Таклид и положение мукаллида

Сообщение »

Говорит имам Ибн Кудама в "Раудату ан-назыр" 3/1017: "Он (таклид) в обычае (терминологии) у ученых - это принятие чьих-либо слов без довода". Такое же определение таклиду дал Аль-Газали в "Аль-Мустасфа" 2/462.
Говорит имам Ас-Сама'ани в "Аль-Кауатыъ фи усуль аль-фикх": "Таклид - это принятие слов человека, касающихся религии, без довода. И дали ему определение некоторые: это действие в соответствии с чьими либо словами, не имея знаний о их правильности и не рассматривая путь их познания. И первое из определений - определение факыхов".

Что касается слов ученых об обязанности мукаллида:
Говорит Ибн Хумам аль-Ханафи в «Фатхуль-кадир» 7/257: "Поистине, на мукаллиде следование тому муджтахиду, какому он пожелает, и если пришло к нему решение одного из них, и он последовал ему, то он выполнил то, что нужно".
Говорит Абу Аль-Уалид аль-Баджи Аль-Малики в "Ихкамуль фусуль фи ахкамиль усуль" 2/735-736: "Если есть в центральном городе группа факихов, и некоторые из них лучше других, то разрешается ему брать слова любого из них".
Говорит Абу Хамид Аль-Газали Аш-Шафии в "Аль-Мустасфа" 2/468: "Если в местности только один муфтий, то неграмотный человек обязан обращаться к нему, а если же муфтиев группа, то он может спрашивать того из них, кого пожелает. И он не обязан обращаться только к самому знающему из них, как это было и во времена сподвижников".
Говорит Ибн Кудама аль-Ханбали в "Раудату-Нназыр уа джаннатуль маназыр" 3/1024: "Если есть в местности несколько муджтахидов, то мукаллид спрашивает кого захочет из них".
Аватар пользователя
Aleesh
 
Сообщений: 1676
Зарегистрирован: 07 апр 2010, 15:09

Re: Таклид и положение мукаллида

Сообщение »

Простой мусульманин не обязан искать, требовать и анализировать доводы ко всем словам муфтия.

Выдающийся ханбалитский ученый Муваффакуддин Ибн Кудама пишет: "Сказали некоторые кадариты, что простые мусульмане обязаны рассматривать доказательства и в вопросах фикха так же. - И это несостоятельно по единогласному мнению сподвижников: они давали фатвы простым мусульманам, не приказывая им достигать степени иджтихада. Это из того, что невозможно не знать в религии, и это известно большим числом передач (тауатур) от ученых и простых мусульман из их (сподвижников) числа".

См. "Рауда ан-назыр" 3/1019.
Аватар пользователя
Aleesh
 
Сообщений: 1676
Зарегистрирован: 07 апр 2010, 15:09

Re: Таклид и положение мукаллида

Сообщение »

Aleesh писал(а):Простой мусульманин не обязан искать, требовать и анализировать доводы ко всем словам муфтия.

Выдающийся ханбалитский ученый Муваффакуддин Ибн Кудама пишет: "Сказали некоторые кадариты, что простые мусульмане обязаны рассматривать доказательства и в вопросах фикха так же. - И это несостоятельно по единогласному мнению сподвижников: они давали фатвы простым мусульманам, не приказывая им достигать степени иджтихада. Это из того, что невозможно не знать в религии, и это известно большим числом передач (тауатур) от ученых и простых мусульман из их (сподвижников) числа".

См. "Рауда ан-назыр" 3/1019.



Ассаламу аллейка ахи,

Разве все простолюдины равны? Одно дело если человек не знает что такое довод, что такое иснад, что такое хадис, кто такие Бухари и Муслим, а знает только о пяти столпах Ислама. Конечно такому кроме таклида ничего на остаётся.

Но сам тот факт что человек требует довод уже показывает что его степень выше чем самого простого простолюдина.
Я часто вижу такие слова что ученный не обязан давать довод итд. А если у него требуют довод он тоже не обязан? Был ли хоть один случай когда ученный отказал в доводе после того как его потребовали?

Простой пример когда один человек потребовал довод у Имама Шафии на то что иджма это довод (надеюсь не напутал).
sha1000
 
Сообщений: 11
Зарегистрирован: 22 мар 2015, 20:51

Re: Таклид и положение мукаллида

Сообщение »

sha1000 писал(а):Ассаламу аллейка ахи,


Уа алейка ссалям уа рахматуЛлах.

sha1000 писал(а):Разве все простолюдины равны? Одно дело если человек не знает что такое довод, что такое иснад, что такое хадис, кто такие Бухари и Муслим, а знает только о пяти столпах Ислама. Конечно такому кроме таклида ничего на остаётся.


Равны или не равны - это совсем другой вопрос. И в любом случае на них распространяются слова ученых, приведенные выше: о том, что они могут спрашивать любого муджтахида, и о том, что они не обязаны узнавать доводы к словам муфтия.

sha1000 писал(а):Но сам тот факт что человек требует довод уже показывает что его степень выше чем самого простого простолюдина.


Не всегда. Порой это может указывать и на то, что это самый простой простолюдин, который возомнил о себе, что он не самый простой простолюдин. То есть является не простым джахилем, а джахилем-мураккабом - со сложной степенью невежества, завышенным самомнением и противоречащим исламской нравственности нахальством.

sha1000 писал(а):Я часто вижу такие слова что ученный не обязан давать довод итд.


Пока что таких слов ученых в рунете я не встречал, тем более среди саляфитов (содержанием ресурсов иных представителей исламской общины давно не интересуюсь), и здесь пока они не были переведены. Но, поскольку сейчас эта тема затронута, то это, ин ша Аллах, станет причиной перевода слов и мнений ученых об этом на русский язык, учитывая так же то обстоятельство, что уже становится заметным, как некоторые из обычных саляфитов, которые понятия не имеют ни что такое довод (в их понимании это, обычно, только аят или хадис, сопровождающийся фразой о его достоверности и содержащий прямое указание по их вопросу), ни как он понимается и применяется, возомнили, что без знания доводов слова ученых для них ничего не значат и даже следовать им нельзя, а ученые, отвечая без упоминания доводов, чуть ли не становятся грешниками.

sha1000 писал(а):А если у него требуют довод он тоже не обязан?


Это так же совсем другой вопрос. И даже несколько совсем других вопросов, с оговоркой насчет того, что русское "требовать" не совсем подходит к данному контексту, так как не соответствует требуемой культуре поведения.
Вопросы следующие:

1. Можно ли простому мусульманину спрашивать у муфтия довод? (Насчет "обязан ли спрашивать" выше есть ответ Ибн Кудамы).
2. Обязан ли муфтий упоминать довод изначально?
3. Обязан ли муфтий упоминать довод, если спросят о нем?

Перед прочтением следует обратить внимание, что далее из шариатских постановлений будет упоминаться только "разрешенность" и "не обязательность", а все иные решения ученых представлены в виде рекомендаций, советов, наставлений. Т.е. речь не идет о том, что нечто из упомянутого далее является уаджибом, за совершение которого будет награда, а за оставление - наказание, или харамом, за совершение которого будет наказание, а за оставление - награда.

Что касается первого вопроса, то условно можно обозначить по нему два мнения у ученых:
1. Можно, без каких-либо условий.
Сказал Абу Музаффар ас-Сам'ани: "Нет препятствия для простого мусульманина в поиске/просьбе довода". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" Ибн ас-Салях, 1/85; "аль-Маджму'" ан-Навави, 1/57.
2. Не годится подобное в ответ на ответ муфтия, не годится так же, если совершается из придирчивости и упрямства. Но разрешено при другой встрече или после того, как примет ответ муфтия, желая получить дополнительное знание и достигнуть душевного спокойствия.
Сказал Хатыб аль-Багдади: "Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на то, что он ответил. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" Пречистый от недостатков Возвышенный Аллах сказал: "Спросите же обладателей знания, если вы не знаете". И разделил Благодатный и Всевышний между простыми мусульманами и обладателями знаний, сказав: "Разве равны те, которые знают, тем, которые не знают?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать довод на это, то может спросить об этом в другое время, на ином собрании. Или после того, как примет от муфтия саму фатву". См. "аль-Факых уаль-мутафаккых" 2/180.
Сказал Ибн ас-Салях: "Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на ту фатву, что он дал. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву без доказательства". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/85.
Сказал ан-Навави: "Не годится простому мусульманину требовать от муфтия довод. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву". См. "аль-Маджму'" 1/57.
Сказал Ахмад ибн Хамдан аль-Харрани: "Не годится простому мусульманину требовать доказательство от муфтия на ту фатву, что он дал. Не следует ему говорить: "Почему так?" "Как так?" А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство на это, то может спросить об этом на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву без доказательства". См. "Сыфа аль-фатва" 84.
Сказал Закария аль-Ансари: "А простой мусульманин может спрашивать его, т.е. муфтия, о его подходе в фатве, которую он дал. Спрашивать, желая руководства для себя, подчиняясь в принятии слов с разъяснением подхода, на котором они основаны, а не из упрямства и не придираясь". См. "Гая аль-вусуль шарх любб аль-усуль" 159.

Что касается второго вопроса, то мнения таковы:
1. Муфтию следует упоминать доказательство и объяснять, каким образом из него извлекается ответ на заданный вопрос.
Ибн аль-Кайим сказал: "Муфтию следует упоминать довод и подход к извлечению ответа из него, насколько это для него возможно, и не выдавать ответ обратившемуся за фатвой, в упрощенной форме, без довода и указания подхода. Ведь это от скупости и малых припасов в знании". См. "И'лям аль-муваккы'ин" 4/161.
2. Муфтию не следует упоминать доказательства.
Сказал Абу аль-Хасан аль-Мауарди: "Муфтию следует отвечать кратко, ограничиваясь тем, что "это - разрешено", или "не разрешено", или "это - истина", или "это - несостоятельно". И не стоит отклоняться к развернутым ответам и приведению доказательств, чтобы была разница между выдачей фатвы и составлением научного труда". Так же сказал: "Если будет допущен переход границ в немногом, то будет допущен и во многом, и тогда муфтий станет учителем, но всему свое место". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/77.
3. Рекомендуется не упоминать доказательство при ответе простому мусульманину и упоминать при ответе знающему фикх.
Сказал Абу аль-Касим ас-Саймари: "(Муфтий) не упоминает доказательство при ответе простому мусульманину и упоминает, если дает фатву факыху. Как если кого-то спросит (факых) о никахе без уали, то хорошо будет, если он скажет: "Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: "Нет никаха, кроме как с уали". См. "аль-Маджму'" 1/52.
Сказал Хатыб аль-Багдади: "Нет такого в обычае (ученых), чтобы в фатве упоминался путь иджихада: ни способ использования кыяса, ни способ приложения доводов. О Аллах, может быть за исключением ситуаций, связанных с тем, что посчитает полезным судья, и укажет на путь иджтихада, обозначит тот пункт, на котором основан ответ на вопрос. Или если другой (муфтий, судья) дал об этом фатву и ошибся в этом по его мнению. И тогда этот намекнет (на путь иджтихада) тому, кто дал фатву вместе с ним, чтобы предоставить ему свое оправдание в противоречии ему, или чтобы пробудить в нем осторожность к тому мнению, к которому он склонился. А тот, кто дает фатву простому мусульманину, не подвержен чему-либо из этого". См. "аль-Факых уаль-мутафаккых" 2/406.
4. Если по вопросу есть ясный и однозначный шариатский текст, то упомянуть его в ответе будет уместным, а если ответ основан на неоднозначных доводах, которые нуждаются в анализе и иджтихаде, то не следует их упоминать.
Сказал Ибн ас-Салях: "Не будет порицаемым для муфтия, если в фатве он упомянет доказательство, если оно будет ясным однозначным и кратким шариатским текстом. Например, если его спросят об 'идде женщины, у которой прекратились месячные кровотечения, то хорошо будет, если он напишет в фатве: "Сказал Благодатный и Всевышний Аллах: "Для тех из ваших женщин, у которых прекратились менструации, если вы сомневаетесь, установленный для развода срок равен трем месяцам, как и для тех, у которых не было менструаций". Или его спросят: "Очищается ли шкура мертвечины посредством дубления?" И он напишет: "Да, очищается. Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: "Какая бы шкура ни подверглась дублению, она будет очищена". А что касается кыясов и подобного им, то не годится ему упоминать их". См. "Адаб аль-муфти уаль-мустафти" 1/82.
Сказал ан-Навави: "Не будет порицаемым для муфтия, если в фатве он упомянет доказательство, если оно будет ясным однозначным и кратким шариатским текстом". См. "аль-Маджму'" 1/52.

Что касается третьего вопроса, то я не нашел того, чтобы ученые разделяли между ним и предыдущим вопросом.
Так, Ибн аль-Кайим высказывает это свое мнение после того, как написал, что вопросы бывают четырех видов, из которых первый - вопрос о хукме, второй - вопрос о доводе, затем разъяснил то, что касается первого вопроса и упомянул то, что касается довода, главная мысль из чего была переведена.
Сказал Закария аль-Ансари: "А простой мусульманин может спрашивать его, т.е. муфтия, о его подходе в фатве, которую он дал. Спрашивать, желая руководства для себя, подчиняясь в принятии слов с разъяснением подхода, на котором они основаны, а не из упрямства и не придираясь. Затем, муфтию следует, т.е. рекомендуется, а не вменяется в обязанность, разъяснить спрашивающему свой подход, дабы свершилось наставление, если только он не опасается за него. А если опасается за него, что он не сможет понять объяснение, то пусть не объясняет, оберегая себя от бесполезной траты сил и оправдываясь перед ним неясностью этого для него". См. "Гая аль-вусуль шарх любб аль-усуль" 159.
Пишет Са'д аш-Шасри, относя к этому вопросу четвертое мнение, упомянутое в предыдущем: "Упомянули некоторые ученые, что не следует простому мусульманину спрашивать ученого о доводе на его фатву в том же самом собрании для выдачи фатв, чтобы не было это отсутствием доверия его словам, в то время как Законодатель велел ему спрашивать его и совершать поступки в соответствии с его словами. И потому что простой мусульманин может не понять довод или то, каким образом он указывает на этот ответ.
И было сказано (другими), что разрешено без порицания (нежелательности) простому мусульманину спрашивать ученого о доводе на его фатву, если он является желающим принимать слова и наставления, а не придирающимся и упрямящимся, и (тогда) ученый отвечает ему, если довод является однозначным, так что умы одинаково понимают его".
См. "аль-Кауа'ид аль-мута'аллика биль-муслим гэйр аль-муджтахид" 21.
Так же в 11 и 12 уроках по книге "аль-Усуль мин 'ильм аль-усуль" шейх Са'д аш-Шасри перечисляет ситуации, при которых муфтий не обязан (не является уаджибом для него) отвечать спрашивающему о хукме, и к каждой из этих ситуаций тем более можно отнести вопрос о доказательстве (далиле), так как знать хукм - это нужда и необходимость, а знать доказательство - дополнительное благо. Из того, что перечислил шейх:
- если вопрос о ситуации, которая еще не произошла,
- если вопрос о ситуации, которая не касается поступков самого спрашивающего,
- если вопрос задается из упрямства и придираясь, или с плохой целью, например, чтобы выискать себе облегчения, или чтобы столкнуть между собой мнения ученых, или чтобы найти недостатки в шариате и др.,
- если от ответа на вопрос может быть вред, превышающий пользу,
- если есть в данной местности другой муфтий,
- если спрашивающий неспособен правильно понять и усвоить ответ.
Сл. http://benaa.islamacademy.net/p_files.php?id=12

sha1000 писал(а):Был ли хоть один случай когда ученный отказал в доводе после того как его потребовали?


Тут скорее вопрос в другом. Было ли обычаем простых мусульман в прошедшие времена заниматься требованием доказательств у муфтиев? Дело в том, что простой мусульманин на то и простой, что ему нужен хукм, поэтому он обращается к муфтию. А "не совсем простой" раньше был "не совсем простым" потому, что занимался последовательным изучением религии, проходя книгу за книгой, познавая доказательства к вопросам и виды работы с доказательствами. Такому муфтий нужен в редких случаях, и доказательства такому, обычно, известны, но неизвестен хукм, извлекаемый из них. А в наше время все перевернулось. Никто ничего упорядоченно не изучает, всем доступны обрывки развернутой информации по некоторым темам, и все думают, что "не простым" можно стать очень просто и быстро - засыпая муфтиев надуманными вопросами, и требуя на них далили.

И что касается сокрытия доводов, если знающий их считает, что их упоминание навредит людям, или неуместно по иным причинам, то об этом
- хадисы о фитнах, которые не рассказывал Абу Хурейра,
- хадис о том, Аллах взял на Себя обязанность ввести в Рай, того кто держался единобожия и не совершал многобожия, о котором пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил Муаза не рассказывать людям,
- хадис о лицемерах Медины, который Хузейфа не рассказывал никому, и не ответил Умару даже о том, упоминается ли он в этом хадисе,
- слова Ибн Мас'уда о том, что упоминание перед людьми хадисов, понять которые не способен их разум, является смутой.
- слова А'маша, обращенные к Шу'бе, когда он увидел, что тот рассказывает хадисы обычным людям: “Горе тебе! Ты вешаешь жемчуг на шеи свиней?!” Когда имама Ахмада спросили: “Что означали слова аль-А’маша?”, он ответил: “Смысл его слов: «Не следует рассказывать о религии тем, кто не достоин этого".
Так же можно упомянуть, что обычаем некоторых саляфов было не передавать никакие знания человеку, пришедшему за ними, не испытав его.
Аватар пользователя
Aleesh
 
Сообщений: 1676
Зарегистрирован: 07 апр 2010, 15:09

Re: Таклид и положение мукаллида

Сообщение »

Барак АЛлаху фийк ахи. Это именно то что мне нужно было знать.

Пусть АЛлах воздаст тебе благом за то что исправил меня и указал как правильно задавать вопрос.

Думаю это разъяснение во многом угомонит мой пыл.
sha1000
 
Сообщений: 11
Зарегистрирован: 22 мар 2015, 20:51

Re: Таклид и положение мукаллида

Сообщение »

Уа фика барака Ллах. Ин ша Аллах в этом будет польза.
Аватар пользователя
Aleesh
 
Сообщений: 1676
Зарегистрирован: 07 апр 2010, 15:09

Сообщение »

Для пользы:

Касательно слов аль-Хатыба, Ибн ас-Саляха, ан-Науауи и Ибн Хамдана: "Не позволительно простолюдину требовать доказательство от муфтия".
На самом деле нет ничего плохого и тем более порицаемого в том, чтобы требовать довод от муфтия, кем бы он ни был, и кто бы не требовал довод, будь это талибуль-'ильм или простолюдин. Но конечно же другой вопрос, как это делать и необходимость проявления адаба.

Следует знать, что "довод" - это отличительная черта нашей великой религии и её опора, и как выше привёл брат Алишка, были имамы, которые запрещали муфтию вообще давать фатуа, кроме как упоминая довод изначально. Т.е. не то чтобы их самих просить о приведении довода, а они сами обязаны так делать. И из высказывавших это мнение как брат приводил - это имам Ибн аль-Къайим.

Если задающий вопрос желает довода, чтобы успокоить своё сердце, то это уже указывает на то, что это не какой-то мега-мукъаллид, который вообще ничего не понимает в религии и даже не знает что такое Коран, хадисы, иджма'. Понятно, что простолюд не в состоянии даже при извещении его о доводе делать тарджих, определяя слабые и сильные мнения. Нет. Однако он быть может просто-напросто желает успокоить своё сердце, получив довод. Ведь не для каждого простолюда тот или иной муфтий сам по себе ходячий довод.
К тому же, довод требовали у людей, которые были куда лучше, чем все вместе взятые муфтии после них, чьи слова сами были доводом для многих факъихов, а это - сподвижники!
‘Абду-р-Рахман аль-Асам рассказывал: “Я слышал, как Анаса ибн Малика спросили о такбирах в намазе, и он сказал: “Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, поднимаешь голову из поклона, и когда встаешь после двух рак’атов”. Хутайм спросил его: “От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Хутайм спросил: “А от ‘Усмана?” Анас ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257, ан-Насаи 1179. Шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность. См. “Сахих Сунан ан-Насаи” 1178, “Тахридж аль-Муснад” 13724.

Ибн Аби ‘Аммар рассказывал: “Однажды я спросил Джабира (да будет доволен им Аллах): “Эта гиена добыта на охоте?” Он ответил: “Да”. Я спросил: “Можно мне её кушать?” Он ответил: “Да”. Я спросил: “Ты слышал это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?” Он ответил: “Да”. ат-Тирмизи 851, ан-Насаи 4323, Ибн Маджах 3236. Имамы аль-Бухари, ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Шейх Мухаммад ибн Али ибн Адам аль-Атьюби сказал, перечисляя пользы, извлекаемые из хадиса: “Из числа этого то, на чём были саляфы, уточняя довод при задавании вопроса. Ведь сказал Ибн Аби ‘Аммар Джабиру: «Ты слышал это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»” См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 33/202.

В хадисе, в котором сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: «Кто застал утро без полного омовения, пусть уже не постится». Когда это дошло до Маруана, который был в то время наместником Медины, он отправил для уточнения этого к жёнам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – ‘Аиши и Умм Салямы (да будет доволен ими Аллах), когда же они опровергли слова Абу Хурайры и сказали: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) заставал рассвет в состоянии полового осквернения и продолжал соблюдать пост», Маруан велел отправиться к Абу Хурайры, чтобы уточнить у него, откуда он взял это мнение. Когда же гонцы пришли к Абу Хурайре и рассказали ему обо всём, он сказал, что слышал это от аль-Фадля ибн ‘Аббаса, а затем сказал, что ‘Аиша и Умм Саляма лучше это знают, и отказался от своего мнения. Малик 351, аль-Бухари 1925, 1926, Муслим 1109.
Упомянув этот хадис и перечисляя пользы, извлекаемые из него, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этом хадисе также указание на требование довода и аргумента, и поиск знания, пока не станет правильным суть положения. Разве ты не видел, как Маруан отправил к Абу Хурайре с требованием довода, после того, как у знал то, что передали ‘Аиша и Умм Саляма, желая узнать, на основании чего Абу Хурайра говорил такое”. См. “ат-Тамхид” 22/40.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Некоторые люди стали считать порицаемым упоминания довода в фатуа, тогда как это порицание больше нуждается в том, чтобы быть порицаемым! Напротив, красотой фатуа и её духовностью является довод. Каким же образом может быть так, что Слова Аллаха, Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), единогласное мнение (иджма’), слова сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и правильная аналогия могут быть порицаемым?! Разве упоминание Слов Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) – это не образец фатуа?!
Голые слова муфтия не является обязательным принимать, но если довод будет приведён, то для обратившегося к нему станет запретным противоречить ему, а сам он будет непричастен к выдаче фатуа без знания.
Когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спрашивали о каком-то вопросе, то он приводил примеры, проводил параллели при том, что его слова сами по себе являются доводом! А что тогда думать о том, чьи слова не являются доводом и что не является обязательным принимать?! В лучшем случае и максимум что касается такого – это то, что дозволяется принять его слова, но далеко это от принятия без довода.
Сподвижники Посланника (мир ему и благословение Аллаха), когда кого-то из них спрашивали о каком-то вопросе, то он отвечал самим доводом, говоря: «Аллах сказал так», «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал так» или «он поступил так», и спрашивающий получал удовлетворение, а говоривший успех. И подобных примеров было очень много в их фатауах, кто поразмыслит над этим.
Затем пришли их последователи (таби’ун) и имамы после них, и они также говорили о положениях и затем упоминали довод на это, и их знание препятствовало им говорить без довода, а спрашивающий отказывался принимать их слова без довода.
Затем прошло время, период знания отдалился, утратились стремления, и дело дошло до того, что кто-то стал отвечать всего лишь словами: «Да» и «Нет», не упоминая при ответе ни довода, ни причин, но при этом, признавая своё упущение и достоинство того, кто даёт фатуа с доводом.
После этого мы опустились вообще на другой уровень, и фатуа дошла до того, что стал порицаться тот, кто даёт фатуа с доводом! Быть может, для людей наступит и иной период, и неизвестно об их положении касательно фатуа. Аллаху-ль-Муста’ан!”
См. “Илям аль-мууаккъиин” 5/65.

Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о словах одного шейха, который гневается, когда у него просят довод и говорит при этом: «У учёного не требуется довод (далиль)», то во время ответа на этот вопрос, шейх сказал:
“Что касается положения этого человека, который гневается, когда у него требуют довод…
Это указывает на невежество и ошибочность этого человека. Учёный обязан радоваться, когда задавший ему вопрос хочет довода...
Моё наставление этому учёному, чтобы он боялся Аллаха Всевышнего и чтобы не давал фатуа, кроме как на основании довода Корана и Сунны...
Что касается слов этого шейха: «У учёного не требуется довод», то это ошибка! Напротив, в действительности учёный – это тот, кто сам предоставляет довод в силу своей способности и учитывая понимание спрашивающего...”
. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 26/415-417.

Сказал шейх доктор ‘Абду-р-Рахман аль-Джибрин: “Что касается вопроса требования довода у муфтия, а также обязывание простолюдина требовать во время вопроса довода, то нет сомнения ни для кого в том, что подкрепление фатуа доводом лучше, чем простое фатуа, лишённое довода. Но чтобы это дело доходило до степени обязательности (требования довода) или же наоборот, запретности этого, то я считаю, что вопрос куда проще этого. Поистине, доверие простолюдина муфтию избавляет его от требования довода. Но нет сомнения в том, что если он своим вопросом желает получить пользу познанием довода; или желает успокоить свою душу, поступая в соответствии с решением, и тому подобное, то не позволительно в таком случае говорить про запретность требовать довода! В частности, когда это положение происходит между мукъаллидом и муфтием с адабом и уважением”. См. “ат-Тамазхуб дираса таъсылия уакъи’ия” 61.
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Сообщение »

Говорит шейх Мухаммад Базмуль, да хранит его Аллах:
«Требующий знания должен приучить себя к тому, чтобы требовать довод. Из числа доказательств на это тот факт, что требование довода относится к требованию знаний и является видом воплощения того, что следование может быть только за шариатом.
В хадисе Дымама ибн Са’ляба сообщается, что он сказал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Я заклинаю тебя твоим Господом и Господом тех, кто жил до тебя! Аллах ли тебя отправил в качестве посланника ко всему человечеству?” На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Аллах свидетель, да!». Тогда (Дымам) спросил его: “Я заклинаю тебя Аллахом! Аллах ли повелел тебе, чтобы мы совершали пять молитв ночью и днём?” На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Аллах свидетель, да!» Тогда (Дымам) спросил: “Заклинаю тебя Аллахом! Аллах ли повелел тебе, чтобы мы держали пост каждый год?” На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Аллах свидетель, да!» Тогда (Дымам) спросил: “Заклинаю тебя Аллахом! Аллах ли повелел тебе, чтобы мы брали закят с богатых и отдавали бедным?” На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Аллах свидетель, да!»
Доказательство этой истории заключается в том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выразил свое одобрение относительно его желания удостовериться и проявления настойчивости в вопросе, а это берёт положение требования знаний.
Однако, хочется указать на следующие моменты:
- Доказательство иногда может быть ясным аятом, ясной следуемой сунной, или утвердившимся единогласным мнением, или правильной аналогией. Т.е. доказательство не всегда может быть из Корана, Сунны, единогласного мнения или аналогии;
- Обычный, простой мусульманин из числа общих масс, который не понимает доказательства, не является запретным для него спрашивать об этом (доводе). Но, так как он не понимает довода и не сможет постичь его, то обязательным для него является вернуться к обладателям знания о Коране и Сунне и спрашивать их. Как сказал Всевышний Аллах: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» (16: 43).
- Доказательство может быть как прямым текстом (Корана и Сунны), так и извлечённым посредством разума;
- Доказательство иногда может быть сложным (построенным). Но некоторые люди хотят подробное доказательство касательно какого-то вопроса. Однако это не всегда возможно в каждом вопросе, т.к. иногда бывает так, что доказательство в каком-либо вопросе построено на понимании аята и хадиса в совокупности, откуда извлекается постановление, т.е. этот аят сам в отдельности и хадис в отдельности не будут служить доводом на этот счёт. В подобных видах, учёный не всегда может разъяснять доказательство тому, кто не способен это понять хорошо.
- Лицо довода не является равнозначным для всех в каждом вопросе, так как Аллах создал людей отличающимися и различающимися в степени понимания, знания и постижения.
А Аллаху все ведомо лучше».
https://www.facebook.com/mohammadbazmoo ... 3070750182
Аватар пользователя
abu__maryam
 
Сообщений: 388
Зарегистрирован: 18 дек 2011, 22:06

Сообщение »

Ад-Даххак рассказывал:
“Однажды Ибн ‘Умар встретил Джабира (да будет доволен ими Аллах), во время таууафа вокруг Каабы и сказал: «О Джабир! Поистине, ты – из числа факъихов Басры и к тебе обращаются за фатауа. Так не давай же фатауа, кроме как на основании ясно изложенного Корана и установленной Сунны. Воистину, если ты не будешь поступать именно так, то погибнешь сам и погубишь других!»”
Этот асар приводят Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/15, ад-Дарими в “аль-Муснад” 166, аль-Хатыб “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 702.
Исследователь “Муснад ад-Дарими” (1/264) назвал иснад хорошим, а шейх Уалид Сайф ан-Наср в «И’лям аль-атба’ би хакыкъа таухид ан-наби биль-иттиба’» (117) назвал его достоверным в главе “Рвение саляфов к аргументу и доводу при обучении самим и обучении других”.

Если один славный сподвижник велит другому славному сподвижнику, который даёт людям фатауа, опираться в этом только на Коран и Сунну, то что сказать о том, кто даёт фатуа, опираясь на своё собственное понимание?

Повелитель правоверных – ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Поистине, сторонники своих мнений – это враги Сунны! Они избегали заучивания хадисов и были бессильны их понимать, а когда им задавали вопросы, они стеснялись отвечать: «Мы не знаем», по причине чего пошли в противоречие Сунне своими мнениями, которые они стали высказывать о религии, а затем впали в заблуждение сами и ввели в заблуждение других. Так остерегайтесь же их!”
Этот асар приводят аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 201, Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2003, 2005, аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 48, 52, 74.
Достоверность его подтвердил имам Ибн аль-Къайим. См. “И’лям аль-мууаккы’ин” 1/54.

Также ‘Умар говорил:
“Ваши рассказы из числа худших рассказов, и ваши слова из числа худших слов! Поистине, кто-то из вас обращается к людям своими рассказами до тех пор, пока они не начинают говорить: «Такой-то сказал, такой-то сказал!» и начинают оставлять Книгу Аллаха. Пусть же тот из вас, кто является ведущим (людей) ведёт посредством Книги Аллаха, а иначе пусть сидит на своём месте!” Абу Зур’а в “ат-Тарих” 1/543, Ибн Хазм в “аль-Ихкам” 6/97. Иснад достоверный. См. “аль-Кауакиб ан-найрат” 35.

Хайсам ибн Джамиль рассказывал: “Как-то я сказал Малику: «О Абу ‘Абдуллах, у нас есть люди, которые собрали книгу, и говорит один: «Рассказал нам такой-то от такого со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба то-то и то. И рассказал нам такой-то от Ибрахима (ан-Наха’и) то-то и то», после чего выбирают мнение Ибрахима». Малик спросил: «А слова ‘Умара для них достоверны?» Я сказал: «Это такая же достоверная для них передача, как и слова Ибрахима». Тогда Малик сказал: «От них необходимо требовать принесения покаяния»”. Ибн Хазм в “аль-Ихкам” 6/120.
Об этой истории имам Ибн аль-Къайим сказал: “Если Малик требовал принесение покаяния от тех, кто оставил слова ‘Умара в пользу слов Ибрахима ан-Наха’и, то что бы он сказал о том, кто оставляет слова Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) в пользу слов того, кто ниже Ибрахима или подобен ему?!” См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/462.
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55


Вернуться в Основы фикъха

cron