Сомнение шайтана касательно условий муджтахида

Сообщение »

Опасное сомнение шайтана, гласящее,
что Коран и Сунну не знает никто, кроме абсолютного муджтахида,
а такого муджтахида уже нет давным-давно


‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Вы никогда не последуете за чем-то лучшим, чем Сунна вашего
Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!”
Ахмад 1/121.
Шу’айб аль-Арнаут подтвердил достоверность. См. “Тахридж аль-Муснад” 979.


Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Сунна Аллаха и Сунна Его Посланника (мир ему и благословение
Аллаха) больше заслуживают того, чтобы ты последовал этому,
чем сунна кого-либо, если ты правдив!”
Муслим 1233.

Шейх Мухаммад Сультан аль-Худжанди сказал:
“Методика этих людей (сторонников обязательности следования
конкретному мазхабу) проста: сначала они сказали, что аяты Корана
и хадисы никто понять не сможет, пока не достигнет степени муджтахида.
Затем они «закрыли» двери иджтихада и сказали, что муджтахидов в
наше время существовать не может! После этого, как несложно догадаться,
они пришли к тому, что аяты и хадисы непонятны, а, следовательно,
их вообще не нужно изучать!”
См. “Хадия ас-Сультан” 34.


Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в своём известном, но кратком послании под названием «Шесть основ», говорит:
“Шестая основа: Опровержение сомнения (шубха), которую установил шайтан для оставления Корана и Сунны, чтобы следовать различным мнениям и страстям, которая гласит: «Коран и Сунну не знает никто, кроме абсолютного муджтахида (мутклякъ)», - при этом этот муджтахид описывается такими качествами, которых, наверное, в полной мере не было даже в Абу Бакре и ‘Умаре! «И если человек не таков, то пусть отдаляется от этого в обязательном порядке, без малейшего сомнения. А кто пожелает самостоятельно искать верное руководство в них (Коране и Сунне), то он либо еретик, либо сумасшедший, по причине тяжести усвоения их смысла». Свят Аллах и Хвала Ему! Как часто Всевышний Аллах разъяснял посредством Шариата и бытия, творений и веления, и опровергал это проклятое сомнение с различных сторон так, что познание этого стало общеизвестным и необходимым! Однако большинство людей не ведает. «Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют. Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят. Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют. Ты можешь предостеречь только того, кто последовал за Напоминанием и устрашился Милостивого, не видя Его воочию. Обрадуй его вестью о прощении и щедрой награде» (Йа син 36: 7-11)”. См. “аль-Усуль ас-ситта” 4.

Шейх Мухаммад Аман аль-Джами в комментарии к этим словам имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба говорит: “Что же это за сомнение такое, которое установил шайтан?! Они описали понимание Корана и Сунны такой сложностью, что заявили: «Никто не сможет понять Коран, кроме муджтахида мутлякъа, который знает отмененное и отменяющее, обобщённое и частное, знает столько-то наук арабского языка, знание основ фикъха в таком-то количестве» и установили такие качества, которых как сказал автор, быть может, не было в Абу Бакре и ‘Умаре. Они установили эти условия и сказали, что не достигший этого уровня не сможет понять Коран, и нельзя ему говорить ни о Коране, ни о религии. И дело дошло даже до того, что некоторые, кто поддался этому сомнению, говорят: «Из числа набожности, если человек желает толковать Коран, чтобы он сам и группа людей, которым он поясняет Коран, вышли за пределы деревни в пустынное место. Быть может, их постигнет наказание с небес, а находясь в пустынной местности, оно постигнет только их и не заденет мусульман деревни».
Свят Аллах! Обратите внимание на эту новую религию, на это новое понимание! На такое понимание опираются некоторые люди даже в наше время, заявляя, что они возвеличивают Коран. Возвеличивание Корана чем?! Тем, что отдаляют людей от него, делая его чем-то, что нельзя постичь?! Ясная Книга, которая разъясняет всякую вещь, а они утверждают, что это не понять! То же самое касается и Сунны.
В таком случае, какая польза от Корана?! Делать табаррук посредством него?! Или читать его после смерти кого-то в месяц Рамадан?! Читать в домах, делая табаррук? Дело дошло до того, что даже «Сахих аль-Бухари» в некоторых странах читают и завершают в качестве табаррука, не понимая из него ничего. От начала до конца, Сахих аль-Бухари, в качестве табаррука, а не в качестве размышления и действовать в соответствии с ним. Делают табаррук чтением Корана, делают табаррук чтением Сунны, и всё. Это и есть для них весь Ислам!”
Сл. “Шарх аль-Усуль ас-ситта” № 6.

Шейх Ибн ‘Усаймин в комментарии к этим словам имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба, после того, как разъяснил понятие «иджтихад», сказал: “Если ему (муджтахиду) не стало ясным постановление, тогда является обязательным для него воздержаться, и дозволяется такълид в таком случае в качестве необходимости (дарура) в соответствии со словами Всевышнего: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
По этому шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: «Воистину, такълид по положению подобен употреблению мертвечины (при вынужденности), и если человек в состоянии извлечь довод самостоятельно, то не дозволен ему такълид».
А Ибн аль-Къайим сказал в «ан-Нуния»: “Знание – это познание верного пути посредством довода, и не сравнятся знание и такълид!”
Такълид бывает в двух случаях:
Первый случай, когда мукъаллид является простолюдином, который не имеет возможность самостоятельно узнать постановление. Такому является обязательным делать такълид согласно словам Аллаха:
«Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
Пусть делает такълид за наилучшим знанием и богобоязненностью из числа тех, кого он нашёл. Если для него двое являются одного уровня, то выбирает между ними.
Второй случай, когда происходит внезапное событие и муджтахид не в состоянии изучить его, и в таком случае дозволяется ему делать такълид.
Такълид бывает двух видов: общий и частный.
Что касается общего такълида, то это следование определённому мазхабу, беря все положения мазхаба касательно религии, как опирающиеся на довод, так и основанные на общих правилах. Учёные разошлись в этом виде. Из них есть такие, кто сказал, что это является обязательным (для простолюда) по причине отсутствия иджтихада в последующих поколениях. И из них есть такие, кто сказал, что это запрещено, поскольку в этом обязывание полным следованием за кем-либо помимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия: «Воистину, мнение о том, что является обязательным повиноваться кому-либо помимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во всём, что он велит и запрещает, противоречит единогласному мнению!»
Что касается частного такълида, то это следовать определённому мнению касательно определённого вопроса. Это является дозволенным, если человек не в состоянии узнать истину посредством иджтихада, независимо от того, он в действительности не в состоянии этого сделать или же в состоянии, но при сильном затруднении”
. См. “Шарх аль-Усуль ас-ситта” 43-44.

Шейх Салих аль-Фаузан в комментарии к этим словам имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба говорит: “Это последняя основа, и она является очень важной! Такие люди говорят: «Мы не знаем смысла Корана и Сунны, и не сможем этого сделать, так как никто не сможет это понимать, кроме больших учёных!»
Им следует сказать, что в Коране есть такие ясные вещи, которые в состоянии понять как простолюдин, так и обучающийся, посредством чего предоставляется довод творениям. Есть и вещи, которые понимают только учёные, а есть и вещи, которые не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха.
Да, в Коране и Сунне есть такие вещи, которые не сможет понять никто, кроме абсолютного муджтахида (мутлякъ). Однако, есть множество вещей, которые могут понимать и простолюд (‘аууам) и обучающийся, достигший небольшого знания. Скажем, слова Аллаха Всевышнего:
«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте Ему сотоварищей» (ан-Ниса 4: 36).
Или слова: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет адский огонь» (аль-Маида 5: 72).
Или слова: «Не приближайтесь к прелюбодеянию» (аль-Исра 17: 32).
Или: «Вам запрещена мертвечина» (аль-Маида 5: 3).
Или: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы» (ан-Нур 24: 30).
Это ясные вещи, и их в состоянии понять любой простолюдин, когда услышит.
Но они выдвигают такие условия для муджтахида мутлякъа, которым в полной мере нет в наилучших людях, как Абу Бакр и ‘Умар. И эти условия они выдумали от себя. Всевышний Аллах говорит:
«Неужели они не поразмыслят над Кораном?» (ан-Ниса 4: 82).
Эти слова для всех мусульман! Каждый понимает из Корана то, что облегчил ему Аллах. Простолюд понимает то, на что способен. Обучающийся понимает то, на что способен. Обладатель твёрдых знаний тоже понимает то, на что способен.
Они говорят, что попытка понимать Коран – это из числа того, на что нет способности. А условия, которые упомянули учёные, которые должны быть воплощены в муфтие, то они имели в виду муджтахида мутлякъа, и они не говорили, что эти условия должны быть в каждом, кто желает поразмышлять над Кораном и извлекать пользу из него. Затем, речь идёт об условиях для извлечения сложных и тонких постановлений, а не условиях для понимания ясных вещей, как единобожие, многобожие, явные обязанности и запреты”
. См. “Шарх аль-Усуль ас-ситта” 40-41.

Шейх Зайд аль-Мадхали в комментарии к этим словам имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба говорит: “Что же это за сомнение, которое распространяют эти вводящие в заблуждения люди и которое переняли от них им подобные?! Это их сомнение гласит: «Коран и Сунну не понимает никто, кроме муджтахида мутлякъа». Так они говорят людям: «Вы не достигли степени иджтихада, а, следовательно, невозможно вам понимать тексты Корана и Сунны, ибо их понимает только абсолютный муджтахид». Затем они описывают муджтахида мутлякъа таким описанием, что как сказал автор, быть может, такого нет в Абу Бакре и ‘Умаре, несмотря на то, что они – наилучшие представители этой общины после Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Итак, это сомнение является лживым, так как Аллах ниспослал Коран для всей общины, направив их к размышлению, сказав:
«Увещевай же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы» (Къаф 50: 45).
А как можно увещевать людей посредством того, что не является для них понятным?! Воистину, это – вещь невозможная.
Также Аллах сказал о Своей Книге:
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад 38: 29).
Т.е. все обладатели разума.
Также Аллах сказал:
«Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?» (аль-Къамар 54: 22).
Т.е. есть ли размышляющие и извлекающие пользу из аятов Корана?
В действительности же, даже самые простые люди своим пониманием, если им прочитать некоторые аяты Корана, они понимают их просто услышав их. Как, например, Слова Аллаха:
«Ваш Бог – Бог Единственный» (аль-Бакъара 2: 163).
Если этот текст прочитать разумным людям, то они поймут, что Аллах Всевышний является единственный Господом, заслуживающим поклонение.
И если разумный услышит аят:
«Оберегайте молитвы, и особенно, среднюю молитву. И стойте перед Аллахом смиренно» (аль-Бакъара 2: 238), то поймёт, что Аллах велит ему соблюдать обязательные молитвы, что у него не возникнет нужды обратиться к учёному касательно положения молитвы, кроме как узнать о положениях, связанных с её совершением.
Также, если он услышит слова Аллаха:
«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне в религии, будучи единобожниками, совершать молитву и выплачивать закят. Это – правая вера» (аль-Байина 98: 4).
Услышал этот аят, он поймёт, что Аллах вменил в обязанность такие вещи, как единобожие, молитва, закят, следуя религии единобожия. И прочие подобные аяты, которые понимают люди, просто услышав их.
Нет сомнения, что касательно некоторых аятов и хадисов люди нуждаются в том, чтобы обращаться к учёным, чтобы они разъяснили постановления, харам и халяль, устрашение и побуждение.
Является обязательным для каждого дееспособного и совершеннолетнего человека знать, что основой блага и религии является то, что взято из Корана и достоверной Сунны. И что изучение Корана и Сунны – дело несложное, а лёгкое, кроме как для того, кто отвратился от этого и отдалился от Книги Господа и достоверной Сунны. И это тот, кто причинил себе зло сам, и это тот, о ком сказал Аллах:
«К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем» (аз-Зухруф 43: 36).
Подобным образом испортилось мышление людей, которые претендовали на знание во время имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, которые были в заблуждении. Они говорили людям, мол, если вы, будучи бедуинами и простолюдинами желаете требовать прямого пути из Корана и Сунны, то это признак еретиков. А ересь (аз-зандакъа) – это лицемерие в душе, наихудшее из грехов и признак сумасшествия. Это является наихудшим видом введение людей в заблуждение! Призыв ереси – это противоположно тому, к чему призывали пророки и те, кто следовал их пути. И пророки не призывали, кроме как посредством откровения от Аллаха.
Всем членам общины в любое время и в любом месте следует изучать фикъх Корана и изучать Сунну по мере сил, стараться понимать то, что является для них обязательным, чтобы они стали приближёнными раба Аллаха в истинном смысле и истинными последователями Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
И следует знать, что причина невежества, заблуждения и отдаления от понимания Корана и Сунны – это нежелание посещать собрания знания и фикъха в религии, отдаление от учёных и замкнутость человека в своём невежестве. А кто поклоняется Аллаху без знания и без понимания поклонения, то оно не принимается. Ведь у принятия поклонения есть три условия: Правильность поклонения, искренность в поклонении, и правильное убеждение”
. См. “Шарх аль-Усуль ас-ситта” 51-54.

Шейх Ахмад ан-Наджми в комментарии к этим словам имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба говорит: “Это сомнение шайтанское установил сам шайтан для обессмысливания Корана и Сунны, чтобы свести на ноль их понимание! Воистину, подобные слова являются сбиванием с пути Аллаха и опровержением Слов Аллаха, сказавшего: «Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?» (аль-Къамар 54: 22).
Аллах говорит о Себе, что Он облегчил Коран для понимания, сказав это в утвердительной форме, а те люди говорят, что невозможно понимать Коран и Сунну. Невозможно, кроме как для муджтахида мутлякъа, касательно которого они ставят следующие условия:
1. Чтобы он знал наизусть не меньше ста тысячи хадисов.
2. Чтобы он знал наизусть весь Коран и тафсиры.
3. Чтобы он знал наизусть все высказывания по вопросам фикъха с их доводами, и т.п.
Это ни что иное, как опровержение слов Аллаха, сделавшего Свою Книгу лёгкой для чтения, размышления и изучения! Всевышний Аллах сказал:
«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (ан-Нахль 16: 44).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Да сделает Аллах прекрасным того, кто услышал мои слова, запомнил и усвоил их и передал тому, кто не слышал их. Может быть так, что несущий фикъх передает его тому, кто больший факъих, чем он. И может быть так, что несущий фикъх сам факъихом не является». См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 404.
Разве веления Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) учить Коран и Сунну и доносить их, являются пустым делом?! Если мы скажем, что обучающемуся человеку или учёному (не достигшему степени муджтахида мутлякъа) невозможно понимать Коран и Сунну, то выходит Аллах велел поклоняться Ему посредством невозможного, когда сказал: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним?» (ат-Тауба 9: 122).
Шайтан достиг своей цели посредством этого сомнения, удалив людей от Книги Аллаха и Сунны. Удалил их от изучения, иджтихада и извлечения положений из Шариата Аллаха. Более того, шайтан сделал причиной сумасшествия и ереси исследования смыслов Корана и Сунны, проявление иджтихада в извлечении положений из них. А более того, люди, произносящие подобное говорят, что каждый обязан делать такълид за имамом из числа четырёх имамов и не выходить за границы его слов, мнений и иджтихада. И если он делает такълид за имамом, не дозволено для него отклоняться от мнения его имама даже на вес муравья. Более всего, обязательным для него является не делать такълид за кем-либо иным помимо него. А если он встретит довод, противоречащий мнению его имама, то он должен истолковать этот довод так, чтобы он стал соответствовать мнению имама, так как его имам - по его заявлению - не ошибается, ибо он не может себе вообразить, чтобы его имам мог ошибиться. Они чуть было открыто не заявили о безгрешности своих имамов, но каждый из таких убеждён в том, что его имам безошибочен, что его слова – это и есть истина, даже если это противоречит доводу.
Подобное привело сторонников этих мазхабов к расколу, к ненависти, вражде и даже кровопролитию. И каждые из них обвиняли других в заблуждении, несмотря на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не ругал никого за проявленный иджтихад, даже если он был ошибочным, если он изошёл от людей, годных для этого со стороны языка и правил.
Для чего Аллах даровал нам разум? Разве не для того, чтобы мы размышляли над аятами Корана, над знамениями вселенной? Более того, Аллах порицал людей, у которых сердца, которыми они не размышляют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Он сказал:
«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (аль-А’раф 7: 179).
Также Всевышний сказал: «Может быть, если вы откажетесь повиноваться, то распространите нечестие на земле и разорвете родственные связи. Таких Аллах проклял и лишил слуха и ослепил их взоры. Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (Мухаммад 47: 22-24).
Воистину, Коран и Сунна переполнены опровержением этого сомнения. Но что нам говорить, если даже некоторые обладатели знания, о которых думаешь, что они опровергнут это сомнение посредством явных и достоверных доводов из Корана и Сунны сами поддерживают такое!” Сл. “Шарх аль-Усуль ас-ситта” № 8.

Шейх Салих ас-Сухайми в комментарии к этим словам имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба говорит: “Смысл этой основы, о которой упомянул шейх, да смилуется над ним Аллах, в том, что Коран и Сунна являются доводами до Судного дня. И тот, кто будет искать прямого руководства в чём-либо ином помимо них, тот впадёт в заблуждение сам и введёт в заблуждение других. И как может быть иначе, если эти два источника – откровение от Аллаха!
Многие из тех, кто отдалился от Корана и Сунны, или кого отдалили от этого, причиной тому то сомнение, которое подбросил шайтан им в уши и в сердца.
Из числа того, на что указывает шейх – это слепая приверженность к личностям, будь это приверженность племенная, территориальная и во главе которой та, о чём говорит шейх – это чрезмерная приверженность мазхабу, будь это в вопросах вероубеждения или даже вопросах фикъха. Ведь если дело доходит до фанатизма, то вещь становится ненавистной. Человек не должен проявлять чрезмерную приверженность, кроме как к истине. Ведь истина больше заслуживает того, чтобы ей следовать, даже если люди противоречат ей.
Этот фанатизм проявился в последние века. Люди этого времени или проповедники заложили в сердца людей такую мысль, что из Корана и Сунны нельзя извлекать пользу напрямую, а также и понимать их, опираясь при этом на такое заявление, что иджтихад уже закрыт.
Мы говорим и наставляем наших братьев из числа требующих знание, чтобы они проявляли усердие в познании фикъха саляфов, следовали им в понимании Корана и Сунны, как четыре имама мазхабов и другие из числа имамов верного пути, кто следовал Корану и Сунне делами, словами и убеждением. Но вместе с этим, мы ненавидим то, что ненавидят Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) из числа фанатичной приверженности мнениям людей в противоположность Корану и Сунне. Это не означает, что мы порицаем фикъх саляфов или мазхабы имамов, говоря распространённые слова, смысл которых не всегда понимают правильно некоторые, кто встал на начальную стадию знания: «Они (саляфы) люди и мы люди». Кто такой ты или я, чтобы мы сравнивали себя с достоинством и знанием саляфов, да помилует их Аллах?!
Но вместе со всем этим, я говорю, что мы должны иметь убеждение, что слова любого человека могут быть, как приняты, так и отвергнуты, кроме слов Посланника (мир ему и благословение Аллаха), как это говорил имам земли переселения – имам Малик. Это великое высказывание, но оно не означает отрицание знания имамов и их усердие в разъяснении религии, распространение знания и фикъха. Все они, первые наилучшие поколения из числа сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них из числа имамов, являются самыми знающими людьми.
Но мы не желаем ни халатности, ни чрезмерности, и мы ненавидим фанатичную приверженность к определённым людям помимо Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Как и ненавидим отрицание знания, фикъха и великого усердия имамов.
В этом моменте шейх (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) имеет в виду то, что мукъаллиды считают, что после четвёртого века иджтихад прерван, а поэтому они заложили в сердцах людей такую вещь, что из Корана никто не сможет извлечь пользу, кроме некоторых единиц из числа муджтахидов. Если поразмышлять над теми условиями, которые они установили в муджтахиде, то как сказал шейх, они могут не воплотиться ни в ‘Умаре, ни в ‘Усмане, ни в ‘Али. Нет сомнения в том, что такой категоричностью не будет доволен ни Аллах, ни Посланник (мир ему и благословение Аллаха), ни сами имамы. Каждый из числа четырёх имамов и других имамов говорил:
«Если хадис достоверный, то это и есть мой мазхаб».
«Если вы увидите, что мои слова противоречат хадису, оставляйте мои слова и следуйте хадису».
Мы должны понимать это наилучшим образом. И этим самым не подразумевается отстранение от правил, установленных имамами, от их понимания, которые они распространили исходя из Корана и Сунны, и распространили среди мусульман. Является обязательным проявлять уважение к их позициям. Но ты старайся и проявляй усердие, если ты столкнулся с каким-то вопросом, чтобы твоей целью был довод, чтобы ты искал истину, и следуй тому, чтобы в том, к чему ты склонился, у тебя был саляф. А что касается вопросов убеждения, то по милости Аллаха среди имамов не было касательно этого разногласия. Да, разногласия есть, но между ахлю-Сунна уль-джама’а и между приверженцами нововведения, которые отошли от Корана и Сунны будь то в вопросах фикъха или ‘акыды или во всём”
. Сл. “Шарх аль-Усуль ас-ситта” № 7.

Шейх ‘Абду-с-Салям ибн Барджис в комментарии к этим словам имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба говорит: “Эта основа (шестая) из числа важнейших основ, которой мусульманин обязан уделять внимание. И автор (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) поместил её в самом конце из-за того, что по причине искажения этой основы впали мусульмане в заблуждения и вероотступничество. Словно автор хотел указать, что люди впадают в заблуждение в предыдущих ясных пяти основах из-за заблуждения в данной шестой основе. Этой предостерегающей основой автор хочет уберечь от этого сомнения, побуждая держаться Корана и Сунны. Ведь шайтан не в состоянии посредством своих приспешников из числа джинов и людей призывать напрямую оставить Коран и Сунну. Поэтому он явился со своими кознями и хитростью, которую установил среди людей, которую стали продвигать его приспешники среди людей, чтобы они оставили Коран и Сунну. Но Коран опровергает это сомнение и разъясняет эту основу, предостерегая следовать за страстями и сомнениями, ведь следование этому будет противоречить следованию Корану и Сунне.
Данное сомнение гласит, что шайтан внушил им, что Коран и Сунну не знает и не понимает никто, кроме абсолютного муджтахида. Такова особенность шайтана, он не является сразу с абсолютным злом, однако является с тем, в чём есть как благо, так и зло, а потом подмешивает яд в мёд. Заявление о том, что Коран и Сунну не сможет понять никто, кроме муджтахида – это не является верным, так как извлечение положений может быть только в конкретных случаях, о которых не знает никто, кроме муджтахидов, как сказал Всевышний об этом:
«Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4: 83).
Однако есть множество вещей в Коране, в понимании чего не требуется муджтахид, напротив, это понимает каждый обладающий разумом, как слова Всевышнего: «Совершайте молитву, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися» (аль-Бакъара 2: 43).
Чтобы понять это веление нет нужды в иджтихаде.
Каковы стадии приспешников шайтана в распространении этого сомнения?
Первая стадия: Заявление некоторых причисляющих себя к знанию, что не понимает Коран и Сунну никто, кроме муджтахида.
Вторая стадия: У этого муджтахида такие качества, которых наверное не найти в Абу Бакре и ‘Умаре, а некоторые даже заявили, что двери иджтихада закрыты. По причине этих сложных условий они запретили иджтихад. И кстати из их условий, чтобы муджтахид знал «‘ильм аль-калям», что является ложным условием.
Истина состоит в том, что муджтахид мутлякъ – это тот, кто извлекает шариатские законоположения напрямую из текстов Корана и Сунны, как это были Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и, Ахмад, ас-Саури и другие. Не является чем-то невозможным то, что среди мусульман были те, кто достигал этой степени, как говорил ас-Сан’ани, а до него аль-Уазир, перечисляя условия муджтахида.
Говорил аз-Захаби: “Кто прочитал «аль-Мугъни» Ибн Къудамы, «аль-Мухалля» Ибн Хазма, «ас-Сунан аль-кубра» аль-Байхакъи, «ат-Тамхид» Ибн ‘Абдуль-Барра, при этом, будучи смышлёным, тот поистине, достиг знания!”
Из числа благодати призыва шейха (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) в этой основе то, что она открывает двери иджтихада для общины. Во время шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, шейх Мухаммад Хаят (ас-Синди) был из числа учёных по хадисам, а также Амир ас-Сан’ани, они призывали к открытию дверей иджтихада в их время, и мы по сей день пребываем в тени этого блага. И известно, что учёные, составляющие труды по фикъху опираются на призыв шейха касательно оставления фанатизма и необходимости обращение к законоположениям Корана и Сунны.
Слова: «И если человек не таков (муджтахид мутлякъ), то пусть отдаляется от этого (Корана и Сунны) в обязательном порядке», чтобы брать фикъх из трудов по фикъху, к которым они проявляют фанатизм и возвеличивают их так, словно это Книга Аллаха.
Если бы люди вернулись к Корану и Сунне, то они поняли бы положения единобожия с лёгкостью, не нуждаясь в «ильм аль-калям». И если бы люди вернулись к Корану и Сунне, то одолели бы такое явление, как раскол и разделение.
Всевышний Аллах сказал:
«Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?» (аль-Къамар 54: 22).
Этот аят охватывает каждого верующего мужчину и женщину, и нет нужды в муджтахиде касательно понимания каждого аята и хадиса, за исключением сложных моментов.
Шейх (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) не был единственным, кто опровергал это проклятое сомнение. Это опровергали и Ибн аль-Къайим в своей «ан-Нуния» и Ибн Таймия в «Даръ ат-та’аруд».
Касательно трудов (мутун) по фикъху согласно мазхабам:
Эти труды были основаны для начинающих требовать знание.
Люди касательно таких трудов делятся на три группы:
1. Кто возвеличивает эти труды так, что даже не выходит за их границы, даже если что-то не является правильным или знает довод на какой-то хукм.
2. Кто считает эти труды заблуждением и противоречием пути саляфов.
3. Это люди середины, которые понимают, что эти труды составили обладатели знания, чтобы они были подобны ключам к религиозным вопросам, чтобы зачитывать это учёному, который будет по каждому положению приводить довод.
Из числа известных вещей то, что чрезмерное возвеличивание мазхаба из дел, которые тянут общину назад. И есть очень плохие слова, которые произносят чрезмерные приверженцы мазхабов, гласящее: «Любой аят или хадис, которые противоречат тому, на чём наши сторонники, следует истолковать или же являются отменёнными».
Воистину, Аллах Сам разъяснил довод на то, как следует поступать в случае разногласий, что не нуждается в толковании кого-либо, сказав:
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу!» (ан-Ниса 4: 59).
Сказал Ахмад бин Ханбаль: “Удивляют меня люди, которые знаю про достоверность иснада, но всё равно склоняются к мнению Суфьяна!”
Однако, если талибуль-‘ильм является с мнением, в котором у него нет имама, то это указывает на его заблуждение, а может тем самым он порвал и единогласное мнение, относительно которого будет правильно использовать Слова Аллаха:
«А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса 4: 115).
Если талибуль-‘ильм желает выбирать более сильное из мнений, то он должен быть этого уровня. А кто способен познать истину самостоятельно, то такълид для такого становится запретным”. См. “Шарх аль-Усуль ас-ситта” 41-48.
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Re: Сомнение шайтана касательно условий муджтахида

Сообщение »

Ассаляму алейкум уа рахматуЛлаhи уа баракятух мой дорогой брат, Джазака-Ллаху хъэйр, супер вообще! Других слов не подобрать мне! Много чего полезного подчерпнуть...)
Аватар пользователя
Abu Yakub al Kabardini
 
Сообщений: 101
Зарегистрирован: 11 окт 2012, 20:18
Откуда: КБР,г.Нальчик

Сообщение »

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух
Уа джазак брат!
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Re: Сомнение шайтана касательно условий муджтахида

Сообщение »

السلام عليكم ورحمة الله
1)По поводу последнего предложения. "А тот, кто способен познать истину самостоятельно, то такълид ему запрещен". Что значит познать истину самостоятельно, проявить иджтихад? Каковы условия иджтихада? Иджтихад может проявить только ученый или кто то намного меньше него?
2) по поводу муджтахида мутлякъа, судя по таким условиям, которые поставили для этого существуют ли такие люди вообще ? Если шейх 'абдусСалям ибн Барджис упомянул имамов 4-х мазхабов в числе муджтахидов мутлякъ, то уж как быть с условием о которых упомянул шейх Ахмад анНаджми, особенно 3-е условие,, чтобы он знал наизусть все высказывания по вопросам фикъха с их доводами". Как в одном человеке может поместиться 3-е условия, это вообще возможно, плюс с учетом первых двух?
БаракаАллаху фикум
Назим Пирсенов
 
Сообщений: 7
Зарегистрирован: 15 мар 2016, 14:00

Сообщение »

Уа алейкум салям уарахмату-Ллах брат

Назим Пирсенов писал(а):1) По поводу последнего предложения. "А кто способен познать истину самостоятельно, то такълид ему запрещен". Что значит познать истину самостоятельно, проявить иджтихад? Каковы условия иджтихада? Иджтихад может проявить только ученый или кто то намного меньше него?

Речь о том, кто обладает основами познания шариатских наук, способен сверять доводы сторон, исследовать вопрос и т.п. как ты и сказал, о "муджтахиде" одним словом. Но, дозволяется ли такълид способному на иджтихад или нет, то в этом вопросе факъихи разногласили. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается способного на иджтихад, то дозволяется ли ему делать такълид? В этом есть разногласие, но правильным является то, что это дозволено в случае, когда доказательства ему кажутся равнозначными (по силе), или по причине отсутствия времени на иджтихад, или потому что довод не стал ему ясным. Если он не в состоянии, то обязанность спадает с него, и он переходит к замене, а это – такълид, подобно тому, кто не в состоянии совершить очищение водой (прибегает к очищению землёй). Точно также и мукъаллид, если он способен проявлять иджтихад в некоторых вопросах, то дозволяется для него иджтихад. Воистину, иджтихад – вещь, которая приемлет виды и разделение исходя из опыта, способности, слабости. Может быть так, что человек в состоянии (на иджтихад) в одних вопросах и не в состоянии на это в других. Однако, способности на иджтихад не будут, кроме как при изучении наук, помогающих познать желаемое”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/204.
И Ибн Таймия также сказал: “То, на чём большинство членов этой общины – это то, что иджтихад является дозволенным в общем, так и такълид дозволен в общем. Они не обязывают иджтихадом всех подряд, запрещая такълид, и не обязывают такълидом всех, запрещая иджтихад. Иджтихад дозволен для того, кто способен на него, как и такълид дозволен для того, кто не способен на иджтихад”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/204.

Что касается условий для иджтихада и видов муждтахидов, то для этого нужна отдельная тема, и если Аллах облегчит, я позже постараюсь выставить статью "Что такое иджтихад, каковы условия муджтахида, и закрыты ли двери иджтихада после первых поколений?"
А если коротко, то иджтихад подразделяется, и человек может быть муджтахидом во всех отраслях религии, а может быть муджтахидом только в конкретном разделе или даже в одном вопросе. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Иджтихад не является единой вещью, которая не приемлет разделение и виды. Напротив, может быть так, что человек является муджтахидом в определённой науке, разделе или вопросе и не быть таковым в другой науке, разделе или вопросе. И иджтихад каждого согласно его способности”. См. “Маджму’уль-фатауа” 5/210.
Также Ибн Таймия сказал: “Может быть так, что тот, кто меньше уровнем знает какой-то вопрос лучше того, кто является выше, а поэтому он берёт пользу в этом от него. И это не означает, что данный человек знающей другого во всём”. См. “Минхадж ас-Сунна” 7/425.

И не является условием для проявления иджтихада быть учёным-муджтахидом. Иджтихад может проявит даже простолюд, ТЕМ, что узнаёт ответы на вопросы, связанные с его религией, выбирает более знающего муфтия, и т.п.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Иджтихадом простолюда является их приобретение знания у учёных посредством обращения к ним с вопросом и получением от них фатуа по мере своих возможностей”. См. “Джами’ ар-расаиль” 2/318.
Имам Ибн Таймия также сказал: “Истинное положение вещей обстоит так: Простолюд делает такълид за учёными, и невозможно, чтобы учёные были в чём-то единогласны, а простолюд стал им в этом противоречить. И если случилось так, что простолюдин стал говорить без довода, то он джахиль, у которого нет мнения! А если он (простолюдин) станет говорить на основании довода, то он стал из числа людей иджтихада непосредственно в этом вопросе, несмотря на то, что не является из числа людей иджтихада в других вопросах. Ведь иджтихад – это вещь, которая приемлет разделение и виды. И большинству учёных не было известно о некоторых положениях Шариата. А если бы муджтахидом не мог быть никто, кроме знающего все положения религии, то не было бы в общине муджтахида, о Аллах, разве что подобный Абу Бакру ас-Сыддыкъу!” См. “ар-Радд ‘аля ас-Субки” 2/662, “Джами’ аль-масаиль” 4/56.
Ибн Хазм сказал: “Каждый имеет свою долю в иджтихаде в зависимости от его способности на это. К примеру, иджтихад простолюда в том, чтобы, когда он спросил учёного касательно положения связанного с его религией и получил на это фатуа, чтобы он спросил его: «Так повелели Аллах и Его Посланник?» Если он скажет: «Да», то он берёт его слова”. См. “аль-Мухалля” 1/85, “аль-Ихкам” 2/296.

Назим Пирсенов писал(а):2) по поводу муджтахида мутлякъа, судя по таким условиям, которые поставили для этого существуют ли такие люди вообще ? Если шейх 'абдусСалям ибн Барджис упомянул имамов 4-х мазхабов в числе муджтахидов мутлякъ, то уж как быть с условием о которых упомянул шейх Ахмад анНаджми, особенно 3-е условие,, чтобы он знал наизусть все высказывания по вопросам фикъха с их доводами". Как в одном человеке может поместиться 3-е условия, это вообще возможно, плюс с учетом первых двух?

Вернись брат и прочитай еще раз внимательно слова шейха Ахмада ан-Наджми, он не соглашается как раз с теми тремя условиями:
"Невозможно, кроме как для муджтахида мутлякъа, касательно которого они ставят следующие условия:
1. Чтобы он знал наизусть не меньше ста тысячи хадисов.
2. Чтобы он знал наизусть весь Коран и тафсиры.
3. Чтобы он знал наизусть все высказывания по вопросам фикъха с их доводами, и т.п.
Это ни что иное, как опровержение слов Аллаха, сделавшего Свою Книгу лёгкой для чтения, размышления и изучения!"

Наоборот брат, он не соглашается с такими условиями!
Касательно условий для муджтахида выдвигались некоторыми поздними последователями мазхабов такие, что выходило за все существующие рамки! Не зря имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил про это: "этот муджтахид описывается такими качествами, которых, наверное, в полной мере не было даже в Абу Бакре и ‘Умаре!"
Вот ещё пример:
Говорит Ибн Хамдан аль-Ханбали: “Сказали Ибн Дауд и другие, что аш-Шафи’и сделал для муфтия и къадыя такие условия, которых нет, кроме как в пророках. А некоторые его сторонники говорили, что аш-Шафи’и установил для них такие условия, которые препятствует быть хакимом кому-либо после него”. См. “Сыфа аль-фатуа уаль-муфти” 12.
В примечании к этим словам шейх аль-Альбани сказал: “Не скрыто касательно этих его слов и тех, что были до них – крайность, которую не поддерживают ни Коран, ни Сунна, ни сообщение от сподвижников! И вероятно такое не является достоверным от аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах. Да и как иначе, если он сам из числа многочисленных муджтахидов, посредством которых Аллах оказал милость этой общине, и сам он не являлся пророком. Кто желает узнать о правдивости того, о чём я говорю, пусть вернётся к книге имама ас-Сан’ани «Тайсир аль-иджтихад» (Облегчение иджтихада) и книге «Икъаз аль-химам» аль-Фулляни”. См. “Та’ликъ ‘аля Сыфа аль-фатуа” 12.
Более того, в книге по "усуль аль-фикъх" аль-Газзали под названием "аль-Мустасфа", на основании которой, кстати, последующие шафииты и не только составляли труды по усулю, после слов о том, что муджтахид должен охватить положения Шариата и его наук, аль-Гъаззали говорит касательно условия "знать Коран": “Не является условием знать весь Коран, напротив, только то, что связано с ахкамами из Корана, а это приблизительно пятьсот аятов…
Что касается Сунны, то необходимо знать хадисы, связанные с ахкамами, и хоть они превышают тысячи, они определенные, ограниченные… Но он не обязан знать все их наизусть!
Что касается иджма’а, то он обязан знать вопросы, в которых есть единогласное мнение, чтобы не давал фатуа, противоречащее иджма’у, подобно тому, как он обязан знать тексты (Корана и Сунны), чтобы не давать фатуа, противоположное им. Но он не обязан знать наизусть все положения, в которых передаётся иджма’ и разногласие…
Что касается познания арабского языка и грамматики, то я имею в виду степень, которой будет пониматься обращение арабов, их традиции в использовании (слов), чтобы отличать ясные слова, явные и общие, истинное значение и аллегорическое, обощённое и частное, мухкам и муташабих… Но, не является для него условием быть (таким языковедом), как аль-Халиль ибн Ахмад и аль-Мубаррад, зная полностью язык, будучи углублённым в грамматике…”
. См. “аль-Мустасфа” 4/6-12.

Что касается абсолютных муджтахидов (мутлякъ), то ими были не только четыре имама мазхабов, просто их выделяют по причине того, что их школы (мазхабы) дошли вплоть до наших дней, будучи собранными и упорядоченными их последователями. Но таких было было куда больше, более того, даже знающей, чем они, как слова некоторых имамов: "аль-Лейс более знающий, чем Малик", или: "аль-Бухари для меня более знающий, чем Ибн Ханбаль" и т.п.
При этом, эти четыре великих имама не просто были муджтахидами мутлякъ, более того, каждый из них был муджтахид мустакъиль, т.п. самостоятельный, не следовавший никому. Конечно, они обучались у признанных имамов, более того, обучались даже друг у друга, как аш-Шафи'и у Малика, а Ахмад у аш-Шафи'и, то тем не менее у каждого из них были свои методы в подходе и извлечении положений и текстов.
Говорит Ибн ас-Салях: “Муфтий бывает двух видов: самостоятельный (мустакъиль) и не самостоятельный. Муджтахид мустакъиль – это тот, кто независим в постижении положений Шариата исходя из доводов, не делая при этом такълида и не следуя конкретному мазхабу. И такого муфтия нет уже давно”. См. “Адаб аль-муфти” 86.
Говорит ас-Суюты: “Является ли муджтахид мутлякъ синонимом муджтахиду мустакъиль или же между двумя этими положениями есть разница? Ответ в том, что эти две вещи не являются синонимами, напротив, между ними есть разница”. См. “Иршад аль-мухтадин иля нусра аль-муджтахидин” 18.
Он также сказал: “Муджтахид мутлякъ, не являющийся самостоятельным – это тот, в котором собрались условия муджтахида, которыми описан самостоятельный муджтахид, но который не стал привносить правила от себя. Напротив, он последовал пути имама, из числа имамов мазхабов в вопросе иджтихада. Такой является муджтахид мутлякъ, а не самостоятельный, но и не привязанный (к какому-либо мазхабу)”. См. “ар-Радд ‘аля ман ахляда иляль-ард” 112.
НО, даже как "муджтахид мустакыль" ими были не только имамы четырёх мазхабов, такими были также и аль-Бухари, и Дауд аз-Захири, и Ибн Хузайма, и Ибн аль-Мунзир, хоть последних причисляли к себе некоторые мазхабы. Говорит имам аз-Захаби про Ибн аль-Мунзира: “Он в наивысшей степени был осведомлён о спорных вопросах и доводах, и был муджтахидом, не делавшим такълид за кем-либо”. См. “Тазкира аль-хуффаз” 3/15.
Напротив, можно смело сказать, что у каждого из них был свой мазхаб, своя школа и последователи. Шамсуддин аль-Макъдиси говорил, перечисляя школы из числа сторонников хадиса: “Из них ханбалиты (последователи Ахмада), рахауайиты (последователи Ибн Рахауайха), ауза’иты (последователи аль-Ауза’и) и мунзириты (последователи Ибн аль-Мунзира)”. См. “Ахсан ат-такъасим” 30.

Является ли недостатком то, что мазхабы многих имамов исчезли, помимо мазхаба четырёх имамов? И указывает ли это на преимущество имамов четырёх мазхабов, сохранившихся до наших дней? В качестве ответа на это можно привести слова выдающегося учёного прошлого века – ‘Абду-р-Рахмана ибн Яхьи аль-Му’аллими, опровергавшего известного фанатичного приверженца ханафитского мазхаба – Захида аль-Каусари:
Говорит аль-Каусари после упоминания слов порицания в адрес имама Абу Ханифы имамами аль-Ауза’и и Суфьяна ас-Саури: “Даже если это достоверно от ас-Саури и аль-Ауза’и, то провалились они в глубочайшую пропасть за это опрометчивое слово, как и их мазхабы канули после них так, что не возродятся уже перед устоявшимся фикъхом”.
Сказал на эти слова шейх аль-Му’аллими: “Что касается исчезновения их мазхабов, то это благо, избранное для них Аллахом Всевышним! Воистину, муджтахид может допускать ошибки по причине упущения, как и допускать упущение в предостережении своих последователей от такълида за ним. И это тот такълид, который мы наблюдаем, которому следуют множество людей уже длительное время, что даже сложно определить разницу между этим такълидом и избранием священников и монахов господами наряду с Аллахом. А муджтахид может понести ответственность за эти следования. Тогда как Аллах избавил аль-Азау’и и ас-Саури от подобного, при том, что есть большая надежда на награду им за следования им в истине по причине распространения ими Сунны, знанием и делами. Эти матери трудов, как шесть сборников хадисов, распространённые среди людей, переполнены хадисами, передающимися их путями. Но среди этих хадисов нет ни одного, в иснаде которого упоминался бы ваш имам и его самые известные сторонники”. См. “ат-Танкиль” 1/259.
И о подобном слова сподвижников:
Тамим ад-Дари как-то сказал: “Остерегайтесь промаха учёного!” ‘Умар ибн аль-Хаттаб и Ибн ‘Аббас спросили его: “Что значит промах учёного?” Он сказал: “Допускает ошибку, а люди начинают следовать ей. Быть может, впоследствии учёный покается за это, а люди будут продолжать следовать этому его мнению”. Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 1123, аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 838, аль-Хатыб в “аль-Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” 1/145. Исследователь книги «аз-Зухд» 2/843 назвал иснад хорошим.
Ибн ‘Аббас сказал: “Горе последователям от ошибок учёных!” Его спросили: «Как это?» Он сказал: “Говорит учёный, опираясь на своё мнение, а потом до него доходит что-то противоположное этому от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и он возвращается (к истине), а его последователи остаются на том, что услышали”. аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 835, аль-Хатыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 647, Ибн Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 1877. Исследователь книги “аль-Факых уаль-мутафаккых” (2/28) подтвердил достоверность иснада.

Сохранены ли высказывания прочих имамов помимо имамов четырёх мазхабов? Да, несомненно, по сей день большинство слов иных имамов и даже саляфов из числа сподвижников и таби'инов сохранены, и даже имеют иснады. Примером этому являются два сборника "аль-Мусаннаф" Ибн Аби Шейбы и Абду-р-Раззакъа, в которых десятки тысяч слов саляфов. Труды по разногласиям имамов, как "Ихтиляф аль-уляма" Ибн Насра аль-Маруази, "аль-Ишраф 'аля мазахиб аль-уляма" Ибн аль-Мунзира, "Ихтиляф аль-фукъаха" Ибн Джарира ат-Табари, и многие другие труды, дошедшие вплоть до наших дней, в которых сохранены слова, мнения и высказывания прочих имамов помимо имамов четырёх мазхабов.
Опровергая слова ас-Субки, сказавшего: «Мы сильно желали, чтобы мазхабы эти (иных имамов) были сохранены так же, как были собраны эти мазхабы (четырёх имамов)», Ибн Таймия сказал: “На это говорится: Они собраны, хвала Аллаху, и упорядочены с точностью их слов во многих трудах точно так же, как собраны мнения четырёх имамов. И тот, от кого передали слова с точной формулировкой куда точнее и яснее, чем то, что передано сокращённо по смыслу, когда допускаются множество ошибок. Это подобно тому, как жители Хорасана передавали мазхаб аш-Шафи’и по смыслу, по причине чего часто ошибались в своих передачах, в отличие от жителей Ирака, которые передавали его мнение в точности. И дословная точная передача мазхабов саляфов является достовернее, чем передача группы последователей (четырёх мазхабов) от этих известных имамов!” См. “ар-Радд ‘аля ас-Субки” 2/769-770.

Это брат, что можно сказать коротко касательно этих вопросов.
Более подробно ин ша-Аллах будет в статье "Шейхуль-Ислям Ибн Таймия о мазхабизме, иджтихаде и такълиде".

Уа фика барака-Ллах
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55


Вернуться в Основы фикъха

cron