Сообщение »

Истина не может ограничиться чьим-либо мнением, за исключением
мнения посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)

Четыре имама не имеют ничего общего с мукъаллидом, а он ничем не связан с ними, ибо он приверженец нововведений (мубтади’), последователь своих страстей, заблудший сам и вводящий в заблуждение остальных. В этом у мусульманина нет сомнений. Вся истина не может сводиться к одному человеку, не может быть заключена во мнении кого-то одного, за исключением мнения обладателя послания господина нашего Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Именно в его миссии заключена вся истина.
Если беспристрастный человек поразмышляет над этим вопросом, то ему станет ясно, что такълид, подражание мазхабу какого-либо имама без доказательств является великим невежеством и большим несчастьем. Более того, все это не что иное, как прихоти и фанатизм. Абсолютно все имамы-муджтахиды были против этого, ибо все они, с их же слов, порицали подражание без требования доказательства.[49] Кто же пошел по пути доказательства, тот последовал за своим имамом и за остальными имамами, и, следовательно, последовал за Кораном и Сунной. Поступая таким образом, он не изменил вероучению своего имама. От учения своего имама и остальных имамов отрекается тот, кто упорно и слепо подражает мнениям, противоречащим доказательству, ибо если бы до того ученого дошел достоверный хадис, он отказался бы от своего мнения и последовал за хадисом. Таким образом, тот, кто упорно держится за такълид, является грешником, ибо ослушивается Всевышнего и пророка (мир ему и благословение Аллаха), идя на поводу своих прихотей. Тогда он теряет связь с имамами и становится сообщником шайтана и своей страсти: «Видел ли ты того, кто обожествил свою страсть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце, и бросил на его взор покрывало» (аль-Джасия 45: 23).

Свет веры погас в его сердце. Да защитит нас Аллах от слепоты после того, как мы познали верный путь!
Ар-Раби’ ибн Сулейман аль-Джийзи сказал: «Однажды к аш-Шафи’и, да смилуется над ним Всевышний, пришел какой-то человек и задал ему свой вопрос, а имам (вместо ответа на него) рассказал: «Дошло до меня, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал на это так-то и так-то». Тогда спрашивающий спросил: «А ты тоже так же считаешь?» Тут аш-Шафи’и задрожал от гнева, лицо его покраснело, и он воскликнул: «О горе тебе! Какая земля сможет меня вынести, какое небо сможет скрыть меня, если я расскажу что-либо от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а сам не стану считать так же? Да, мой ответ на твой вопрос именно такой же, как об этом сказано в хадисе!» И он вновь повторил свое первое высказывание.
Знай, что большинство людей в убытке, и лишь немногие преуспели. Если кто захочет посмотреть на свой убыток и прибыль, пусть посмотрит и сравнит свои дела с Кораном и Сунной. Если они соответствуют им, то тот человек преуспел, а если в противоречии с ними, то он в проигрыше, и судьба его незавидна. Всевышний Аллах сообщил об этом и поклялся временем, что все люди – в убытке, кроме тех, кто соединил в себе четыре качества. [50]

Если ты встретишь человека, который может летать по воздуху или идти по воде, или сообщать о сокрытом, и вместе с тем нарушает шариат, совершая запретное и оставляя обязательное, то знай, что это – шайтан, предназначенный для искушения невежд. Такое положение недалеко от путей, которые Всевышний установил для заблудших. Так, шайтан передвигается в человеке по его кровеносным сосудам, а Даджаль сможет умерщвлять и оживлять, низводить с неба дожди – все это есть искушение для заблудших! То же самое относится и к тем, кто может глотать змей и входить в огонь.
Аш-Ша’рани в своей книге «аль-Мизан» пишет, что Абу Дауд сообщил: «Я спросил имама Ахмада: «За кем лучше следовать: за аль-Ауза’и или Маликом?» На это имам ответил: «Не делай свою веру подражанием никому из них. Возьми то, что передается со слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, затем от таби’унов. Но не подражай ни мне, ни Малику, ни Абу Ханифе, ни аш-Шафи’и, ни аль-Ауза’и, ни ас-Саури, да смилуется над ними Аллах, но бери из того источника, откуда брали они! На неграмотность человека указывает его слепое подражание кому-то в своей религии».

Очень важное предостережение

Знай, что толкование большого ученого-муджтахида и его мнение – это вовсе не есть закон и хукм Аллаха![51] Если бы оно было самим законом Аллаха, то разве было бы позволено Абу Юсуфу и Мухаммаду (ученикам Абу Ханифы) отказаться от мнения Абу Ханифы и его толкования? И поэтому имам Абу Ханифа говорил: «Это мое мнение, а если у кого-то будет лучшее, я приму его». И остальные имамы говорили так же: «Мы пришли к такому мнению. Кто хочет, пусть его примет, а кто не желает – оставит».
Я (аль-Ма’суми) по этому поводу говорю, что мы спрашиваем любого, кто подражает определенному имаму: «За что именно вы избрали его и выделили из числа прочих ученых?» И если мне ответят, что он наиболее знающ из своих современников, а его достоинства перекрывают тех, кто жил до него, то я возражу ему: «Откуда об этом знать тебе – тому, кто не относится к ученым?!» Но ты свидетельствуешь, что это самый знающий имам своего времени! В таких темах может разбираться только тот, кто изучил все мазхабы, их доказательства, их сильные и слабые стороны. Но, как говорится в народе, «откуда знать слепому счет дирхемов?!» Если ты стремишься подражать лишь самому знающему, то разве не было Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, ‘Али, Ибн Мас’уда, да будет доволен ими Аллах? Ведь они были более знающими, чем избранный тобою имам! Это единогласно признано мусульманами.

Мы скажем мукъаллиду: «Какова была религия людей до того, как появились ваши избранники, которым вы подражаете, и чьи высказывания вы возвели в ранг текстов Законодателя?» О если бы вы этим ограничились! А ведь вы сделали их более достойными для следования, чем тексты Законодателя. Итак, следовали ли люди по правильному пути до появления указанных имамов, или же они пребывали в заблуждении? [52] Мукъаллид обязан ответить, что люди шли по правильному пути.

Тогда мы скажем ему: а разве те люди имели что-то помимо Корана и Сунны, а также примера сподвижников? Разве не выдвигали они их на первое место, оставляя все, что им противоречило? Разве не к их суду они прибегали в случае разногласий? Так, значит, если все это и есть праведный путь, то зачем искать что-то еще, ведь «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10: 32).
Не секрет, что любая группа мукъаллидов стремится уничтожить то высокое положение, ко-торое занимают сподвижники, таби’уны, все большие исламские ученые, дабы не оставалось ни-какого авторитетного человека, кроме того, кого эта группа взяла своим предводителем и превратила в своего кумира. Что только мукъаллиды не сделали с ними: низвели до такого уровня, когда не принимаются во внимание их слова, не рассматриваются их фатауа, их мнения не используются ни для чего, кроме как для того, чтобы писать на них опровержения, когда они противоречат суждениям их кумиров. [53]

Они чуть было не превратили в руины основу веры и ее опору, но Всевышний Аллах пообе-щал, что в ней всегда будут существовать те, кто станет ее защищать и оберегать. И чей же иман, чье отношение к сподвижникам, таби’унам и остальным мусульманским ученым может быть хуже и пренебрежительнее к их правам, чем у того, кто не чтит их авторитета, не уважает их мнение, не считает нужным пользоваться их разъяснениями и высказываниями. А вместо них он берет какого-то человека из поздних веков и превращает его в своего кумира, ограничивается его пониманием религии и ее разъяснением!

Знай, что «пользоваться словами факъихов и их умозаключениями – это все равно, что совер-шать таяммум (очищение песком), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой, однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-то из ученых!» [54] Однако современные мукаллиды-подражатели прибегают к обтиранию песком, несмотря на то, что у них есть вода, которая делает таяммум недействительным.
Я поражаюсь тому, как подражатели ограничиваются мнением своих поздних предводителей и оставляют слова таких великих имамов первых поколений, как аль-Бухари, Ибн аль-Мубарак, аль-Ауза’и, ас-Саури, и других их современников.
И также они пренебрегают тем, чему учили самые ранние исламские ученые, такие, как Са’ид ибн аль-Мусайиб, Хасан аль-Басри, имам Абу Ханифа, имам Малик и другие, мнение которых очень важно знать. И, более того, мукъаллиды предпочитают суждения своих мазхабных писателей фатауам наилучших людей в исламской умме и самых грамотных в ней, как Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, затем Ибн Мас’уд и остальные сахабы, да будет доволен ими Аллах! И я не знаю, как эти мазхабисты будут отвечать в Судный День перед Аллахом за то, что уравняли слова и фатауа поздних со словами и фатауами первых поколений мусульман. А что, если они вообще предпочли поздних и отбросили учение ранних?


___________________________
[49]Прекрасно сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.

[50]Всевышний Аллах сказал: «Клянусь временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (аль-‘Аср 103: 1-3).

[51]Сами по себе слова ученых не являются доказательством и не имеют силу. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

[52]Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а является старым мазхабом, который был известен еще до сотворения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. И поистине, это мазхаб сподвижников, которые переняли его от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И того, кто противоречит ему, ахлю-Сунна уаль-джама’а считает приверженцем нововведений!” См. “Минхаджу-Ссунна” 2/601.

[53]В качестве примера на то, о чем говорит шейх, можно привести действия фанатика и ярого последователя ханафитского мазхаба Ма’муна аль-Харауи, который выдумывал следующий хадис: «В моей общине появится человек, который будет известен как Мухаммад ибн Идрис (имам аш-Шафи’и), и он нанесет больше вреда моей умме, чем Иблис». См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 570.

[54]Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «аль-Ма’суми произнес подобные слова имама аш-Шафи’и, сказанные им в его книге “ар-Рисаля” 599-600».
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

«Не преуспеют последние из этой общины,
кроме как на том,на чем преуспели первые»

Эти великие слова сказал имам Малик, да смилостивится над ним Всевышний: «Не преуспеют последние из этой общины, кроме как на том, на чем преуспели первые».
Не подлежит сомнению, что ранние (и наилучшие) поколения мусульман строго придерживались предписаний Корана и Сунны, а также единого мнения праведных саляфов! Но когда мусульмане отказались от законов Всевышнего Аллаха и обратились к чему-то постороннему, то неудивительно, что Аллах лишил их обещанной верующим победы, ведь в них не осталось ничего из тех качеств, которыми Всевышний описывает верующих в своей Книге.

Не было ни в первом, ни во втором веках после хиджры такого слепого подражания, таких дел, которые мы сегодня видим. Если предположить, что Ислам принял умный человек или народ с высокой культурой, то он точно бы растерялся, не зная, чему следовать, на какие вероучения и книги по основам имана полагаться. Нам трудно убедить его, что Ислам – это и есть истинная вера, а все учения имамов, несмотря на их разнообразие, представляют собой единое целое и дополняют друг друга. Не произошло бы недоразумения, подобного тому, которое случилось в Японии. Если бы мы, мусульмане, строго придерживались Корана и пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), то нам легко было бы разъяснить любому, что собой представляет наша религия, в которой нет никакого затруднения и сложности, что такое искренняя настоящая вера без всяких искривлений и противоречий.

Если рассмотреть суждения, высказанные разными факъихами, их разногласия и доводы, то можно сильно удивиться, узнав, что некоторые из них говорят, что постигнутое обладает силой, однако на него не опираются в действиях и вынесении фатуа. Почему? Все потому, что кто-то сказал иначе. Так неужели высказывания одного человека из огромного множества людей, причем, биография которого нам неизвестна ,[55] достаточны для того, чтобы отбросить достоверную Сунну? И вот именно здесь обрывается связь между тем положением, в котором находимся мы, и основами нашей религии и ее источником. Да будет известно каждому, что недопустимо человеку обращаться будь то по вопросам вероубеждения (‘акъида), или религиозных ритуалов (‘ибадат), ни к кому, кроме Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Мы должны также усвоить для себя, что установление правил религии – прерогатива исключительно Одного Аллаха и ни от кого другого религия не принимается. Именно так мы станем сторонниками единобожия, посвящающими всю свою веру Одному Аллаху.
Так повелел нам Всевышний в Своей ясной Книге. А кто вышел за пределы сказанного, становится придающим сотоварищей Аллаху и обреченным на погибель.
Аллах, свят Он и велик, сказал: «Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся. Те, которые следовали за другими, скажут: «О если бы у нас был еще один шанс, то мы отреклись бы от них, подобно тому, как они отреклись от нас». Таким же образом Аллах покажет им их деяния, чтобы это опечалило их. Они никогда не выйдут из Огня» (аль-Бакара 2: 166-167).

Знай, что этот аят сотрясает подражателей сильнее, чем землетрясение, ведь они ухватились за слова людей и их мнения в вопросах религии, и фанатично им следуют! Неважно, относится ли подражание к вероубеждению (‘акъида), или к обрядам поклонения (‘ибадат), или вопросам запретного (харам) и разрешенного (халяль). Все это берется исключительно со слов Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! И в них не может быть чьих-то слов или мнений.

Некоторые толкователи Корана утверждают, что приведенные выше аяты относятся исключительно к неверным. Да, действительно, эти аяты были ниспосланы по причине неверных. Однако ошибочно из-за этого отделять мусульман от Корана и считать, что все угрозы Аллаха относятся лишь к многобожникам, иудеям и христианам, ведь такое толкование уводит нас от настоящего смысла. Именно оттого, что так происходит, мы и видим, что многие мусульмане сегодня не понимают требований Корана. Большое количество из них считает, что простого произнесения шахады «Ля иляха илля-Ллах» без исполнения того, к чему призывают эти слова, и того, что они требуют от человека, достаточно для спасения от Огня. Однако эту формулу произносят и многие лицемеры и неверные! И поэтому мы говорим, что упоминание в Коране различных действий многобожников, качеств неверных, их поступков и т.д. не ограничивается лишь ими, а предназначено для того, чтобы мы могли извлечь из этого для себя уроки и не повторять их ошибок и заблуждений. [56]
Добавлю, что относительно этого аята я подготовил соответствующую работу под названием «Ясное доказательство того, что предводители отрекутся от последователей». Она, с помощью Аллаха, была издана в Египте. И пусть Всевышний ведет меня и тебя, стремящегося к истине, по прямому пути.

История Фахруддина ар-Рази о том, как некоторые
ученые изменяли религию Аллаха и Его закон

Я хочу привести тебе в качестве примера следующий рассказ о том, как в прошлые века в религию вносились искажения, изменения и заблуждения, как я уже упоминал об этом ранее.

Так, Фахруддин ар-Рази (ум. в 606 г.х.) в своей книге «Мафатихуль-гъайб» 4/431 пишет комментарий на слова Всевышнего: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (ат-Тауба 9: 31). Вот его слова: «Однажды я встретил группу мукъаллидов, следовавших мазхабу одного из факъихов, и прочитал им множество аятов из Книги Всевышнего по различным вопросам. Поскольку их мазхаб противоречил этим аятам Корана, они их не приняли и не стали их слушать! Вместо этого, они стали глядеть на меня с удивлением, как будто поражались тому, как это можно действовать в соответствии с этими явными аятами, ведь они, по их мнению, противоречат тому, чему учили их предки! И если ты внимательно поразмыслишь над этой темой, то обнаружишь, что огромное множество мусульман попали в такое же заблуждение и поражены подобной инфекцией!»

То же самое происходит и в наши дни, когда мусульмане предпочитают избрать для себя какого-то шейха и подражать ему во всех вопросах религии: в вероубеждении, в религиозных ритуалах, в запретном и разрешенном, и так далее. И они совсем не интересуются, правду ли говорит этот шейх, соответствуют ли его слова Корану и Сунне? И вообще, может, он даже не соответствует своему мазхабу, а только приписывает себя к нему, дабы не отторгать от себя людей? А под видом знатока мазхаба, пользуясь людской неграмотностью, он распространяет угодные себе воззрения.
Вот такие дела происходят сегодня. Более того, положение сейчас еще хуже, чем то, о котором упомянул ар-Рази. Поэтому будь осторожен. Об этом сказал также шейх Мухаммад Рашид Рида в своем тафсире «аль-Манар» 10/367.
Автор этих строк детально пояснил указанные явления в своем комментарии на первую суру Корана «аль-Фатиха» под заголовком: «Самое ясное доказательство в комментарии на первую суру аль-Фатиха». Книга отпечатана в типографии г. Мекки в 1357 г. хиджры.


_________________________________
[55]Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине, она – твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.

[56]Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал, что даже если определенный аят был ниспослан относительно определенных людей или человека, или был связан с каким-либо временем, то все равно его смысл является все-общим и распространяется на все подобные положения и ситуации. См. «Маджму’уль-фатауа» 13/341-342.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Имам аль-А’зам (великий имам) – это только посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха)

Великий ученый аз-Зубайди в своем комментарии к книге «Шарх аль-Ихъя» писал: «Знай, что слепое следование является обязательным лишь за тем, кто пришел с шариатом, а это пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)».
Ибн ‘Аббас говорил: «Слова любого из людей могут быть приняты и могут быть отвергнуты, кроме слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».

Такълид (слепое подражание мазхабам) словно огромная беда и запущенная болезнь, поразившая мусульманский мир. Так мало в наше время тех, кто превозносит слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) над традициями своих предков и высказываниями шейхов! Хвала Аллаху за то, что в наши дни существуют такие мусульмане, которые искренне придерживаются таухида (единобожия), призывают к нему людей, прилагают все свои усилия и ведут священный джихад на пути Аллаха в борьбе с мукъаллидами-подражателями, заблудшими и шарлатанами. Радует, что для распространения таухида появляется все больше и больше сплоченных мусульман. Они есть в Хиджазе, Египте, Судане, Синджаре, расположенном в Ираке, и других местах. Прошу Аллаха сделать успешными их дела и помочь им. Амин!

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан в своем комментарии «Фатх аль-байан фи макъасыд аль-Куран» относительно аята «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» сказал: «В этом аяте содержится однозначное указание каждому, в ком живо сердце и ясен слух, остерегаться такълида в религии Аллаха, остерегаться превозносить слова предков над Книгой Аллаха и чистой Сунной! Воистину, слепое следование мазхабу кого-то из ученых этой уммы, даже тогда, когда Коран и Сунна приказывают поступить иначе, есть то же самое, что совершили иудеи и христиане, взяв первосвященников и монахов себе за господ, помимо Аллаха! Ведь они не совершали перед ними явного преклонения, а только повиновались им, когда те разрешали что-то, или запрещали что-то. Точно такую же ошибку повторяют мукъаллиды нашей уммы. Сходство между этими двумя общинами больше, чем, скажем, одно яйцо похоже на другое, один финик – на другой, и одна вода – на другую.
О рабы Аллаха, о последователи посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Как же вы могли откинуть в сторону Коран и Сунну и устремиться к тому, что написали люди, подобные вам, ни в чем вас не превосходящие? Коран и Сунна призывают вас изо всех сил, но ваши уши не слышат этого призыва, а сердца – не разумеют! Вы уподобляетесь тому, кто сказал: «Я простой житель Гъизьи – коль исправятся жители, исправлюсь и я, а заблудятся – то и я вместе с ними…»
Так что, я призываю вас оставить книги, написанные простыми людьми, и вернуться к Книге вашего Господа и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)».
[57]

Во многих аятах Корана содержится однозначное, категорическое указание на то, что Всевышний – Законодатель религии, а посланник (мир ему и благословение Аллаха) – тот, кто доводит это до людей:
«С тебя не требуется ничего, кроме передачи» (аш-Шура 42: 48)
«Но обязанность посланника только передача» (аль-Маида 5: 99).
«На тебе — только передача» (ар-Ра’д 13: 40).
Столпы религии, которые устанавливаются только с помощью доказательств из Корана и Сунны, можно разделить на 3 группы:
1) вероубеждение;
2) религиозные обряды как в общем их виде, так и в деталях: их время, место, порядок совершения и необходимое количество;
3) религиозные запреты.
Все остальные нормы шариата устанавливаются уже с помощью иджтихада, если в исследуемой теме отсутствует прямое указание из Корана и Сунны. При этом, совершающий иджтихад должен стремиться к достижению как можно большей пользы и блага, а также максимального уменьшения вреда и всего плохого (принцип «джальб аль-масалих уа даф’ аль-мафасид»).
Поистине, в Коране, Сунне и в словах саляфов множество указаний на это!


____________________________________
[57]Очень часто сторонники мазхабов, изучая или преподавая фикъх или ‘акъиду, обращаются лишь к трудам своего мазхаба. Вместо того, чтобы обратиться к сборникам хадисов, а затем уже смотреть комментарии к ним различных ученых, они обращаются к трудам своего мазхаба, а затем ищут хадисы, подкрепляющие мнение их мазхаба. Как же эти методы далеки от того, чему следовали и чему обучали саляфы. ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак говорил: “Пусть тем, на что ты опираешься, будет асар, а из мнений бери то, что пояснит тебе хадис!” аль-Хатыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 2/346, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 8/165. Сообщение достоверное. См. “Сильсиля аль-асар ас-сахиха” 303.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Всевышний Аллах велит идти по прямому пути

Всевышний Аллах велел нам следовать в этом мире прямым путем. Этот путь разъяснен людям пророками Аллаха и Писаниями, которые им были ниспосланы. Всевышний сообщил, что этот прямой путь ведет к Его Раю и вечной обители наград. Соответственно тому, как крепко человек стоял на пути Аллаха в этой жизни, будут устойчивыми его шаги в Судный День по мосту (Сырат), проложенному над Адом. Именно поэтому Всевышний сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь» (аль-Ан’ам 6: 153).

Человек, который ищет прямой путь Аллаха, неизбежно столкнется с тем, что большинство людей отвернутся от него. Тот, кто стоит на этом пути, столкнется с тем, что он практически одинок. Именно поэтому Аллах, свят Он и велик, указал, кто же является спутниками на этом пути: «это те, кого Аллах облагодетельствовал: пророков, праведников, шахидов и благочестивых; и прекрасны такие спутники!» Узнав об этом, ищущий правильный путь и следующий по прямой дороге, освобождается от отчаяния и чувства одиночества среди современников и соплеменников. И пусть он знает, что его спутниками на этом пути будут те, кого облагодетельствовал Аллах. И пусть он не обращает он внимания на ослушание Аллаха тех, кто отходит от правильного пути. И хотя их количество больше, они ниже в своей степени перед Всевышним. Вспомните, что говорили некоторые праведные саляфы: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” См. “аль-Азкар” 238.

Всякий раз, когда ты придешь в отчаяние от одиночества, взгляни на предшественников, позаботься о том, чтобы примкнуть к ним и не замечай кроме них никого, ибо другие не принесут тебе никакой пользы перед Аллахом. Если же они будут кричать тебе, в то время, когда ты следуешь своим путем, не смотри на них, и не оборачивайся, потому что как только ты обернешься, они тебя схватят и постараются увлечь за собой! И неспроста пророк (мир ему и благословение Аллаха) научил нас говорить мольбу «къунут» в уитр-намазе: «О Аллах! Веди меня по прямому пути вместе с теми, кого ты ведешь по нему!» Абу Дауд 1425, ат-Тирмизи 464. Хадис достоверный.
Далее, человеку следует остерегаться пути «находящихся под гневом» и «заблудших».
«Находящиеся под гневом» — это те, которые испортили свою религию, знали истину, но не действовали в соответствии с ней.
«Заблудшие» — это те, у кого вообще нет знания о правильной религии.

Истина же – это та религия, на которой находился посланник Аллаха Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники! Так, каждое знание, поступок, понимание, положение или ступень, если берет свое начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха) – есть правильный путь. А если иначе – то это путь «находящихся под гневом» и «заблудших», которым уготован Огонь. См. «Мадаридж ас-саликин» 1/21.
Несомненно, сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – это люди, наиболее сведущие в вопросах религии и понимающие истинный смысл того, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Абсурдно думать, чтобы сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не знали истины, а познать ее смогли только приверженцы нововведений, такие как шииты и прочие!

Для понимания разницы между последователями прямого пути и сторонниками нововведений и искажений давайте взглянем хотя бы на те плоды, которые принесли их дела. Так, сподвижники открыли множество стран неверных и превратили их в страны Ислама,[58] а с помощью Корана, знаний и верного пути они исправили сердца многих заблудших. Их деяния свидетельствуют, что они – люди истинного пути. В то же время, дела шиитов, приверженцев нововведений и последователей разных мазхабов во все времена и в любом месте являли собой полную противоположность правильному пути.

Однажды, в один из дней Рамадана я, находясь в мечети имени Ибн ‘Аббаса, что в Таифе, был занят чтением Корана. В том месте, где описывается история фараона, я задержался, вдумываясь в слова Всевышнего. Действительно, ведь именно фараон, да пребудет над ним проклятие, был первым, кто придумал делить людей на различные группировки, партии, направления и так далее. Таким образом, основоположником этого новшества – разделения на мазхабы, группы, партии, тарикаты – следует считать Фараона. Такова была его политика, подобная той, что сегодня распространилась во многих европейских государствах! Доказательством этому служат следующие аяты, о которых сказал Всевышний Аллах: «Поистине, Фараон превознесся на земле и превратил ее народ в партии, ослабляя одну часть из них» (аль-Къасас 28: 4).

Также Всевышний сказал: «И не будьте в числе многобожников, из тех, которые разделили свою религию и стали партиями, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Рум 30: 32).
Знай, что среди особенностей идущих по прямому пути, несомненно, должны быть вера во всех пророков без всякого различия между ними, признание самих пророков, и того, с чем они пришли, следование истине, где бы она ни была.
Раз дело обстоит таким образом, то необходимо питать почтение к наследникам пророков — сподвижникам, затем – к их последователям-таби’унам, к ученым-муджтахидам, таким, как четыре имама, и им подобным, и имамам-передатчикам хадисов, да будет доволен ими Аллах.

Так же, как мы не делаем различий среди пророков, мы не должны их создавать и среди их наследников. Так, неправильным было бы использовать слова одних имамов и не обращать внимания на других, кого-то из них любить, а других ненавидеть. Так поступает большинство подражателей мазхабов, но это не является ни дорогой праведных, ни качеством богобоязненных людей. Из-за этого пошла вражда между сторонниками различных мазхабов, дойдя до такой степени, что одни перестали молиться за другими. Фанатизм по причине невежества абсолютно ослепил их сердца и взоры.
Посмотрите, заблудшие считают основой всего мазхаб, а Коран – той второстепенной вещью, которую нужно постоянно сверять с основой – мазхабом. Если между ними есть противоречия, то второстепенную вещь – Коран – по их мнению, нужно истолковывать, «подогнать» под основу – мазхаб. Так поступают эти сбившиеся, оставленные без божественной помощи люди.
Истина же заключается в том, что основа – это Коран! С ним нужно сверять и под него «подстраивать» все мазхабы и мнения о религии: то, что соответствует Корану, то принимается, а что противоречит, безжалостно отвергается!


__________________________________
[58]В этом их отличие от приверженцев нововведений и заблудших течений, которые не принесли никакой пользы для Ислама и мусульман, как сказал об этом имам Ибн Хазм: “Знайте, да смилуется над вами Аллах, что Аллах никогда не совершал руками заблудших течений благого! И не покорили они из стран неверных даже деревню, и не подняли они ради Ислама знамя!” См. “аль-Фисаль” 5/98.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Особенностью «находящихся под гневом» является то,
что они принимают истину лишь от сторонников своего учения

Знай, что особенностью «находящихся под гневом» является то, что они принимают истину лишь от своей группы. Вместе с этим, они не следуют предписаниям своего вероучения, как это происходит со многими приверженцами определенной группы из числа горе-факъихов, суфиев и других. Они принимают из высказываний и мнений только те, которые признаются их группой, хотя Ислам обязывает следовать за истиной во всем: и в различных сообщениях (хадисах), и во мнениях, не ограничиваясь каким-то одним человеком, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Все это потому, что истина есть цель мусульманина, он готов принять ее, откуда бы она ни исходила.
В сердце последователя мазхаба возвеличивается какой-то человек, и он подражает ему (делает такълид), не задумываясь над тем, что тот сказал, следуя обычаям своей местности и предков. А ведь это и есть самое настоящее заблуждение, ибо нужно смотреть на содержание слов, а не на того, кто их произнес! ‘Али ибн Абу Талиб, да смилостивится над ним Всевышний, сказал: «Не истина узнается по людям, а люди – по истине. Познай истину, и увидишь ее сторонников» .[59]

Поэтому все благо заключено в следовании посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и тому, что он велел и совершал сам, а за ним – делали его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, а также благочестивые предки, да смилуется над ними Всевышний. И наоборот, все зло и заблуждения заключены в том, что выдумали в религиозных вопросах поздние поколения. И нет сомнения, что мазхабы – это из новшеств (бид’а) в религии. А изобрели ее амиры и султаны: где-то по политическим мотивам, где-то следуя своим прихотям, или стремясь сохранить свое влияние и силу, а иногда просто идя на поводу у своих шейхов. Это известно каждому, кто знаком с историей.
Шейх Уалию-Ллах ад-Дахляуи в своей книге «ат-Тафхимат аль-иляхия» 1/151 пишет: «Практически в каждой стране, особенно в наше время, ты видишь простых людей, которые придерживаются какого-либо мазхаба. Они считают, что отступление человека от «своего» мазхаба, пусть даже в одном-единственном вопросе, равносильно отступничеству от религии, как будто мазхаб – это сам пророк (мир ему и благословение Аллаха)! На основании этого они заставляют человека повиноваться. Первые мусульмане до IV века хиджры не придерживались какого-либо одного мазхаба».


______________________________
[59] Однако не каждый имеет право оценивать людей по критерию истины, а только тот, кто сам знает истину! Некоторые люди неправильно используют эти слова ‘Али, полагая, что не нужны ученые, и что они сами способны понимать Коран и Сунну. Это является противоположной крайностью такълида. Имам аш-Шатыби говорил: “Действительно, это люди познаются по истине, а не истина по людям, но, тем не менее, мы также узнаем эту истину от людей”. См. “аль-И’тисам” 2/880.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

В действительности, пророк (мир ему и благословение Аллаха)
не обязал людей следовать мазхабу одного имамая

В действительности, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обязывал людей придерживаться мазхаба какого-либо одного из имамов, но приказал следовать его Сунне. Если кто-то из ученых высказал мнение, тогда как Сунна велит поступать иначе, то неправильно говорить, что в данном вопросе появилось разногласие между мазхабами! Такое мнение, противоречащее Сунне, должно быть только отвергнуто, а не вознесено до уровня «второго мнения», также имеющего право на существование. И на основании того, что в данном случае существует мнение какого-то имама, лишенное однозначного доказательства, и даже противоречащее достоверному хадису, никто не имеет права сказать, что ему разрешено отвергнуть хадис, и придерживаться мнения ученого. Такое поведение ведет человека к вероотступничеству, да упасет нас Аллах от этого.

Мусульманин должен размышлять над содержанием хадиса, внимательно изучать его, а затем – «ухватиться за него коренными зубами» и крепко держаться всем сердцем и руками; а на тех, кто его нарушает, не обращать внимания, и не слушать их. Таков правильный путь! Возьми его в качестве единственного вероучения и не отклоняйся от него. А примеров отклонения от этой дороги множество: в омовении это запрет на протирание ступней ног, в никахе это разрешение временных браков, отклонение в вопросах «халяля» - это разрешение употреблять алкогольные напитки в малых дозах, дозволение мяса домашних ослов, в намазе – утверждение, что время дневной молитвы «зухр» заканчивается, когда тень от предмета будет в два раза больше самого предмета, и тому подобные заблуждения.
О мусульманин! Если ты очень хочешь правильно познать свою религию, у тебя есть сильное стремление к богобоязненности, то прими мой совет.
Изучай Коран и Сунну, а также высказывания больших ученых первых поколений – саляфов. Читай сборники хадисов и бери все достоверные сообщения, а затем выполняй их. Если же тебе встретятся такие хадисы, которые внешне противоречат друг другу, то пользуйся следующими принципами: нужно брать то сообщение, которое является более сильным и более безопасным (то есть, далеким от запретного и сомнительного).
Этот путь совсем несложен. Все, что нужно для твоей религии, есть в книгах по хадисам – это «аль-Мууатта» Малика, достоверные сборники «Сахих» аль-Бухари и Муслима, «Сунан» Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи. Эти книги легко найти, они всем известны и распространены. Так что постарайся изучить их! Если их нет на твоем языке, то обратись к тем из братьев, кто изучил и понимает их, и пусть они разъяснят тебе. Таков мой совет, а Аллах лучше знает![60]

В книге «ат-Тафхимат» 1/309 (шейха ад-Дахляуи) говорится: «Те, кто называет себя факъихами, хотя предпочитают делать такълид и не отступаются от мнения своих имамов, даже если оно будет опровергнуто достоверным хадисом, – это глупые и неразумные люди, находящиеся в заблуждении. А ведь истина так ясна и понятна!
Я беру в свидетели Аллаха, что Всевышний – могущественен и справедлив, Он превыше того, чтобы сперва обязать людей жить по Его шариату до Судного дня, а затем сделать их слепыми и неграмотными до такой степени, что они не в состоянии отличить истину ото лжи. Наоборот, Всевышний открыл и разъяснил истину для всех, и лишь самые непокорные – единственные, кто заслуживает погибели. Поэтому Он ниспослал ясную Книгу, которую нельзя спутать с речью людей и предохранил Коран от всяческих искажений.
Кроме того, Всевышний вложил в уста Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха) разъяснение шариатских положений и мудрые изречения. Огромная часть хадисов приводится по множеству надежных и достоверных путей. Большинство ученых знают такие хадисы и опираются на них в своих суждениях, поэтому если чье-то мнение противоречит им, то такое мнение не принимается.
Помимо распространенных хадисов, есть и редкие, обычно они известны только большим ученым, специалистам в области хадисоведения, а простые люди с ними не знакомы. Если такой хадис приводят надежные, заслуживающие доверия передатчики, то он считается достоверным (либо просто «хорошим»). Таким хадисом обязательно нужно пользоваться, поэтому стремись изучать и исполнять их!»


Приведем также еще одну цитату из этой же книги:
«Я беру в свидетели Аллаха, что нет повелителя, кроме Аллаха, и нет власти, кроме как у Аллаха. Именно Всевышний определяет, что является обязательным (фард, уаджиб), рекомендуемым (мандуб, мустахабб) и разрешенным (мубах), а что является нежелательным (макрух) и запрещенным (харам). Эти нормы Аллах ниспослал для людей на языке того, кого он избрал для пророческой миссии. И если какой-то человек начинает от себя, без всякого доказательства, заявлять, что такое-то действие является обязательным, а другое – запретным или греховным, тот он возводит ложь на Аллаха. «Не говорите своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите ложь на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль, 116).
Я беру в свидетели Аллаха, что становится неверным (кафир) тот, кто считает, что Аллах предписал ему следовать за определенным человеком [61] которому свойственно как говорить правильно, так и ошибаться, и считает, что обязательным в религии является только то, что назвал обязательным этот человек. Ведь шариат был установлен задолго до его появления. Шариат понимали и исполняли более ранние ученые, передали рассказчики хадисов, выносили решения в соответствии с ним факъихи. Несмотря на это, люди сочли необходимым подражать ученым потому, что те, якобы, знали о религии то, чего никто больше не знал, они занимались науками настолько, насколько никто больше не занимался. Так вот, если существует хадис, который признан достоверным, и в соответствии с ним поступали мусульмане, то отказ человека исполнять его только потому, что его «предводитель» не велел этого, – это очень большое заблуждение!»

Затем автор «ат-Тафхимат» продолжает:
«Я хочу обратиться к тем, кто занимается науками и называет себя требующим знания «талиб-уль-‘ильм». Вы хотите стать учеными, и для этого полностью посвятили себя изучению древнегреческой философии, морфологии и грамматике «сарф уа наху», и вот вы думаете, что это и есть настоящее знание! Нет же! Настоящее знание – это знание Книги Аллаха[62] и знание Сунны.[63] Затем, нужно жить на основе этого приобретенного знания: следовать Сунне с любовью, зная, что это правильный путь и пример наилучшего пророка (мир ему и благословение Аллаха). И исполнять Сунну вовсе не с таким отношением, что это, якобы, нечто навязанное, предписанное нам, вмененное в обязанность, как будто против нашей воли!
Вот вы считаете, что достаточно изучить из религии такие вещи, как столпы омовения, столпы намаза, положения закята, доли наследников при получении наследства, ведь это все знания, касающиеся нашей жизни. При этом вы не изучаете биографию пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, (его Сунну), считая это лишним. А ведь именно знание их поступков и слов помогает человеку задуматься об отчете в Судный День и исправить свои дела, приготовив их к этому Дню!


Вот вы погрузились в изучение мнений разных факъихов, их многочисленных версий и теорий, их «истихсана» и классификаций. Неужели вы не знаете, что нашим законом все равно считается лишь то, что узаконил Аллах?! А посмотрите на себя: как часто случается, что к вам попадает достоверный хадис из хадисов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а вы не действуете согласно нему, оправдываясь, что вы должны действовать согласно мазхабу такого-то ученого, а не по хадису! Затем начинаете выдумывать разные отговорки, вроде той, что «понимать хадис имеют права только полностью образованные ученые-муджтахиды, а наше дело – только молча подражать им. Наш имам лучше, чем мы, знал этот хадис.
Он оставил хадис, значит, ему показалось, что в нем есть дефект, либо он посчитал, что хадис был отменен, либо отверг его из-за того, что есть другой, более достоверный хадис».
Знайте, что подобные высказывания и дела не имеют никакого отношения к религии. Если ты уверовал в своего пророка (мир ему и благословение Аллаха), то следуй за ним независимо от того, противоречат ли ему чьи-то слова, или согласуются с ним. Долг мусульманина поступать в соответствии с Кораном и Сунной. Если ты способен их понимать, то бери знания сразу из них![64] Когда же возникают сложности, обращайся к мнению разных ученых, следуя тому, что является истинным, ясным и более близким к Сунне.
А разными вспомогательными науками занимайтесь только настолько, насколько они действительно помогают вам познавать первостепенное – знание Корана и Сунны. Но никогда не превращайте их из средства в цель и не относитесь к ним как к самостоятельным, отдельным наукам!»


Затем там же, в «ат-Тафхимат» 2/161, автор пишет:
«Если кто-то подражал одному из имамов, и дошел до него хадис со слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по какому-либо вопросу, который противоречит словам имама, то для этого человека нет оправдания, если он оставит хадис в пользу высказывания имама. Истинный мусульманин так не поступает, и если он сделает это, его можно будет заподозрить в лицемерии.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Вы последуете по пути тех, кто жил до вас: пядь за пядью, локоть за локтем! И даже если они полезут в нору ящерицы, вы и туда последуете за ними!» Сахабы спросили: «О посланник Аллаха, ты имеешь в виду иудеев и христиан?», он ответил: «А кого же еще?» аль-Бухари 6/495 и Муслим 3/219.
Правду сказал пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Как часто мы видим слабых мусульман, которые почитают святых праведников, как господ, помимо Аллаха, превращая их могилы в места поклонения, как это делают иудеи и христиане.
Также мы видим людей, которые искажают смысл сказанного в Книге Аллаха. Явление искажения смысла аятов получило распространение во всех общинах. Так, в учении суфиев есть множество таких положений, которые совершенно противоречат Корану и Сунне в вопросах таухида, и многих других вопросах. А сколько вещей ввели в оборот факъихи, источник происхождения которых неизвестен, как, например, «десятая доля из десятины», «вопрос о колодцах» и тому подобное… Простые же люди стали поклоняться идолам, превратили могилы святых в мечети и места паломничества. Да защитит нас Аллах от заблуждения».


Великий ученый Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261: «Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу, или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него, и никого другого.
Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама.

Однако, если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым.
Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов? Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого, и вообще никого, следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама.

Все это – отвратительное нововведение, которое появилось в нашей умме, но было неведомо никому из имамов. Более того, они были выше по своей степени, достойнее по авторитету, лучше нас знали Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и, несмотря на это, никого не призывали к такълиду и не обязывали мусульман следовать мазхабам. Хуже этого – утверждение того, кто считает, что ему предписано следовать мазхабу одного человека. А еще хуже – что только из четырех мазхабов нужно выбрать один и во всем следовать ему.
Посмотрите на нашу ситуацию! Вероучения сподвижников вымерли, исчезли вероучения таби’унов, их последователей и других имамов Ислама. Осталось всего четыре мазхаба! Но разве кто-либо из имамов говорил или призывал к этому? Поймите, что на людей последних веков, вплоть до Судного Дня, распространяются точно такие же обязанности и законы, которые предписывались сахабам, таби’унам и их последователям: то, что Аллах приказал первым поколениям, остается обязательным для всех остальных. Законы религии не изменяются, обязательное не перестает быть обязательным, могут изменяться лишь детали: форма или количество, в зависимости от таких внешних факторов, как наличие возможности, время, место, конкретная ситуация и т.д. Но все эти факторы также должны соответствовать тому, что предписал Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Следующий довод. Представьте, что утверждение об обязательности следовать одному мазхабу является истиной. Тогда мы столкнулись бы со следующими последствиями. Во-первых, из этого последовало бы то, что всем запрещалось бы изучать Ислам от ученых «чужих» мазхабов, брать у них фатауа и разъяснения положений религии. Во-вторых, было бы запрещено обращаться к любому крупному ученому, если он не из твоего мазхаба, даже если в твоем мазхабе нет ученых такого же высокого уровня. В-третьих, каждый был бы обязан отказаться от всех хадисов и высказываний сахабов, если они противоречат мнению твоего мазхаба, то есть слова предводителей мазхаба пришлось бы ставить впереди слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. А также много других последствий, несостоятельность которых очевидна. И эта несостоятельность последствий указывает на ошибочность того принципа, из которого они вытекают - утверждения об обязательности следования мазхабу.

На основании этого мы можем с уверенностью заявить, что простой человек, имеет полное право изучать свою религию, обращаться за фатуа к любому из представителей четырех мазхабов или к последователям других имамов. И нет необходимости ни ему - спрашивающему, ни муфтию - отвечающему придерживаться только одного из четырех мазхабов. Точно так же, ученый-муджтахид не обязан придерживаться только тех хадисов, которые распространены в его местности, но ему следует поступать в соответствии с любым хадисом, который признан достоверным, будь он хадисом из Хиджаза, или Ирака, или Сирии, или Египта, или Йемена».
[65]

_______________________________________
[60] Этими словами шейх аль-Ма’суми побуждает мусульман к проявлению усердия в изучении своей религии, чтобы мусульмане не были слепыми подражателями, которые, не читая и не узнавая ничего сами, взирают лишь на слова и дела подобных себе. Однако простого чтения хадисов и надежных книг на доступных языках недостаточно. Необходимо спрашивать у обладающих знанием, или же у тех, кто опередил тебя в требовании знания, правильно ли ты понял то, что прочитал, поскольку не все, что читается и слышиться, понимается правильно.

[61] Есть большая разница между обобщенным обвинением в неверии и обвинением в неверии конкретных лиц, совершивших, сказавших или имеющих некоторые убеждения неверных. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий (донесении довода и т.д.). И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!” См. “Маджму‘уль-фатауа” 10/372.

[62] Т.е. понимание каждого аята, причины его ниспослания, комментариев к нему.

[63] Т.е. знать, как поступал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как он молился, как совершал омовение, как постился, совершал хадж и джихад, какими были его манеры, как он разговаривал, молчал и т.д.

[64] Естественно, это не относится к всеобщим вопросам религии, касающихся общины мусульман, как решение вопросов джихада, выхода против правителя мусульман, применения наказаний за преступления, обвинения в неверии конкретных людей, считающих себя мусульманами и т.п. Одним словом, мусульманин не может проявлять самодеятельность в тех вопросах, решать которые имеют право только уполномоченные шариатом люди.
Что же касается религии Всевышнего Аллаха, то она в своей основе является ясной и понятной (мухкам), однако люди отличаются друг от друга в ее знании и понимании. Среди людей есть такие, для которых вся религия является ясной (мухкам), есть такие, для кого часть религии является ясной, а часть неясной, и есть такие, для кого она вся является неясной (муташабих).
И Всевышний Аллах повелевает спрашивать у обладающих знанием то, относительно чего у людей нет знания, и то, что в их понимании является неясным (муташабих). Аллах говорит: «Спросите же у обладающих знанием, если сами вы не знаете!» (ан-Нахль 16: 43). Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам), и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижников и ученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением ясного (мухкам) от неясного (муташабих), и тем, что возвращают неясное к ясному. Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, чтобы тем самым положение ученых и обладающих истинными знаниями стало ясным”. Сл. “аль-Мар’а ад-да’ия”. Подобное говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 13/272-280.

[65] Имам Ибн аль-Къайим, да смилуется над ним Аллах, произнес великие слова, раскрывающие правильное понимания вопросов мазхаба.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Некоторые причины распространенности мазхабов

Ниже я хочу указать на некоторые причины, из-за которых распространились мазхабы по всему миру. И пусть собранный мной материал поможет сделать желающему все необходимые выводы. Приведу несколько исторических фактов.

Ахмад аль-Мукри из Магъриба (ум. 1041г.х.) в своей книге «Нафх ат-тыйб» 3/158 рассказал историю о том, как жители Магъриба приняли мазхаб имама Малика: «С давних времен жители Магриба[66] и Андалузии жили по мазхабу имама аль-Ауза’и, также как жители Сирии со времен ее завоевания. И вот, когда было правление аль-Хакама ибн Хишама ад-Дахиля - третьего по счету правителя в Андалузии из рода Омейядов, - фатуа перешла к мазхабу имама Малика ибн Анаса и жителей Медины. Произошло это по решению самого правителя, руководствовавшегося политическими соображениями. Мнения историков о причинах этого выбора разошлись. Большинство считает, что причиной было то, что Малик жил в Медине – городе, который посещали паломники после совершения хаджа. Так, с Маликом легко можно было встретиться и задать ему интересовавшие вопросы, чем и пользовались андалузские ученые. Когда же они возвращались в Андалузию, то восторженно рассказывали о достоинствах, широте знаний и величии имама Малика. Так его превозносили, а затем, приняли его мазхаб.
Другое мнение гласит, что имам Малик, да смилуется над ним Аллах, спросил некоторых андалузцев об их правителе и его качествах. Когда те рассказали Малику историю короля, она ему понравилась, так как качества аббасидских правителей и их поведение не были удовлетворительными в то время.
[67] И имам Малик сказал рассказчику: «Мы просим Всевышнего, чтобы Он украсил наше священное место (Медину) вашим королем». Эти слова были переданы правителю Андалузии. Услышав такое и учитывая значимость Малика, король повелел всем перейти на его мазхаб и отказаться от мазхаба имама Аль-Ауза’и!
Так распространился маликитский мазхаб на западе исламского мира. Но была еще одна трудность. Как обычно бывает, у крупных ученых остается несколько ведущих учеников (причем их высказывания и фатауа также приписываются к мазхабу того ученого). И иногда между ними возникают разногласия и издаются противоположные фатауа. То же было и с имамом Маликом, среди учеников которого случались разные мнения по одному вопросу. Тогда короли Магриба договорились, что осуществлять правление и вести дела будут только на основе того, что выбрал и подтвердил Ибн аль-Къасим из всего наследия имама Малика! И вот так мазхабы стали игрушкой в руках королей и их политикой».


Я же (аль-Ма’суми) говорю: если ты хочешь более подробно рассмотреть причины появления разных мазхабов и тарикатов, то советую тебе прочитать «Мукъаддима ат-Тарих» автора Ибн Халдуна. Он великолепно разъяснил эту тему, да вознаградит Аллах его добром. Так, Ибн Халдун подробно описывает, что возникновение мазхабов и их распространение связаны с политической деятельностью некоторых хитрых дельцов, а иногда – приходом к власти неких чужеземцев, имевших свои особые планы и цели. Так что, обратите на это внимание!

Великий ученый Ибн аль-Къайим в книге «Игъаса аль-ляхфан мин масаид аш-шайтан» 1/125 писал: «Среди козней шайтана следующее: то, что он повелевает людям придерживаться одинакового образа, одеваться в одинаковую одежду, ходить определенной осанкой и походкой, слушать только одного шейха, вступать в один тарикат и придерживаться определенного мазхаба. Он настолько внушает им эту необходимость, что они начинают относиться к этому, как к обязательному (фард). Люди ни на шаг не отходят от принятых правил и считают заблуждающимся того, кто не с ними».

Именно так поступает большинство мукъаллидов, подражающих какому-то мазхабу, а также приверженцы различных суфийских тарикатов, например, таких, как «накшабандийя», «кади-рийя», «сахрууардийя», «шазилийя», «тиджанийя», и множество других.
Так что опасайтесь фанатизма и слепого такълида, лежащих в основе этих тарикатов и мазхабов! Эти люди предпочитают следовать своим обрядам, а не шариату и истине. И так они оказались на стороне тех, кто исполняет еретические обряды, а не на стороне ученых фикъха и истины. Тот, кто изучает и знает путь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его жизнь, поймет, как далек от него путь этих еретиков, насколько он противоположен. А его праведный путь требует придерживаться только того, что повелел Всевышний. Так что между его праведным путем и путем тех людей – огромная пропасть!

Я (аль-Ма’суми) говорю: если ты хочешь более подробно рассмотреть историю появления этих мазхабов и направлений, нарушающих Ислам и разделяющих единство мусульман, то советую тебе прочитать также и книгу «Игъаса аль-ляхфан мин масаид аш-шайтан» автора Ибн аль-Къайима, и особенно – ее последнюю часть том 2 стр. 266. В ней автор приводит истории и разъясняет происки таких людей, как Ибн Сина, Насыр ат-Туси, интриги убайдитов, и других. Таким образом, враги Ислама пытались добиться изменения нашей религии путем раздробления мусульман на мазхабы и тарикаты. Так что, подумай об этом!

Сказал имам Шихабуддин Абдуррахман Абу Шама (665 г.х.) в своей книге «аль-Муаммаль ли-ррадд иля аль-амр аль-аууаль» 1/10: «Люди постепенно стали ограничивать себя: вместо углубления в изучение Коранических наук, стали довольствоваться зазубриванием нескольких сур и передачей некоторых способов чтения Корана (къираат), игнорировать науку о его толковании (тафсир) и извлечении из него положений и законов. В хадисоведении люди ограничились прослушиванием некоторых книг, стали брать их у шейхов, большинство из которых были более невежественными, чем они сами. Есть и такие, кто доволен тем, что собирает чужой словесный мусор и отходы умов и идей. Другие посвятили себя заботе о чьем-то мазхабе, передавая его и стараясь сохранить в нем каждое мнение. Когда некоторых знающих людей спросили о значении слова «мазхаб», они ответили: «Это – искажение религии!» Всевышний Аллах сказал: «И не будьте в числе многобожников, из тех, которые разделили свою религию и стали партиями, каждая из которых радуется тому, что имеет».И в то же время все описанные нами люди считают себя самыми знающими и образованными учеными, хотя на самом деле перед Аллахом и перед истинными учеными они – невежды из невежд».

Затем, там же 1/15 имам Абу Шама пишет: «Только четыре мазхаба стали известными, а остальные – были заброшены и забыты. Последователи этих имамов, видимо, были слабыми в науке, кроме небольшого количества из них. Так, они стали совершать такълид, хотя до них это считалось запретным. Более того, слова их имамов стали у них чем-то вроде Корана и Сунны, о чем Всевышний сказал: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (ат-Тауба 9: 31).

Я, собравший все эти слова, автор данной книги, отец ‘Абдуль-Карима и ‘Абдуррахмана – Мухаммад-Султан аль-Ма’суми, говорю: это последнее, что я намеревался собрать из того, что касается вопроса о следовании мазхабам, пришедшего ко мне с Дальнего Востока – из Японии. Я ограничусь в этой теме получившимся объемом ответа, ведь «капля указывает на море».
Прошу Аллаха, велик Он и славен, чтобы Его рабы во всем мире получили пользу от этой работы, прошу сделать этот труд исключительно ради Его Благородного Лика и причиной достижения сладостей Рая.

Книга написана в хранимой стране Аллаха Мекке в моем доме по переулку аль-Бухария, расположенном неподалеку от Мечети аль-Харам, 15 числа месяца мухаррам 1358 года (что соответствует 6 Марта 1939 года).

«Пречист Господь твой – Господь величия, от того, что Ему приписывают!
И мир посланникам. И хвала Аллаху, Господу миров!»
(ас-Саффат, 180-182).



________________________________
[66] Магъриб – западные страны. Исторически к Магърибу относились все северо-западные территории Африки (современные Марокко и соседние страны) и юго-западные земли Европы (Андалузия – современная Испания), на которых был распространен Ислам и существовал Халифат.

[67] Здесь следует пояснить, что правитель Андалузии был представителем омейядской династии халифов. Это была первая династия в исламском мире, возникшая после окончания эпохи праведных халифов (в 40-м году по хиджре). Однако уже во II веке правление в исламском государстве, в том числе Медине, перешло в руки другой династии – аббасидов, что сопровождалось большими смутами и борьбой между представителями обоих семейств. И лишь области на западе – Магриб и Андалузия – остались под правлением омейядов. Имам Малик жил в Медине, где правили аббасиды, и, как видим из этой истории, похвально высказался о правителе другой династии.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Re: О ПОЛОЖЕНИИ МАЗХАБОВ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

ассаламу алейкум ва рахматуЛлахи ва баракатух, джазакамуЛлаху хайр за статью.
mahbuba
 
Сообщений: 4
Зарегистрирован: 02 фев 2011, 00:30

Re: О ПОЛОЖЕНИИ МАЗХАБОВ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

Шейх Салих Аль-Фаузан: Можно ли следовать мазхабу и быть салафитом?

Возможно не включен flash в браузере.


Вопрос: Спрашивающий говорит: "Да хранит вас Аллах, я прочитал в вашей книге "Мунтака ар-расын", (тут шейх делает замечание, что название книги написано неправильно) что вы сказали, что шейх Мухаммад ибн Абдульуаххаб был ханбалитом по мазхабу и саляфи в акыде. Что это значит?"

Ответ: Да! Нет в этом проблем. Он ханбалит по мазхабу и саляфи в акыде. Шейх уль-ислам Ибн Таймия так же был ханбалитом по мазхабу и саляфи в акыде. Все ученые, которые были внимательными исследователями, следовали четырем мазхабам в фикхе и были саляфи в акыде. Да. А то, что ученый может стать призывающим, только если не будет следовать мазхабу - эти слова ошибочны. Эти слова ошибочны. Нет проблем в том, чтобы человек следовал какому-либо мазхабу в фикхе и при этом был на вероубеждении (акыде) первых поколений ученых мусульман (саляфов).
Аватар пользователя
Aleesh
 
Сообщений: 1676
Зарегистрирован: 07 апр 2010, 15:09

Re: О ПОЛОЖЕНИИ МАЗХАБОВ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

ассаламу алейкум уа-рахматуЛлахь, где можно скачать эту книгу?
Аватар пользователя
ислам_07
 
Сообщений: 4
Зарегистрирован: 10 фев 2014, 05:42

Re: О ПОЛОЖЕНИИ МАЗХАБОВ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

уа'аляйкум ас-Салям уа рахмату-Ллахи уа баракатух.

ислам_07 писал(а):ассаламу алейкум уа-рахматуЛлахь, где можно скачать эту книгу?

Вот тут - скачать. Размер - 542кб.

барака-Ллаху фик.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: О ПОЛОЖЕНИИ МАЗХАБОВ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

ДжазакаЛлаху хайран
Аватар пользователя
ислам_07
 
Сообщений: 4
Зарегистрирован: 10 фев 2014, 05:42

Немного дополнения касательно книги "Подарок"

Сообщение »

На днях один наш брат показал скриншот, как некоторые люди, включая кажется и каких-то сестёр, на всеобщем обозрении высмеивали эту книжку шейха Мухаммада-Сультана аль-Мас’уми «Подарок Сультана мусульманам Японии».
Нет, его книжка конечно же не Коран, лишённый ошибок, и в последнее время в русскоязычной среде действительно участились претензии со стороны некоторых "умников" из числа мазхабистов к данной статье шейха аль-Худжанди. Но одно дело не соглашаться с чем-то, обоснованно и опираясь на других признанных учёных, и совсем другое - позволять каким-то невежественным юнцам и зазнавшимся сестрам издеваться над признанной статьёй саляфитского учёного, словно это какой-то турецкий календарь, переполненный суфискими байками. Ведь если сказать нечто подобное про некоторые труды поздних поколений касательно мазхабов, то эти люди завопят так, словно кто-то посмел высказать несогласие с Книгой Аллаха, и будут твердить об издевательстве над самим фикъхом. При том, что в некоторых таких книгах по фикъху касательно мазхабов поздних поколений реально содержаться различные глупые вещи и небылицы, которые никогда не могут произойти в жизни, но разбираются так подробно, словно это общепринятая вещь, и об этом часто упоминали многие большие учёные, приводя такого рода примеры.
И это всё при том, что НИКТО из саляфитских учёных и слова плохого не говорил про эту книгу шейха аль-Худжанди, а напротив, лишь хвалили её, переиздавали и советовали читать. А к сведению мусульман, высказывался о ней плохо лишь известный Рамадан Буты, который писал невежественное опровержение на неё под названием «Безмазхабность – наихудшее нововведение». И к великому сожалению за ним последовали в этом, сами быть может не осознавая этого до конца те, кто с пеной у рта твердят о своей саляфии, но чьи методы сложно стало отличить от методов её противников.
Подобные выскочки должны либо открыто заявлять о том, что они – мазхабные фанатики, ставящие свои суждения и выводы выше слов признанных учёных. Либо же знать своё место и не опережать учёных, не говоря уже о том, чтобы им противоречить, не имея в этих претензиях для себя "имама", кроме лишь Буты и его школы.

Как уже было упомянуто в предисловии, эту книгу шейха аль-Худжанди издавал шейх аль-Альбани и его ученики, как в Сирии, так и в Иордании, добавив к названию «Подарок Мухаммад-Султана мусульманам Японии» следующее название для пояснения содержания «Обязан ли мусульманин следовать какому-либо мазхабу?»
Шейх аль-Альбани говорил: “Знаешь что-либо про аль-Ма’суми?... Когда я совершил Хадж к Дому Аллаха, я навестил его в его доме… Он тогда подарил мне полезные свои труды, все они были касательно саляфии. И из этих трудов была статья про борьбу с такълидом… Мы тогда в Сирии посчитали, что для пользы призыва следует её издать… Мы издали её под названием «Обязан ли мусульманин следовать определённому мазхабу?» Это послание распространилось, и Аллах оказал ею пользу. И тогда восстали мукъаллиды среди которых был Буты, написавший опровержение на неё, у которой было очень опасное название…”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 221.
Но, увы, наступило время, когда для некоторых новоявленных саляфитов, которые стояли горой за шейха в прошлом, мнение шейха аль-Альбани стало тоньше волоса. Слова его и других больших учёных стали заменяться не пойми кем, за кого не то чтобы можно найти малейшую похвалу от больших учёных, но даже наоборот, можно найти некие отклонения.

Хорошо, не нравится вам шейх аль-Альбани, приведу слова другого известного Мединского учёного, доктора шариатских наук – шейха ‘Абду-р-Рахмана Мухийддина. Этот шейх не нуждается в представлении, хвала Аллаху, он общеизвестен и хвалим среди больших учёных саляфии нашего времени. И его достоинство признают даже те некоторые молодые доктора, которые агитируют за мазхабизм. Шейху на данный момент 73 года, и можно без преувеличения сказать, то он годится в деды тем, кто в наше время пропагандирует тему такълида и мазхабизма.
Послушаем слова этого авторитетного шейха и доктора касательно шейха аль-Худжанди аль-Ма’суми и этого его послания, о чём шейх упомянул во время шестой Дауры Ибн аль-Къайим аль-Джаузия в 1432.г.х.
Сказал шейх-доктор ‘Абду-р-Рахман Мухийддин: “Вы слышали про шейха Мухаммада Сультана аль-Ма’суми или не слышали о нём? Это – ма ша-Аллах, был из числа старых, больших саляфитов. Он преподавал в Заповедной мечети Мекки. Да помилует его Всевышний и Благословенный Аллах. Этот человек был достойным, праведным. Он был из Бухары, Самарканда, распространял там саляфитскую религию. Когда он совершал Хадж, а он был очень богатым, во время Хаджа он услышал о саляфитском призыве, это было во время правления ‘Абдуль-‘Азиза, да помилует его Аллах. Он накупил книги Ибн Таймии и Ибн ‘Абдуль-Уаххаба, потратив на это много денег, купил «фатауа» и прочие труды, и забрал это в Бухару. Он стал распространять призыв там, в Худжанде. У него есть прекрасное послание, весьма прекрасное, а это: «Обязан ли мусульманин следовать какому-либо мазхабу?», название которой: «Подарок Сультана» кому? «Мусульманам Японии». Когда мусульмане в Японии в начале 20 века пожелали принять Ислам, они впали в замешательство из-за пакистанцев с одной стороны и индонезийцев с другой. Пакистанцы были ханафитами, а индонезийцы кем? Шафиитами. Когда (японцы) пожелали принять Ислам, они их спрашивали: «Вы желаете быть на мазхабе Абу Ханифы или на мазхабе аш-Шафи’и?» (Они вопрошали): «Мы понятия не имеем, ведь Ислам – один, почему мазхаб Абу Ханифы или аш-Шафи’и?» Тогда они (мусульмане Японии) обратились с этим к этому шейху (аль-Худжанди), спрашивая: «Обязан ли мусульманин следовать какому-либо мазхабу? Или ему достаточно следовать пути Корана и Сунны?» Его книжка является очень, очень, очень прекрасной, название которой «Подарок Сультана мусульманам Японии». Это то же послание что и «Обязан ли мусульманин следовать определённому мазхабу?» Вы сможете найти эту книгу в мактабе «Ибн Раджаб» ин ша-Аллах”.
Послушать запись шейха:
https://app.box.com/s/dpeh5zsyi99u5z0egjq8thfaet5hg3r0

Пусть же мусульмане сами решают, чьим словам доверять и чьему понимаю следовать, признанным учёным или же различным интернет–"исследователям" и "исследовательницам".
И абсолютно незаметна разница между ними и теми, кто периодически появлялся в русскоязычной среде с чем-то новым и с какой-то идеологией. А простые мусульмане в своей массе из-за неосведомлённости и чрезмерной доверчивости ко всем, кто искусно что-то говорит о религии начинают следовать за такими людьми, даже если они видят, что их призыв не соответствует призыву великих учёных, которые никогда не ворошили вопросы такълида и мазхабизма, а наоборот, предостерегали от этого и советовали и побуждали к доводам Корана и Сунны, будь то осведомленных людей или явный простолюд. Но как говорится, люди - словно птицы, следуют за одной, куда бы она не летела. И даже если появится джаджаль, то ведь и у него найдутся свои последователи.

Пусть Аллах упасёт от сомнений, крайностей и изменчивости в религии!
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Re: О ПОЛОЖЕНИИ МАЗХАБОВ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

Хотелось бы сделать небольшое дополнение к последнему сообщению нашего брата А'маша.

Во-первых,Шейх 'Абдур-Рахман Мухийддин, да хранит его Аллах, вспомнил о Шейхе Мухаммаде аль-Худжанди, да помилует его Аллах,в дауре, часть которой перевел выше А'маш, разбирая хадисы касательно удивительных историй во время хиджры Пророка , когда Всевышний Аллах оберегал чудесным образом Своего Посланника во время совершения хиджры:
- как когда он прятался от многобожников в пещере вместе с Абу Бакром, да будет доволен им Аллах,
- или когда Аллах усыпил стражников окруженного дома, когда из него выходил Посланник .

И говорит Шейх Мухийддин, да хранит его Аллах:

" И этот человек, Султан аль-Ма'суми, говорят, когда распространял правильную религию в землях Туркистана, его стали преследовать коммунистическое правительство. И коммунистическое правительство посадили его в тюрьму. Это было правительство Сталина. Вы знаете Сталина? Коммунист, безбожник, преступник из преступников. Так, преследовали его,этого человека, поймали его и бросили в тюрьму. И вынесли по нему какое решение? Знайте - повесить его и убить.

﴿ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ ﴾

"Вот неверующие ухищрялись, чтобы заточить или убить" (8:30)

И сказал мне его зять, когда он находился в камере, когда его хотели уже убить. Утром что хотели сделать? Убить его. И он говорит: "Я поминал Аллаха. Читал Коран в камере." Вы знаете, что такое камера? Тюрьма. И тюремщик за дверью смотрит на него сквозь решетку. Здесь он или нет. И уходит. Два раза (посмотрел), три раза, десять раз. А он сидит, поминает Аллаха, ожидая чего? Своей участи. Аллаху Акбар! Не боится.
И он говорит: "В один из разов тюремщик не пришел. Посидел какое-то время, отправился к надзору и обнаружил тюремщика. Им овладел сон." Разве не так? "Открыл дверь, и дверь открылась. Я вышел." Вышел он или не вышел? И его не заметили. Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища. Так же, как вышел Посланник , вышел за пределы селения, пошел, убегал. И вышел из нее опасаясь чего? Что его подкараулят. И он сказал: "О Аллах, спаси меня от людей несправедливых" Аллаху Акбар!И когда он вышел на свободу в город, проснулся тюремщик, и не нашел его. И он забил тревогу, что заключенный сбежал. И за ним послали вдогонку, вместе с полицейскими собаками. Полицейские собаки чувствуют запах, разве не так? И последовали за ним. И он говорит: "И когда они последовали за мной, я нашел кладбище за пределами селения. Нашел открытую могилу и спрятался.И на кладбище вокруг могилы были дикие псы". Знаете, что такое дикие псы? Бездомные. Из собак, (созданий) Аллаха. "И они (собаки) спали, когда я спрятался, и не почуяли меня" И когда прибежали полицейские собаки, эти проснулись и прогнали их. Защищая тех, которые уверовали. Аллаху Акбар. Защитили или не защитили? Защитили, или разве Аллах не защитил ?"

См. http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=21744

Во-вторых, неужели те, которые шутят над Шейхом, над его посланием в издевательской форме, мол, "почему братья не едут в Японию за женами", или "бедные японцы", НЕУЖЕЛИ ОНИ НЕ БОЯТСЯ АЛЛАХА, говорить что-либо о саляфитском шейхе, КОТОРОГО АЛЛАХ СПАС ОТ КОММУНИЗМА ТАКИМ СПОСОБОМ. Свят Аллах, шейх спасся от безбожников, от коммунистов, от СОБАК, а от языков некоторых не спасся, КОТОРЫЕ СЕБЯ ЕЩЕ К САЛЯФИИ ПРИЧИСЛЯЮТ. Аллаху Акбар. А кто-то еще в них "саляфитскую основу" может усмотреть...

В-третьих, предлагаю всем, а также этим "исследователям" и "исследовательницам", прочитать биографию шейха аль-Худжанди, да помилует его и всех наших ученых Аллах, через что он прошел, сколько раз он сидел в тюрьме, какой вклад внес, и что самое главное, как он своими глазами увидел, непосредственно на себе ощутил всю ту пагубную сторону и последствия слепого фанатичного таклида за мазхабом.

В-четвертых, я понимаю, быть может, сидя за ноутбуком где-то в Казани, в Европе, в Турции, или в Медине - легко рассуждать о защите фикха мазхабов, подкрепляя это своими умозаключениями, какими-то статьями, которые никакого отношения к религии не имеет, не говоря уже о каких-то доводах.Но у нас, например, в республиках Северного Кавказа, совсем другая обстановка. Когда в мечетях в обязательной форме навязывают определенный мазхаб, что даже перед каждым намазом имам в обязательной форме ЗАПРЕЩАЕТ "амин" говорить. Когда на официальном уровне через мазхабы насаждается ашаритская и матуридитская акыда, я уже не говорю о всех нововведениях, которые они обосновывают мазхабом. Когда новоявленные проповедники, не известные вообще ничем своим манхаджем, или известные своими отклонениями, через уроки по фикху по определенному мазхабу, набирают себе аудиторию, отрывая молодежь от саляфитских ученых.. И я могу еще долго продолжать это..

СубханаЛлах, надо же понимать, кому что и как говорить. Даже если ты думаешь, что истину говоришь, подожди, посмотри, взвесь пользу и вред от твоих слов. Кстати, касательно этого брат Наиль, джазаху Ллаху хайран, очень актуальные слова Шейх ар-Рухейли, да хранит его Аллах, перевел.( https://vk.com/id333650603?w=wall333650603_214 )

И в конце, хотелось бы напомнить себе и всем, дабы не обольщались всякими, кто что-то говорит о религии, особенно некоторыми "умниками" и "умницами", которые не имея никакого понимания в религии, путают обычных мусульман своим якобы "красноречием", "образованностью" и т.д.

Как сказал Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, в шархе "Сунна аль-Барбахарий":

"Не обольщайся каждым говорящим, каким бы красноречивым оратором он ни был, как бы отчетливо он ни говорил, и как бы ни захватывал он слух.
Не обольщайся им, пока не удостоверишься в его знаниях.

Быть может он говорит мало, но при этом является факихом, (понимающим эту религию должным образом), и быть может он говорит много, однако он "джахиль" (невежда), у которого нет ничего из фикха (понимания религии). А,напротив, он очаровывает своей речью, ослепляя этим людей, которые начинают считать его из-за этого 'алимом (знающим), мыслящим и т.п. до тех пор, пока эти очарованные им люди не отходят от истины."
(Более подробно см. http://islam-forum.ws/viewtopic.php?f=79&t=19081 )
abu_samirah
 
Сообщений: 35
Зарегистрирован: 09 янв 2016, 20:28

Пред.

Вернуться в Основы фикъха

cron