Цикл лекций "ЗАВЕЩАНИЯ САЛЯФОВ" | Ахмад бну Ханбаль

Сообщение »

Цикл лекций

"ЗАВЕЩАНИЯ САЛЯФОВ"
______________________________________________________


Завещания Ахмада бну Ханбаля, да будет доволен им Аллах


Одним из недостатков современных мусульман является то, что они мало обращают внимание на слова праведных предшественников (ас-саляфу салих), мало изучают их.
Наоборот, мусульмане в наше время стали уделять больше внимания словам современников, в то время, как слова праведных предшественников нужнее и полезнее.
Слова праведных предшественников, хоть и небольшие по объему, но, зато, в них есть много пользы для людей, в отличие от поздних поколений, у которых много слов, но мало пользы, как об этом сказал Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, в своей книге, которую он назвал «Фадлю ’ильми ссаляф ’аля ’ильми ль-халяф» ("Превосходство знания предшественников над знанием поздних поколений").
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Коротко про Ахмада бну Ханбаля, да будет доволен им Аллах

Сообщение »

Коротко про Ахмада бну Ханбаля, да будет доволен им Аллах

Хвала Всевышнему Аллаху, который в каждом времени после ухода пророков, оставил среди людей [оставляет среди людей] ученых - ахлюль-‘ильм.
Тех, которые ведут заблудших, наставляют их на прямой путь по милости Аллаха.
И тех, которые спасают от слепоты людей; и, которые оживляют посредством книги Аллаха умершие сердца.
И сколько тех, кого убил иблис, но их оживили ученые по милости Всевышнего Аллаха.
Сколько заблудших, которых наставили ученые и как велико влияние, и каков огромен след ученых среди людей – как он прекрасен!
И как плох след, который оставляют люди в ученых.
Они - которые отрицают и очищают религию Аллаха от всяких искажений, которые вносят лжецы, еретики.
И те, которые опровергают – они те, которые опровергают искажения невежд и заблуждения тех, которые оспаривают и не соглашаются с книгой Аллаха и Сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Мы просим Аллаха (Субханаху уа Та'аля), чтобы Он научил нас полезному для нас, и, чтобы сделал полезным для нас то, что мы выучим, и, чтобы увеличил наши знания.
И сегодня мы поговорим би изни Лляхи Та'аля о некоторых завещаниях или о некоторых высказываниях, которые переданы от имама ахлю-сунна-уаль-джама'а – имама Ахмада бну Ханбаля.

Имам Ахмад бну Ханбаль [Ахмад бну Мухаммад бну Ханбаль] – он родился в 164 г.х. и умер в 241 г.х. в месяце раби'у ль-аууаль. И от него передано много прекрасных высказываний, которые, поистине, являются источником - чистым источником. И если приходит туда жаждущий [к этому источнику], то напивается из него чистой воды. И сколько людей, которые приходят к этому источнику загрязненные грехами и омываются в этом источнике.
Сколько людей находят удовлетворение своим потребностям или тем сомнениям, которые мучали их - в этом источнике.
Имам Ахмад - люди [то есть, мусульмане ахлю-сунна-уаль-джама'а] единодушны в том, что он является имамом прямого пути, что он был главой имамов ахлю-сунна-уаль-джама'а своего времени и, что он остается одним из величайших имамов людей Сунны и согласия.
Любовь к этому имаму и изучение жизненного пути этого имама – это показатель того, что человек любит Сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Более того, люди во времена имама Ахмада [вообще, в ту эпоху] испытывали человека на то, относится ли он к ахлю-сунна-уаль-джама'а или не относится - на основании отношения этого человека к имаму Ахмаду.
Если человек был из тех, кто любит имама Ахмада, то такого человека считали, что этот человек, значит, любит Сунну - значит, этот человек не любит бид'а и не любит заблуждения. И, наоборот, если кто-то ненавидит Ахмада, то это указывает на то, что этот человек сторонник заблуждения и ереси.
И жизненный путь этого имама, от первого дня и до последнего, был посвящен распространению и утверждению Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
И не случайно, поэтому, то, что мы говорили - отношение к нему было критерием, да: "Относится ли человек к Сунне или не относится человек к Сунне".
Этот человек, который всю свою жизнь, дни и ночи своей жизни, посвятил покорности Аллаху, поклонению Аллаху, распространению религии Аллаха - великий мухаддис и великий факих, величайший ученый - имам Ахмад бну Мухаммад бну Ханбаль (рахимаху-Ллаху Та'аля).

Когда он еще был маленьким [когда он был еще юным] – уже тогда было видно проявление в этом человеке набожности. То есть, уже след набожности был в этом человеке, когда он еще был совсем юным.
Говорит аль-Хараки (рахимаху-Ллах): «Я видел Ахмада бну Ханбаля, когда он еще был юношей - на нем уже оставила свой след набожность. Я слышал, как он говорит слова, в которых было собрано все хорошее [то есть, все благо было собрано в этих словах]».
Это когда он был еще юношей. Когда был еще совсем молодым, уже тогда на нем были следы набожности.

В чем заключается эта набожность?
Набожность заключается в поклонении Аллаху (Субханаху уа Та'аля), в проявлении покорности Аллаху (Cубханаху уа Та'аля).
То есть, набожность [следы набожности] на человеке не заключаются только в том, как он одет или какая у него на голове чалма, а во всем: как он себя ведет, что он говорит, как он покоряется Всевышнему Аллаху, насколько он отдает предпочтение Ахира перед этой дольней жизнью.
Поэтому, говорят об имаме Ахмаде, рассказывая о нем, что он говорил про себя: «Я женился только после сорока лет». Почему?
Его ученики объясняют это тем, что он был очень занят путешествиями в поисках знания до этого [то есть, ездил в Мекку, ездил в Йемен (в Сана'а) - далекий город].

По этому поводу есть история о том, что, однажды, он вместе с Яхьей бну Ма’ином [своим товарищем] отправились в хадж.
Ахмад сказал Яхье, что: «Когда мы закончим хадж, то я поеду в Йемен для того, чтобы встретиться с великим ученым Йемена - с мухаддисом Йемена [которого звали Абдур-Раззак бну Хаммам Сан'ани - известный ученый, мухаддис; который умер в 210 г.х.]».
И когда они приехали вместе с Яхьей в Мекку, то, оказалось, что Абдур-Раззак – он тоже в этом году совершает хадж и тоже находится в Мекке. И Яхья встретился с Абдур-Раззаком [узнал его, потому что, до этого уже встречались] в то время, когда Абдур-Раззак [он] совершал обход вокруг Каабы.
И он поприветствовал его и сказал тогда он Абдур-Раззаку [то есть, Яхья сказал], что: «Вот это Ахмад бну Ханбаль. Вот этот человек, его зовут Ахмад бну Ханбаль».
И Абдур-Раззак очень обрадовался своим знакомством с Ахмадом, и сказал: «До меня дошло об этом человеке много хорошего - что этот человек сахибу хейр [то есть, человек, который - "много благого"]».
И когда они совершили потом два рака'ата намаза [после совершения тауафа, мы знаем, совершается два рака'ата намаза, да?], и Яхья сказал имаму Ахмаду: «Ну, смотри Ахмад, теперь не осталось нам нужды [то есть, спала с нас теперь вот эта вот необходимость] утруждаться и ехать в далекую Сана'а [далекий Йемен]. Абдур-Раззак вот он здесь. Давай побудем с ним какое-то время, пока он здесь и возьмем от него хадисы».
Но Ахмад сказал Яхье бну Ма’ину [он сказал]: «Нет! Мое намерение уже созрело во мне и я не нарушу своего намерения, не откажусь от него. Я поеду в Сана'а. Поеду, чтобы учиться там и брать хадисы [то есть, это указывает на стремление его к получению знания]».
Потому что, Сана'а в то время - доехать туда было очень сложно. Да и сейчас, при нынешних средствах транспорта - не близкий путь. А тогда путешествие в Сана'а, когда не было ни машин, ни самолетов и т.д., было очень трудно [то есть, даже трудно описать, как трудно или как сложно было] добираться до Сана'а.

И поэтому эти слова Хараки, который говорит: «Я видел Ахмада бну Ханбаля и на нем был отпечаток набожности» - эти слова важны для нас очень.
Для каждого человека, который ищет знания или говорит, что он талибуль-‘ильм [искатель знания], нужно уже с самой молодости, с самой юности ранней приучать свою душу к праведности; исправлять свою душу сейчас, пока человек еще молодой.
Потому что, если, пока человек молодой, он не приучит себя к набожности, к покорности Аллаху, к праведности, то потом уже душа – она ослушивается и не подчиняется, кроме тех немногих, кого помиловал Аллах (Субханаху уа Та'аля), для кого Он пожелал блага.
А тот человек, который стал праведным и набожным еще в молодости или, еще лучше, в детстве - то надежды на то, что этот человек будет стоять на правильном пути всю жизнь - больше [то есть, стойкости в религии у него будет больше; надежда на это больше].
То есть, отношение человека или то, что он относит себя к религиозности, к покорности Аллаху – это не просто выражается в словах [на словах] или то, что человек просто говорит «Да, я ахлю-сунна-уаль-джама'а» или «Я талибуль-'ильм» и т.д.
То есть, это обязательно должно проявляться в человеке в виде его набожности [то есть, обязательно должно быть поклонение Аллаху; должна быть покорность Всевышнему Аллаху].
Это каждый из людей, который ищет знания, еще раз мы говорим, что дело не в том, что ты относишь себя к знанию и говоришь: «Я ищу знания - я искатель знаний». А важно то, чтобы на тебе это оставляло отпечаток в виде набожности, в виде покорности Всевышнему Аллаху.

И поэтому, мы далее будем говорить ин шаа Ллаху Та'аля, но сейчас немножечко скажем, что, когда имам Ахмад встретился с Абдусамад бну Сулейман [одним из передатчиков хадисов] и пригласил его к себе домой.
Когда уже наступило время сна, он принес ему воду.
Принес ему воду, чтобы он совершил омовение. И когда наступило утро, имам Ахмад увидел, что этот человек [то есть, Абдусамад бну Сулейман] не использовал воду [то есть, он не брал омовение].
И спросил: «Почему?! Почему ты не использовал воду?! Как?! Ты, который передаешь хадисы и не совершаешь ночной намаз?! До самого утра не совершил намаз?! Не поклонялся Аллаху (Субханаху уа Та'аля)?! Даже два рака'ата не совершил ради Него?!».
Тогда, тот человек ответил [Абдусамад]: «Я мусафир ["Я путник"]».
Он сказал: «Ну даже, если ты путник [даже, если ты путник], где уитр? Где хотя бы немножко [хоть немножко] совершение намаза?».

Поэтому, несомненно, что это очень важно и в это время, и всегда - воспитание талибуль-'ильм на том, что он должен поклоняться Аллаху (Субханаху уа Та'аля) и должен выполнять помимо обязательных вещей еще и дополнительные виды поклонения Всевышнему Аллаху.
То есть, мы сегодня нуждаемся в этом особо.
Особенно, те молодые люди, которые ищут знания – те, которые держатся за Сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – они должны стремиться к благому и на них должен быть опечаток праведности.
И нужно свою душу [свой нафс] ставить в эти рамки – рамки набожности.
Обязательно нужно ограничивать свою душу в эти рамки покорности Аллаху (Субханаху уа Та'аля).
Потому что, если ты сейчас свою душу не приучишь быть покорной; если ты ее не приучишь к покорности Аллаху - то потом это будет сделать трудно. Если сейчас приучишь, она будет покорна тебе.
А если ты ее оставишь вот так вот просто, то, поистине, душа - она приказывает злое.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

"Когда упоминалось религиозное знание, тогда он говорил"

Сообщение »

Абу Дауд, да помилует его Аллах сказал: "Я не видел никого подобного имаму Ахмада бну Ханбалю! Он не входил в какие-то разговоры, в которые обычно входят люди, из мирских разговоров. Но когда упоминалось религиозное знание, вот тогда он говорил"


Итак, мы сегодня говорим [или тема наша] – это из источника имама Ахмада мы возьмем некоторые высказывания [из источника этого великого имама].
Абу Дауд, один из учеников имама Ахмада [передатчик хадисов, мы знаем; имам] – он передал много вопросов всяких религиозных от имама Ахмада. И он, описывая имама Ахмада, говорит: «Я не видел никого подобного имаму Ахмаду бну Ханбалю [не видел никого подобного ему]. Он не входил в какие-то разговоры, в которые обычно входят люди из мирских разговоров [то есть, не пускался в какие-то разговоры, которые ведут люди обычно]. Но, если упоминалось знание [то есть, если начинался разговор о религиозном знании], вот тогда он говорил».
Это качество имама Ахмада, несомненно. Вообще, это качество имамов, боящихся Аллаха. Тех, которые свою жизнь посвятили для того, чтобы принести пользу людям. Если о чем-то люди говорят из вещей относящихся к мирскому и вещей неважных для человека, не полезных для человека – эти люди не вступают в эти беседы, не разговаривают об этом.
Если человек говорит обо всем подряд [много говорит о том, что нужно и о чем не нужно], то у этого человека нет вот этого вот признака, который характеризует ахлюль-‘ильм [то есть, ученых].
На нем нет признака ахлю-салях [то есть, людей праведных].
Поэтому, праведный человек – он узнается как [то есть, тот человек, чье сердце привязано к Ахира]? Он узнается по его молчанию и по его разговору [то есть, когда он молчит и когда он говорит].
Вот по этому, ты можешь узнать человека – относится ли он к людям праведности, к людям знания – к тем, чье сердце привязано к Ахира или нет. И когда он говорит - смотришь, что он говорит.
Его речь [то, что он говорит] – речь о благом.
А если молчит, то молчит о злом [то есть, не говорит о том, что есть злое, что есть неправильное, в чем нет блага].
Аллах (Субханаху уа Та’аля) говорит:

«Нет блага во многих из их бесед, кроме тех, которые приказывают садака, или приказывают одобряемое,
или приказывают и говорят о примирении между людьми
»

Конечно, имам Ахмад – он тоже [собирался], оказывался в обществе людей, со своими братьями по вере, со своими учениками, со своими товарищами. А люди, когда собираются, они говорят на разные темы и о разных вещах. Но он не говорил ни о чем, кроме того, что является благом [то есть, молчал, если только не что-то благое].
Что благое?
Либо речь, посредством которой он какое-то знание мог передать, либо приказать одобряемое, удержать от порицаемого.
И сказано: «А когда упоминалось знание [то есть, начинался разговор о религиозном знании] вот тогда он разговаривал».
Это, вообще, проверено. Проверено на опыте ученых и туллябуль ‘ильм, что сердце – оно не может вмещать в себя много вещей. И сердце не может в себя, тем более, в одной личности, вмещать вещи, которые несовместимы – и хорошее, и плохое – в общем, все вместе [и это берем, и это; и об этом говорим, и о том говорим; и то слушаем, и это слушаем].
То есть, талибуль ‘ильм – он должен свою душу приучить и поставить в такие рамки, что, если ты говоришь, то говоришь всегда о благом и говоришь о знании, и удаляешься от всякого пустословия, и от всяких бесполезных вещей, чтобы не тратить свое время на ненужное. И если думаешь, то тоже не думаешь о пустом и ненужном – пустомыслия тоже не должно быть. Если думаешь, то думаешь о знании; если говоришь, то говоришь о знании. То есть, свою жизнь нужно посвятить знанию, стремлению к знанию.
Тогда человек, действительно – у него есть шансы, что он станет талибуль ‘ильм.
И как сильно отличаются люди в своей речи, если посмотреть. Человек, который слушает и читает все подряд, и говорит с кем подряд и о чем хочет, о чем попало и человек [другой человек] - тот, общение которого с имамами, общение которого с книгами имамов [уляма], который сидит в обществе, где речь идет о знании шариатском – они даже в том, как говорят отличаются друг от друга.
Человек, который живет вместе со сподвижниками [то есть, с их знанием, которое унаследовал от них], живет вместе с таби’инами, живет вместе с Маликом, Шафи’и, Ахмадом, Суфьяном, вместе с Бухари, с имамами, как Ибн Хузейма, шейхуль-ислям Ибн Теймийиа – и речь его такая же становится. И речь его такая же становится, потому что он черпает из моря их знаний.
А если человек слушает все подряд: и от того, и от этого, и из телевизора, и оттуда, и читает что попало, и говорит все, что читает или все, что слышит – то, обязательно, это потом влияет на сердце человека.
На сердце человека - вообще, любого человека.
Конечно, туллябуль ‘ильм не исключение здесь.
Поэтому, человек – ему следует следить за своей душой. И, чтобы в его сердце не поступало все подряд. Не пускать в свое сердце все подряд, но строго ограничить свой путь, свое направление: «Вот это мое направление! Всё! Я избрал направление наследников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».
Как сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Пророки не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов. Они оставляют в наследство знания. И кто берет знание, то берет великое счастье».
Поэтому, если думает человек о чем-то, то должен думать о знании - о том, что полезно. Если говорит, что должен говорить о том, что полезно для религии его, для религии людей. Говорить о благом, об одобряемом, о садака, или учить знанию, или получать знания. И даже в диалоге, если ты говоришь, то тоже в нем, [даже в твоем диалоге] сквозит [проявляется] его стремление к знаниям.
Если человек вот так возьмет и обуздает свою душу, то потом возвысится.
Аллах (Субханаху уа Та’аля) возвысит его.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

"Я боюсь, что это завлечение от Аллаха"

Сообщение »

Аль-Му'уди сказал имаму Ахмаду: "О, Абу Абдуллах! Как много людей делают за тебя ду'а".
Тогда Ахмад повернулся к нему и сказал: "Я боюсь, что это истидрадж (завлечение)"


Аль-Му’уди, один из учеников имама Ахмада [те, которые передали от него много вопросов, связанных с религией] - он сказал имаму Ахмаду однажды: «О Аба Абдуллах, как много людей делают за тебя ду’а!».
Тогда Ахмад повернулся к нему и сказал: «Я боюсь, что это истидрадж [то есть: "Я боюсь, что это просто завлечение от Аллаха, испытание"]».
То есть, ученик ему говорит - говорит искренне, говорит правду.
Говорит: «О Аба Абдулла, сколько людей, которые делают за тебя ду’а!». А он говорит: «Боюсь, что это завлечение».
Это указывает на то, что сердце этого человека боялось Всевышнего Аллаха, что он боялся встречи с Всевышним.
Человек, который знает, что сердце переворачивается и который знает, что мир и слава его, что это ноль [что это ничего], а что ахира [что вечная жизнь] – она есть цель.
И если взять каждого из нас - большинство из нас или, можно даже сказать, каждого из нас, кроме тех, кому пожелал Аллах - то каждому из нас очень приятно, когда люди хвалят его или люди делают за него ду’а. Что испытываем?
Мы испытываем радость. Может быть даже дойдет до того, что человек – у него появляется самомнение, самодовольство какое-то, сам себе начинает нравиться.
Но имам Ахмад [из-за его контроля в отношении своей души] – он сказал: «Я боюсь, что это лишь заманивание и завлечение».
Потому что, сердце человека, мы с вами знаем и учили это и проходили много раз, что сердце человека должно включать в себя обязательно две вещи – надежду [раджа] и страх [хауф].
Да! Ты надеешься на милость Аллаха (Субханаху уа Та’аля) - обязательно должен надеяться на милость Аллаха (Субханаху уа Та’аля).
Но! Обязательно твоя надежда должна сочленяться со страхом. И если ты слышишь, как кто-то хвалит тебя или делает за тебя ду’а, то должен бояться, чтобы это не было испытанием и завлечением.
Не завлекает ли Аллах (Субханаху уа Та’аля) [не испытывает ли Он тебя] на то, возникнет ли у тебя самомнение, самодовольство?
Аллах (Субханаху уа Та’аля) говорит в Коране о народах.
Он говорит:

«Мы завлечем их [испытаем оттуда, откуда они даже не знают] и отсрочим им. Поистине, хитрость Моя крепка»

Поэтому, каждый человек должен бояться, если он видит в этом мире уже какую-то похвалу себе и какой-то успех. Помимо того, что ты радуешься, у тебя должно быть обязательно – должен быть в душе страх: «А не заманивание ли это? А чем кончится жизнь моя? А ради Аллаха ли все это?».
То есть, на этом [или таким] должно быть сердце мууахида. Таким должно быть сердце верующего человека, что он должен всегда бояться.
Да! Мы говорим, что у человека должна быть надежда [раджа]. Должна быть надежда. И это хорошо, что у человека есть надежда. Но, к сожалению, люди сегодня живут надеждами в основном. То есть, сторона вот эта [надежда] в его сердце – она преобладает над стороной страха.
Вообще, мало тех, которые боятся. В основном, все только надеются. Все надеются, что: "Вот у меня хасанаты есть [добрые дела] много. И намаз я делаю и покорен я Аллаху", - надеются: "И вот я хадж сделаю, умру сделаю".
Надеются и надеются.
А где страх?!
Где страх перед великодушным Аллахом?
Аллах (Субханаху уа Та’аля) описывает своих ангелов, а ангелы - творения, на которых не возложен таклиф [то есть, которые - нет такого, что они выбирают: либо грех, либо благо, а потом получают награду за благое и получают наказание за грех. Нет у них такого].
Но описывая их – Аллах (Субханаху уа Та’аля) описывает этих рабов, что они боятся Его, все время славят Его и все время покорны Ему.
И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: "Я вижу то, чего не видите вы. Заскрипело небо и как ему не заскрипеть! Нет ни одного свободного участка размером в четыре пальца, чтобы там не было ангела, который бы, не положил лоб свой в поклоне земном перед Аллахом. Клянусь Аллахом, если вы знали то, что знаю я, то мало бы смеялись и много бы плакали и перестали бы наслаждаться женщинами на ложах и вышли бы вы тогда на дороги, вопя и взывая к Аллаху, прося Его о спасении".
Поэтому, каждый из нас, послушав эти слова имама Ахмада, должен проверить самого себя – а есть страх у тебя в сердце или нет страха?
Сколько обязательных предписаний Аллаха, которые мы не делаем? Сколько запрещенного Аллахом, которое мы совершаем?
Каждый человек должен быть контроллером самого себя: «Есть страх или нет?».
Сколько прав людей мы нарушили - в семье, жена, дети? Где страх перед этим?
То есть, каждый человек должен свою душу шевелить [или расшевелить] посредством страха. Потому что, через страх душа обретает смирение; через страх – она обретает покорность; и через страх она обретает стремление к скорейшей встрече с Аллахом (Субханаху уа Та’аля).
Поэтому, эти слова имама Ахмада – они великие слова!
Когда сказали ему, что: «Так много тех, которые взывают к Аллаху, за тебя делают ду’а». Он сказал: «Боюсь, чтобы это не было [истидрадж] заманиванием».
И Ахмад, если сидел где-то, то люди передают, что: "Как он, в основном сидел?" - опустив свою голову между коленями. То есть, поза человека смиренного; человека, который много думает о себе, своей участи, чем закончится его жизнь.
Человек, который не позволял себе сидеть с гордостью, самодовольством. И когда пришла к имаму Ахмаду смерть [когда он был уже на смертном ложе и болел], то врач, увидев его мочу – он сказал [мочу, в которой было много крови]: «Я знаю, что так бывает у людей, чье сердце очень сильно боится Аллаха [хорошо? то есть, который боится, что с ним дальше будет].
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Что ученые ахлю-сунна считают порицаемым, то является порица

Сообщение »

"То, что ученые из ахлю-сунна считают мункаром (порицаемым), то и есть порицаемое"


Из слов Ахмада (рахимаху-Ллаху Та’аля) [из источника Ахмада] слова его [замечательные слова]: «То, что ученые из ахлю-сунна считают мункаром [считают порицаемым], то и есть порицаемое». То есть, ученые ахлю-сунна – они есть источник, они есть критерий [их слова] того, что есть мункар, а что не мункар [что порицаемое, а что не порицаемое].
Если ‘уляма-у-сунна [ученые сунны] считают в ‘акиде что-то порицаемым, то это порицаемое. Если в поведении человека, в его нравственности, ‘уляма считают что-то порицаемым, то это порицаемое. Если в вопросе приказывания одобряемого/удерживания от порицаемого ученые считают что-то порицаемым, то это порицаемое [это мункар].
То есть, человек обязательно должен обратиться к ‘уляма-у-сунна [ученым сунны] для того, чтобы узнать, что сунна, а что не сунна; что мункар, а что не мункар.
Не полагаться на свой разум: «Я сам пойму доводы ..», или «Я сам определю, что мункар, а что не мункар ..» - или - «что в ‘акиде правильно, а в 'акиде что неправильно». То, что ‘уляма считают мункар - то, несомненно, есть мункар.
Это слова имама Ахмада - великие слова! И в этих словах великое воспитание для каждого мусульманина.
То есть, что ты должен все время следовать [мы не говорим: "Слепо подражать", но ты должен следовать] за ‘уляма ахлю-сунна – тех, которые держатся за сунну Пророка (‘алейхи саляту уа саллям) в вопросах таухида, вопросах ‘акиды, во всех других вопросах: вопросах, связанных с ‘ибадатами; вопросах, связанных с взаимоотношениями между людьми; вопросах, связанных с воспитанием и т.д.
Это источник, то есть ‘уляма-у-ахлю-сунна [ученые ахлю сунна]. Если ты будешь это делать [если ты будешь обращаться к этому источнику], тогда твое сердце освободится от пристрастных всяких мнений.
Тогда твое сердце освободится от такой вещи, как: «То, что я нахожу хорошим - то хорошее. Что я нахожу мерзким - то мерзкое». Уйдет из твоего сердца такой критерий.
Нет, ты должен обращаться к ‘уляма. Что они считают хорошим, то хорошее. Что они считают мерзким, то - есть мерзкое.
То есть, обязательно следование за учеными ахлю-сунна; обращение к ним в фетвах - то, что они считают мункаром [то, что они порицают], то - есть порицаемое. То есть, ты не порицаешь так вот: «На основании своих взглядов и своего мнения ..», или: «Я считаю так ..».
Нет, обязательно должен обратиться к ‘уляма.
Почему?
Потому что, ученые ахлю-сунна – они наследники пророков. Потому что, они указывают тебе, разъясняют шариат. Потому что, это те люди, о которых в начале мы приводили с вами слова из хутбы имама Ахмада, где он говорит [то есть, как он начинает, да]: «Хвала Аллаху, который сделал в каждом времени, после ухода пророков остатки из ахлюль-‘ильм [из ученых], которые ведут заблудших к прямому пути, которые дают зрение слепым, которые оживляют мертвые сердца посредством Книги Аллаха».
Поэтому, это очень важное правило: "В своем поведении [в том, как ты себя ведешь], какое направление ты себе выбираешь – у тебя [должно быть] должен быть источник, к которому ты обращаешься". То есть, ‘уляма-у-ахлю-сунна.
То есть, не так, что: «Хочу это беру, хочу это оставляю ..», или «Я считаю это мункар, а это не мункар ..», «Это делаю, потому что считаю, что это хорошо, а это не делаю, потому что это я думаю, что это не хорошо ..», «Это правильно, это неправильно ..».
То есть, не на основании своих взглядов. То есть, обязательно ты должен обратиться к ‘уляма-у-ахлю-сунна – в вопросах ‘акиды, вопросах религии во всех, вопросах приказывания одобряемого/удерживания от порицаемого.
Как произошло то, что заблудились люди в важнейших вопросах религии?
Потому что, они перестали обращаться к этому источнику – «Что говорят ‘уляма ахлю-сунна?», или «Как понимают ‘уляма ахлю-сунна?», «Что такое приказать одобряемое, что такое удержать от порицаемого?».
Целые группы [тысячи людей], которые решили, что вопрос приказывания одобряемого/удерживания от порицаемого – этот вопрос, который человек сам определяет это и может сам разобраться в этом вопросе.
Из-за этого возникло заблуждение хариджитов, которые сказали: «Мы сами знаем, что такое приказывать одобряемое, удерживать от порицаемого. Мы сами это понимаем. Нам не надо понимания ученых».
Или му’тазилиты, которые посчитали, что самым благим деянием, которое может сделать человек на Земле – это выйти против правителя вооруженным восстанием.
Почему?
Потому что, они утеряли этот критерий: «Что есть мункар, а что есть ма’руф? [что есть порицаемое, что есть одобряемое]». Критерием они сделали в определении этого свое собственное мнение, а не: "Что говорят ‘уляма-у-ахлю-сунна?". И многие-многие другие группы, которые выступали против правителей.
А обратиться нужно было к тому, что говорят ‘уляма-у-ахлю-сунна: «Говорят ли они, что это мункар или не говорят, что это мункар? И как нужно поступить?».
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Не знаю такого времени, чтобы люди нуждались в сунне как сег

Сообщение »

"Я не знаю такого времени, чтобы люди так сильно нуждались бы в изучении хадиса когда-либо, как сегодня". Люди спросили: "Почему?". Он ответил: "Потому что появилась ересь. И тот, у кого нет знания сунны (хадиса), тот попадет в ересь"


Дальше из слов его (рахимаху-Ллаху Та’аля) – он говорит [и эти слова – очень замечательные слова] - он говорит: «Я не знаю», - говорит он – «чтобы люди так сильно нуждались бы в изучении хадиса когда-либо, как сегодня [то есть: «Не знаю, такого времени, чтобы люди так же сильно нуждались бы в изучении хадиса, как в это время»]».
Люди спросили: «Почему?».
Он сказал: «Потому что появилась ересь [потому что появились нововведения]. И тот человек, у которого нет сунны [знания сунны], у которого нет хадиса – он попадет в нее».
Великие слова имама Ахмада!
Он говорит: «Никогда еще я не знал такого времени, когда люди так же нуждались бы в знании хадиса [в изучении хадиса], как сегодня».
Сказали: «Почему?».
Он сказал: «Потому что появилась бид’а. И если у человека нет сунны [у человека нет хадиса, нет знания о сунне], то он попадет в эту бид’а».
Почему человек, у которого нет знания хадиса [нет знания сунны] попадет в бид’а?
Почему?
Потому что, ересь [потому что, нововведения религиозные] – они приятные для души [потому что, они кажутся хорошими для души]. Потому что, всякий, кто, или, в основном те, которые совершают какие-то новшества в религии – они делают это для того, чтобы угодить Всевышнему Аллаху.
Как в истории Ибн Мас’уда, которую мы часто упоминаем, когда он пришел к людям, которые собрались в мечети. Один из них говорил: «Сто раз говорите «Субхана-Ллах!»». Они повторяли сто раз «Субхана-Ллах». А потом говорил: «Сто раз говорите «Альхамдули-Ллях!»». И они говорили «Альхамдули-Ллях». Потом говорил: «Сто раз говорите «Аллаху акбар!»». И они сто раз говорили «Аллаху акбар». Перед ними камушки, которыми отсчитывали сто раз сколько они говорят.
Ибн Мас’уд пришел, когда ему сообщили об этом и высказал резкое порицание и сказал: «Вы что?! На более прямом пути вы, чем сподвижники Пророка (алейхи саляту уа саллям) или, все-таки, вы в одной из ветви заблуждений находитесь?! Посмотрите, еще посуда Пророка (алейхи саляту уа саллям) – еще не разбилась, а это жены его – еще не умерли [то есть: "Еще недавно Пророк (алейхи саляту уа саллям) был, а вы уже делаете такие вещи?! Вы уже искажаете религию Пророка (алейхи саляту уа саллям)?! Вы больше знаете, чем сподвижники?! Вы на более праведном пути, чем они?!"].
А эти люди – они не были какие-то фасики или нечестивцы какие-то, которые следовали за шахауатами, за своими страстями какими-то, совершали прелюбодеяния или пили вино. Нет, это люди, которые внешне были очень набожные люди и очень праведные люди внешне. Они сказали: «О Абу Абдуррахман, мы только блага хотели ["Мы же хорошее хотели, только хорошее. Что мы делаем? Мы делаем тасбих сто раз - «альхамдули-Ллях» говорим сто раз. Разве нет хадиса, который указывает на достоинство этих деяний?"]».
Он сказал: «Сколько тех, которые хотят благого, но не достигают его». То есть, обязательно, твое деяние, чтобы было благим – оно должно быть на основании Сунны. Но всякая ересь, мы с вами сказали, или, почти всякая ересь – она строится на чем?
На том, что человек хочет хорошего. Он хочет посредством этого приблизиться к Аллаху. Как эти люди, которые в этой истории про Ибн Мас’уда. Они говорят: «Мы хотели только благое». То есть, все виды бид’атов, которые мы видим и бид’аты и'тикадия [то есть - новшества, нововведения, ересь в убеждениях] тоже строятся на том, что человек хочет блага, казалось бы.
Посмотрите на тех, которые отрицают сыфаты Аллаха (Субханаху уа Та'аля).
Почему они отрицают сыфаты Аллаха (Субханаху уа Та’аля)?
Почему они говорят: «У Аллаха нет лика. У Аллаха нет рук»?
Они говорят: «Мы отрицаем это ради таухида».
Мы знаем, что му’тазилиты – они отрицают сыфаты Аллаха и отрицают то, что Коран не сотворен.
Почему? Желая угодить Аллаху тем самым.
И они даже, поэтому, назвали этот столп своей акиды [мы знаем, что у них есть пять, да, столпов – пять пунктов их акиды] – один из них они назвали "таухид".
Но что это за "таухид" в их понимании? Что за "таухид" у му’тазилитов? Таухид – значит отрицание атрибутов, чтобы не уподобить Аллаха творениям. Или: «Если», - они говорят - «мы скажем, что Коран не сотворен, значит, помимо Аллаха есть другой творец».
- «Если мы скажем, что Коран не сотворен, значит», - они говорят – «есть второй творец. Значит, мы нарушаем таухид». Поэтому называют "таухидом" отрицание атрибутов.
Или другие заблудшие, которые искажают атрибуты, трактуют их, истолковывают их как-то, не согласно их очевидному смыслу.
Если их спросишь: «Зачем?», что они скажут?
- «Мы блага хотим только».
- «Мы хотим отдалить нашего Господа от того, что Ему не подобает» - как они считают.
Поэтому Ибн Мас’уд говорит: «Сколько тех, которые хотят благое, на самом деле не достигают благого». То есть, одного лишь намерения, что ты хочешь сделать благое недостаточно.
То есть, это правило - если человек хочет спастись, если человек хочет обрести счастье, то, значит, он не должен строить свое поклонение, и не утверждать, когда кто-то поклоняется, чье поклонение построено - на бид’атах [на новшествах].
То есть, если внешне оно и кажется благим, если они говорят: «Это ради приближения к Аллаху. В этом есть смирение», мы говорим: «Нет!». Обязательно, человек должен знать сунну и должен знать хадис.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: Цикл лекций "ЗАВЕЩАНИЯ САЛЯФОВ" | Ахмад бну Ханбаль

Сообщение »


"Любите людей Сунны в любом случае!"
(чтобы от них ни исходило, или, чтобы они ни делали)


Другое высказывание имама Ахмада [из источников имама Ахмада] – говорил он: «Любите людей Сунны в любом случае!» ["Любите людей Сунны, чтобы от них не исходило!"; "Чтобы они не делали – любите людей Сунны!"].
То есть, ты любишь человека, который является приверженцем Сунны.
Ты любишь человека за то, что он приверженец Сунны.
Не за какие-то мирские интересы и не за то, что он, например, такой аскетичный.
Настоящая любовь строится на том, как человек относится к Сунне. Может быть, человек - последователь Сунны [человек с правильными убеждениями], может быть он совершает какие-то вещи, которые являются порицаемыми. Но, если он в своей 'акиде и в своем ихлясе [своей искренности] он покорен Корану и покорен Сунне Пророка (алейхи ссаляту уа саллям), ты видишь, что его сердце свободное от приверженности ереси, бид’атам всяким, всяким шубухатам, всяким сомнениям, всяким лживым домыслам, то, тогда имам Ахмад говорит: «Люби ахлю-сунна» ["Люби человека – приверженца Сунны, даже, если что-то не то у него есть. Какой бы он ни был – люби его"].
Отсюда вывод, что, значит человек должен ненавидеть людей бид’а – людей, которые привязаны к ереси и распространяют ересь – за эту их ересь.
Даже, если эти люди совершают что-то хорошее.
То есть, ты видишь, что этот человек много совершает ‘ибадатов, ты видишь, что у него есть зухд [аскетизм] в этом мире, или, даже у него есть какое-то знание, но - ненавидим его.
Ненавидим его не за поклонение, не за эти вещи хорошие. Мы не ненавидим его за его зухд, нет! Мы ненавидим его за то, что он идет наперекор Сунне нашего возлюбленного – Мухаммада (алейхи ссаляту уа саллям).
Поэтому, мы помним слова Абу-д-Дарда (рахимаху-Ллах) – он говорит: «Как прекрасен сон благоразумных и их разговение». То есть, когда они спят и когда они не постятся.
И говорит он: «Как они обходят и обгоняют глупцов, которые бодрствуют ночами и постятся». То есть, глупцы, которые совершают свое поклонение не на основе знания [Сунны Пророка (алейхи ссаляту уа саллям)], не имея правильные убеждения, не имея правильного отношения к Сунне.
Их пост и их ночные намазы – меркнут по отношению к маленькой толике благих дел, которые делает человек с правильными убеждениями – человек – сторонник Сунны.
То есть, Абу-д-Дарда – он хвалит человека, который спит [даже, он, если не встает, предположим, для совершения ночного намаза] или он не держит посты, которые не являются обязательными. Почему? Потому что, с этим человеком есть Сунна и с этим человеком есть якин.
Поэтому он говорит: «Частичка [маленькая частица] благочестия [если у человека есть при этом убежденность и богобоязненность] – это лучше, чем горы поклонения обманутых».
То есть, если человек поклоняется Аллаху [даже, если не много поклоняется] на основе богобоязненности – с богобоязненным сердцем и с убеждениями [убежденностью], то это более велико, чем горы поклонения людей, которые делают это без богобоязненности, делают это без убежденности.
То есть, этот первый человек – он делает мало, но Аллах дает великую благодать и бараку в его деяниях.
Второй, хоть и делает много, но он – человек, который самообманут; который, если делает что-то ради Аллаха – он доволен тем, что он делает.
И он .. – проникает в его сердце самообольщение.
Говорит Пророк (салля Ллаху ‘алейхи уа саллям): «Человек может совершать деяния обитателей Рая до тех пор, пока между ним и Раем не останется расстояние локтя и случается предопределенное – и он делает потом [совершает] деяния обитателей Ада и попадает в Ад». уаль’иязу би-Ллях.
И наоборот: «Человек совершает деяния обитателей Ада, пока между ним и Адом не остается расстояние локтя – он совершает деяния обитателей Рая и входит в Рай».
Поэтому, многие из предшественников, когда они вспоминали только о том, что предопределено [записано] каков будет его конец и кем он будет: из обитателей Рая или из обитателей Ада – они приходили в ужас, вспоминая об этом и начинали плакать. Когда их спрашивали: «Почему?», они говорили: «Потому что, мое сердце – оно не перестает думать: [не перестает быть привязанным к мыслям о том] "А что же мне предопределено?" ["Что будет?", "Каков будет мой конец?"]».
Другие говорили, когда плакали, думая о своем конце: «Сердце наше занято тем, каков будет конец наш ["Чем закончу я?"]».
И говорили некоторые предшественники: «Если бы у меня было из всех моих намазов только два рака’ата принятых Аллахом! ["О, если бы, хотя бы у меня было два рака’ата, всего два рака’ата из всех моих намазов, принятых Аллахом!"]». Люди говорят: «Как это так "всего два рака’ата"?!».
Они говорили: «Потому что, Всевышний Аллах говорит: «Поистине, принимает Аллах только от богобоязненных»».
То есть, если Аллах принял эти твои два рака’ата – Аллах принимает только от богобоязненных.
То есть, в этих словах имама Ахмада [то есть, "Любите ахлю-сунна! Любите поборников Сунны! Любите тех, которые любят Сунну, несмотря на то, какие они и что от них исходит – любите!"] – эти слова имама Ахмада для того, чтобы каждый мусульманин полюбил и привязался сердцем к ахлю-сунна, поборникам Сунны.
Чтобы каждый человек привязался своим сердцем и полюбил тех людей, у которых правильная ‘акида, людей таухида, людей правильной ‘акиды; людей, которые не опровергают Сунну своим мнением или своими словами, не противопоставляют Сунне свои слова, или не противопоставляют свои слова тому, на чем стояли сподвижники и мнениям сподвижников.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: Цикл лекций "ЗАВЕЩАНИЯ САЛЯФОВ" | Ахмад бну Ханбаль

Сообщение »


Как это, человек занимается передачей хадисов
и не совершает къияму-ллейль (ночной намаз)?!

Следующий пункт в нашей беседе - это рассказ Абдусамада ибн Сулеймана - ученика имама Ахмада. Мы уже говорили с вами о нем немного в начале. Он рассказывает: "Я ночевал однажды у Ахмада бну Ханбаля и он положил мне воду для того, чтобы я взял 'уду. Потом, когда наступило утро, он увидел, что я не тронул воду и сказал: "Как это, человек, который занимается передачей хадисов и он не совершает ночной намаз?!"".
Абдусамад ибн Сулейман сказал: "Я мусафир".
Тогда имам Ахмад сказал: "Даже если ты мусафир!".

То есть, это великое воспитание от великого имама. У талибуль 'ильм (человека, который ищет знания) обязательно должно быть дополнительное поклонение, обязательно должна быть набожность у него, обязательно он должен устремляться к Аллаху - к Его покорности.
Как иначе ты будешь хранить сунну? Ты же хранитель сунны!
Как ты будешь знать сунну?
Как ты будешь изучать сунну?
И как ты будешь учить потом сунне?
И как ты обретешь фикх (не в смысле фикх - отличие от акиды, а фикх, мы имеем в виду - понимание религии)?
Как ты обретешь понимание и значение смыслов Корана?
Как ты поймешь тафсир?
Как ты вообще станешь обладателем (носителем) Корана, если ты не следишь за собой, не приучаешь себя к поклонению Аллаху, к покорности Ему, и, особенно - к къияму-ллейль (ночному намазу)?

Аллах говорит Пророку:

"Простаивай ночь без малого"
Сура "аль-Муззаммиль", 73:2

И говорит Аллах:

"Читайте же из Корана то, что необременительно для вас (в ночных намазах)"
Сура "аль-Муззаммиль", 73:20

То есть, сколько можешь - хотя бы 3 рака'ата. Что, ты не можешь сделать 3 рака'ата уитра?! То есть, сделай, что ты можешь.

То есть, талибуль 'ильм не должен делать своей привычкой оставлять уитр, оставлять сунну, оставлять ночные намазы, оставлять тахаджуд, оставлять различные дополнительные виды поклонения Аллаху.
Носители и поборники сунны должны быть людьми праведными - они должны быть во всем первые, праведные.
То есть, человек должен думать о праведности своей души. И, в частности, о таком великом поклонении, как къияму-ллейль. Конечно, удивительно сегодня, может быть, слышать такие слова, потому что люди, не говоря уже о къияму-ллейль - не совершают намаз-фаджр в джамаате.
То есть, если раньше имамы побуждали к совершению къияму-ллейль, то сейчас уже туллябуль 'ильм и многие люди, которые относят себя к сунне, и к праведности, и к покорности - они даже не приходят на джама'ат-намаз, если он совершается в мечети. Не приходят туда!
Что тогда можно говорить и о чем можно тогда говорить?!

Поэтому, всякий человек и, особенно, тот, который стремится к знанию (талибуль 'ильм) - каждый должен думать (задуматься) о себе и должен задуматься об истинной и об искренней таубе (покаянии) в своих грехах.
Если ты что-то упустил из уаджибатов, то для тебя обязательна тауба. Если же ты что-то упустил из мустахабатов (то есть, из желательных вещей), тогда задумайся о себе - приучи себя выполнять и стремиться к тому, что приказал Аллах и то, что он установил из дополнительных видов поклонения.

Аллах, когда описывает богобоязненных людей, говорит:

"Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах и среди источников, получая то, что даровал им их Господь.
До этого
(то есть, в мирской жизни) они были творящими добро. Они спали лишь малую часть ночи,
а перед рассветом они молили о прощении
"
Сура "аз-Зарийат", 51:15-18

Хасан аль-Басри, комментируя эти аяты и касаясь слов "Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении" сказал: "Эти люди, о которых здесь сказано (богобоязненные люди) - это те, которые выстаивали ночью намаз, а когда ночь заканчивалась, просили у Аллаха, чтобы Он принял их ночной намаз, боясь и испытывая трепет перед Аллахом".
То есть, ночью они стояли, совершая ночной намаз, а потом перед утром (или зарей) они делали истигфар (просили прощения) Аллаху за упущения в поклонении, чтобы Аллах принял их поклонение.
Такие слова - это слова людей, у которых сердца живы: которые обладают живыми сердцами.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: Цикл лекций "ЗАВЕЩАНИЯ САЛЯФОВ" | Ахмад бну Ханбаль

Сообщение »


"Это не письмо ученого и не мухаддиса, а писанина писателя!"

Сын имама Ахмада - Абдуллах, сказал: "Когда у моего отца родился ребенок, Абдуль А'ля (один из ученых хадиса) дал мне такую бумажку, где было поздравление с рождением ребенка. И когда мой отец прочитал ее, то она ему не понравилась, он бросил ее и сказал: "Это не письмо ученого-мухаддиса, это письмо (писанина) просто какого-то человека-писателя, который пишет (какого-то секретаря)".

Почему он так сказал?

Во-первых, этими словами он хотел воспитать своего сына, дать ему наставление.
Во-вторых, это было порицание того ученого, который написал ему это письмо. Потому что в этом письме (в этих словах) не проявлялось наличие у человека знания. То есть, это письмо было составлено словами, которые не подобали ученому.
Это мы тоже должны взять себе на заметку: человек, который ищет знания, не говоря уже об ученых - о людях, у которых есть какое-то влияние на людей - если он что-то говорит или что-то пишет, даже если это просто поздравление, то его слова не должны быть как слова какого-нибудь журналиста, или слова какого-то простого человека (простолюдина), у которого нет знаний, или человека, который только связан с этим миром - нет!
В их словах должно чувствоваться это - этот признак, что этот человек - человек, который ищет знания или обладает знанием. Поэтому имам Ахмад высказал порицание здесь.
То есть, это письмо (эти слова) не те, которые применяют уляма - сама форма не так, как подобает людям хадиса - например, чтобы там было ду'а, или что-то упоминалось из сунны Пророка по поводу рождения ребенка, или напоминание о некоторых пользах и обязанностях человека.
Это мы тоже должны все тоже помнить - в нашей речи, в том, как мы общаемся с людьми, чтобы следить за своими словами. Потому что, если мы говорим, что мы призывающие к Аллаху, значит, мы не можем быть как простые люди, которые погрязли в мирском или связаны только с мирским.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: Цикл лекций "ЗАВЕЩАНИЯ САЛЯФОВ" | Ахмад бну Ханбаль

Сообщение »


"О, как тяжко мне видеть людей, чьи печени растопило мирское
(то есть, которые погрязли в мирском), в то время как сердца их хранят Коран"

Следующее высказывание имама Ахмада (рахимаху-Ллах): "О, как тяжко мне видеть людей, чьи печени растопило мирское (то есть, которые погрязли в мирском) в то время, как их сердца (груди) хранят Коран".

То есть, если человек знает Коран, выучил его (в его груди Коран - то есть, он хранит его), знает наизусть Коран, или знает много из Корана, или знает много из религии - то это величайшая милость Аллаха.
Если человек знает Коран, то в Судный день ему будет сказано: "Читай медленно и поднимайся". Как ты в этом мире читал Коран медленно и с расстановкой, так же и тут - читай и поднимайся по ступеням Рая. Чем больше будешь читать, тем выше поднимешься. И твоя остановка будет там, где ты закончишь свое чтение.
Как велика милость Аллаха, если Он дал человеку знание Корана. И если человек знает Коран, то он больше чем кто-либо должен и более, чем кому-либо ему подобает быть покорным Аллаху и смиренным перед Ним, более чем кому-либо ему подобает стремиться к Раю, бояться Ада и убегать от Ада, убегать от всяких отклонений и нарушений в этом мире.

Поэтому имам Ахмад и говорит эти слова: "Как тяжко мне видеть людей, чью печень растапливает мирское, в то время как груди их хранят Коран". То есть, человек знает Коран, у него есть знание - и потом он устремляется к мирскому и погрязает в мирском. Это действительно тяжко. Потому что, разве сравнится знание Корана и жизнь по Корану с мирскими ценностями?

Аллах говорит:

"Скажи: "Это – милость и милосердие Аллаха". Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают"
Сура "Йунус", 10:58

То есть, это великая милость Аллаха, проявленная к тебе - благодать, что ты знаешь Коран, что ты знаешь религию. И радуйся этому! Это лучше - знание сочетающееся с деянием - это лучше, чем все, что собирают люди из мирских благ.

Передает Ибн Абу Хатим со своим иснадом в своем тафсире, что, однажды привезли верблюдов закята. То есть, был собран закят с каких-то людей и привезли этих верблюдов в Медину. Слуга 'Умара (да будет доволен им Аллах) сказал: "О повелитель правоверных, пойдем посмотрим на этих верблюдов-садака (то есть, верблюдов закята)". И они пошли. И когда пришли туда, увидели, что они собраны на одном из пастбищ в окрестностях Медины. Когда они это увидели, этот юноша-слуга возликовал, удивился и обрадовался, сказав: "О повелитель правоверных, это щедрость и милость Аллаха - вот она!". И 'Умар посмотрел на него и сказал: "Лжешь (неправильно говоришь)! Милость и щедрость Аллаха - это Коран!", - и прочитал аят:

"Скажи: "Это – милость и милосердие Аллаха". Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают"
Сура "Йунус", 10:58

Поэтому, Коран для человека, который выучил его и живет по нему, который читает его в ночных намазах, который проводит намаз с людьми в качестве имама, читая там Коран - это великий дар от Аллаха и тяжко, когда такой человек погрязает в мирском, и когда "печень такого человека растапливает мирское", - как говорит имам Ахмад.
Тяжко, когда такой человек, несущий в своем сердце (в своей груди) Коран, знающий Коран и религию - тяжко, когда такой человек следует за своими страстями, за шахауат и шубухат, погрязает во всяких сомнительных доводах, всяких сомнительных вещах, когда он устремляется за страстями, за женщинами и т.д. - в поисках мирских услад. Очень тяжко, когда человек, который знает Коран и несет Коран - он становится ослушником Всевышнего Аллаха, в то время, как Аллах дал ему такую щедрость от Себя.
Поэтому, эти слова - великие слова!
И слова сожаления имама Ахмада по поводу людей, которые знают Коран: "Тяжко мне (испытываю великую тяжесть и сожаление)!".

Что такое мир со всем, что он имеет - с авторитетом, который ты имеешь в этом мире, с тем имуществом, которое ты имеешь в этом мире, или женщины, которые есть в этом мире - все, что есть в этом мире - оно в сравнении со Словом Аллаха ничто!
Поэтому Пророк описывает 2 рака'ата фаджра-сунны: "Два рака'ата дополнительного намаза перед намазом фаджр лучше, чем весь мир и всего, что в нем есть".
Но это понимают те, которые осознали религию.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: Цикл лекций "ЗАВЕЩАНИЯ САЛЯФОВ" | Ахмад бну Ханбаль

Сообщение »

"
«Не общайся с этим человеком».


И одна из интересных и замечательных историй: один из учеников имама Ахмада начал общаться с одним человеком, которого звали Аль-Хариси Аль-Мухасиби.
И сказал ученик имаму Ахмаду: «Вот этот Харис говорит то-то и то-то и вообще в нём много смирения, праведность, покорность Аллаху».
Имам Ахмад спросил: «Когда он к тебе приходит, скажи мне?». Ученик ответил: «Он ко мне приходит после магриба».
Имам Ахмад сказал «Тогда, я к тебе приду, но сяду в таком месте, спрячусь, чтобы не было видно меня, чтобы он меня не видел».
Имам Ахмад пришел и спрятался. Когда совершили магриб пришли из мечети и сели.
Ученик подал еду гостям , затем совершили намаз иша, снова сели ,вернулись в дом , посидели долгое время и Харис ничего не говорил, он молчал.
Человек полного смирения , то есть на лице его, в облике следы страха перед Аллахом, следы смирения, покорности Аллаху и он молча сидел, молчал смиренно.
И один человек из его учеников спросил его о чём- то и задал вопрос и тогда начал говорить Харис и начал говорить слова людей, которые отличаются праведностью, слова людей, которые смягчают людей, слова людей, которые заставляют плакать.
И он говорил, говорил, и его люди слушали и люди стали испытывать смирение, трепет и среди них нашлись такие, которые плакали когда он говори.
Люди сидели и плакали, и когда этот ученик (Имама Ахмада) поднялся к Имаму Ахмаду, где он находился и увидел что он тоже плачет, услышав слова аль Хариса. И ученик сказал имаму Ахмаду: «Каким ты нашел, то что ты слышал, какое твоё мнение о том, что ты слышал».
Имам Ахмад ответил «Лучше этих слова я не слышал, но не общайся с этим человеком!»
Почему? Потому что слова этого человека и слова этих людей они не строились на пути Ахлю сунна, на пути сподвижников, на пути Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) и изобрели свои новые слова, изобрели свой новый метод как добиться смирения, метод который не известен сподвижникам и его последователям, изобрели новый путь, которого не было. И поэтому Имам Ахмад сказал : «Не общайся с ним» Ибо ты попадёшь в бида, попадёшь в ересь, то есть он запретил своему ученику общаться с Харисом и сидеть с ним! А как же слова «Лучше этих слова я не слышал» что имеется виду? Имеется виду из слов кассасов , то есть из слов рассказчиков я лучше не слышал.
Это не значит, что эти слова лучше чем Коран и Сунна или лучше высказывания сподвижников, саляфов, предшественников уммы, нет, не это он имеет виду!
Он говорит, лучше чем эти слова из рассказчиков кассасов я не слышал, потому что в то время появился (как мы говорили) путь или метод рассказчиков, они не говорили сказал Аллах, сказал Посланник (алейхи ссаляту уа саллям) , нет! Они рассказывали разные рассказы, разные случаи , разные вещи, которые действительно размягчает сердце человека заставляет его плакать И может быть увеличивает смиренность человека. Но почему Уляма предостерегают от этого? Потому что это бида, потому что это ересь, потому что это не тот путь по которому идут ахлю ильм. Поэтому Имам Ахмад говорит (снова возвращаемся к словам о которых говорим) "Я не знаю такого времени, чтобы люди так сильно нуждались бы в изучении хадиса когда-либо, как сегодня"". Люди спросили: ""Почему?"". Он ответил: ""Потому что появилась ересь. И тот, у кого нет знания сунны (хадиса), тот попадет в ересь""
Каждый из нас должен в реальной жизни быть на стороже в этом вопросе, в наше время, тем более! Если во время Имама Ахмада, то в наше время тем более, когда шубухатов больше и мест откуда можно получить шубухаты и получить ложные знания, сведения еще больше. В каждый дом это вошло это, в виде компьютеров с интернетами. То есть если ты хочешь чтобы твое сердце было смиренным, то помимо того что найти то что его делаем более смиренным ты должен смотреть на то что это было сунной!
Всякий ибадат, всякий вид поклонения если не основан на сунне, то он отвергнут. Фудейль ибн ияд по поводу аята Аллах Субханаху уа Тааля «

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
""Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он — Могущественный, Прощающий.""
Сура Аль-Мульк (Власть), 2 аят.


Фудейль ибн ияд давая тафсир сказал: «кто из вас лучше по деяниям» это значит у кого деяния более искренне и более правильны.
Люди сказали «искренне это понятно, а что значит более правильно ?» Он сказал «Чтобы, оно было согласно Сунне Пророка (алейхи ссаляту уа саллям)»
«Кто совершает какое деяния на которого нет нашего указания в религии , то оно отвергнуто» Хадис передал Муслим.
То есть дорогие братья, вопрос не в том, что-то, какой то метод заставляет людей задуматься, заставляет их сердца размягчится, заставляет их стать смиренными.
Дело не в этом только! Некоторые говорят : «Ну, посмотри. Зато это заставило человека задуматься, посмотри зато это заставило этого человека смирится, стать покорным!
Посмотри какую пользу это приносит» или «Посмотри, мы это делаем и это заставляет людей вспомнить о Пророке (алейхи ссаляту уа саллям)!
Посмотри, какие хорошие плоды у этого деяния, значит это благое и мы хотим только благое!» Мы говорим, если это дело не на сунне, не соответствует сунне, то всё, это достаточно чтобы отвергнуть деяние.
Мы приводили пример как Шейхуль-ислям Ибн Теймия (да помилует его Аллах) приводил историю: как один человек собрал разбойников разных, преступников желая исправить их , поставить на путь истинный. И что он сделал? Он дал им в руки скрипочки или сами они взяли скрипочки или какие то инструменты начали играть милую такую задушевную музыку и эти люди танцевали под эту музыку и становились такие добрые и хорошие. Они сказали «Вот, видишь, мы делаем благое, хорошее! Люди исправляются.»
Но мы скажем: отвергнуто это, отвергнуто
И еще раз отвергнуто! Почему? Потому что это не сунна Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) и это не путь сподвижников и нет в нём блага!
Или сегодня люди собирают людей на какие то концерты посвящённую дню 8 марта или даже посвящённый курбан байрам, собирает разных людей и говорят зато мы там помимо прочего какие то хорошие слова про ислам сказали и вот люди посредством этих концертов приблизились к исламу или посредством того , что мы дали подарочки на 8 марта приблизились к исламу. Ля хауля ва ля къуввата илля биЛлях. Сказано : «Кто совершает какое деяния на которого нет нашего указания в религии , то оно отвергнуто»
Ты придумал путь лучшем чем Пророка Мухаммада (алейхи ссаляту уа саллям)? Пророк (алейхи ссаляту уа саллям) мы за ним следуем и нам достаточно этого!
Есть некоторые деяния, которые возникли в Исламе после Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) и уляма порицают и называют это бида, это ересь, это нововведение, это заблуждение. А есть некоторые деяния, которые возникли в Исламе после смерти Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) , некоторые вещи но в тоже время уляма не порицают это. Почему? Где критерий? Если то и то возникло после Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) и не было его при жизни то где критерий?
Что считать бида, ересью а не что не считать бида и ересью? Критерий простой мы должны посмотреть была ли во времена Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) были ли нужда в этом действии, был ли посыл, была ли причина, был ли мотив для этого действия. Если был мотив, если была причина для совершения действия, смотрим , а делал ли пророк Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) это или нет? Если он (алейхи ссаляту уа саллям) это не делал при наличии причины для этого и возможности для этого, то значит это ересь и бида если он оставил это и не делал, значит ты не должен это делать!
Потому что шариат полный , потому что Аллах субханах уа Тааля сказал:
"Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам."
Сура Аль-Маида (Трапеза), 3 аят


Поэтому Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал «Тот кто утверждает, что есть бида хасана, тот значит утверждает, что Мухаммад отнёсся вероломно по отношению к миссии, которую возложил Аллах и не донёс до людей, то что должен донести. » То есть была причина это делать во времена Пророка (алейхи ссаляту уа саллям), была возможность, а он этому не научил этого не сделал. И так значит, если посыл, причина, мотив для действия для совершения чего то Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) , но он этого не делал и не делали его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) это указывает на то, что возникновение этой вещи это бида и ересь! Почему? Потому, что мы сказали например причина существовала и существует предположим на сегодняшний день в его и в наше время существует. А Раз он этого не сделал, Значит ты делаешь «Ташрия» установил новый шариат или делаешь что то новое в шариате! Ты не имеешь право! Раз этого не было по времена Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) то есть это ересь.

А второй вид, мы сказали, такие деяния причиной для которых мотивы для которых посыла для которых не было во времена Пророка (алейхи ссаляту уа саллям).
Приведем пример 1 действий (в тех которая была причина во времена Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) была причина, но он сам этого не делал.
Известный пример это всякие торжества еретические в виде отмечать определённые дни, отмечать «лейту аль исра» ночь мираадж отмечать в мечетях собираться, делать особые виды поклонения. Или отмечать «лейту бадр» ночь перед битвой Бадр или отмечать « маулид (день рождения Пророка алейхи ссаляту уа саллям)», что наиболее распространённо конечно. Такая же цель была во времена Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) ? То есть если спросить этих людей цель какая? Зачем это отмечать? Они скажут: «чтобы привлечь сердца людей к любви к Пророка (алейхи ссаляту уа саллям), чтобы напомнить о его великой силе, чтобы на его торжествах, конференциях рассказать о Сире, о пути жизненного пути Пророка (алейхи ссаляту уа саллям), чтобы полюбили Пророка (алейхи ссаляту уа саллям)»

Как в рассказе от Ибн Масууд «только благо мы хотели». Но разве такое же причиной такого же мотива нужды не было во времена Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) и сахабов ? Не было нужды чтобы бедуинам рассказать сиру Пророка (алейхи ссаляту уа саллям),рассказать о миарадже или внушить любовь к Пророка (алейхи ссаляту уа саллям), разве не было нужды? Была нужда несомненно, однако это Пророк (алейхи ссаляту уа саллям) не делал и его сподвижники. Поэтому, оставление чего-то это тоже религия, как и приказ чего-то это религия ,так и оставление чего–то это религия.
То есть оставить что то это тоже часть религии и если кто то говорит, что есть что то такое до нас не сообщил Пророк (алейхи ссаляту уа саллям) то мы сказали что он утверждает, что Пророк (алейхи ссаляту уа саллям) поступил вероломно.
То есть если есть такое то деяние, которое может приблизить к Аллаху, но это не указано в Коране и сунне, то значит, что Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) не донёс до нас весь шариат.
А пример второго вида, новых вещей, которые не были при Пророке (алейхи ссаляту уа саллям) это вещи на которые не были причины и не было нужды. Например, собрать Коран в единый свиток единую книгу. Во времена Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) единого Корана от фатихи до нас был? не было. Или совершение намаза тараваих. Мы совершаем таравих. Почему Пророк (алейхи ссаляту уа саллям), оставил таравих? Он совершал 3 дня, а потом оставил . Почему? Потому что была причина, чтобы не делать. Могло это стать фардом. Было препятствие, чтобы сделать это. Когда Пророка (алейхи ссаляту уа саллям), умер исчезло это препятствие и Умар восстановил эту сунну. Или собрание Корана в единый свиток. Почему Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) не сделал? Потому что было препятствие! Потому что Коран продолжал ниспосылается! И представьте, ниспосылается аят и этот аят находиться в длиной суре между другими аятами и как эти книги исправлять? Писать на полях? Как будут выглядеть мусхаф? Или предположим ниспосылается аят и аннулирует другой аят упраздняет его аят вычеркивать зачёркивать или писать ? ниспосылался Коран и было препятствие. Когда умер Пророка (алейхи ссаляту уа саллям) и Умар занялся собиранием Корана в единый список и закончился при Усмане И по этому понимаем каким великим завещанием имама Ахмада является!
То есть его завещание, его слова держаться за сунну, держаться за хадисы, слова «Я не знаю такого времени, чтобы люди так сильно нуждались бы в изучении хадисов, как сегодня». Люди спросили: «Почему?» Он ответил: «Потому что появилась ересь»
И ересь бида Во всём! В ахляке, поведении, в манхадже. Тем более что говорить о бидатах в акыде?! Вопрос имамата или вопрос приказывания одобряемого и удержания от порицаемого. У мутазилитов, такой есть пункт, из 5 как мы знаем, приказ одобряемого и удержания от порицаемого. Красивые слова! Но смысл?
Что под ними они подразумевают? Свержения правителя, который совершает грехи. Или вопросы ереси в подчинения правителя или в вопрос в запрещении выхода против правителя мусульман и многие люди противопоставляют и даже эти люди праведные, это не какие то нечестивцы, а противопоставляют свое мнение сунне во многом из за невежества относительно хадиса и не знания сунны Пророка (алейхи ссаляту уа саллям). Как сильно нуждаются люди в сунне.
Там где нет сунны приходит бида, там где нет знаний сунны и где люди не работают для распространения сунны, там обязательно будут расцветать бида. Слова Имама Ахмада «И тот, у кого нет знания Сунны (хадисов), тот попадет в ересь».
psycho123
 
Сообщений: 4
Зарегистрирован: 24 сен 2014, 21:11


Вернуться в Духовное воспитание

cron