Правильное упование (тауаккуль) и воспитание ему человека

Сообщение »

Ас-Саляму аляйкум, братья требующие знания.
Хотелось бы узнать о правильном уповании и воспитываться по нему. Ведь это один из великих, преимущественных поклонении.
Где-то можно услышать определение его, но не хватает наставления. Где-то можно услышать наставление, но наставление без определения его, и получается некоторые неправильно понимают и не правильно применяют.

Расскажите, братья, и воспитайте нас.
Джазакум Аллаху хайран.
Муслим
 
Сообщений: 223
Зарегистрирован: 30 авг 2008, 08:22
Откуда: Казахстан

Сообщение »

Уа алейкум ас-салям уа рахматуЛлах! Не знаю, до уровня требующего знания я годен нет...но хотелось бы поделиться тем, что нашел, дай Аллах чтобы была от этого польза!

Упование (тауаккуль).


Уповать означает положиться на кого-либо или что-либо. Для того чтобы уповать на Аллаха, раб должен искренне вверить свою судьбу Всевышнему Аллаху, положиться на Него и довериться Ему, используя предписанные или дозволенные Аллахом средства, необходимые для обретения блага и оберегания от зла. Всевышний сказал: «Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» (аль-Маида, 23).
Он также сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Талак, 3). (Из книги "Основы веры в свете Корана и Сунны).

Ибн Раджаб писал: «Сердце не будет здоровым и праведным, пока в нем не укоренятся знание об Аллахе, осознание Его величия, любовь к Нему, страх перед Ним, почтение к Нему, надежда и упование на Него, пока эти чувства не заполнят его. В этом заключается истинная суть единобожия и смысл слов «нет божества, кроме Аллаха». Сердце не будет здоровым и праведным, пока человек не будет обожествлять, любить и бояться только Единого Бога, у Которого нет сотоварищей. Ведь если бы наряду с Аллахом существовал другой бог, которого можно было бы обожествлять, то от этого разрушились бы небеса и земля. Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!» (аль-Анбийа, 22). Из этого становится ясно, что порядок в высшем и низшем мирах установится только тогда, когда все устремления их обитателей будут обращены лишь к Аллаху. А поскольку устремления тела зависят от устремлений сердца и его воли, то если они устремлены только к Аллаху, то сердце, равно как и все тело, становится здоровым и праведным. Если же устремления сердца и его воля не обращены к Аллаху, то оно начинает гибнуть, и в зависимости от степени пагубности его устремлений пагубными становятся устремления и поступки всего тела» «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71). См. также «аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 12).

Нижеследующие сообщения желательно проверить, не примешал ли я к ним слова других авторов или переводчика:

"Когда человек знает, что Аллах - Мощен над каждой вещью, что только Он делает выбор для Своих рабов и ведёт их дела, что путь, которым он ведёт дела Своих рабов, лучше пути, которым следовал бы сам раб, что Он лучше знает об интересах раба, чем сам раб, что Он более мощен в их достижении, что Он более искренен и более милостив к Своему рабу, чем раб к самому себе; а также знает, что он не может ни продвинуть, ни замедлить ничто, за гранью установленного Аллахом для него, ведь никто не может изменить волю и решение Аллаха, - когда человек знает всё это, он подчинится своему Господу, и вручит все дела Ему, бросаясь ниц перед Ним, как слабый раб бросается ниц перед могущественным и властным королём. Аллах поступает со Своим рабом как пожелает, и рабу нечего поделать с этим.
Только после того, как он подчинится таким образом, раб почувствует освобождение от своих забот, волнений и досад. Он передаст груз своих потребностей и интересов Тому, Кого не волнует насколько этот груз тяжёл и огромен. Аллах позаботится об этом вместо него и окажет ему Свою доброту и милосердие, без всякого утомления или беспокойства для раба, так как вся его забота будет сосредоточена на Аллахе одном. Его обеспокоенность своею нуждой и интересами этого мира рассеяно, и, теперь, его сердце освободилось от этих забот. Как прекрасна теперь жизнь, как облагорожено его сердце и как велико его счастье и радость!
Что же касается человека, который настаивает на самостоятельном ведении своих дел и своём собственном выборе, чья забота только он сам, а не обязанности к его Господу, то Аллах оставит его со своими выборами, так что тот будет окружён заботами, волнениями, горечами, печалями, страхом, изнеможением и депрессией. Его мысли будут спутаны, ни один из его поступков не будет безошибочен и ни одна из его надежд не сбудется. Он не получит ни передышки, ни удовольствия. Он никогда не почувствует радость или удовлетворение. Он будет трудиться, как домашнее животное, потеряв надежду на обретение того, что поможет ему в загробном мире" Ибн аль-Каййим, аль-Фауа'ид, с. 209.

"Когда человек полагается на Аллаха и уповает на Него, он неподвластен лживым иллюзиям. Он доверился Аллаху и надеется на Его щедрость, что защитит его от печалей и беспокойств, как и других душевных и телесных болезней.
Таким образом, его сердце обретает невиданную силу, успокоение и радость. По настоящему свободный от проблем это тот, кого освободил Аллах и помог ему в борьбе против себя (джихад ан-нафс), путём поиска благотворных средств укрепления своего сердца и устранения тревог. Аллах говорит: "А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен…". (ат-Талак 65:3).
Он возьмёт на Себя всё, что является его заботой, связано ли это с делом его религии или с мирским.
Человек, который полагается на Аллаха, силён своим сердцем, не поддаётся на лживые иллюзии или происходящее с ним, потому что знает, что это признак слабости и страха, которые беспочвенны. Он также знает, что Аллах гарантировал позаботиться о том, кто уповает на Него, и поэтому он доверился Аллаху и не сомневается в Его обещании. Так, его беспокойства и тревоги исчезают, тягость сменяется лёгкостью, грусть превращается в радость, а страх превращается в чувство безопасности.
Просим Аллаха уберечь нас и облагодетельствовать нас крепостью сердца и стойкостью, посредством всецелого упования на Него, ведь Он поручился дать все блага и защиту тем, кто уповает на Него" (Ибн Са'ди, аль-Васа'иль аль-Муфидат).

Далее по теме из книги "Предел желающего" - Шарх на Китабу Таухид "КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ КНИГИ «ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ ПОНИМАНИЯ ЕДИНОБОЖИЯ» САЛИХА ИБН АЛЬ-АЗИЗА АЛЬ АШ-ШЕЙХА":

«Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими». Аль-Маида 5:23.
В этой главе разъясняется, что для того, чтобы стать настоящим мусульманином, человек обязан уповать на Аллаха. Упование в религии объединяет в себе различные формы поклонения, совершаемые душой. Уповая на Аллаха, человек полагается на Великого и Могучего Господа и совершает деяния, необходимые для достижения определенной цели. Религия обязывает верующего, уповающего на Аллаха, совершать необходимые деяния и полагаться на то, что Великий и Могучий Аллах сделает его усердия плодотворными, что его деяния дадут ожидаемый результат, и что Аллах окажет ему божественную поддержку, ибо нет силы и могущества, кроме как от Аллаха. Следовательно, упование является формой поклонения, которое совершается только душой.
Что же касается упования не на Аллаха, то оно бывает двух видов. Первое из них является великим многобожием. Человек совершает его, когда уповает на творения в делах, помочь в которых не может никто, кроме Великого и Могучего Аллаха. Это может быть прощение грехов, рождение ребенка, назначение на должность и т.д. Таким образом очень часто поступают люди, поклоняющиеся могилам и святым угодникам. Они совершают великое многобожие, которое полностью противоречит самой сути единобожия.
Ко второму виду относится упование на творения в тех делах, в которых они способны помочь по воле Великого и Могучего Аллаха. Это относится к скрытому или малому многобожию. Человек поступает таким образом, если говорит: «Я уповаю на Аллаха и тебя». Говорить так нельзя, как и нельзя говорить: «Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя». Уповать на творения нельзя ни в коей мере, потому что только Великий и Могучий Аллах заслуживает упования, о сути которого мы упомянули выше. Вверять судьбу можно только тому, кто властен распоряжаться ею, а творения не обладают никакой властью. Они могут стать причиной какого-нибудь события, например, могут заступиться за кого-нибудь, но это совершенно не означает, что на них можно уповать.
Что же касается обсуждаемого аята, то в нем содержится повеление уповать на Аллаха, и это значит, что упование является одной из форм поклонения. Кроме того, предлог и имя в родительном падеже в тексте аята стоят перед глаголом, что свидетельствует о том, что люди обязаны уповать только на одного Аллаха. Упование – это форма поклонения, посвящать которую можно только Аллаху, и именно это является причиной упоминания этого аята в данной главе. Другой причиной являются слова «если вы являетесь верующими», из которых следует, что вера является неправильной до тех пор, пока человек не уповает только на Аллаха.

Всевышний также сказал:
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают только на своего Господа». Аль-Анфаль 8:2.
Упоминание предлога и имени в родительном падеже пе-ред глаголом указывает на то, что эти верующие уповают только на Великого и Могучего Аллаха. Он охарактеризовал верующих этими качествами, и это значит, что они являются высшими из достоинств истинных верующих.

Всевышний также сказал:
«О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха». Аль-Анфаль 8:64.
Он также сказал:
«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его». Ат-Талак 65:3.
Как мы уже упоминали, упование на Аллаха зависит от понимания того, что Аллах является Единственным Господом, и крепкой веры в это, потому что среди многобожников встречаются такие, которые уповают на Аллаха до-вольно сильно. Принимая это во внимание, мы говорим, что сила упования в сердце зависит от размышлений над деятельностью Господа. Чем больше раб задумывается над царством Аллаха, небесами и землей, тем лучше он осознает, что только Аллах обладает властью и распоряжается судьбами творений. Он понимает, что Божья помощь рабу является ничтожной по сравнению с тем, что Великий и Могучий Аллах творит во вселенной. Благодаря таким размышлениям верующий начинает больше возвеличивать Аллаха, а его упование становится более крепким.

Передают, что Ибн Аббас сказал: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель! Эти слова произнес Ибрахим, мир ему, когда он был брошен в огонь. То же самое сказал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, когда люди сказали им: “Народ собрался против вас. Побойтесь же их”. Однако это лишь приумножило их веру».
Этот хадис подтверждает величие слов «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Если раб сильно надеется и уповает на Аллаха, то Аллах непременно облегчит его судьбу и создаст для него выход из трудного положения, даже если небеса и земля со всеми их обитателями замыслят причинить ему зло.

Далее из комментария к "Трем основам" шейха Усаймина, рахимаху Ллах:

УКАЗАНИЕМ НА УПОВАНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И НА АЛЛАХА УПОВАЙТЕ, ЕСЛИ ВЫ ВЕРУЮЩИЕ!»-, А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «А КТО ПОЛАГАЕТСЯ НА АЛЛАХА, ТО ДЛЯ НЕГО ЭТОГО ДОСТАТОЧНО».

(УПОВАНИЕ) Уповать на что-либо значит полагаться на это

Уповать на Аллаха Всевышнего значит в достаточной степени полагаться на Него в том, что касается привлечения к себе всего полезного и отвращения всего того, что приносит вред, и это свидетельствует о полноте веры и относится к числу признаков веры по слову Аллаха Всевышнего: «И на Аллаха уповайте, если вы верующие!» И если раб будет искренне полагаться на Аллаха Всевышнего, то Он избавит раба от того, что его заботит, ибо Всевышний сказал: «А кто полагается на Аллаха, то для него этого достаточно». Это значит, что достаточно положиться на Аллаха, и уповающий успокоится по слову Всевышнего: «Ведь Аллах совершает Свое дело»-, ибо для Него нет ничего непосильного

Знай, что существует несколько видов упования:

ПЕРВЫЙ: упование на Аллаха Всевышнего, являющееся признаком полноты и искренности веры. Подобное упование является обязательным, и лишь благодаря ему вера может стать полной, на что уже было указано выше

ВТОРОЙ: тайное упование, когда человек полагается на покойного, считая, что тот может принести пользу или вред. Это является не чем иным как большим многобожием, ибо допускают подобное лишь те, кто верит в то, что этот покойный может тайно управлять происходящим независимо от того, кем он был при жизни: пророком, другом Аллаха или же врагом Его.

ТРЕТИЙ: упование на другого человека в том, что ему подвластно, когда уповающий высоко оценивает того, на кого он уповает, и низко оценивает себя самого, что может касаться как добывания средств к существованию, так и других подобных этому вопросов. Это является проявлением малого многобожия, ибо сердце такого человека чувствует сильную привязанность к кому-то другому и полагается на него. Вместе с тем, если человек полагается на кого-то как на причину, считая, что обретение чего-либо через него предопределено Аллахом, то в этом нет ничего дурного при том условии, что этот человек действительно может как-то способствовать достижению желаемого.

ЧЕТВЕРТЫЙ: упование на другого в том, что ему подвластно, выражающееся в поручении ему того, что ему можно поручить. В уповании такого рода нет ничего дурного, что подтверждается Кораном, сунной и единодушным мнением имамов. Так, например, в Коране сообщается, что Йа’куб сказал своим сыновьям: «О сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йусуфе и его брате…» Известно, например, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поручал определенным людям собирать и хранить закят и применять установления шариата по отношению к другим, а в день прощального паломничества он, , поручил Али бин Абу Талибу, да будет доволен им Аллах , раздать бедным шкуры и мясо своего жертвенного скота, а также принести за него в жертву то, что осталось от сотни голов после того, как сам он, , заколол шестьдесят три животных. И подобное в целом является допустимым, по общему мнению имамов.


Далее из книги "200 вопросов по вероучению Ислама"

Упование является излечением от дурных предзнаменований:

Вопрос 172. Что можно сказать о вере в дурные предзнаменования [1] и том, что её удаляет?

Ответ. Аллах Всевышний сказал:
«Поистине, злосчастие их - (во власти) Аллаха, но в большинстве своём они не знают.»
Преграды, 131
Что же касается пророка, мир ему и благословение Аллаха, то сообщается, что он сказал:
«Не (передаётся) зараза (иначе как по воле Аллаха), и не (является дурным предзнаменованием) ли (полёт) птиц, ни сова, и не (сулит ничего дурного месяц) сафар [2]...».
Аль-Бухари, Муслим.
Сообщается также, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Вера в дурные предзнаменования есть многобожие, вера в дурные предзнаменования есть многобожие!»
Ахмад, аль-Хаким, ат-Тирмизи.
Что же касается Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, то сообщается, что он сказал:
"Нет среди нас такого (, кому подобное не было бы присуще хоть в какой-то мере), однако Аллах удаляет это посредством упования".
Передают со слов Абдуллаха Ибн Амра, да будет доволен им Аллах, что однажды про-рок, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Человек, которого дурное предзнаменование удержало от (совершения) того, что ему необходимо, впал в многобожие». Люди спросили: "Что же может послужить искуплением этого?" Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Искупление состоит в том, чтобы произнести слова: "О Аллах, нет блага, кроме Твоего блага, нет птиц, кроме Твоих птиц , и нет бога, кроме Тебя!»
/Аллахумма, ля хайра илля хайру-кя, ва ля тайра илля тайру-кя ва ля иляха гайру-кя!»
Ахмад
Сообщается также, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Лучше всего хорошее предзнаменование, а (дурное) пусть не останавливает мусульманина. Если же кто-нибудь из вас увидит что-ни¬будь такое, что ему не понравится, пусть скажет. "О Аллах, никто не дарует благого, кроме Тебя, и никто не отвращает дурного, кроме Тебя, и никто не даёт мощи и силы, кроме Тебя.»
/Аллахумма, ля йa,mu би-ль-хасанати илля Анта, ва ля йадфа 'у-с-са,ийати илля Анта ва ля хауля ва ля куввата илля бu-кя/
Абу Дауд

[1] «Тыра». Это слово образовано от слова "тайр" - птицы, что связано с обычаем арабов в прежние времена гадать по полёту птиц, усматривая доброе или дурное предзнаменование в том, направо или налево они летели, что могло заставить их отказаться от своих намерений. Пророк, (с.г.с.), указал на несостоятельность представлений о том, что вещи такого рода способны оказывать хоть какое-нибудь полезное или вредное воздействие. В наше время примером этого могут служить попытки простых людей определять хорошие и дурные пред¬знаменования по карканию ворон и тому подобным вещам. В том случае, когда в сердце человека возникает желание или, наоборот, нежелание сделать что-то, это не будет иметь отношения к вере в пред-знаменования, если он станет продолжать делать то, что ему нужно, уповая на своего Господа, в связи с чем Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Если продолжишь, значит, ты уповаешь, а если отступишься, значит, ты веришь в предзнаменования ".

[2] Смысл этих слов в том, что сама по себе ни одна из вышеупомянутых вещей никакого воздействия не оказывает, а всё хорошее и дурное зависит только от воли Аллаха. Так, например, заболеть заразной болезнью можно только по воле Аллаха. Что же касается упомянутых про-роком, да благословит его Аллах и приветствует, совы (хама) и месяца сафар, то упоминание о них связано с тем, что арабы считали, что если сова сядет на дом какого-нибудь чело¬века, то это станет указанием на его близкую кончину, и связывали месяц сафар с определёнными дурными предзнаменованиями.

Уа Ллаху а'лям! Как говорит наш любимый брат: "Это все что я смог собрать по данной теме", барака Ллаху фикум! :)
Аватар пользователя
ADamir
 
Сообщений: 149
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 21:13

Re:

Сообщение »

ас-Саляму 'аляйкум уа рахмату-Ллахи уа баракатух.

ADamir писал(а):Сообщается также, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Лучше всего хорошее предзнаменование, а (дурное) пусть не останавливает мусульманина. Если же кто-нибудь из вас увидит что-ни¬будь такое, что ему не понравится, пусть скажет. "О Аллах, никто не дарует благого, кроме Тебя, и никто не отвращает дурного, кроме Тебя, и никто не даёт мощи и силы, кроме Тебя.»
/Аллахумма, ля йa,mu би-ль-хасанати илля Анта, ва ля йадфа 'у-с-са,ийати илля Анта ва ля хауля ва ля куввата илля бu-кя/
Абу Дауд

Этот хадис приводят Ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-йаум уа-л-лейля», 294; Абу Дауд, 3919.
Шейх аль-Албани назвал хадис слабым. См. «Сильсиля ад-да’ифа», 4/123.
Салим Хиляли сказал: «Его иснад является слабым, так как относительно сподвижничества ‘Уруы ибн ‘Амира есть разногласия, как об этом сказал хафиз (Ибн Хаджар), а (передатчик) Хабиб ибн Абу Сабит являлся мудаллисом и передал его в форме ‘ан ‘ан». См. «Нейль аль-аутар би тахридж ахадиси китаб аль-Азкар», 2/691. ИСТОЧНИК

барака-Ллаху фикум.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: Правильное упование (тауаккуль) и воспитание ему человек

Сообщение »

Ассаляму алейкум, помогите пожалуйста разобраться в теме "упование" на примерах.

Если, к примеру, человек болен и вот он пошел к врачу, купил лекарство, и он знает, что все это только причины и что излечение только от Аллаха, но он не может забыть о причинах после того, как их взял и его сердце успокаивается от того, что он все-таки взял причины, хотя он и знает, что действуют только по воле Аллаха.

Или другой человек, у которого к примеру нет денег пойти к врачу или он не может найти лекарство в продаже и сердце его от этого не спокойно, хотя он знает, что Аллах и без этих причин может излечить.

Вопрос в следующем, человек не только берет причины, но он также не забывает о них после этого, в том смысле, что его сердце успокаивается от того, что он их взял, совершает ли он многобожие, и какое: большое или малое.

Джазакум Аллаху хайран!
imanochka
 
Сообщений: 195
Зарегистрирован: 15 май 2010, 21:58


Вернуться в Духовное воспитание

cron