ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ И УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ

Сообщение »

Шейх
‘Абд ар-Раззак бин ‘Абд аль-Мухсин аль-Бадр
(да сохранит его Аллах)



ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ
И УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ



Перевод: Кулиева Э.Р.
Источник: www.Toislam.com



СОДЕРЖАНИЕ:

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ ВЕРЫ

1. Приобретение полезных знаний, опирающихся на писание Аллаха и Сунну Его посланника
а) Чтение Священного Корана и размышление над ним.
б) Ознакомление с прекрасными именами и возвышенными качествами Аллаха.
в) Размышления над жизнеописанием благородного Пророка.
г) Размышления над прекрасными положениями исламской религии.
д) Чтение рассказов о ранних мусульманах.

2. Размышление над знамениями Аллаха во вселенной
3. Еще одно обстоятельство, усиливающее и укрепляющее веру
а) Благодеяния, совершаемые душой
б) Благодеяния, совершаемые языком
в) Благодеяния, совершаемые телом

ПРИЧИНЫ УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ
1. Внутренние причины, которые отрицательно сказываются на вере
а) Невежество, являющееся противоположнос­тью знания
б) Беспечность, пренебрежение знамениями и забывчивость
в) Ослушание и совершение грехов
г) Душа, повелевающая творить зло

2. Внешние причины
а) Сатана
б) Мирские блага и искушение ими
в) Дурные товарищи

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Аватар пользователя
Muhammad Shishani
 
Сообщений: 530
Зарегистрирован: 24 авг 2008, 02:36

Re: ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ И УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ

Сообщение »

Эта книга принадлежит перу известного мусульманского богослова, профессора ‘Абд ар-Раззака аль-Бадра, сына и ученика выдающегося знатока хадисов ‘Абд аль-Мухсина аль-‘Аббада. В ней обстоятельно изучены основные факторы, усиливающие или ослабляющие веру человека. Автор, не углубляясь в разногласия между религиозными толками, подробно изучил вопрос культуры и этики веры, которым очень часто пренебрегают многие верующие в наши дни. Предназначена для широкого круга читателей.

ПРЕДИСЛОВИЕ к арабскому изданию

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого Аллах ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет божества, кроме единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.
Нет сомнения в том, что положение об увеличении и уменьшении веры относится к воззрениям приверженцев Сунны и единой общины. Оно принимается исламским вероучением и подтверждается его чистым шариатом.
Поэтому каждый мусульманин, которого заботит очищение и совершенствование его души, обязан изучить те причины, под влиянием которых вера может усилиться или ослабеть. Это и есть путь праведников и дорога правоверных. И поэтому среди книг, посвященных этой теме, наш выбор пал на замечательную работу шейха, профессора ‘Абд ар-Раззака бин ‘Абд аль-Мухсина аль-Бадра, да хранит его Аллах, которая называется «Причины увеличения и уменьшения веры». Это – одно из многочисленных усилий, которые прикладывает общество «Шариат» для идеологического воспитания и наставления студентов, изучающих богословие, и ознакомления их с тем, что может принести им пользу, как в процессе обучения, так и в других делах.
В заключении нам хочется поблагодарить уважаемого автора за то, что он любезно позволил нам издать его книгу, и пусть Всевышний Аллах поместит этот труд на чашу его благих дел в тот день, когда богатство и сыновья принесут пользу только тем, кто предстанет перед Аллахом с непорочным сердцем.

Общество «Шариат» 2002 г

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого Аллах ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. Мир и благословение Аллаха ему, его семье и всем его сподвижникам!

Ни для кого не секрет, что вера играет важную роль и занимает значимое место в жизни. Она является самой важной из всех задач, самым главным и самым славным из всех обязательств. Даже благополучие человека в этом мире и в будущей жизни зависит именно от веры, ее правильности и чистоты. Сколько же замечательных плодов и нескончаемых благ приносит вера!
И поэтому праведные мусульмане, засучив рукава, состязаются друг с другом в том, чтобы их вера была истинной и наиболее совершенной, ведь праведный человек непременно будет заботиться о своей вере так, как он не заботится обо всем остальном. Именно так поступали ранние мусульмане, первые и лучшие представители нашей общины, которые откровенно заботились о своей вере, беспокоились о ней.
Да будет доволен ими Аллах, и да смилостивится Он над ними! Они наблюдали за состоянием своей веры, за своими деяниями и давали друг другу полезные наставления. По этому поводу до нас дошло очень много преданий.
1. ’Умар бин Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил своим сподвижникам: «Идите сюда, укрепим нашу веру».
2. ’Абдуллах бин Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Садитесь с нами, укрепим нашу веру». Кроме того, он часто читал молитву: «О Боже, увеличь мою веру, мою убежденность и мое понимание религии».
3. Му’аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, говорил: «Садитесь с нами, поверим часок».
4. ’Абдуллах бин Раваха, да будет доволен им Аллах, брал за руки нескольких своих друзей и говорил: «Пойдемте, поверим часок! Пойдемте, помянем Аллаха и укрепим свою веру благодаря покорности Ему, чтобы Он помянул нас Своим прощением».
5. Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, говорил: «О мудрости раба свидетельствует понимание им того, укрепляется он или ослабевает, и умение распознать наущения сатаны, когда они подступают к нему».
6. Умейр бин Хабиб аль-Хатми, да будет доволен им Аллах, говорил: «Вера увеличивается и уменьшается». Его спросили: «А что означает ее увеличение и уменьшение?». Он ответил: «Если мы поминаем Великого и Могучего Аллаха, восхваляем и прославляем Его, то она увеличивается; если же мы проявляем беспечность, расточительность и забывчивость, то она ослабевает».
7. Алкама бин Кейс ан-Нахаи, один из самых старших и самых выдающихся учеников сподвижников, да смилостивится над ним Аллах, говорил своим соратникам: «Пойдемте с нами, укрепим свою веру».
8. Однажды ‘Абд ар-Рахмана бин Амра аль-Аузаи спросили: «Может ли вера увеличиться?». Он ответил: «Да, пока не станет подобна горам». Его спросили: «А может ли она уменьшиться?». Он ответил: «Да, пока от нее ничего не останется».
9. Однажды Ахмада бин Ханбала, имама приверженцев Сунны, спросили: «Может ли вера увеличиваться и уменьшаться?». Он ответил: «Она может увеличиваться, пока не достигнет вершины седьмого неба, и уменьшаться, пока не опустится до низовьев седьмой земли». Он также говорил: «Вера складывается из слов и поступков, она увеличивается и уменьшается. Если ты совершил добрый поступок, то она увеличивается, если же ты растратил ее, то она уменьшается».

Преданий по этому поводу очень много, и каждому, кто размышляет над жизнеописанием праведных предков и читает предания о них, становится ясно, насколько усердно они заботились о своей вере, и какое большое внимание они уделяли этому вопросу.
Эти праведники знали, что для того чтобы укрепить, усилить и приумножить веру, есть множество путей, и что есть такие факторы, которые, наоборот, уменьшают и ослабляют ее. Они усердно пытались укрепить и усовершенствовать свою веру и остерегались всего, что может ослабить или уменьшить ее, и благодаря этому они стали добродетельными и достойными людьми.
Следовательно, знание этих причин – причин укрепления и ослабления веры – приносит огромную пользу и великое благо. Более того, люди испытывают крайнюю необходимость в знании этих причин, в их внимательном изучении и претворении в жизнь. Эта необходимость определяется тем, что вера – это залог совершенства раба и ключ к его счастью и преуспеянию. Благодаря ней он поднимается по ступеням, как в этом мире, так и в будущей жизни, и она является тем самым путем, который ведет человека к благополучию при жизни на земле и после смерти. Однако достичь, укрепить и усовершенствовать ее можно только посредством изучения соответствующих причин.
Поэтому мусульманину, которого заботит его собственная судьба, который искренне желает себе счастья, следует усердно изучать эти причины, размышлять над ними и использовать эти знания на практике, чтобы его вера увеличилась, а убежденность – усилилась. А еще ему следует сторониться всего, что уменьшает веру, и оберегать себя от этих факторов, чтобы ему не навредили их ужасные и мучительные последствия. И кому удается добиться этого, тому удается добиться всяческого блага.
Выдающийся богослов Ибн Саади, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Счастливый верующий раб никогда не перестает усердствовать в двух делах. Во-первых, он стремится усовершенствовать свою веру и выполнять ее требования в знаниях и на практике. Во-вторых, он стремится избежать всего, что не совместимо с ней, и уберечься от любых очевидных и скрытых искушений, которые разрушают или уменьшают ее. А посредством искреннего раскаяния он излечивает упущения в первом деле и нарушения во втором, пытаясь поправить дела, пока еще есть время».[1]

Дорогой брат! В этой работе разъяснены важнейшие факторы, увеличивающие или уменьшающие веру. В ее основе лежит одна из глав моей книги «Зийадат аль-Иман ва Нуксанух ва Хукм аль-Истисна фих» («Увеличение и уменьшение веры и предписание относительно оговорок в этом вопросе»)[2], которую я решил поместить в отдельную книгу, по совету некоторых уважаемых мусульман, чтобы все могли воспользоваться ею. Осуществить это удалось по милости Аллаха, и я восхваляю Его за это и молю Его о благом намерении, о принятии наших деяний и довольстве.
Аватар пользователя
Muhammad Shishani
 
Сообщений: 530
Зарегистрирован: 24 авг 2008, 02:36

Re: ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ И УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ

Сообщение »

ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ ВЕРЫ

Согласно установлению Пречистого Аллаха, у всего желанного и искомого есть причины, позволяющие добиться этого. Безусловно, самым важным и полезным из того, что можно пожелать, является вера, и поэтому Аллах создал множество факторов, позволяющих обрести, укрепить и усилить ее. Если раб совершает эти деяния, то его убежденность непременно усиливается, а вера – приумножается. Аллах разъяснил нам это в Своем писании, а посланник Аллаха – в своей Сунне. На мой взгляд, важнейшими из них являются следующие:


1. Приобретение полезных знаний, опирающихся на писание Аллаха и Сунну Его посланника

Разъясняя такое знание, Ибн Раджаб сказал: «Полезное знание – это усвоение текстов Корана и Сунны и осознание их смысла в рамках того, что сообщается о значениях Корана и хадисов со слов сподвижников, их учеников и их последователей, а также их высказываний о дозволенном и запрещенном, об аскетизме, нравственных достоинствах, добрых деяниях и многом другом. Кроме того, сюда относятся, во-первых, тщательное отделение достоверных сообщений от слабых; во-вторых, усердное стремление уяснить их смысл и значение. Этого вполне достаточно для каждого благоразумного человека, и тот, кто заботливо относится к полезному знанию и прикладывает усилия для того, чтобы приобрести его, непременно занимается этим».[3]
Кто приобретает такое знание, тот открывает для себя важнейший из факторов, увеличивающих веру, что предельно ясно каждому, кто размышляет над текстами Корана и Сунны.
Всевышний Аллах сказал: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Али Имран, 18);
«Однако тех из них, которые обладают основательными знаниями и веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, которые совершают намаз, выплачивают закят и веруют в Аллаха и Последний день, Мы одарим великим вознаграждением» (ан-Ниса, 162);
«Воистину, когда его читают тем, кому прежде было даровано знание, они падают ниц, касаясь земли своими подбородками. Они говорят: «Хвала нашему Господу! Воистину, обещание нашего Господа непременно исполнится» (аль-Исра, 107-108);
«Пусть знают те, кому даровано знание, что это – истина от твоего Господа, чтобы они могли уверовать в него, а их сердца могли смиренно покориться ему. Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (аль-Хадж, 54);
«Те, которым даровано знание, видят, что ниспосланное тебе от твоего Господа есть истина, которая ведет к пути Могущественного, Достохвального» (Саба, 6);
«Люди, животные и скот также бывают различных цветов. Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах – Могущественный, Прощающий» (Фатыр, 28);
«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Муджадила, 11).

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Муавии, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кому Аллах желает добра, того Он делает сведущим в религии».[4]
В «аль-Муснаде» и других сборниках приводится хадис Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто встает на путь приобретения знаний, того Аллах выводит на один из путей, ведущих в Рай. Воистину, ангелы складывают свои крылья перед тем, кто ищет знания, выражая свое довольство тем, что он совершает. И, воистину, прощения для ученого просят все те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже кит в морской пучине. И, воистину, ученый превосходит того, кто поклоняется без знаний, подобно тому, как луна в полнолуние превосходит все остальные светила. И, воистину, ученые – это наследники пророков, ведь пророки не оставляют в наследство ни динара, ни дирхема, а оставляют в наследство знания, и тот, кто приобретет их, приобретет щедрый удел».[5]
Ат-Тирмизи и другие хадисоведы передали хадис со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Превосходство ученого над тем, кто поклоняется без знаний, подобно превосходству меня над самым последним из вас. Воистину, Сам Великий и Могучий Аллах, Его ангелы и обитатели небес и земли, даже муравьиха в своем муравейнике и даже кит, молятся за благословение того, кто обучает людей добру».[6]
Эти священные тексты указывают на то важное место, которое занимают знания, на их значимость и на те прекрасные плоды, которые они приносят в этом мире и в Последней жизни. Знания выливаются в покорность и смирение перед законом Аллаха, побуждают человека выполнять Его веления. Благодаря ним ученый познает своего Господа и своего Пророка, постигает повеления Аллаха и Его ограничения, различает между тем, что Аллах любит, чем Он доволен, и тем, что Ему ненавистно, что Он отвергает. Он руководствуется предписаниями Аллаха во всем, что он совершает и от чего отказывается. Безусловно, все это относится к тем, кому Аллах помогает поступать в соответствии с приобретенными знаниями. Если же он не делает этого, то его знания становятся для него губительным бременем.
Аль-Аджури в предисловии к своей книге «Ахлак аль-Улама» писал: «Великий и Могучий Аллах – пресвяты имена Его! – избрал из числа Своих творений тех, кого Он возлюбил и наставил на путь веры. Затем из числа верующих Он избрал тех, кого Он возлюбил и кому оказал милость, обучив их Писанию и мудрости, сделав их сведущими в религии, обучив их толкованию, возвысив их над остальными верующими на все времена. Он возвысил их благодаря знаниям и украсил их выдержкой и кротостью. Они помогают отличить дозволенное от запрещенного, истину – от лжи, вредное – от полезного, а прекрасное – от скверного. Велико их превосходство, и велика их значимость. Наследники пророков и услада для глаз Божьих угодников... Киты во глубине морей просят для них прощение, и ангелы складывают перед ними крылья свои, а в День воскресения они будут заступаться за людей сразу после пророков. Их собрания учат мудрости, а их пример удерживает от грехов даже тех, кто беспечен. Они – самые достойные среди рабов, и они превосходят даже аскетов. Жизнь их – это приобретение, а смерть их – это несчастье. Они увещевают тех, кто беспечен, и обучают тех, кто не имеет знаний. Их не подстерегают бедствия, и не стоит им опасаться несчастий. Благодаря их хорошему воспитанию соперничают друг с другом те, кто творит богоугодные дела, а благодаря их проповедям возвращаются на прямой путь те, кто делает упущения, и все люди нуждаются в их познаниях... Они – светочи для стран и народов, хранители общины и источники мудрости. Они приводят в ярость сатану, и благодаря ним оживают сердца приверженцев истины, и гибнут сердца тех, кто уклонился от прямого пути. На земле они подобны звездам, по которым во мраке ночи определяют путь на суше и на море: когда звезды исчезают, люди приходят в замешательство, а когда они рассеивают своим светом тьму, они начинают видеть».[7]
Затем автор процитировал тексты их Корана и Сунны, а также высказывания ученых, подтверждающие все то, что он сказал.
Одним словом, знания играют важную роль и имеют большое значение. Это связано с тем, что они являются способом достижения величайшей цели – поклонения одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей, и исповедания единобожия должным образом.
Таким образом, знания приобретаются не ради них самих, а ради достижения другой цели. Этой другой целью являются праведные деяния. Любое религиозное знание необходимо приобретать только потому, что оно помогает поклоняться Всевышнему Аллаху, а не ради чего-нибудь еще. Это подтверждается несколькими обстоятельствами.

Во-первых, шариат установлен для поклонения Аллаху, и именно в этом заключается суть всех пророческих посланий. Всевышний сказал по этому поводу:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу...» (аль-Бакъара, 21);
«Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха» (Худ, 1-2);
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбийа, 25);
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной. Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру. Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (аз-Зумар, 2-3).
Аятов на эту тему так много, что всех их трудно сосчитать. Они указывают на то, что смысл приобретения знаний заключается в служении Великому и Могучему Аллаху, посвящении Ему всех обрядов поклонения и совершения ради Него всех богоугодных дел.
Во-вторых, священные тексты указывают на то, что душой знаний являются праведные деяния. В противном случае, знания оказываются голыми, бесполезными.
Всевышний Аллах сказал: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Фатыр, 28);
«Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (аз-Зумар, 9).
Эти и другие тексты указывают на то, что, с точки зрения религии, знания – это всего лишь способ достижения цели, а не сама цель. Они помогают совершать праведные деяния, и все, что говорится о пользе и превосходстве знаний, распространяется только на те знания, которые сопряжены с соответствующими деяниями.
Хорошо известно, что лучшим из всех знаний являются знания о Великом и Могучем Аллахе. Тем не менее, они не приносят человеку никакой славы, пока он не выполнит их требования и не уверует в Аллаха.[8]
В-третьих, шариатские тексты содержат суровое предупреждение и угрозу в адрес тех, кто не поступает в соответствии со своими знаниями, и возвещают о том, что ученый будет спрошен о том, руководствовался ли он своими познаниями на практике, и если он не делал этого, то его знания принесут ему несчастье, печаль и разочарование.
Всевышний сказал: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (аль-Бакъара, 44);
«О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (ас-Сафф, 2-3).
А в истории о пророке Шуейбе Всевышний поведал о том, что он сказал своим соплеменникам: «Он сказал: «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах. Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь» (Худ, 88).
Этот вопрос рассматривается и в других священных текстах, и до нас дошло много высказываний ранних мусульман по этому поводу. Эти предания имеют большую ценность и приносят огромную пользу, и богословы не раз цитировали их в своих сочинениях.[9]

Шейх-уль-ислам[10] писал: «...и поэтому говорят, что знание бывает двух видов: в сердце и на языке. Знание в сердце – это полезное знание, а знание на языке – это довод Аллаха против Его рабов[11]... Следовательно, знающим является тот, кто разбирается в религии своим сердцем. Это – не просто проповедник, который произносит свои проповеди языком. Иногда из знаний и умения разбираться в них сердце извлекает огромную пользу, которой человек никогда не делится с другими. А иногда человек говорит людям о многом из того, что знают и переживают сердца, хотя у него самого сердце лишено этого».[12]
Из всего сказанного становится ясно, какое высокое место занимают знания в религии, какую огромную пользу они приносят, и какое сильное воздействие они оказывают на силу и непоколебимость веры. Поистине, они представляют собой важнейший из факторов укрепления, увеличения и усиления веры, однако все это, конечно же, относится к тем, кто использует свои знания на практике.
Более того, деяния приумножаются и уменьшаются, принимаются и отвергаются в зависимости от того, соответствуют они знаниям человека или нет. Об этом сказал Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах: «Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют они познаниям или же противоречат им. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается. Следовательно, именно знания являются тем критерием, пробным камнем».[13]
Он также писал: «Любое знание, любой поступок, которые не укрепляют веру, являются ненормальными...»[14]
Праведные деяния укрепляют веру в нескольких отношениях: человек отправляется в путь ради приобретения знаний, сидит в кругу тех, кто поминает Аллаха, обсуждает с ними вопросы шариата, приумножает свои знания об Аллахе и Его законе, выполняет на практике то, чему обучился, получает награду за каждого, кого он обучил праведным знаниям. Все эти многочисленные факторы усиливают веру, и причиной этому являются знания и их приобретение.
Что же касается разделов религиозного знания, которые усиливают веру, то их довольно много, и я попытаюсь объединить их следующим образом:

а) Чтение Священного Корана и размышление над ним.

Это – один из важнейших разделов религиозного знания, позволяющий укрепить веру, сделать ее сильной и непоколебимой, потому что Аллах ниспослал рабам Свое ясное писание как верное руководство, милость, свет, сияние, радостную весть и напоминание для тех, кто помнит его.
Всевышний Аллах сказал: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали и которое подтверждает то, что было до него» (аль-Ан’ам, 92);
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – быть может, вы будете помилованы» (аль-Ан’ам, 155);
«Мы преподнесли им Писание, которое разъяснили на основании знания, как верное руководство и милость для верующих людей» (аль-А’раф, 52);
«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (ан-Нахль, 89);
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад, 29);
«Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда» (аль-Исра, 9);
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам он не прибавляет ничего, кроме убытка» (аль-Исра, 82);
«Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом» (Каф, 37).
Эти прекрасные аяты указывают на превосходство Священного Корана, писания Господа миров. Аллах сделал его благословенным писанием, верным руководством для творений, исцелением от различных недугов, в особенности, от болезней души, всевозможных сомнений и страстей. Он сделал его благой вестью и милостью для миров, напоминанием для тех, кто прислушивается к наставлениям. Он указал в нем путь к тому, что лучше, и разъяснил в нем знамения и угрозы, чтобы творения устрашились или чтобы это стало для них назиданием.

Тот, кто читает писание Аллаха, задумывается над его аятами и размышляет над ними, находит в нем знания, укрепляющие и усиливающие его веру. Причина же этого в том, что Коран – это Речь Властелина, Которому принадлежит власть, Которому надлежит хвала целиком, Который управляет всем сущим. От Него все исходит, и к Нему же все возвращается. Он поднялся на Трон, и от Него не скроется ничто из того, что происходит в разных уголках Его Царства. Ему известно о том, что кроется в сердцах Его рабов, обо всем, что они скрывают или обнародуют. Он один управляет Царством. Он слышит и видит, одаряет и лишает, вознаграждает и наказывает, оказывает почтение и унижает, создает и наделяет уделом, дарует жизнь и умерщвляет, предопределяет и управляет, принимает решения и выносит приговоры. Он указывает Своим рабам на то, что обеспечивает их счастье и преуспеяние, призывает их совершать добрые дела, вдохновляет их на них и предостерегает их от всего, что может привести их к погибели. Он помогает им познать Его посредством Его имен и качеств и возлюбить Его за многочисленные милости и блага. Он напоминает им о той милости, которую Он оказывает им, и велит им совершать поступки, которые позволят им до конца наслаждаться ею. А еще Он предостерегает их от наказания и напоминает им о тех почестях, которых они будут удостоены, если будут повиноваться Ему, и о том наказании, на которое они будут обречены, если станут ослушаться Его. Он рассказывает о том, как Он поступает со Своими угодниками, и том, что Он делает со Своими врагами. Он рассказывает об участи тех и других, восхваляет угодников за их праведные деяния и прекрасные черты и порицает Своих врагов за их скверные поступки и мерзкие качества. Он приводит притчи и всевозможные доводы и доказательства. Он опровергает сомнительные доводы Своих врагов самым прекрасным образом, подтверждает правдивость тех, кто говорит правду, и изобличает во лжи лжецов. Он изрекает истину и указывает путь, зовет к Обители мира и благополучия, рассказывает о ее качествах, прелестях и благах. А еще Он предостерегает от Обители погибели и предупреждает о тех мучениях, отвратительных и мучительных видах наказания, которые приготовлены в ней. Он напоминает Своим рабам о том, что они испытывают в Нем всестороннюю нужду, и что они не могут обойтись без Него даже мгновение ока, и что Он не нуждается ни в них самих, ни во всех остальных существах. Он самодостаточен и не нуждается в ком бы то ни было, тогда как все остальные существа нуждаются в Нем. Все благо, которое они приобретают, пусть даже маленькую крупицу его, они приобретают только благодаря Его милости и щедрости, и любое зло, которое их постигает, пусть даже маленькая крупица его, постигает их по Его мудрости и справедливости. Когда Он порицает своих возлюбленных рабов, то делает это утонченно, снисходительно. А наряду с этим Он прощает им ошибки и упущения, находит для них оправдания, исправляет их недостатки, защищает их от обвинений, оказывает им поддержку, отстаивает их интересы, оберегает их от любых бед и печалей и исполняет данное им обещание. Он покровительствует им, и нет у них другого покровителя, кроме Него. Он – истинный Покровитель и Помощник в борьбе с врагами. Как же прекрасен такой Покровитель, как же прекрасен такой Помощник!

Сердце раба не перестает приобретать знания, которые укрепляют и усиливают его веру, пока он размышляет над писанием Аллаха. И как может быть иначе, если из Корана он узнает о Великом, Милосердном, Щедром, Прекрасном Властелине? Как он может после этого не возлюбить Его, не искать близости к Нему, не пытаться снискать Его любовь? Как он может не возлюбить Его сильнее всего на свете и не отдавать предпочтение Его довольству перед довольством всех остальных существ? Как он может не поминать Его день и ночь, если любовь к Нему становится его питанием, источником его силы, его лекарством, потеряв которое он придет в упадок, погибнет и не сумеет воспользоваться своей жизни.[15]
Аль-Аджури, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Тот, кто задумается над Словом Аллаха, непременно познает Великого и Могучего Господа, познает величие Его власти и могущества, осознает безграничность милости, которую Он оказал правоверным, и поймет, что он обязан поклоняться Ему. И тогда он обязуется выполнять свой долг и станет остерегаться всего, от чего его предостерег Великодушный Покровитель, и устремится ко всему, на что Он вдохновил его. И если человек испытывает эти ощущения, когда он читает Коран или слушает его чтение, то Коран станет для него исцелением. Он разбогатеет без богатства, и обретет могущество без влиятельной родни, и не будет чувствовать себя одиноким рядом с тем, чего чуждаются многие другие. Начиная читать суру, он не будет думать о том, когда он дойдет до ее конца, а будет размышлять о том, когда он извлечет урок из прочитанного, когда осмыслит речь Аллаха, когда воздержится от греха, когда помянет наставление. Чтение Корана – это форма поклонения, и ее нельзя совершать, оставаясь беспечным, а помогает в этом только Аллах».[16]
И поэтому Великодушный Аллах приказал Своим рабам размышлять над Кораном и вдохновил их на это. Пречистый Господь сказал: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (ан-Ниса, 82);
«Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (Мухаммад, 24).
Аллах поведал о том, что Коран ниспослан именно для того, чтобы над ним размышляли. Пречистый Господь сказал: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад, 29).
Он разъяснил, что заблудшие люди сбиваются с прямого пути и не придерживаются верного руководства именно потому, что они не желают размышлять над Кораном и надменно отказываются слушать его. Всевышний сказал: «Вам читали Мои аяты, но вы пятились от них, возгордившись ею (Каабой) и произнося скверные речи по ночам. Неужели они не задумываются над Словом? Или же к ним явилось то, что не приходило к их праотцам?» (аль-Му’минун, 66-68).
Он также сообщил, что Коран укрепляет веру, когда верующие читают его аяты и размышляют над ними. Пречистый Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (аль-Анфаль, 2).
Он сообщил и о том, что праведники из числа людей Писания, когда им читают коранические откровения, падают ниц, касаясь земли кончиками своих бород и рыдая, что приумножает их смирение, веру и покорность. Пречистый Аллах сказал: «Скажи: «Веруйте в него (Коран) или не веруйте! Воистину, когда его читают тем, кому прежде было даровано знание, они падают ниц, касаясь земли своими подбородками. Они говорят: «Хвала нашему Господу! Воистину, обещание нашего Господа непременно исполнится». Они падают ниц, касаясь земли подбородками и рыдая. И это приумножает их смирение» (аль-Исра, 107-109).
Он также поведал о том, что если бы Священный Коран был ниспослан на гору, то она рассыпалась бы и превратилась в прах от страха перед Великим и Могучим Аллахом, и эта притча разъясняет людям величие этого Корана. Всевышний сказал: «Если бы Мы ниспослали этот Коран горе, то ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом. Такие притчи Мы приводим людям для того, чтобы они поразмыслили» (аль-Хашр, 21).
Он назвал его самым прекрасным повествованием и сделал его аяты повторяющимися, чтобы творения поняли его смысл. А еще Он поведал о том, что при его чтении по коже добродетельных праведников проходит дрожь, потому что они страшатся Господа своего. Всевышний сказал: «Аллах ниспослал наилучшее повествование – Писание, аяты которого сходны и повторяются. У тех, кто страшится своего Господа, от него по коже проходит дрожь. А потом их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха. Это – верное руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем того, кого пожелает. А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника» (аз-Зумар, 23).
Он упрекнул тех из правоверных, которые не испытывают смирения при чтении Корана, и предостерег их от уподобления неверующим, которые отличаются этим качеством. Пречистый Аллах сказал: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами?» (аль-Хадид, 16).
Эти аяты ясно указывают на значимость Корана, на необходимость заботливого отношения к нему и на то, какое сильное воздействие он оказывает на сердца рабов, потому что это – величайший из факторов, усиливающих веру, в особенности, если его читают, задумываясь над его аятами, пытаясь понять их смысл и значение.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Одним словом, нет ничего более полезного для сердца, чем чтение Корана и размышление над ним, потому что он повествует обо всех этапах, через которые проходит человек, обо всех качествах, которыми обладает совершающий праведные деяния, обо всех ступенях, на которые восходит приобретающий знания. Именно Коран учит любви, желанию, страху, надежде, раскаянию, упованию, удовлетворенности, благодарности, терпению и другим качествам, благодаря которым душа обретает жизнь и совершенствуется. А наряду с этим Коран предостерегает от всех порочных качеств и деяний, которые разлагают и губят душу.
Если бы люди знали, какую пользу приносит чтение Корана и размышление над ним, то они посвятили бы этому занятию все свое время. И тогда, встретив аят, который необходим для исцеления их сердец, они повторяли бы его по сто раз или даже целую ночь. Воистину, прочесть всего один аят, поразмыслив над его смыслом, лучше, чем прочесть Коран целиком, не поразмыслив над ним вообще. Воистину, размышление над Кораном приносит душе гораздо больше пользы, способствует большему усилению веры и помогает лучше ощутить сладость Корана...».
[17]
Мухаммад Рашид Рида писал: «Следует знать, что добиться набожности, совершенной веры и убежденности можно только благодаря частому чтению Корана, слушанию коранических аятов и размышлению над ними с намерением руководствоваться его наставлениями, выполнять его приказы и не нарушать его запреты. Истинная вера, сопряженная с покорностью Аллаху, увеличивается, усиливается и растет по мере того, как человек задумывается над Кораном. В зависимости от этого она приносит свои прекрасные плоды, которые проявляются в праведных деяниях, отказе от грехов и безнравственности. В то же время вера уменьшается и ослабевает по мере того, как человек перестает размышлять над Кораном. Воистину, большинство арабов уверовало только благодаря тому, что они услышали Коран и поняли его смысл. Они покорили страны, завоевали города, распространили свою цивилизацию и укрепили свою власть именно благодаря верному кораническому руководству. А упрямые неверующие вожди мекканцев, борясь с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и мешая ему призывать к Господу, в первую очередь мешали ему читать Коран. Всевышний сказал: «Неверующие сказали: «Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор (опровергайте его любым способом или шумите во время его чтения). Быть может, вы одержите верх» (Фуссылат, 26). Именно потому, что мусульмане перестали размышлять над Кораном, читать его аяты и выполнять его предписания на практике, они еще в средние века начали ослабевать, пока, наконец, не потеряли большую часть своих владений».[18]

Таким образом, Священный Коран – это один из важнейших факторов, укрепляющих веру и усиливающих ее во многих отношениях.
Ибн Саади писал: «Он усиливает веру во многих отношениях. Просто читая аяты Аллаха и узнавая из них правдивые повествования и прекрасные предписания, верующий уже извлекает для своей веры большую пользу. Что же говорить о том, кто размышляет над Кораном и постигает его смысл и тайны?».[19]
Однако следует знать, что чтение Корана способствует укреплению веры только тогда, когда человек заботится о постижении его смысла и выполнении его практических предписаний. Для этого недостаточно просто читать коранические откровения, не задумываясь над их значением. В противном случае, не было бы столько людей, читающих Коран, с которыми Священный Коран станет препираться в День воскресения.
В достоверном хадисе сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, Аллах возвышает посредством этого Писания одних людей и низвергает других».[20]
В другом хадисе сообщается, что он также сказал: «...а Коран – это довод за или против тебя».[21]
Коран становится доводом в твою пользу и укрепляет твою веру, если ты выполняешь его предписания. Но если ты пренебрегаешь ими и беспечно относишься к кораническим ограничениям, то он становится доводом против тебя и уменьшает твою веру.
Катада сказал: «Кто бы ни усаживался рядом с этим Кораном, он обязательно расстается с ним, либо что-либо приобретя, либо что-либо потеряв».[22]
Аль-Хасан аль-Басри, разъясняя суть размышления над Кораном, сказал: «...Клянусь Аллахом, этого не достичь тем, кто запоминает наизусть его буквы, но не выполняет его ограничения. Порой кто-либо из них говорит: «Я прочел Коран полностью и не упустил из него ни одной буквы!» Но, клянусь Аллахом, в действительности, он упустил его целиком, поскольку следов Корана не видно ни в его поведении, ни в его поступках. А другой говорит: «Поистине, я могу прочесть суру на одном дыхании». Клянусь Аллахом, это – не чтецы, не ученые, не мудрецы и не богобоязненные праведники. Когда чтецы становятся такими, Аллах создает среди людей много вот таких».[23]
Да помилует Аллах аль-Хасана! Интересно, чтобы он сказал, если бы увидел чтецов Корана в наше время, которые искушаются мелодичным чтением, четким произнесением и украшением звуков, пренебрегая кораническими ограничениями и совершенно упуская их из виду. Более того, люди, которые слушают их чтение Корана, обращают внимание только на произнесение звуков и мелодичное чтение нараспев, забывая о том, что они должны молча внимательно слушать Коран и размышлять над Словом Аллаха. Безусловно, мы не возражаем против чтения Корана в соответствии с установленными правилами, чтения его нараспев и красивой рецитации. Мы лишь возражаем против щепетильного отношения к произнесению звуков наряду с беспечным отношением к выполнению коранических приказов, ради которых, собственно говоря, и был ниспослан Коран. Ведь дело дошло до того, что среди множества таких чтецов порой нельзя найти даже одного набожного верующего, который соблюдал бы предписания Аллаха. Более того, мы не видим среди них даже такого, кто бы руководствовался заповедями Корана в своем поведении, в своих поступках.
Зато ты можешь увидеть, как чтец, знающий Коран наизусть и прекрасно выговаривающий все звуки, бреет бороду и носит одежду с длинным подолом. Более того, среди них есть и такие, которые небрежно относятся к групповым намазам или даже намазу вообще. Они совершают и многие другие предосудительные поступки. Один из них – упаси нас Аллах от подобного! – даже осмелился открыть чтением аятов из Священного Корана музыкальный вечер одной из распутных девиц, прочтя коранические аяты до того, как она приступила к исполнению своих песен. Воистину, Слово нашего Господа превыше того, чтобы его оскверняли такие люди! Мне же достаточно повторить сказанное аль-Хасаном, да смилостивится над ним Аллах: «Когда чтецы становятся такими, Аллах создает среди людей много вот таких».
Еще Ибн аль-Араби описывал чтецов своего времени как людей, которые специализируются на четком произношении коранических слов, пренебрегая при этом выполнением религиозных предписаний. Они превратили свое занятие в ремесло, тогда как Коран был ниспослан именно для того, чтобы люди выполняли его заповеди на практике. Он писал: «...Однако такое чтение превратилось в ремесло, над которым люди трепещут, за которое они борются, на которое они тратят целую жизнь, хотя в этом нет никакой необходимости. Такие люди читают Коран, словно поднимают бокал, чтобы произнести тост, и разрушают весь его смысл, подобно тому, как другие разбивают этот бокал. Порой они умирают, так и не усвоив ничего из его смысла».[24]

Следовательно, мусульманину полагается прежде, чем приступить к чтению Корана, обучиться тому, как можно извлечь из этого пользу, чтобы результаты его усилий были полными. Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, говоря об этом, упомянул о важном правиле, которое гласит: «Если ты хочешь извлечь пользу из Корана, то перед тем, как прочесть или послушать его, соберись всей душой, насторожи свой слух и будь внимателен, как это полагается делать тому, к кому обращается Сам Пречистый Аллах».[25]
Кто поступает в соответствии с этим правилом и руководствуется этим принципом, читая или слушая Коран, тот не только приобретет знания, но и станет праведным, а его вера от этого усилится настолько, что станет подобна непоколебимым горам. И мы просим Аллаха вдохновить нас на эти и на все остальные благие дела!
Кроме того, размышление над аятами Аллаха бывает двух видов. «Это – размышления с целью понять то, что имел в виду Господь, и размышления над тем, над чем рабам велено задумываться. В первом случае объектом размышлений являются доводы из Корана, а во втором – доводы, которые можно лицезреть. В первом случае ты размышляешь над аятами, которые ты слышишь, а во втором – над знамениями, которые ты видишь».[26] Об этом писал Ибн аль-Каййим.
Все, о чем мы говорили раньше, относилось к размышлению над аятами Аллаха, которые можно услышать. Что же касается размышления над лицезримыми знамениями, то об этом, если на то будет воля Аллаха, мы поговорим чуть позднее.

б) Ознакомление с прекрасными именами и возвышенными качествами Аллаха.

Познание прекрасных имен и возвышенных качеств Аллаха, упомянутых в Коране и Сунне, указывающих на Его абсолютное и всестороннее совершенство, относится к одним из важнейших разделов религиозного знания, которое позволяет укрепить веру. Ознакомление с именами и качествами Аллаха, постижение их смысла и углубленное изучение этого вопроса приносит человеку огромную пользу. Вот некоторые из многочисленных плодов этого знания:
1. Понимание того, что только Аллах обладает божественными именами и качествами, является самой славной и самой великой формой знания, и тот, кто пытается понять их смысл и занимается изучением их, посвящает себя служению самой возвышенной цели. Если же ему удается добиться желаемого, то он обретает один из самых прекрасных даров.
2. Познание Аллаха вызывает в человеке любовь к Нему, страх перед Ним и надежду на Него, побуждает его искренне служить Ему одному, что само по себе является истинным счастьем. А познать Аллаха можно только путем изучения Его имен и качеств и правильного подхода к пониманию их смысла.
3. Аллах создал творения для того, чтобы они познали Его и поклонялись Ему. В этом состоит смысл их сотворения, и если раб занят этим, то он посвятил себя именно тому, ради чего он появился на свет. Если же он не делает этого, то он пренебрегает тем, ради чего он был сотворен. Как же скверно поступает раб, который не ведает о своем Господе и не желает познать Его, несмотря на то, что Он беспрестанно оказывает ему милость и наделяет его всевозможными благами.
4. Вера в Аллаха является одним из столпов мусульманской веры. Более того, ее можно назвать важнейшим из всех столпов, имеющим первостепенное значение. Однако уверовать в Аллаха не означает просто сказать: «Я уверовал в Аллаха», при этом ничего не зная о своем Господе. Истинная вера заключается в познании Того, в Кого ты уверовал, и в стремлении побольше узнать о Его именах и качествах, чтобы достичь степени твердой убежденности. Поэтому вера раба растет по мере того, как он познает своего Господа. Чем больше он узнает об Аллахе, тем сильнее становится его вера, и чем дальше он отдаляется от этого знания, тем слабее становится его вера. И, безусловно, самым коротким путем к этому является размышление над именами и качествами Пречистого и Всевышнего Господа.
5. Знание об Аллахе лежит в основе всего сущего, и если человек истинно познал Его, то он может судить о Его деяниях и предписаниях, опираясь на свои познания о Его качествах и божественных деяниях. Это объясняется тем, что Аллах всегда поступает в соответствии со Своими именами и качествами. Божественные деяния зиждутся на справедливости, милосердии и мудрости, и поэтому все узаконенные Им предписания соответствуют Его славе, мудрости, милости и справедливости, все Его высказывания правдивы и истинны, а все Его повеления и запреты преисполнены справедливости и мудрости.[27]

Еще одна польза от изучения прекрасных имен и возвышенных качеств Аллаха заключается в том, что они вдохновляют человека на смирение и поклонение. Они подчеркивают необходимость поклонения Аллаху в любой форме, и если человек поступает так на практике, то это является одним из результатов познания им божественных имен и качеств. Это распространяется на любые формы поклонения душой и телом.
Объяснить это можно тем, что человек, который понимает, что только Всевышний Господь вредит и помогает, одаряет и лишает, творит и наделяет уделом, дарует жизнь и умерщвляет, непременно смиряется перед Ним и начинает уповать на Него в душе, а следствия и плоды этого упования начинают проявляться в его поведении и его поступках.
Когда он узнает, что Аллах слышит, видит и знает обо всем сущем, и что ни одна мельчайшая частичка не может скрыться от Него на небесах или на земле, и что Ему известно обо всех тайнах и секретах, о предательских взглядах и о том, что скрывают сердца, то он начинает оберегать свой язык, свои органы и даже свои мысли от всего, что не угодно Аллаху, и посвящает себя целиком тому, что Аллах любит, чем Он доволен.
Когда он узнает, что Аллах богат и великодушен, добр и милосерден, у него появляется большая надежда на Его милость, и эта надежда подталкивает его на более усердное поклонение Аллаху душой и телом и прививает ему любовь к познанию Аллаха и религиозным знаниям.
Когда же он узнает о совершенстве и красоте Аллаха, то в его сердце появляется особая любовь к Аллаху, страстное желание встретиться с Ним, что также вдохновляет его на усердное служение и поклонение Ему.
Из всего сказанного следует, что поклонение Аллаху целиком и полностью зависит от познания Его божественных имен и качеств.[28]
Если раб хочет познать своего Господа истинно, как это требует от него религия, он должен не следовать путем еретиков, которые пытаются познать Аллаха, либо искажая смысл Его имен и качеств, либо лишая их какого-либо смысла вообще, либо описывая их суть, либо уподобляя их качествам творений. Эти ошибочные принципы калама[29], фактически, являются самым большим препятствием на пути познания Господа и самым существенным из факторов, пагубно сказывающихся на вере. И если рабу удается спастись от них, то он познает Аллаха посредством Его прекрасных имен и возвышенных качеств, которые упоминаются в Коране и Сунне, которые Аллах сообщил нам именно для того, чтобы мы могли лучше узнать Его. Он постигает смысл божественных имен и качеств в соответствии с учением ранних мусульман, наших праведных предков, что само по себе является одним из величайших факторов, способствующих усилению веры.
В достоверном хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сообщается, что у Аллаха есть девяносто девять имен, которые позволяют войти в Рай тому, кто исчислит их надлежащим образом.
В «Ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, у Аллаха есть девяносто девять имен – сто без одного, и тот, кто исчислит их, войдет в Рай».[30]
«Под исчислением здесь не подразумевается простое перечисление этих имен, потому что пересчитать их может даже грешник. Смысл этого заключается в использовании этих знаний на практике».[31]
Следовательно, для того чтобы полностью извлечь пользу из божественных имен и качеств, мусульманин нуждается в осознании их смысла и понимании того, на что они указывают.
Абу ‘Умар ат-Таламанки сказал: «Для более полного понимания имен и качеств Всевышнего Аллаха проповедник и знаток изречений посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, должен понимать, какую пользу это знание приносит людям, какие истины оно раскрывает перед ними. Тот, кто не ведает этого, не знает смысла божественных имен и не может извлечь пользу из их смысла, когда он произносит их».[32]
Ибн аль-Каййим отметил, что существует три ступени исчисления прекрасных имен Аллаха.
Первая ступень – это знание этих имен и умение сосчитать их.
Вторая ступень – это знание их смысла и значения.
Третья ступень – это обращение к Аллаху посредством этих имен, и это включает в себя как мольбу, подразумевающую поклонение, так и мольбу, содержащую просьбу.[33]
Ибн Саади, разъясняя суть исчисления, упомянутого в хадисе Абу Хурейры, сказал: «Это значит: кто запомнит их, поймет их значения, поверит в них и будет поклоняться Аллаху посредством них, тот войдет в Рай. А поскольку в Рай попадут только верующие, то это является одним из важнейших источников и оснований веры, ее силы и непоколебимости. Таким образом, познание прекрасных имен Аллаха – это основа веры, от которой и берет начало сама вера».[34]
Кому удается познать Аллаха именно так, тот становится одним из тех, кто обладает сильной верой, неустанно повинуется Аллаху, усердно поклоняется Ему, испытывает перед Ним сильный страх и постоянно ощущает на себе Его взгляд.

Всевышний сказал: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Фатыр, 28).
Ибн Джарир ат-Табари в толковании этого аята писал: «Всевышний имел в виду, что боятся Аллаха и опасаются Его наказания посредством богоугодных деяний только те, кому известно, что Аллах способен на всякую вещь, что Он совершает все, что пожелает, поскольку знающий это убежден в том, что Аллах наказывает за ослушание, и это заставляет его бояться Аллаха».[35]
Ибн Касир писал: «Это значит: по-настоящему боятся Аллаха только познавшие Его богословы, ибо чем лучше и совершеннее человек узнает Великого и Всеведущего Аллаха, обладающего совершенными качествами и прекрасными именами, тем больше и сильнее он боится Его».[36]
Один из ранних мусульман кратко и лаконично выразил эту мысль, сказав: «Чем лучше человек познает Аллаха, тем сильнее он боится Его».[37]
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Души ни в чем не испытывают такой необходимости, как в познании своего Творца и Создателя, в любви к Нему, в поминании Его, в получении удовольствия от этого, в стремлении приблизиться к Нему. Однако добиться всего этого можно только посредством познания Его качеств и имен, и чем глубже раб познает их, тем лучше он узнает Аллаха, тем желаннее он становится для Него, тем больше он приближается к Нему. Если же он не знает о них, то лишается знаний об Аллахе, становится ненавистнее Ему, отдаляется от Него. Воистину, Аллах относится к Своему рабу так, как тот относится к Аллаху...».[38]
Знания о Великом и Могучем Аллахе усиливают страх перед Ним и ощущение того, что Он наблюдает за человеком, приумножают в его сердце надежду на Аллаха, укрепляют его веру, вдохновляют его на более усердное поклонение. Однако приобрести эти знания можно только путем размышления над писанием Аллаха, Его именами, качествами и деяниями, о которых Пречистый Господь сообщил нам устами своих посланников, и размышления над теми пороками и недостатками, которые, по свидетельству Самого Аллаха, не могут быть присущи Ему, и размышления над Его мудрыми приговорами и над той участью, которая постигает Его угодников и Его врагов. Аллах поведал об этом в Своем писании и сделал Своих рабов свидетелями этого, чтобы они поняли, что Он – Истинный и Явный Бог, Единственный, Кто заслуживает поклонения, что Он способен на всякую вещь и ведает обо всем сущем, что Он суров в наказании, но в то же время – Прощающий, Милосердный, Могущественный, Мудрый. Он пожелал, чтобы им стало ясно, что Он совершает все, что Ему угодно, и что милость Его объемлет все сущее, и что все Его деяния исходят из божественной мудрости, милости и справедливости, что все они необходимы и целесообразны. И, безусловно, для того чтобы постичь это, необходимо задумываться над Словом Аллаха и размышлять над результатами Его божественных деяний.[39]
А кто отклоняется от этой дороги и сходит с этого пути, пытаясь познать Аллаха так, как это делают еретики, тот ошибается и отдаляется от истинного познания своего Господа. Более того, такой человек познает Аллаха хуже других и боится Его намного меньше, чем остальные.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, подчеркнул, что различия в степени познания Аллаха определяются тем, что люди в разной степени знакомы с пророческими высказываниями, их смыслом и ответами на сомнительные утверждения, противоречащие истине. После разъяснения этого он сказал: «Ты можешь убедиться в том, что самыми слабыми знаниями обладают последователи калама – лживых и порочных догм, которые были раскритикованы ранними мусульманами. А объясняется это тем, что они не знают священных текстов и их смысла, и лживые сомнения укоренились в их сердцах».
Затем он разъяснил, что невежественные мусульмане осведомлены о своем Господе лучше этих заблудших, и сказал: «Если ты задумаешься над положением невежественных людей, которых большинство из них[40] даже не считают верующими, то тебе станет ясно, что они обладают большей проницательностью и более сильной верой, чем последователи калама; они лучше них подчиняются откровению и смиряются перед истиной».[41]
Еще раньше имам, да смилостивится над ним Аллах, указал на важность проницательности в правильном понимании единобожия в вопросе божественных имен и качеств, понимании этого вопроса в соответствии с учением праведных предков, и на важность избежания сомнительных доводов последователей калама, которые пагубно сказываются на этом единобожии.
Затем он сказал несколько полезных слов о том, как можно стать проницательным в вопросе о божественных именах и качествах: «Для этого необходимо всем сердцем осознавать, что Всевышний и Всеблагой Аллах находится над Троном, на который Он поднялся, что Он произносит Свои повеления и запреты, видит всех обитателей высшего и нижнего миров, их качества и движения, слышит их голоса, наблюдает за их совестью и знает их тайны и секреты. Судьбы всех рабов находятся в Его власти, предопределяются с неба и возвращаются туда, а Его воля неуклонно исполняется во всех уголках вселенной. Он обладает самыми совершенными качествами и величественными эпитетами, и Он бесконечно далек от любых пороков, недостатков и сравнений. Его качества доподлинно описаны в Его писании, и Он превыше того, как описывают его творения. Он – Живой, Который не умирает, и Он – Вседержитель, Который не засыпает. Он – Знающий, от Которого не может скрыться даже мельчайшая частичка на небесах и на земле, и Он – Видящий, Который темной ночью видит даже черного муравья на черной скале, и Он – Слышащий, Который слышит голоса творений, обращающихся к Нему на разных языках с самыми разными просьбами. Его слова преисполнены истины и справедливости, и Его качества настолько величественны, что их нельзя сравнить с качествами творений, а Его божественная сущность превыше любого сходства с их сущностью. Он поступает со Своими творениями, руководствуясь справедливостью, мудростью, милосердием, добродетелью и великодушием. Он творит и повелевает, одаряет благами и оказывает милость, обладает властью и заслуживает похвалы и славы. Он – Первый, и никто не предшествовал Ему, Он – Последний, и никто не сможет пережить Его. Он – Высочайший, и нет никого выше Него, Он – Ближайший, и нет никого ближе него. Все имена Его заслуживают похвалы, восхваления, прославления, и поэтому все они прекрасны. Все качества Его совершенны, все эпитеты Его величественны, а все деяния Его преисполнены мудрости, милосердия, блага и справедливости. Все Его творения свидетельствуют о Нем, ясно указывают на Него. Он не создал небеса, землю и то, что между ними, понапрасну и не предоставил человека самому себе, не возложив на него никакой ответственности. Напротив, Он создал творения для того, чтобы они исповедовали единобожие и поклонялись Ему. А вместе с этим Он щедро одарил их благами, чтобы они были благодарны Ему и тем самым заслужили еще большую милость. Он представил Себя рабам самыми разными способами, подробно разъяснил им Свои знамения и показал им самые разные доводы и доказательства. Он призвал их возлюбить Его, воспользовавшись для этого любыми возможностями, и установил с ними прочную связь. Он завершил Свою милость по отношению к ним и довел до их сведения истину, подкрепив ее неопровержимыми доказательствами. Он щедро наделил их благами, предписал Себе быть милосердным, а в Его записи говорится, что милость Его опережает гнев Его».[42]
Тот, кто познает Аллаха именно таким, становится проницательным в этом вопросе. Он превосходит остальных своей верой, лучше других почитает и возвеличивает Аллаха, помнит о том, что Великий и Могучий Господь наблюдает за ним, больше других совершает богоугодные поступки и стремится приблизиться к Нему. Люди различаются между собой в этих делах, и в то время как одни проявляют в них усердие, другие делают упущения.

в) Размышления над жизнеописанием благородного Пророка.

Еще одним фактором, усиливающим веру, является изучение жизнеописания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, размышление над его прекрасными особенностями, благородными качествами и похвальными чертами. Аллах доверил ему Свое откровение, и он стал его избранником из числа людей, посланцем от Господа к Его рабам. Он принес правую веру и верное учение, был послан как милость к мирам и стал имамом всех богобоязненных праведников и доводом против всех творений. Аллах отправил его в тот период, когда человечество уже длительное время оставалось без Божьих посланников, и он повел людей прямым и ясным путем. Господь обязал рабов повиноваться ему и поддерживать его, почитать и любить его, выполнять свои обязанности перед ним, ибо все пути в Рай ведут только через его путь. Аллах раскрыл его грудь и прославил его, избавил его от бремени и унизил всех тех, кто противился ему. И ни один из тех, кто появился на свет после его пришествия, не сможет добиться счастья в этом мире и в Последней жизни, если не последует его путем и не покорится ему.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Из этого становится ясно, что рабы безмерно нуждаются в знании о Посланнике, в изучении того, что он принес, в вере во все, о чем он сообщил, и в повиновении всем его приказам. Добиться счастья и преуспеяния, как в этом мире, так и в Последней жизни, можно только, следуя путем посланников, и только через них можно подробно узнать обо всем хорошем и дурном. И, конечно же, снискать довольство Аллаха можно только благодаря ним. Поэтому благими считаются те поступки, слова и нравственные качества, которые соответствуют их верному руководству и принесенному ими учению. Именно они являются этим мерилом, потому что по их словам, поступкам и качествам оцениваются слова, поступки и качества других людей, и благодаря следованию их путем праведники отличаются от заблудших. Люди нуждаются в них больше, чем тело нуждается в душе, глаза – в зрении, а душа – в жизни. В чем бы ни нуждался человек, потребность в Божьих посланниках намного превышает эту нужду. Что можно подумать о человеке, если отсутствие его верных наставлений может в мгновение ока так навредить душе, что она станет словно рыба, которую вынули из воды и положили на сковороду? Таким становится человек, когда его сердце отделяется от того, что принесли Божьи посланники, и даже хуже того, однако почувствовать это может только живая душа. Нанесение раны мертвому не причиняет боли…[43] И если счастье раба в обоих мирах связано с верным руководством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то каждый искренне желающий себе добра, спасения и счастья, обязан изучить его руководство и жизнеописание, чтобы выйти из круга тех, кто не ведает о нем, и оказаться в числе его последователей и сторонников. В отношении к этому вопросу люди делятся на тех, кто прикладывает усилия, на тех, кто довольствуется малым, и на тех, кто лишен какого-либо удела. Милость – в Руках Аллаха, и Он наделяет ею, кого пожелает. Воистину, Аллах обладает великой милостью».[44]

Поэтому тот, кто изучает жизнеописание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и размышляет над его качествами, упомянутыми в Коране, Сунне и книгах о его жизни, приобретает для себя великое благо и начинает еще сильнее любить его. И эта любовь побуждает человека следовать его примеру во всех словах и поступках. «Знание – это основа основ, и самым полезным из знаний является изучение жизнеописания Посланника и его сподвижников».[45]
Задумайтесь над тем, как Всевышний Аллах охарактеризовал Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (ат-Тауба, 128);
«Воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 4);
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя…» (Али Имран, 159).
Есть еще много других аятов, в которых встречается описание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Задумайтесь и над тем, как сподвижники, да будет доволен ими Аллах, описывали Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Сунне. В хадисе Аиши, да будет доволен ею Аллах, например, говорится: «Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выбирал между двумя решениями, он всегда брался за то, что было легче, если оно не было греховным. Если же оно было греховным, то он сторонился его сильнее, чем кто-либо иной. Он никогда не мстил за самого себя, но если кто-либо преступал запреты Аллаха, то он мстил за Него».[46]
В хадисе Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, сообщается: «Я прислуживал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в течение десяти лет, и, клянусь Аллахом, он никогда не говорил мне даже: «Тьфу!». Что бы я ни сделал, он никогда не говорил мне: «Почему ты поступил так?». А когда я не делал что-либо, он никогда не говорил мне: «Лучше бы ты сделал это!».[47]
Он же рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был «самым щедрым, самым красивым, самым смелым человеком».[48]
В другом хадисе сообщается, что он также сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был самым благонравным человеком».[49]
В хадисе ‘Абдуллаха бин ‘Амра, да будет Аллах доволен им и его отцом, говорится: «Воистину, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не был грубым и не позволял себе вести себя непристойно. Он говорил: «Лучшими среди вас являются самые благонравные».[50]
А в хадисе Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сообщается: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был стыдливее, чем девушка на выданье в своей комнате, и если ему что-либо не нравилось, то мы узнавали об этом по выражению его лица».[51] Хадисов на эту тему очень много.
Поистине, кто размышляет над качествами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот извлекает из этого огромную пользу. Кроме того, это является одним из важнейших факторов, которые усиливают в сердце мусульманина любовь к его Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. И если любовь раба к нему вырастает, то и вера его непременно усиливается, что плодотворно сказывается и на его приверженности пути Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и его праведных деяниях. Все это, несомненно, относится к важнейшим обстоятельствам, помогающим следовать прямым путем.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, перечислил несколько факторов, позволяющих встать на прямой путь и следовать ему, и в этом – великая милость Аллаха по отношению к Его рабам, ведь они различаются по своему уму, сообразительности, проницательности. Одним из этих факторов он назвал размышление над жизнью и качествами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Именно это является причиной, по которой некоторые люди встают на прямой путь.
Он сказал: «Есть и такие люди, которые встают на прямой путь, ознакомившись с жизнеописанием Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его совершенным нравом, качествами и поступками. Им становится ясно, что Аллах не позорит тех, кто обладает такими качествами и совершает такие поступки, потому что они ведают об Аллахе, познают Его. Именно это имела в виду мать правоверных Хадиджа, да будет доволен ею Аллах, когда она сказала Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Не беспокойся! Клянусь Аллахом, Он никогда не опозорит тебя, ведь ты поддерживаешь родственные связи, говоришь правду, помогаешь слабым, оказываешь почтение гостям и помогаешь попавшим в затруднительное положение».[52],[53]
Ибн Саади, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Одним из путей укрепления веры является познание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ознакомление с его возвышенным нравом и совершенными качествами, ибо, если человек познал его должным образом, он никогда не усомнится в его правдивости и истинности Корана, Сунны и той религии, которую он принес. По этому поводу сказал Всевышний: «Или же они не узнали своего Посланника и принялись отвергать его?» (аль-Му’минун, 69). Это значит, что познание его побуждает поскорее уверовать тех, кто еще не обратился в веру, и приумножает веру тех, кто уже уверовал. Призывая людей размышлять над поведением Посланника, проповедовавшего истинную веру, Всевышний сказал: «Скажи: «Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному, а потом призадумайтесь. Ваш товарищ не является бесноватым. Он лишь предостерегает вас перед наступлением тяжких мучений» (Саба, 46). Всевышний поклялся совершенством и величием нравственного облика Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и назвал его самым совершенным среди творений: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут! Ты по милости своего Господа не являешься одержимым. Воистину, награда твоя неиссякаема. Воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 1-4). Благодаря своим достойным похвалы качествам, славным чертам, правдивым речам и праведным поступкам Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, стал величайшим проповедником веры, самым совершенным образцом для подражания. Всевышний сказал: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас…» (аль-Ахзаб, 21), «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 7). Наряду с этим Аллах поведал о том, что обладатели разума, избранные творения Божьи, говорят: «Господь наш! Мы услышали глашатая, который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», – и мы уверовали» (Али Имран, 193). Этим глашатаем был благородный Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, который призывал к вере своими словами, нравственным обликом, поступками, набожностью, всем своим поведением, и они уверовали в него так, что в их сердцах не осталось места сомнениям. … И поэтому, стоило справедливому человеку, который желал встать на истинный путь, увидеть его или услышать его речь, как он начинал верить в Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не испытывая сомнений в его миссии. Более того, многим из них достаточно было взглянуть на его лицо, чтобы им стало ясно, что это не было лицом лжеца…».[54]

г) Размышления над прекрасными положениями исламской религии.

Все положения исламской религии прекрасны: ее убеждения – самые правильные, самые правдивые и самые полезные, ее нравственные ценности – самые замечательные и достойные похвалы, ее обряды и предписания – самые красивые и самые справедливые.
Размышления над этими превосходными аспектами религии делают веру более привлекательной для раба Божьего и помогают ему сильнее возлюбить ее. Аллах напомнил лучшим из Своих рабов о том, что им была оказана именно такая милость: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам…» (аль-Худжурат, 7). Благодаря этому вера становится одним из самых любимых, самых дорогих для сердца чувств, и раб Божий начинает ощущать ее сладость и чувствовать ее в своем сердце. Истинная вера в основные предписания украшает его изнутри, а вытекающие из нее деяния становятся украшением для его тела.[55]
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Задумайся над той удивительной мудростью, которая заключена в этой истинной религии единобожия, в шариате Мухаммада, прелесть и совершенство которого невозможно описать или передать словами. Самые мудрые люди не смогут придумать ничего подобного, если даже они объединят для этого свои усилия, и если все они не будут уступать по своим способностям самому умному среди них. Если человек обладает совершенным, достойным разумом, то ему достаточно познать прелесть этой религии, чтобы засвидетельствовать ее превосходство и то, что свет никогда не видел более совершенного, более славного, более великого законодательства. Эта религия сама свидетельствует о себе и доказывает свою состоятельность. Она является одновременно и притязанием, и аргументом. И если бы Посланник не привел никаких доводов в ее пользу, то она сама была бы вполне убедительным доказательством, знамением и свидетельством того, что она ниспослана от Аллаха».[56]
Поэтому размышления над прекрасными положениями этой религии, внимательное изучение ее повелений и запретов, законов и предписаний, нравственных ценностей и норм поведения является одним из важнейших обстоятельств, побуждающих обратиться в ислам тех, кто еще не уверовал, и приумножающих веру тех, кто уже уверовал. Более того, если человек упорно размышляет над особенностями этой религии, приобретает твердые знания о ней и убеждается в ее прелести и совершенстве и в порочности всего, что противоречит ей, то он становится одним из самых сильных верующих, которые не испытывают колебаний и крепко придерживаются этого пути.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Умы лучших представителей мусульманской общины засвидетельствовали красоту, величие и совершенство этой религии наряду с порочностью, ущербностью и низостью всего, что ей противоречит, и вера и любовь к ней укоренились в их сердцах. И если кому-нибудь из них предложат выбрать между наказанием в огне или обращением в другую религию, он согласится на то, чтобы его бросили в огонь или четвертовали, но ни за что не согласится принять иную веру. К этой категории людей относятся те, чьи стопы утвердились на пути веры. Они не испытывают сомнений и колебаний и стойко следуют этим путем, пока не встретятся с Аллахом».[57]

Эти слова Ибн аль-Каййима подтверждаются хадисом Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его Посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие, после того, как Аллах спас его от этого, так же, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь».[58]
Такой человек ощущает сладость веры, которая проникает в самые потаенные уголки его сердца. Душа его освещается ее светом, и он находит в ней полное спокойствие и умиротворение. Вряд ли после этого он когда-либо вернется к неверию и заблуждению, станет потакать своим желаниям или следовать за лживыми предположениями. Напротив, он станет одним из самых сильных верующих, которые крепко держатся за религию и сильно уповают на своего Господа и Творца, потому что он обратился в ислам сознательно и убежденно, опираясь на истинные знания. Благодаря этому он познал его красоту и прелесть, достоинства и чистоту, его отличия от всех остальных религий. Он остался доволен им и проникся к нему сильной любовью. Разве ж после этого он станет искать иной путь или захочет отступить от ислама?!
Одним из важнейших выводов, которые приверженцы Сунны и единой общины делают из этого хадиса, является указание на увеличение и уменьшение веры и на различия между верующими в этом отношении. По этому поводу мой отец, да хранит его Аллах, сказал: «В этом хадисе содержится указание на то, что люди различаются по силе веры, которая растет благодаря богоугодным деяниям и уменьшается из-за ослушания Аллаха. Это объясняется тем, что люди, обладающие этими тремя качествами, ощущают сладость веры, в отличие от всех остальных».[59]

д) Чтение рассказов о ранних мусульманах.

Ранними мусульманами считаются сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и их верные последователи. Они были первым и лучшим поколением мусульман. Они сберегли эту религию и повели за собой человечество, приняли участие во многих столкновениях и великих сражениях. Они были носителями ислама и сумели донести его до всех остальных творений. Их вера была самой сильной, познания – самыми твердыми, сердца – самыми благочестивыми, а души – самыми чистыми. Безусловно, особое положение среди них занимают сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которых Аллах почтил возможностью увидеть Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, насладиться взглядом на его лик и слушанием его речей. Они обучились у него религии в ее чистом, первозданном виде, благодаря чему их сердца стали стойкими, а души нашли умиротворение. Сами же они стали непоколебимы в вере, словно горы.
Для того чтобы разъяснить их превосходство, достаточно сказать, что Аллах обратился к ним со словами: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества…» (Али Имран 110). Это значит, что они были лучшей среди всех общин и принесли людям больше всего пользы и блага.
В «ас-Сахихе» имама Муслима приводится хадис Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим поколением является то поколение, к которому я был послан, а затем – то, которое придет вслед за ними…».[60]
Верующий должен задумываться над судьбой этих достойнейших из людей, читать рассказы из их жизни, узнавать об их превосходствах, размышлять над их прекрасным нравом и тем, как они брали пример с благородного Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и заботились о своей вере, опасались грехов и ослушания и остерегались показухи и лицемерия, стремились к богоугодным деяниям и пытались опередить друг друга в добрых поступках. Ведь тот, кто задумывается над этим, кто размышляет над поведением сподвижников и их сильной верой, над их усердным поклонением и стремлением быть послушными Аллаху, над их аскетичным отношением к тленным мирским усладам и жаждой вечных благ Последней жизни, непременно сталкивается с целым рядом обстоятельств, которые побуждают его брать пример с этих людей и перенимать их прекрасные качества. Рассказы о них напоминают об Аллахе, а размышления над их судьбами усиливают веру и очищают сердце. Как же прекрасно сказал поэт:
Расскажи мне о них еще раз, о погонщик,[61]
Ведь рассказ о них очищает заржавевшую душу.
Повествования о жизни этих замечательных людей можно встретить в исторических летописях, биографических справочниках, трудах об аскетизме, набожности, богобоязненности и многих других сочинениях. При этом размышлять следует только над достоверными сообщениями. Подобные размышления помогают человеку походить на них в добрых делах, как сказал шейх-уль-ислам: «Чем больше человек походит на них, тем он совершеннее».[62] Поистине, если один человек походит на других, то он становится одним из них.
Все перечисленные нами факторы, приумножающие и усиливающие веру, относились к религиозным наукам, которые опираются на писание Аллаха и Сунну Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также на взгляды и убеждения ранних мусульман.
Однако наряду с этими науками существуют и другие области знаний, такие как медицина, геометрия, астрономия, арифметика, ботаника. Эти и другие науки получили широкое развитие в наше время, и люди стали уделять им больше внимания, чем они заслуживают. Они увлекли людей настолько, что те перестали изучать даже основы религии и положения, которые обязательно должны знать мусульмане. Тем не менее, эти науки тоже оказывают существенное влияние на укрепление веры, если человек занимается ими и старательно изучает их, утвердив в душе чистое намерение, желая познать истину и не потакая своим страстям.
Сколько же есть людей, которые уверовали и укрепили свою веру благодаря занятию медициной! Изучая человеческий организм, они столкнулись с чудесами Аллаха и Его безупречным творением, стали свидетелями многих удивительных вещей, которые поражают умы и изумляют сердца.
Всевышний сказал: «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (ат-Тин, 4);
«Он создал небеса и землю ради истины, придал вам облик и сделал ваш облик прекрасным. К Нему предстоит прибытие» (ат-Тагабун, 3);
«На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (аз-Зарийат, 21).
Занятия другими науками тоже усиливают веру человека, если он задумывается над знамениями Аллаха, размышляет над ними и стремится открыть для себя истину. Так или иначе, этот вопрос целиком и полностью зависит от Пречистого Аллаха, ведь только Он наставляет на прямой путь, кого пожелает.
Но следует знать, что все эти науки не приумножают веры человека, если он не размышляет над удивительными знамениями Аллаха и Его очевидными доводами. Если это условие не выполняется, то постижение наук не приносит человеку этой великой пользы и не укрепляет его веру, не приумножает ее.
Из этого нам становится ясна важность размышления над знамениями и творениями Аллаха, что является вторым фактором, способствующим увеличению веры. Это и будет темой нашего следующего разговора.


2. Размышление над знамениями Аллаха во вселенной

Размышления над ними, наблюдения за небом, землей, солнцем, луной, планетами, звездами, ночью, днем, горами, лесами, морями, реками и другими удивительными Божьими творениями, которые невозможно даже сосчитать, относится к важнейшим факторам, способствующим обретению и приумножению веры.

Поразмысли над небом, посмотри на него и вглядись в него, как следует, и ты увидишь в нем одно из величайших знамений Аллаха. Оно возвышенно, распростерто, непоколебимо, но в то же время оно не поднимается ввысь, подобно огню, и не падает вниз, подобно тяжелым телам. Оно не поддерживается опорами снизу и не подвешено сверху, а держится благодаря всемогуществу Аллаха. Теперь задумайся над тем, как оно вознесено и совершенно, ибо нет на нем ни щелей, ни трещин, ни ям, ни бугров. А еще задумайся над его прекрасным цветом, который так идеально подходит для зрения и даже усиливает его.
И поразмысли над тем, как Аллах сотворил землю, и в нем ты тоже увидишь одно из величайших знамений Творца и Созидателя. Он сделал ее ложем и подчинил ее Своим рабам, поместив в ней пропитание для них, их удел и средства к существованию. Он провел на ней дороги, чтобы они могли отправляться по ней по своим делам и нуждам. Он укрепил ее посредством могучих гор, которые, словно огромные колышки, удерживают ее от колебания. А еще Он распростер ее и сделал ее поверхность плоской и широкой. Он превратил ее во вместилище для живых, которые обитают на ее поверхности, и для мертвых, которых она собирает внутри себя. Ее поверхность является обителью для живых, а ее недра – обителью для усопших.
Посмотри на нее, когда она мертва, неподвижна, смиренна. Но стоит Аллаху пролить дождь, как она приходит в движение, набухает, поднимается, зеленеет и покрывается прекрасными растениями всяких видов. Она выводит из себя растения удивительные на вид и на вкус, которые доставляют радость тем, кто смотрит на них, и удовольствие тем, кто пробует их.
А теперь поразмысли над тем, как Аллах укрепил края земли могучими, непоколебимыми, твердыми и несокрушимыми горами. Он водрузил их на земле самым прекрасным образом, возвысил их и сделал их самыми твердыми участками земли, чтобы они не исчезали с годами, не смывались дождями и не развеивались ветрами. Он сделал их строение совершенным, а их корни могучими, и обогатил их полезными ископаемыми, рудниками и источниками.
Поразмысли над этим приятным воздухом, который удерживается между небом и землей. Его можно почувствовать, когда поднимается ветер, но его нельзя увидеть. Он движется между небом и землей, и птицы парят в нем и летают, взмахивая крыльями, словно животные, которые плавают в морской пучине. А когда поднимается буря, он приходит в беспокойство, подобно морям, в которых поднимаются волны.
Призадумайся над тем, как Пречистый Господь при помощи ветров гонит между небом и землей облака. Они сгоняют клочья облаков вместе и объединяют их, а затем оплодотворяют их, наполняя их каплями дождя. Затем они гонят их туда, где земля нуждается в воде, и, когда они достигают цели, из них проливается вода. Пречистый Аллах же посылает ветер, который расщепляет капли воды и развеивает их, чтобы они не причиняли вреда и не уничтожали все то, на что попадают. Когда же земля напивается и получает то, что ей необходимо, облака отправляются в дальнейший путь и расстаются с ней. Они словно сосуды, питающие землю, которые ветры переносят на своих хребтах.
Потом призадумайся над морями в различных уголках света, которые являются частями единого мирового океана. Он покрывает всю землю и настолько велик, что суша, горы и города по сравнению с ним подобны маленькому острову посреди огромного моря. Остальная часть земли покрыта водой, и если бы Всеблагой и Всевышний Аллах не удерживал воду Своей волей и Своим могуществом, то она залила бы поверхность земли целиком.

И призадумайся над днем и ночью, одними из самых удивительных знамений Аллаха. Аллах сотворил ночь тихой и сделал ее покрывалом, которое окутывает мир, и его обитатели успокаиваются. Животные возвращаются в свои норы, а птицы разлетаются по своим гнездам. Творения отдыхают от работы и собираются с силами, и, когда они уже избавились от усталости и готовы отправиться по своим делам, Пречистый и Всевышний Аллах рассекает ночной мрак и снимает с творений покрывало тьмы. Все сущее озаряется светом и начинает видеть, и живые твари рассыпаются по земле в поисках пропитания и того, что приносит им пользу, а птицы вылетают из своих гнезд. Как же прекрасно это возвращение и пробуждение свидетельствует о том, что Пречистый Аллах способен на великое воскрешение!
Призадумайся над солнцем и луной, которые восходят и заходят для того, чтобы установились царства дня и ночи. А если бы этого не было, то мир пришел бы в беспорядок. Как люди находили бы средства к существованию и вели свои дела, если бы весь мир был покрыт мраком, и как бы они наслаждались жизнью, если бы они были лишены света? «Благословен Тот, Кто установил на небе созвездия Зодиака и установил на нем светильник и освещающую луну. Он – Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить» (аль-Фуркан, 61-62).
Поразмысли над тем, как Аллах сотворил животных разных видов, отличающихся друг от друга качествами, внешним видом, цветом, удивительными особенностями и той пользой, которую они приносят. Одни из них ползают на брюхе, другие ходят на двух конечностях, третьи передвигаются на четырех лапах. Среди них есть хищные звери, которые вооружены когтями на лапах, и птицы, которые вооружены клювом, такие как орел, стервятник, ворона. Есть среди них и такие, которые вооружены зубами, и такие, которые защищаются рогами.
Задумайся же над тем, кто устроил этот мир, собрал воедино его части и установил этот совершенный порядок, который самым ярким образом свидетельствует о совершенном могуществе, знании, мудрости и милосердии его Творца. Поистине, если ты поразмыслишь над этим миром, то увидишь в нем готовое жилище, в котором есть все необходимое для существования. Это небо подобно вознесенной кровле, а земля – словно разостланное ложе и твердая опора для ее обитателей. Солнце и луна – это два светильника, освещающие этот мир, а звезды – это многочисленные лампочки, которые украшают его и указывают в нем путь. Копи драгоценных металлов и рудники, заложенные в земле, подобны припасам, приготовленным на любой случай. На ней можно встретить всевозможные виды растений на любой вкус и животных, предназначенных для различных целей. На некоторых из них ездят верхом, от других получают молоко, третьих употребляют в пищу. Есть среди животных и такие, из которых изготавливают одежду, утварь и различные орудия, и такие, которых используют для охраны. Человек же среди них чувствует себя царем, наместником, который распоряжается этими благами и управляет ими. Все это является величайшим доказательством и ярчайшим свидетельством существования Всеведающего, Премудрого, Всезнающего Творца, Который самым прекрасным образом предопределил и упорядочил все сущее.

Задумайся еще раз и удели особое внимание тому, как Аллах сотворил тебя, о человек, поразмысли над тем, как ты появляешься на свет, через что ты проходишь, чем заканчивается твоя жизнь. Поразмысли над тем, как ты появляешься из капли ничтожной, презренной жидкости, которую Господь господ по Своей воле выводит между чреслами и грудью и, несмотря на ее нелегкий и непростой путь, приводит к месту слияния двух жидкостей. Посмотри, как Аллах объединяет мужчину и женщину, создает между ними любовь и связывает их узами страсти и любви, которые подталкивают их к интимной близости, в результате которой появляется ребенок. Посмотри, как Господь предопределяет слияние этих двух жидкостей, несмотря на то, что их отделяет довольно длинный путь, который им предстоит пройти по канальцам и органам. Когда же после всего этого они сливаются, Аллах помещает образовавшуюся каплю в надежное место, куда не попадает воздух, который бы навредил ей, куда не пробирается холод, который бы заморозил ее, где ей не грозит никакая беда. Затем эта белая капля превращается в темно-красный сгусток, напоминающий пиявку, который в свою очередь превращается в кусочек мяса, похожий на разжеванную пластинку, отличающийся от сгустка и по цвету, и по форме, и по строению. Затем в нем появляются оголенные кости, которые пока еще не покрыты мясом, и на этой стадии зародыш также изменяется в форме, во внешнем виде, в размере, в плотности и в цвете. Таким же образом человек переходит из одной стадии в другую, пока не появляется на свет в том облике, который ему придает Аллах. Он наделяет его ушами, глазами, ртом, носом и другими отверстиями, одаряет его руками и ногами, на концах которых Он создает пальцы и покрывает их кончики ногтями. Он наделяет его сердцем, желудком, печенью, селезенкой, легкими, маткой, мочевым пузырем, кишками и другими внутренними органами, каждый из которых имеет особое значение и играет особую роль.[63] Пречист же Тот, Кто сотворил и придал Своему творению совершенный облик, Кто предопределил и повел Своих рабов этим путем! «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (аз-Зарийат, 20-21).
«Все творения, от атомов до Трона, представляют собой взаимосвязанные пути, ведущие к познанию Всевышнего, и убедительные доказательства Его извечности. Эта вселенная подобна устам, возвещающим о Его единстве. Этот мир подобен книге, которую могут прочесть только разумные люди, каждый по мере развития своего разума».[64]

Поразмысли же над этими и другими знамениями, которые Аллах сотворил в небесах и на земле, призадумайся над ними, потому что внимательное наблюдение за ними и размышление над ними является одним из самых полезных занятий для укрепления веры. В процессе этого человек познает единство своего Творца и Властелина, совершенство своего Пречистого и Всеблагого Господа, проникается к Нему еще большей любовью, еще большим уважением, становится еще более покорным и смиренным перед Ним. Все это – важнейшие следствия такого размышления.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Если ты поразмыслишь над тем, над чем Пречистый Аллах призвал задумываться в Своем писании, то непременно познаешь Аллаха через Его единство, совершенные качества и величественные эпитеты, через безграничность Его могущества и знания, через совершенство Его мудрости и милосердия, через Его добродетель, сострадание, доброту, справедливость, довольство, гнев, вознаграждение и наказание. Именно так Он описал Себя рабам и призвал их задумываться над Его знамениями».[65]
Ибн ас-Саади, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «К факторам, способствующим обретению и укреплению веры, относится размышление над вселенной и различными творениями, которые есть в ней, а также размышление над самим человеком и его качествами. Это – сильный фактор, побуждающий человека уверовать, потому что величие и огромные размеры творений свидетельствуют о величии и всемогуществе их Создателя; их красота, порядок и изумительное совершенство указывают на безграничность знания Аллаха и беспредельность Его мудрости; заложенные в них многочисленные блага и милости, которые невозможно сосчитать, знаменуют необъятность Его милости, щедрости и добродетели. В целом же все это обязывает человека возвеличивать Творца, благодарить Его, неустанно поминать Его, искренне служить Ему, и в этом заключается дух веры и ее тайный смысл».[66]
Вот почему Великодушный и Пречистый Аллах побудил Своих рабов задумываться и размышлять над этими знамениями. Призыв к этому упоминается во многих местах Божьего писания, что объясняется тем, что это приносит людям огромную пользу.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчиненном между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих» (аль-Бакъара, 164);
«Среди Его знамений – то, что Он сотворил вас из земли. После этого вы стали родом человеческим и расселяетесь. Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих. Среди Его знамений – сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом – знамения для обладающих знанием. Среди Его знамений – ваш ночной и дневной сон и ваши поиски Его милости. Воистину, в этом – знамения для людей слышащих. Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих. Среди Его знамений – то, что небо и земля держатся по Его воле. Потом Он позовет вас всего один раз, и вы выйдете из могил» (ар-Рум, 20-25);
«Среди Его знамений – создание небес и земли, а также тех живых существ (или те живые существа), которых Он расселил на них. Он способен собрать их, когда пожелает» (аш-Шура, 29);
«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростерта земля?» (аль-Гашийа, 17-20).
В этих и многих других коранических аятах Господь призывает Своих рабов размышлять над Его знамениями и творениями, которые сами по себе являются величайшим доказательством Его единства, всемогущества, непреклонной воли, безграничного знания, добродетели, милосердия, великодушия. Все это побуждает рабов Божьих любить, благодарить и почитать Аллаха, повиноваться Ему и поминать Его без устали. Из этого становится ясно, почему наблюдения за вселенной и размышления над ней относятся к важнейшим факторам, укрепляющим веру.


3. Еще одно обстоятельство, усиливающее и укрепляющее веру

Для укрепления веры мусульманин должен усердно совершать праведные поступки искренне ради Всевышнего Аллаха, совершать их часто и постоянно.
Каждый поступок, который мусульманин совершает в соответствии с шариатом Аллаха и с чистым намерением, непременно увеличивает его веру, потому что она усиливается именно благодаря богоугодным деяниям и частому поклонению.
Что же касается поклонения, которое Аллах узаконил для Своих рабов, то его обязательные и желательные формы можно разделить на три группы: совершаемые душой, совершаемые языком и совершаемые телом. Для каждой из этих частей тела установлены соответствующие формы и обряды поклонения.
К формам поклонения, которые совершаются душой, относятся искренность (ихлас), любовь (махаббат), упование (таваккул), обращение к Аллаху (инаба), надежда (раджа), страх (хауф), опасение (хашья), боязнь (рахба), удовлетворенность (рида), терпение (сабр) и другие.
К формам поклонения, которые совершаются языком, относятся чтение Корана (кираат), возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия (тахлил), мольба о прощении (истигфар), восхваление Аллаха (тахмид), похвала в Его адрес (сана), мольба за благословение и благополучие Посланника (салат ва салам) и многие другие поступки, которые совершаются только языком.
Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом, то к ним относятся милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.
Все эти праведные поступки, совершаемые душой, языком или телом, являются составной частью веры и включаются в это понятие. Частое совершение этих благодеяний укрепляет веру, а пренебрежение ими и недостаточное внимание к ним является недостатком веры.

а) Благодеяния, совершаемые душой

Эти деяния, фактически, составляют основу религии, являются ее важнейшим предписанием. Более того, благодеяния, совершаемые телом, не принимаются, если они не подкрепляются делами, совершаемыми душой, потому что непременным условием принятия любых деяний является искренность перед Великим и Могучим Аллахом. А искренность, как известно, относится к деяниям души и сердца. И поэтому поклонение душой является обязанностью каждого человека, и уклонение от него не поощряется ни при каких обстоятельствах. Люди же по своему отношению к поклонению душой и телом делятся на три категории: несправедливые к самим себе, умеренные и опережающие других в благодеяниях.[67]
Следовательно, каждый мусульманин должен, в первую очередь, очистить свое сердце, привести его в порядок, проявить заботу о нем и лишь после этого приступить к исправлению внешних деяний. Ведь внешние проявления праведности совершенно бессмысленны, если душа поражена пороком. Но стоит мусульманину очистить сердце праведными деяниями, искренностью, правдивостью, любовью к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, как все его тело становится на прямой путь, и его поведение становится праведным. В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис ан-Нумана бин Башира о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…Послушайте, в теле есть кусочек мяса: если он здоров, то все тело здорово, если же он заболевает, то все тело заболевает. Послушайте, это – сердце!».[68]
В этом хадисе содержится важное указание на то, что праведное поведение раба Божьего определяется праведностью его сердца и души. И если его сердце здорово и непорочно, если в нет ничего, кроме любви к Аллаху и к тому, что угодно Аллаху, кроме страха перед Ним и опасения совершить то, что Ему ненавистно, то его поступки обязательно будут благочестивыми. Но если его сердце поражено недугом, если им овладела любовь к страстям, если человек потакает своим желаниям и отдает предпочтение низменным удовольствиям, то его поведение и поступки тоже будут порочными.
Вот почему говорят, что сердце – это царь, а все остальные органы – его воины. Причем эти воины послушны ему, выполняют его приказы и не ослушаются его велений. И если этот царь в порядке, то все его воины тоже в порядке, если же он поражен недугом, то и воины его страдают от него. А ведь принести пользу перед Аллахом может только здоровое, непорочное сердце, о чем сказал Всевышний: «…в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).
Непорочное сердце – это сердце, которое не поражено никакими недугами и пороками, в котором нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и опасения всего, что может отдалить от Него.[69]
Шейх-уль-ислам писал: «Сердце – это основа основ, и если оно обладает знаниями и волей, то это обязательно воздействует на все тело, ибо тело никогда не выступает против того, чего хочет сердце… И если сердце в порядке, если оно наполнено верой благодаря знаниями и присущим ему делам, то все тело непременно будет отличаться праведностью благодаря словам и поступкам, соответствующим абсолютной вере».[70]

Из этого следует, что одним из самых существенных обстоятельств, укрепляющих веру человека с ее внешними и внутренними проявлениями, является совершенная борьба с собственными страстями за исцеление сердца и заполнение его любовью к Великому и Могучему Аллаху, а также к тем словам и поступкам, которые угодны Ему.
Ибн Раджаб писал: «Сердце не будет здоровым и праведным, пока в нем не укоренятся знание об Аллахе, осознание Его величия, любовь к Нему, страх перед Ним, почтение к Нему, надежда и упование на Него, пока эти чувства не заполнят его. В этом заключается истинная суть единобожия и смысл слов «нет божества, кроме Аллаха». Сердце не будет здоровым и праведным, пока человек не будет обожествлять, любить и бояться только Единого Бога, у Которого нет сотоварищей. Ведь если бы наряду с Аллахом существовал другой бог, которого можно было бы обожествлять, то от этого разрушились бы небеса и земля. Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!» (аль-Анбийа, 22). Из этого становится ясно, что порядок в высшем и низшем мирах установится только тогда, когда все устремления их обитателей будут обращены лишь к Аллаху. А поскольку устремления тела зависят от устремлений сердца и его воли, то если они устремлены только к Аллаху, то сердце, равно как и все тело, становится здоровым и праведным. Если же устремления сердца и его воля не обращены к Аллаху, то оно начинает гибнуть, и в зависимости от степени пагубности его устремлений пагубными становятся устремления и поступки всего тела».[71]
Достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Только тот достиг совершенства в вере, кто любит ради Аллаха и ненавидит ради Него, кто одаряет ради Аллаха и отказывает ради Него».[72]
«Это значит, что если раб Божий посвящает все деяния души и тела только Аллаху, то он достигает совершенства в вере с ее внешними и внутренними проявлениями. Праведные поступки тела вытекают из праведных устремлений сердца, и если оно здорово и праведно, если в нем нет ничего, кроме желания приблизиться к Аллаху и к тому, что Ему угодно, то тело совершает только богоугодные поступки. И тогда оно устремляется к тому, что помогает обрести довольство Аллаха, и воздерживается от того, что Ему ненавистно, и от того, что может быть ненавистно Ему, даже если в этом нет уверенности».[73]
Таким образом, когда сердце человека становится праведным и исцеляется благодаря вере, правдивости, искренности и любви, когда в нем не остается желания чего-либо, кроме близости к Аллаху, тогда все деяния человека становятся праведными, и он начинает поступать только ради Великого и Могучего Аллаха и совершать лишь богоугодные дела.
Сердце никогда не перестает думать либо о том, что необходимо для Последней жизни и что приносит пользу после смерти, либо о том, что необходимо для благоустройства жизни в этом мире, либо о бессмысленных и лживых мечтах, планах и предположениях. Для того чтобы сердце обрело праведность, оно должно размышлять о том, что действительно принесет ему пользу и успех. В области познаний и представлений оно должно быть занято постижением смысла единобожия и его требований, размышлениями о смерти и о том, что ожидает человека после смерти в Раю и в Аду, раздумьями о пагубных деяниях и о том, как можно уберечься от них. В области намерений и устремлений оно должно воспитывать в себе волю к тому, что приносит пользу, и отбрасывать желание того, что причиняет вред.[74]
Огромную пользу в этом вопросе могут оказать так называемые картины, укрепляющие связь человека с Аллахом, поскольку праведные деяния определяются именно тем, как и насколько прочно они укоренились в сердце человека.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «С помощью Аллаха мы укажем на эти картины, разъяснив суть этого вопроса.
Первой из картин, приближающих к Аллаху и Последней обители, является картина мирской жизни и ее ничтожности, неполноценности, грубости, недолговечности и низости тех, кто наслаждается своим уделом в ней… Если раб Божий осознает это, то его сердце расстается с этим миром и отправляется на поиски Последней обители. И тогда в его сердце возникает другая картина – картина Последней жизни и ее бесконечности. Это – жизнь истинная, с которой люди уже никогда не расстанутся, и обитель, которую они никогда не покинут. Это – обитель вечного бытия, последняя остановка, конечный пункт долгого путешествия… Затем в его сердце возникает другая картина – Ад с его огнем и пламенем, глубоким дном, сильным жаром и великими муками. Он словно видит этих мучеников, которые спешат в Ад с черными лицами и синими глазами, с цепями и оковами на шеях. Они приходят к Преисподней, которая распахнула перед ними свои врата, видят эти ужасы, и сердца их разрываются от тоски и печали… Когда в сердце раба Божьего возникает эта картина, он перестает грешить, ослушаться и потакать своим страстям и облекается в одежды богобоязненности и предосторожности… И чем сильнее воздействует на него эта картина, тем больше он отдаляется от грехов и проступков, потому что она очищает его сердце от мерзости и пагубных элементов, выявляя и выводя их. И благодаря этому сердце начинает ощущать прелесть благополучия и радоваться этому.
Затем в нем возникает картина Рая и того, что Аллах приготовил для его обитателей, чего не видывал взор, чего не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа, не говоря уже о тех благах, которые Аллах подробно и доступно описал для Своих рабов устами Своего посланника. Он представляет себе величайшие из всех удовольствий: яства и напитки, виды и пейзажи, блаженство и ликование. В его сердце возникает картина обители, которую Аллах сполна наполнил нескончаемыми благами. В ней вместо песка – мускус, а вместо камешков – жемчужины. В ней воздвигнуты строения из золотых и серебряных кирпичей и тростника из жемчуга. Ее напитки слаще, чем мед, и благоухают лучше, чем мускус. Они прохладнее, чем камфара, и приятнее, чем имбирь. А женщины там настолько прекрасны, что если бы одна из них взглянула на этот мир, то свет ее лика затмил бы сияние солнца. Там носят шелковые одеяния из атласа и парчи, а прислуживают обитателям Рая юные отроки, подобные рассыпанному жемчугу. Его плоды неиссякаемы, они не заканчиваются, и их не запрещают употреблять в пищу. Обитатели Рая будут почить на высоких матрацах, вкушать яства из птичьего мяса, которое они пожелают, и запивать его вином, которое не лишает рассудка и не пьянит. Им будут подносить фрукты, какие они только пожелают, и возле них будут черноглазые гурии, подобные сокрытым в раковине жемчужинам. Они будут лежать, облокотившись, на прекрасных ложах и ликовать от блаженства в этих удивительных садах. Они получат там все, чего пожелают их души, что доставит удовольствие и радость их взорам, и они пребудут там вечно.
К этой картине прибавится картина дня, когда обитатели Рая получат добавку и смогут взглянуть на Лик Великого Господа и услышать Его Речь без посредников. Когда же эта картина дополнит предыдущую, сердце человека устремится к его Господу быстрее, чем ветер, испытывая почтительный страх, не оборачиваясь ни вправо, ни влево…».
[75]
Таким образом, если в сердце человека возникают эти картины, и он размышляет над ними, то это помогает ему очистить душу от порочных качеств и низменных желаний, избавиться от упования на кого-либо, кроме Аллаха. Кроме того, это подталкивает его на поклонение Аллаху, пробуждает в нем любовь к Нему и страх перед Ним, заставляет его раскаяться и осознать свою нужду во Всевышнем.
Одним словом, величайшим и важнейшим из факторов, способствующих укреплению и усилению веры, является исцеление сердца посредством самой веры, посредством любви к Аллаху, к Его посланнику и ко всему, что угодно Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и очищение души от всего, что несовместимо с этим. А помочь в этом может только Аллах!

б) Благодеяния, совершаемые языком

К ним относятся поминание Великого и Могучего Аллаха, восхваление Его и похвала в Его адрес, чтение Его писания и мольба за благословение и благополучие Его посланника, повеление одобряемого и запрещение предосудительного, прославление Аллаха, мольба о прощении и многие другие деяния, совершаемые языком. Несомненно, совершение их с упорством и постоянством также относится к важнейшим обстоятельствам, укрепляющим веру.
Шейх Ибн Саади, да смилостивится над ним Аллах, писал: «К факторам, способствующим усилению веры, относится частое поминание Аллаха в любое время и обращение к Нему с мольбой, что само по себе является душой поклонения. Именно поминание Аллаха сажает в сердце дерево веры, питает его, помогает ему вырасти. Чем больше раб Божий поминает Аллаха, тем крепче становится его вера. Наряду с этим, вера тоже учит часто поминать Аллаха, и тот, кто возлюбил Аллаха, непременно часто поминает Его. А ведь любовь к Аллаху – это и есть вера. Более того, это – дух веры».[76]
Ибн аль-Каййим в книге «аль-Вабил ас-Саййиб» сказал, что поминание Аллаха приносит сто полезных плодов, из которых он перечислил семьдесят три.[77] В числе прочих он упомянул, что поминание Аллаха отгоняет дьявола, помогает снискать довольство Милостивого, избавляет от тоски и печали, приносит радость и удовлетворение, укрепляет сердце и тело, осветляет лицо и сердце, облегчает поиски пропитания. Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, назвал и другие великие блага, которые приносит поминание Великого и Могучего Аллаха, но, несомненно, важнейшим среди них является то, что оно увеличивает и укрепляет веру. По этой причине Коран и Сунна содержат много текстов, повелевающих часто поминать Аллаха, вдохновляющих на это и разъясняющих пользу и важность этого.
Всевышний сказал: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете» (аль-Джумуа, 10);
«…и для мужчин и женщин, часто поминающих Аллаха, Он уготовил прощение и великую награду» (аль-Ахзаб, 35);
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха…» (аль-Анфаль, 2);
«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (ар-Раад, 28).
В «ас-Сахихе» Муслима приводится следующий хадис Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах: «Идя по одной из дорог в Мекке, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прошел мимо горы, которая называется Джумдан, и сказал: «Идите дальше, это – Джумдан. Единицы опередят всех остальных». Люди спросили: «А кто такие эти единицы, о посланник Аллаха?». Он ответил: «Мужчины и женщины, часто поминающие Аллаха».[78]

Передают со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем и самом богоугодном из ваших деяний перед вашим Властелином? Оно возносит вас на самые высокие ступени и лучше для вас, чем золотые и серебряные дары, и лучше, чем встреча с врагами, в которой вы рубите головы им, а они – вам». Люди спросили: «Что же это такое, о посланник Аллаха?». Он ответил: «Поминание Аллаха».[79]
‘Абдуллах бин Буср рассказывал, что один из мужчин сказал: «О посланник Аллаха, предписаний веры для меня слишком много. Укажи же мне на то, за что мне следует крепко держаться». Он сказал: «Пусть твой язык всегда остается влажным от поминания Аллаха Всевышнего».[80]
В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я буду таким, каким Меня считает раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, то Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!».[81]
Эти и многие другие священные тексты указывают на важность и превосходство поминания Аллаха и на полезность этого занятия.
И если человек отворачивается от него, если его уста не заняты поминанием Великого и Могучего Аллаха, то их занимают такие грехи, как сплетни, пересуды, насмешки, ложь и сквернословие. Раб Божий непременно разговаривает, и если он не занят поминанием Аллаха Всевышнего и Его предписаний, то он начинает говорить о дурных вещах.
Ибн аль-Каййим сказал: «Язык никогда не умолкает, и поэтому он либо поминает Аллаха, либо занимается празднословием. Он обязательно занят одним из этих двух занятий. К примеру, если ты не заполняешь свою душу истиной, то она заполняется ложью. И если ты не украшаешь свое сердце любовью к Великому и Могучему Аллаху, то в нем непременно поселяется любовь к творениям. То же самое можно сказать и о языке, ведь если ты не занимаешь его поминанием Аллаха, то он начинает заниматься празднословием, которое обязательно навредит тебе. Сделай же свой выбор и следуй одним из этих двух путей».[82]

в) Благодеяния, совершаемые телом

К ним относятся намаз, пост, паломничество, милостыня, джихад и другие богоугодные деяния. Все они укрепляют и усиливают веру, и поэтому усердное выполнение обязательных и желательных предписаний, посредством которых раб Божий приближается к своему Господу, выполнение их надлежащим, самым совершенным образом считается одним из важнейших факторов, способствующих усилению и увеличению веры.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, которые регулярно совершают намаз. Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно» (аль-Му’минун, 1-11).
Каждое из этих восьми качеств укрепляет веру и входит в смысл этого понятия.
Первым из них является намаз. Вера усиливается и растет, когда верующий совершает намаз с душой и борется со своими страстями, стремясь к тому, чтобы все его слова и движения в намазе, включая чтение Корана, произнесение молитв, стояние, сидение, поясные и земные поклоны, были осознанными.
В одном из аятов Аллах назвал намаз верой: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (аль-Бакъара, 143). В другом аяте Господь сказал: «Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (аль-‘Анкабут, 45). Из этого следует, что намаз является важнейшим из факторов, удерживающих человека от любых мерзких и предосудительных поступков, несовместимых с верой. Из этого также следует, что намаз включает в себя поминание Аллаха, которое питает и усиливает веру, поскольку далее Всевышний сказал: «Но поминание Аллаха – гораздо важнее…» (аль-‘Анкабут, 45).
Вторым качеством, которое укрепляет и увеличивает веру, является милостыня, причем это распространяется на любые обязательные и добровольные пожертвования. В хадисе сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал милостыню доказательством веры. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Чистота – это половина веры. Слова «хвала Аллаху» заполняют чаши Весов, а слова «пречист Аллах и хвала Ему» заполняют то, что между небом и землей. Намаз – это свет, милостыня – это доказательство, терпение – это сияние, а Коран – это довод за или против тебя. Каждый сам начинает свой день и является продавцом своей души, либо освобождая ее, либо приводя ее к разрушению».[83] Таким образом, милостыня – это доказательство веры, она питает и усиливает ее.
Третьим качеством является отказ от празднословия, от пустых и бесполезных разговоров и поступков. Правоверные всегда говорят и совершают то, что приносит пользу, отказываясь от дурных слов и поступков. И, несомненно, такое поведение не только является следствием веры, но и увеличивает ее.
Вот почему, когда сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и их последователи ощущали беспечность и ослабление веры, они говорили друг другу: «Посиди с нами, поверим часок!». Вместе они поминали Аллаха, вспоминали о Его духовных и мирских благах, и это восстанавливало их веру.
Четвертым качеством является целомудренное воздержание от мерзких поступков, в особенности, от греха прелюбодеяния. Несомненно, это также относится к важнейшим признакам веры и факторам, усиливающим ее. Верующий боится того, что он предстанет перед своим Господом, и удерживает свою душу от низменных порывов. Тем самым он отвечает требованию своей веры и укрепляет ее.

Сохранение вверенного на хранение имущества и соблюдение договоров – еще один из признаков веры. В одном из хадисов говорится: «И нет веры у того, кому нельзя довериться».[84] И если ты хочешь убедиться в вере и набожности раба, то посмотри, можно ли доверить ему тайну или свое имущество, выполняет ли он свои обязанности перед Аллахом и верен ли он своим обязательствам перед людьми. Если он обладает этими качествами, то он действительно является верующим и набожным человеком. В противном же случае его вера и набожность несовершенны настолько, насколько неполноценны эти его качества.
Наконец, последним из перечисленных в аяте качеств является регулярное своевременное совершение намаза и соблюдение всех его ограничений и требований. Это качество можно сравнить с ручьем, который орошает сад веры, питает его и помогает ему вырасти и постоянно приносить плоды.
Дерево веры нуждается в постоянном уходе – его нужно регулярно поливать. А для этого верующий должен днем и ночью совершать богоугодные деяния и поклоняться Аллаху. А наряду с этим его нужно очищать от камней и сорняков, которые вредят ему, и для этого нужно воздерживаться от запрещенных речей и поступков. И когда верующий добьется этого, тогда его сад оживет и расцветет и станет приносить всевозможные плоды».[85]
Из этого разъяснения нам становится ясна важная роль праведных деяний и их влияние на укрепление веры, а также то, что их частое совершение является сильным средством ее усиления.
Шейх-уль-ислам писал: «Совершенство веры – это выполнение того, что приказали Аллах и Его посланник, и воздержание от того, что запретили Аллах и Его посланник. Если же человек отступает от некоторых из повелений и совершает вместо этого некоторые из запретных деяний, то его вера становится несовершенной настолько, насколько часто он это делает».[86]
Таким образом, намаз – это часть веры, и хадж – это часть веры, и милостыня – это часть веры, и джихад – это часть веры, и все остальные богоугодные деяния, совершать которые велено Аллахом, – это тоже часть веры. Совершая эти деяния, раб Божий усиливает свою веру, и этот его поступок становится причиной ее роста при условии, что он поступает искренне ради Аллаха и в соответствии с Сунной Его посланника.
Шейх Мухаммад бин Салих аль-Усеймин, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Вера увеличивается в силу определенных причин. К ним относятся различные проявления покорности Аллаху, которые укрепляют веру в зависимости от совершенства благодеяния, его рода и количества. Чем совершеннее благодеяние, тем больше оно укрепляет веру, а совершенство его определяется искренностью и приверженностью пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Что касается рода благодеяний, то обязательные предписания лучше желательных; одни из них лучше и предпочтительнее других, и чем лучше благодеяние, тем больше оно укрепляет веру. А что касается численности благодеяний, то частое совершение их тоже укрепляет веру. Праведные деяния – от веры, и они обязательно увеличивают ее».[87]

Также следует отметить, что к праведным деяниям, усиливающим веру, относятся и призыв к Аллаху и общение с праведниками. Значимость этих двух благодеяний и та огромная польза, которую они приносят вере человека, обязывают нас поговорить о них здесь.
Призыв к Всевышнему Аллаху и Его религии, проповедь истины и терпения, разъяснение первостепенной основы религии и призыв к соблюдению ее заповедей и предписаний, побуждение к одобряемому, удержание от предосудительного и искренняя доброжелательность по отношению к мусульманам – все это усиливает веру. Благодаря этим деяниям раб Божий сам достигает совершенства и помогает в этом другим. Всевышний даже поклялся временем о том, что все люди терпят убытки, кроме тех, кто уверовал, совершает праведные дела и призывает к истине, то есть к полезному знанию, праведным поступкам и истинной религии, и призывает к терпению на этом пути. Первые два из этих четырех качеств позволяют человеку самому достичь совершенства, а два последних – помочь в этом другим.
Все это объясняется тем, что призыв к Аллаху и доброжелательное отношение к Его рабам являются одними из самых существенных причин увеличения веры. Проповедник ислама стремится к торжеству своего призыва, а для этого он должен уметь приводить убедительные доводы и находить правильные и кратчайшие пути к решению поставленных задач. Все эти обстоятельства усиливают и приумножают его веру.
Шейх-уль-ислам писал: «Вера человека иногда увеличивается благодаря его собственным усилиям, а иногда – благодаря усилиям других людей. В качестве примера можно привести тех, кто призывает уверовать, повелевает творить добро, удерживает от злодеяний, разъясняет особенности религии, ее доводы и доказательства, читает поучительные и назидательные проповеди и т.п.».[88]
Кроме того, воздаяние всегда соответствует роду самих деяний. И если человек стремится помочь рабам Божьим достичь совершенства, дает им полезные советы и призывает их следовать истине и проявлять терпение, то Аллах обязательно вознаградит его в соответствии с совершенным им благодеянием, одарит его светом от Него, духом, твердой верой и сильным упованием. Именно вера и сильное упование на Аллаха помогает одерживать победу над врагами – дьяволами из числа людей и джиннов. Ведь сказал же Всевышний: «Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа» (ан-Нахль, 99).
И еще, такой человек берется отстаивать истину, и если кто-либо принимается за это, то в зависимости от его правдивости и искренности перед ним открываются двери знания и веры.[89]
Следовательно, верующий, призывающий к одобряемому и удерживающий от предосудительного, должен быть правдивым и искренним. Только тогда его усилия принесут плоды, и чистая вера осветит как его душу, так и сердца тех, среди кого он проповедует. Наряду с этим, в своих проповедях он должен проявлять мудрость, доброту и терпение, должен хорошо разбираться в том, к чему он призывает других.[90] Если он обладает этими качествами, то его проповеди принесут хорошие плоды и с позволения Аллаха окажутся полезными, они станут причиной укрепления его собственной веры и веры тех, кого он призывает на прямой путь.
Что же касается общения с праведниками, посещения их собраний, проведения с ними времени и стремления извлечь из этого пользу, то это также относится к весомым факторам, укрепляющим веру. Собрания праведников всегда напоминают об Аллахе, пробуждают страх перед Его наказанием, вдохновляют на добрые дела и предостерегают от ослушания. Это и многое другое на этих собраниях непременно увеличивает веру раба Божьего.
Всевышний по этому поводу сказал: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (аз-Зарийат, 55);
«Наставляй же людей, если напоминание принесет пользу. Воспримет его тот, кто страшится, и уклонится от него самый несчастный» (аль-А’ля, 9-11).

Это указывает на то, что верующие извлекают большую пользу из наставлений и собраний, в которых поминают Аллаха. Эти собрания делают их еще более энергичными и решительными, подталкивают их к совершению добра и совершенствованию. Они сильно отличаются от собраний, на которых люди беспечно развлекаются и празднословят, потому что они относятся к числу самых серьезных факторов, ослабляющих и разрушающих веру.
И поэтому наши праведные предки придавали особое значение собраниям, в которых поминают Аллаха, и изо всех сил сторонились тех мест, где люди беспечно развлекаются и забавляются. Мы уже цитировали некоторые из их высказываний, которые являются прекрасным свидетельством этого, в частности, изречения Умейра бин Хабиба аль-Хатми и Му’аза бин Джабала, да будет доволен ими Аллах.
В завершении этой темы мы упомянем последний фактор, усиливающий веру, который необходимо принимать во внимание и нельзя предавать забвению. Мусульманин должен приучать себя бороться со всем, что может привести к ослаблению или уменьшению его веры.
«Для укрепления веры необходимо не только прибегать к факторам, усиливающим ее, но и оберегать ее от того, что мешает ей. А для этого верующий должен прекратить грешить, раскаяться в своих прегрешениях, оберегать свое тело от всего запретного, бороться с искушениями, которые сеют сомнения и ослабляют стремление к вере. В основе веры лежит желание творить добро и любовь к нему, и поэтому попытки обрести ее будут неполноценными, пока человек не отбросит все несовместимые с ней дурные желания, и пока он не станет бороться с низменными порывами своей души. Когда же раб Божий защитит себя от искушений сомнениями и низменными желаниями, тогда его вера станет полной, и убежденность – сильной».[91] Помочь же во всем этом может только Аллах!
Аватар пользователя
Muhammad Shishani
 
Сообщений: 530
Зарегистрирован: 24 авг 2008, 02:36

Re: ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ И УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ

Сообщение »

ПРИЧИНЫ УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ

До этого мы обсуждали факторы, усиливающие веру, а теперь перейдем к рассмотрению факторов, ослабляющих ее. Наряду с факторами, которые укрепляют веру, есть много других обстоятельств, которые уменьшают и ослабляют ее. И поэтому от мусульманина требуется изучать не только то, что усиливает веру, чтобы применять эти знания на практике, но и то, что уменьшет веру, чтобы остерегаться этого. Об этом сказал поэт:
Я изучил зло не ради него самого, а чтобы уберечься,
Ведь тот, кто не ведает о зле, может совершить его.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Хузейфы бин аль-Йамана, в котором говорится: «Сподвижники спрашивали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о добре, а я расспрашивал его о зле, опасаясь того, что оно постигнет меня».[92]
Ибн аль-Джаузи писал: «Поистине, разъяснение зла является формой предостережения от него».[93]
Поэтому от мусульманина требуется изучить факторы, которые ослабляют веру, ознакомиться со способами защиты от этого и уделять должное внимание этому вопросу. Более того, изучение его не менее важно, чем изучение путей укрепления веры.

Но прежде чем мы приступим к перечислению и разъяснению факторов, ослабляющих веру, я хочу отметить, что небрежное отношение к поступкам, укрепляющим веру, само по себе является одним из факторов, ослабляющих веру. Пренебрежение этими поступками и недостаточное внимание к ним обязательно ослабляет веру, делает ее несовершенной. Ведь если заботливое отношение к этим предписаниям помогает укрепить веру, то пренебрежение ими неизбежно ослабляет ее.
Шейх Мухаммад аль-Усеймин сказал, что вера ослабевает в силу некоторых обстоятельств, в числе которых он упомянул «отказ от совершения богоугодных поступков, и чем важнее религиозное предписание, которое не выполняет человек, тем больше ослабевает его вера. Более того, невыполнение некоторых предписаний, таких как намаз, может разрушить веру полностью».[94] Это подтверждается словами Всевышнего Аллаха: «Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто скрыл ее (опорочил, облек в несправедливость)» (аш-Шамс, 9-10).
Этот коранический отрывок подчеркивает важность совершения богоугодных поступков и заботливого отношения к ним, что относится к важнейшим способам очищения души. Он также указывает на опасность пренебрежения праведными поступками и совершения грехов, что, в свою очередь, является одной из важнейших причин убытка и разочарования.
Ибн Джарир ат-Табари, да смилостивится над ним Аллах, в комментарии к этому аяту сказал: «Это значит: преуспел тот, кто очистил свою душу от неверия и ослушания и выправил ее благодаря праведным деяниям».
Затем он привел высказывания ранних мусульман, подтверждающие справедливость этого толкования:
Катада сказал: «Кто творит добро, тот очищает ее благодаря покорности Аллаху».
Он же сказал: «Преуспел тот, кто очистил свою душу благодаря праведным деяниям».
Ибн Зейд сказал: «Преуспел тот, чью душу очистил Аллах».
Муджахид, Саид бин Джубейр и Икрима сказали:
«Преуспел тот, кто очистил ее…» (91:9), то есть тот, кто сделал ее праведной».[95]

Ибн аль-Каййим же передал слова аль-Хасана аль-Басри: «Преуспел тот, кто очистил свою душу и выправил ее, покорившись Всевышнему Аллаху, и потерпел убыток тот, кто погубил свою душу и принялся ослушаться Всевышнего Аллаха».
Он же передал слова Ибн Кутейбы: «Это значит: преуспел тот, кто очистил свою душу, вырастил и возвысил ее благодаря покорности, благочестию, правдивости и добрым деяниям».[96]
Что же касается слов Всевышнего: «…и понес урон тот, кто скрыл ее (опорочил, облек в несправедливость)» (91:10), то в комментарии к ним Ибн Джарир сказал: «Это значит: оказался в убытке и не достиг той праведности, к которой стремился, тот, чью душу Аллах сделал бездеятельной и оставил без верного руководства, позволив ей предаться ослушанию и отказаться от повиновения Аллаху».
Далее он сообщил, что Муджахид сказал: «Это значит: кто ввел себя самого в заблуждение». Саид бин Джубейр сказал: «Это значит: кто сбил себя с верного пути». Катада же сказал: «Это значит: кто облек свою душу в грех и нечестие».[97]
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Это значит: умалил ее значимость и скрыл ее, отказавшись от благочестивых поступков и погрязнув в ослушании. Грешник всегда держится в тени, ему не хватает смелости, его личность неприметна, а голова опущена. Поистине, если человек совершает мерзкие поступки, то он непременно скрывает свою душу, подавляет ее».[98]

Таким образом, тот, кто очищает душу, выполняя веления Аллаха и избегая всего, что запрещено, обязательно добивается успеха и преуспеяния. А тот, кто скрывает собственную душу, не выполняя приказов Аллаха и совершая запретные поступки, тот непременно оказывается в убытке и несет урон.
Что же касается причин уменьшения веры и факторов, ослабляющих ее, то таковых очень много. Тем не менее, их можно разделить на две группы, каждая из которых включает в себя целый ряд факторов.

1. Внутренние причины, которые отрицательно сказываются на вере

а) Невежество, являющееся противоположнос­тью знания

Поскольку знания являются одним из важнейших факторов, усиливающих веру, невежество – одна из самых серьезных причин ее уменьшения. Знающий мусульманин никогда не станет отдавать предпочтение и любить то, что вредит ему, делает его несчастным и причиняет ему боль и страдание, предавая забвению то, что приносит ему пользу и является залогом его праведности и преуспеяния. Что же касается невежественного человека, то избыток невежества и недостаток знаний побуждают его отказываться от того, что приближает его к праведности и успеху, и отдавать предпочтение тому, что хуже. Причина же этого в том, что ценности исказились в его понимании, и он не имеет о них истинного представления. Поистине, знания являются основой любого блага, а невежество – первопричиной любого зла.
Любовь к несправедливости и враждебности, мерзкие грехи и запретные поступки – главной причиной всего этого является невежество и порочные познания или дурные намерения. И, безусловно, дурные намерения тоже являются следствием порочных познаний. Таким образом, невежество и порочные познания – это первая и основная причина дурных деяний и недостатка веры.
Ибн аль-Каййим писал: «Говорят же, что дурные намерения появляются вследствие порочных познаний. В противном случае, если бы человек знал, какой вред ему причиняют его дурные поступки и какие последствия они влекут за собой, он никогда не отдал бы им предпочтения. Поистине, никто не станет есть даже самую вкусную и аппетитную пищу, если ему будет известно, что она отравлена. Следовательно, человек впадает в грех оттого, что он плохо осведомлен о вредоносности дурных поступков и не имеет твердого намерения избежать их. От этих обстоятельств и зависит вера человека. Если он истинно уверовал в Ад, словно увидел его собственными глазами, то он никогда не пойдет тем путем, который приводит туда, и тем более, никогда не станет усердствовать на этом пути. Если же он истинно уверовал в Рай, то не позволит себе сидеть без дела и устремится к нему. Именно так человек поступает, когда речь заходит о достижении мирских благ и избавлении от того, что причиняет вред в этом мире».[99]
Однако душа человека зачастую желает то, что вредит ей и не приносит пользы, поскольку она не ведает о вреде этого. И поэтому тот, кто задумывается над Священным Кораном, понимает, что невежество – это причина всех грехов и проступков.

Всевышний сказал: «Они сказали: «О Муса (Моисей)! Сделай нам божество, такое же, как у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» (аль-А’раф, 38);
«Вот Лут (Лот) сказал своему народу: «Неужели вы будете совершать мерзость, видя это? Неужели вы будете приходить с вожделением к мужчинам вместо женщин? О нет! Вы – невежественный народ!» (ан-Намль, 54-55);
«Скажи: «Неужели вы повелеваете мне поклоняться кому-либо другому вместо Аллаха, о невежды?» (аз-Зумар, 64);
«Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества» (аль-Ахзаб, 33).
Есть и другие аяты, указывающие на то, что самой веской причиной язычества, неверия, нечестия и ослушания, в которых погрязли люди, является их неосведомленность об Аллахе, Его именах и качествах, Его награде и наказании.
Вот почему каждый, кто ослушается Аллаха и совершает грехи, является невеждой. Так говорили наши праведные предки, комментируя слова Всевышнего: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния Аллах принимает, ведь Аллах – Знающий, Мудрый» (ан-Ниса, 17);
«Ваш Господь предписал себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он – Прощающий, Милосердный» (аль-Ан’ам, 54);
«Воистину, твой Господь прощает и милует тех, кто совершил злодеяние по своему невежеству, но после этого раскаялся и исправил содеянное» (ан-Нахль, 119).
Выражение «по своему невежеству» в этих аятах означает, что совершающий эти грехи не ведает об их дурном исходе и том, что они навлекают на него гнев Аллаха, обрекают его на мучения. Он не знает, что Аллах наблюдает за ним, смотрит на него. Он не ведает о том, что эти грехи приводят к уменьшению его веры или даже к ее полному исчезновению. В этом отношении каждый ослушник является невежественным человеком, даже если ему известно о запрете Аллаха. Более того, знание о запрете является обязательным условием для того, чтобы ослушник заслужил наказание.[100]

Похожие комментарии дошли до нас от целой группы ранних мусульман. Несколько таких комментариев упомянуто в толковании ат-Табари:
Абу аль-Алийа рассказывал, что сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорили: «Каждый грех, который совершает раб Божий, имеет место по причине невежества».
Катада сказал: «Сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, были единодушны в том, что любое ослушание Аллаха является следствием невежества, независимо от того, преднамеренно оно совершено или нет».
Муджахид сказал: «Каждый, кто ослушается своего Господа, остается невеждой, пока не перестанет ослушаться Его». Он же сказал: «Каждый, кто совершает грех, поступает так по своему невежеству, пока не раскается».
Ас-Судди сказал: «Пока человек продолжает ослушаться Аллаха, он остается невеждой».
Ибн Зейд же сказал: «Каждый, кто совершает какой-либо грех, остается невеждой, пока не перестанет совершать его».[101]
Невежество и неведение об Аллахе – это опасный недуг, губительная болезнь, которая обрекает человека на многие печальные и ужасные последствия. Если этот недуг одолевает человека, то его гибель не вызывает никаких сомнений. Такой человек пропадает во мраке ослушания и грехов, сбивается с прямого пути Аллаха, следует за сомнениями и потакает своим страстям, если только Аллах не осеняет его Своей милостью, спасая его душу и помогая ему прозреть. Таким образом, ключом к добру является полезное знание, воплощающееся в праведные деяния. Для излечения от этой болезни нет другого лекарства, кроме знания, и раб не сможет избавиться от нее, пока Аллах не обучит его тому, что принесет ему пользу, и не вдохновит его на правильный путь. И если Аллах желает рабу добра, то Он обучает его тому, что приносит ему пользу, делает его сведущим в религии, раскрывает ему глаза на то, что может принести ему успех и счастье. И только так человек может избавиться от невежества. Но если Аллах не желает ему добра, то Он позволяет ему остаться невежественным. Мы же просим Аллаха спасти наши сердца, наделив их знанием и верой, и защитить нас от невежества и зла.

б) Беспечность, пренебрежение знамениями и забывчивость

Эти три фактора также играют важную роль в уменьшении веры, и если человек проявляет беспечность и забывчивость, если он отворачивается от знамений, то его вера непременно ослабевает настолько, насколько сильно им овладевают эти три качества или хотя бы одно из них. По этой причине его сердце заболевает или даже гибнет, будучи охваченным низменными страстями и сомнениями.
Что касается беспечности, то она порицается в писании Аллаха. Он сообщил, что это низкое качество присуще неверующим и лицемерам, и предостерег людей от него самым убедительным образом.
Всевышний сказал: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но еще более заблудшие. Именно они являются беспечными невеждами» (аль-А’раф, 179);
«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые беспечны к Нашим знамениям, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 7-8);
«Воистину, многие люди беспечны к Нашим знамениям» (Йунус, 92);
«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизнью» (ар-Рум, 7).
Всевышний также сказал Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд» (аль-А’раф, 205).

Беспечность – это небрежность, происходящая от недостаточной осторожности и бдительности,[102] и если эта опасная болезнь поражает человека и закрепляется за ним, то он перестает уделять внимание богоугодным делам, поминанию Аллаха и поклонению Ему. Напротив, он предается праздным занятиям, которые еще больше отдаляют его от поминания Господа. Даже совершая богоугодные дела, такой человек делает это скверным образом, и его поступки оказываются лишены смирения, покорности, раскаяния, спокойствия, правдивости и искренности. Все это – лишь некоторые примеры отрицательного влияния беспечности на веру.
Что касается пренебрежения знамениями, то в Священном Коране также упоминается, что оно чревато многими дурными последствиями.
Во-первых, Аллах назвал того, кто отворачивается от Божьих знамений, самым несправедливым человеком и грешником. Всевышний сказал: «Кто может быть несправедливее того, кому напомнили об аятах его Господа, после чего он отвернулся от них? Воистину, Мы отомстим грешникам» (ас-Саджда, 22).
Во-вторых, Аллах сообщил, что на сердце такого человека накидывают покрывало и вешают замок, из-за чего он уже никогда не может уразуметь истину и внять верному руководству. Всевышний сказал: «Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки? Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не постигли его (Коран), а их уши поражены глухотой. Если даже ты призовешь их на прямой путь, они никогда не последуют прямым путем» (аль-Кахф, 57).
В-третьих, пренебрежение знамениями обрекает человека на тяжкую и бренную жизнь как в этом мире, так и после смерти. Господь по этому поводу сказал:
«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (Та ха, 124).
В-четвертых, Пречистый Аллах поведал о том, что сатана становится неразлучным спутником того, кто отворачивается от поминания Аллаха, и губит его религию. В Коране об этом говорится: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем. Они не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем» (аз-Зухруф, 36-37).
В-пятых, Аллах сообщил, что в День воскресения такой человек понесет бремя своего греха и будет подвергнут тяжким мукам: «Кто отвернется от него (Корана), тот понесет в День воскресения тяжелую ношу» (Та ха, 100). По этому поводу Господь также сказал: «А тех, кто отвращается от поминания своего Господа, Он ввергает в тяжкие мучения» (аль-Джинн, 17).

Помимо этих есть еще и другие аяты, в которых Пречистый и Всевышний Аллах сообщил о вреде и опасности пренебрежительного отношения к Его знамениям. И, конечно же, его самым опасным и самым ужасным следствием является то, что оно мешает человеку уверовать, если он еще не уверовал, и ослабляет его веру, если он уже обратился в нее. А тяжесть этих ужасных последствий определяется степенью такого пренебрежительного отношения.
Что же касается забывчивости, то под ней подразумевается неспособность человека сберечь то, что он усвоил. Это может быть связано либо с душевной слабостью, либо с небрежностью, а может носить и преднамеренный характер.[103] Такая забывчивость оказывает очень сильное воздействие на веру и относится к факторам, которые ослабляют ее. И если она имеет место, то человек начинает реже совершать добрые дела и чаще ослушаться Господа.
В Священном Коране упоминаются два вида забывчивости. К первому из них относится непростительная забывчивость, к которой человек идет сознательно. В качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (аль-Хашр, 19).
Второй вид – это забывчивость, которая прощается человеку, причина которой кроется не в нем самом. В Коране по этому поводу сказано: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (аль-Бакъара, 286). В хадисе Ибн Аббаса сообщается, что в ответ на эту молитву Всевышний Аллах говорит: «Принято!».[104]
От мусульманина требуется прикладывать усилия для того, чтобы уберечься от забывчивости, чтобы она не навредила его набожности и вере.

в) Ослушание и совершение грехов

Вред и пагубное влияние грехов не вызывают сомнения. По свидетельству многих ранних мусульман, вера увеличивается благодаря послушанию и уменьшается по причине ослушания. И это значит, что если выполнение обязательных и желательных предписаний усиливает веру, то запрещенные и нежелательные поступки ослабляют ее.
Но не следует забывать, что грехи сильно различаются по степени тяжести, пагубности и своим вредным последствиям. Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Нет сомнения в том, что неверие, нечестие и ослушание бывают разной степени тяжести, равно как и вера с праведными деяниями бывает разной степени. Всевышний сказал: «Они займут разные ступени перед Аллахом, ведь Аллах видит то, что они совершают» (Али Имран, 163);
«Для всех будут ступени, соответствующие тому, что они совершили. Господь твой не находится в неведении относительно того, что они совершают» (аль-Ан’ам, 132);
«Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие» (ат-Тауба, 37);
«Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими» (ат-Тауба, 124-125).
Похожих аятов в Коране очень много».[105]
Коран и Сунна указывают на то, что грехи делятся на великие и малые. Всевышний Аллах сказал: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход» (ан-Ниса, 31);
«Они избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких и немногочисленных проступков» (ан-Наджм, 32).
А в «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пять намазов, совершение каждого следующего пятничного намаза и соблюдение каждого следующего поста в рамадане служат искуплением того, что было совершено между ними, если человек избегал тяжких грехов».[106]
В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Абу Бакры, который рассказывал со слов своего отца: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Не сообщить ли вам о самых тяжких из грехов?». Мы сказали: «Конечно же, сообщи, о посланник Аллаха!». Тогда он сказал: «Это – приобщение сотоварищей к Аллаху, непочтительность по отношению к родителям». Говоря это, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, лежал, опершись на руку, а потом он сел и сказал: «Поистине, это – лживое слово и лживое свидетельство! Это – лживое слово и лживое свидетельство». И он продолжал повторять это, пока я не подумал: «Он никогда не смолкнет!».[107]
В этих же сборниках приводится хадис ‘Абдуллаха бин Мас’уда, в котором сообщается, что посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Какой грех перед Аллахом является самым тяжким?». Он ответил: «Приобщение сотоварищей к Аллаху, Который сотворил тебя». Его спросили: «А затем какой?». Он ответил: «Убийство ребенка их страха перед тем, что он будет есть вместе с тобой». Его спросили: «А затем какой?». Он сказал: «Совершение прелюбодеяния с женой соседа».[108]

С другой стороны все эти грехи можно разделить на четыре группы: ангельские, дьявольские, хищнические и животные.
Ангельские грехи – это те качества и поступки, которые не подобают творению, которые могут быть присущи только Господу миров, такие как величавость, высокомерие, властность, могущественность, надменность, порабощение творений и т.п. Такие грехи являются самыми тяжкими.
Дьявольские грехи являются уподоблением сатане, и к ним относятся зависть, несправедливость, мошенничество, злоба, обман, хитрость, коварство, веление ослушаться Аллаха и поощрение этого, удержание от повиновения Ему и порицание этого, искажение Его религии и измышление ереси, призыв к ереси и заблуждению. Эти грехи по своей пагубности и вредоносности уступают первой группе.
Хищнические грехи – это злодеяния, вызванные враждебностью и гневом, такие как кровопролитие, нападение на тех, кто слаб и беззащитен. Эти грехи выливаются во всевозможные оскорбления, наносимые людям, и несправедливые поступки.
Животные грехи – это алчность, жадность, желание удовлетворить страсть к еде и половой близости. Отсюда происходят прелюбодеяние и воровство, пожирание имущества сироты, жадность и скупость, трусость и пугливость, нетерпение и многое другое. К этой группе относится большинство злодеяний, совершаемых людьми, потому что они не всегда могут позволить себе ангельские или хищнические грехи. Через них они приходят ко всем остальным грехам, ибо прегрешения увлекают их за собой. Вначале они начинают совершать хищнические грехи, затем дьявольские, затем ангельские. В конце концов, они посягают на исключительное право Господа миров и приобщают к Нему сотоварищей.[109]
Таким образом, грехи различаются по степени своего пагубного влияния на веру, на ее силу и твердость. Эти различия между грехами и их воздействием на веру определяются несколькими аспектами, такими как род греха, степень его тяжести и пагубности, времени и месте его совершения, положении того, кто совершает грех, и многими другими.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Одним словом, мерзкие поступки различаются по степени своей пагубности. Мужчина, имеющий любовницу, или женщина, имеющая любовника, совершают менее тяжкий грех, чем распутник или распутница, которые совершают прелюбодеяние с первым встречным. Тот, кто держит свои грехи в тайне, взваливает на себя меньший грех, чем тот, кто грешит всенародно. И тот, кто не раскрывает своих грехов, совершает меньшее преступление, чем тот, кто рассказывает о них людям, поскольку этот последний очень далек от милости и прощения Всевышнего Аллаха… Точно так же, прелюбодеяние с незамужней женщиной является менее тяжким грехом, чем прелюбодеяние с женщиной, у которой есть муж, поскольку последнее подразумевает также несправедливое отношение к мужу, попрание его права и осквернение его ложа. Такой грех бывает более или менее тяжким, чем просто прелюбодеяние. В частности, прелюбодеяние с женой соседа считается более тяжким грехом, чем прелюбодеяние с женщиной, которая не живет поблизости, потому что в первом случае грех прелюбодеяния сочетается с ущемлением прав соседа и невыполнением соответствующей заповеди Всевышнего Аллаха и Его посланника. Таким же образом, прелюбодеяние с женой того, кто ушел сражаться на пути Аллаха, перед Аллахом считается более тяжким преступлением, чем прелюбодеяние с другой женщиной…
Однако степень тяжести этого греха различается не только в зависимости от того, с кем совершается прелюбодеяние, но и в зависимости от времени, места и сопутствующих обстоятельств, а также положения самого грешника.
В частности, прелюбодеяние днем или ночью в рамадане хуже, чем прелюбодеяние в любое другое время, равно как и прелюбодеяние в славных и почитаемых местах хуже, чем этот же грех в других местах.
Что же касается различий, определяемых положением грешника, то прелюбодеяние, совершенное свободным человеком, считается более тяжким, чем прелюбодеяние, совершенное невольником. Именно по этой причине невольники получают за этот грех наказание, равное половине наказания свободного человека. Кроме того, прелюбодеяние, совершенное тем, кто имел близость со своей женой или со своим супругом, является более тяжким, чем прелюбодеяние, совершенное девственником или девственницей. Таким же образом, прелюбодеяние, совершенное пожилым человеком, хуже, чем этот же грех, совершенный юношей… Прелюбодеяние, совершенное образованным человеком, считается более скверным преступлением, чем прелюбодеяние, совершенное невеждой. И это очевидно, поскольку ученый осведомлен о мерзости этого греха и его последствиях и совершает его сознательно. Кроме того, прелюбодеяние, совершенное тем, кто может воздержаться от него, также считается более скверным грехом, чем прелюбодеяние, совершенное неимущим бедняком.
В некоторых случаях менее тяжкое преступление сочетается с другим грехом, который превращает его в более тяжкое. Например, прелюбодеяние может сопровождаться страстной любовью, которая заставляет человека думать о своей возлюбленной, обожествлять и почитать ее, смиряться и унижаться перед ней, отказываться ради ее приказов и велений от повиновения Всевышнему Аллаху и Его посланнику. Этот грех может привести к тому, что человек возлюбит свою любовницу всей душой и станет возвеличивать ее, дружить с теми, с кем она дружит, и враждовать с теми, с кем она враждует, любить тех, кого она любит, и ненавидеть тех, кого она ненавидит. Все это, безусловно, причиняет человеку намного больше вреда, чем просто прелюбодеяние».
[110]

Шейх Мухаммад бин Салих аль-Усеймин сказал: «Вера уменьшается в силу определенных причин.
1 – Совершение грехов уменьшает веру в зависимости от их рода и степени тяжести, небрежного отношения к ним и силе тяготения к ним.
Что касается рода и степени тяжести грехов, то великие грехи ослабляют веру больше, чем малые прегрешения. Например, несправедливое убийство человека уменьшает веру больше, чем незаконное присвоение имущества. Кроме того, два греха уменьшают ее больше, чем один грех, и так далее.
Что касается небрежного отношения к грехам, то если ослушник пренебрегает законами Аллаха и не испытывает должного страха перед Ним, то грехи уменьшают его веру сильнее, чем веру того, кто испытывает почтение к Аллаху Всевышнему и сильно боится Его, но иногда делает упущения.
Что же касается тяготения к грехам, то, если человек совершает преступление без существенных поводов, оно ослабляет веру больше, чем преступление, совершенное в силу существенных причин. И поэтому надменное поведение бедняка и прелюбодеяние, совершенное пожилым человеком, расцениваются как более тяжкие прегрешения, нежели надменное поведение богача и прелюбодеяние, совершенное юношей.
В хадисе по этому поводу сказано: «С тремя людьми Аллах не заговорит и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание».
[111] В их число вошли седой развратный старикашка и заносчивый бедняк, и объясняется это тем, что у них нет существенных поводов для совершения этих грехов».[112]
Из всего сказанного можно заключить, что любые грехи ослабляют веру, но делают это в разной степени, в зависимости от целого ряда факторов. Среди этих факторов можно перечислить следующие:
1 – род прегрешения;
2 – степень его пагубности;
3 – степень его тяжести;
4 – время и место совершения греха;
5 – степень пренебрежения им;
6 – положение самого грешника.
Подробное разъяснение этого мы изложили выше, и помочь в этих делах может только Аллах!
Что же касается обстоятельств, которые оберегают человека от грехов и помогают ему сторониться и избегать их, то в числе прочих нужно упомянуть и знание опасности ослушания, их результатов, дурных последствий и большого вреда, который они наносят.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сумел полностью описать дурные последствия грехов всего лишь в нескольких словах: «Лишение Божьей поддержки и порочность мышления, непонимание истины и разложение души, безвестность и потеря времени, отвращение людей и отчужденность от Господа, непринятие мольбы и черствость сердца, лишение благодати в мирском уделе и во времени, лишение знаний и низость, унижение перед врагами и стеснение в груди, искушение скверными товарищами, которые губят душу и теряют время, продолжительная тоска и печаль, тяжкое бытие и закрытие судьбы – все это порождается ослушанием Аллаха и пренебрежением поминанием Аллаха, подобно тому, как вода порождает рост посевов, а огонь – пожары. А все, что противоположно этому, порождается покорностью и послушанием».[113]

г) Душа, повелевающая творить зло

Аллах поместил в человеке душу, которая заслуживает порицания за то, что повелевает ему творить зло, призывает его к тому, что влечет за собой погибель, и указывает ему на все скверное и дурное. Таковы природа и неотъемлемое качество всех человеческих душ, кроме тех, которые Аллах повел прямым путем, укрепил и поддержал. Никто не может уберечься от зла собственной души без Божьей поддержки, как сказал об этом Всевышний устами жены египетского вельможи: «Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь – Прощающий, Милосердный» (Йусуф, 53).
Всевышний также сказал: «И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако Аллах очищает того, кого пожелает. Аллах – Слышащий, Знающий» (ан-Нур, 21).
А обращаясь к самому благородному из людей, к самому возлюбленному из Своих рабов, Всевышний сказал: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» (аль-Исра, 74).
Что же касается Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он обучал своих сподвижников проповеди, которую читают по разным поводам: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого Аллах ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь».[114]
Таким образом, зло сокрыто в человеческой душе, и оно же порождает его дурные деяния. Если Аллах оставляет раба наедине с его душой, то он погибает от нее и от тех злодеяний, на которые она его подталкивает. Если же Аллах ставит его на прямой путь и оказывает ему божественную помощь, то он спасается от всего этого.[115]
Однако Аллах вкладывает в людей и душу умиротворенную, которая противостоит душе, повелевающей творить зло. Умиротворенная душа удерживает человека от дурных поступков, и поэтому он иногда повинуется одним порывам своей души, а иногда – другим. В конечном же итоге, он достается тем качествам души, которые одерживают верх.[116]
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Пречистый Аллах поместил в человека душу в двух формах. Одна из них повелевает творить зло, а другая – умиротворенная, и они враждебны друг к другу. Все, что с легкостью принимает одна из них, оказывается обременительным для другой, и все, что доставляет удовольствие одной из них, бывает болезненно мучительным для другой. Для души, повелевающей творить зло, нет ничего более тяжелого, чем благодеяния, совершенные ради Аллаха, и отказ от собственных желаний ради Его довольства, хотя именно это приносит ей больше всего пользы. А для души умиротворенной нет ничего более обременительного, чем усилия не ради Аллаха и потакание низменным желаниям, и все это является самым вредным для нее… Война между ними продолжается до тех пор, пока не истечет жизненный срок человека».[117]

Следовательно, для веры и набожности человека нет ничего более опасного, чем душа, повелевающая творить зло. Она является главной причиной, важнейшим фактором, ослабляющим, колеблющим и уменьшающим веру.
Из этого следует, что если человек желает уберечь свою веру от уменьшения и ослабления, то он должен призывать свою душу к ответу, порицать и часто укорять ее за скверные порывы, чтобы уберечься от их ужасных и губительных последствий.
При этом призывать душу к ответу можно двумя способами: до совершения поступка и после него.
В первом случае человек, как только у него возникает желание совершить какой-либо поступок, останавливается и не спешит совершать его, пока он не убедится в том, что он принесет ему больше пользы, чем воздержание от него.
Во втором случае он призывает свою душу к ответу после совершения поступка, и делать это необходимо в трех формах.
Во-первых, следует порицать себя за упущения в богоугодных деяниях, которые человек не совершил надлежащим образом.
Во-вторых, следует порицать себя за каждый поступок, воздержание от которого было лучше, чем совершение его.
В-третьих, следует призывать себя к ответу за каждый незапрещенный или обыденный поступок: «Зачем я совершил его? Стремился ли я тем самым к Последней обители? Ведь если я стремился к ней, то сумею извлечь из него выгоду. Или же я хотел посредством него получить лишь тленные мирские блага, тогда я лишился высшего блага и настоящего успеха?».
Поистине, наибольший вред человеку приносят именно беспечность и небрежность к своим делам. Если он дает себе волю и перестает требовать от себя отчета, то это неизбежно приводит его к погибели. Таково положение тех, кто обольщен мирской жизнью и закрывает глаза на последствия своих деяний, кто плывет по течению и надеется на прощение, не призывая себя к ответу и не задумываясь над своим исходом. Такие люди легко совершают грехи, привыкают к ним и с трудом расстаются с ними.
Одним словом, человек, прежде всего, должен призвать себя к ответу за выполнение обязательных предписаний, и если он обнаружит в них упущения, то он должен либо возместить их, либо исправить. Затем ему следует призвать себя к ответу за воздержание от запретного, и если он увидит совершенные им грехи, то ему полагается принести покаяние, попросить прощение и смыть свои прегрешения добрыми делами. Затем он должен призвать себя к ответу за беспечность, и если он проявил беспечность по отношению к тому, ради чего он был сотворен, то он должен возместить это, поминая Аллаха и устремляясь к Нему. После этого необходимо призвать себя к ответу за все, что человек произносил устами, к чему он шел ногами, что он хватал руками, что он слушал ушами: «Ради чего я все это совершал? К чему стремился? Каким образом я это делал?». За каждое сказанное слово, за каждый совершенный поступок он обязательно должен задать себе два вопроса: ради кого я это совершил? Каким образом я это сделал? Первый вопрос касается искренности перед Аллахом, а второй – следования путем Божьего посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

И если раб Божий будет спрошен за все содеянное им, если к ответу будут призваны его слух, зрение и сердце, то ему действительно следует оценить свои собственные деяния до того, как у него потребуют отчета. На необходимость самостоятельной оценки своих поступков и высказываний указывают слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (аль-Хашр, 18).
Смысл же этого в том, что праведность сердца достигается тогда, когда человек самостоятельно призывает себя к ответу, если же он пренебрегает этим и дает волю своим страстям, то его сердце гибнет.[118] Одного Аллаха мы молим о помощи, и нет воли и могущества, кроме как у Аллаха!
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Душа человека призывает его к погибели, помогает его врагам, жаждет все самое скверное, следует за всем дурным. По своей природе она склонна к ослушанию. И поэтому избавление от нее, спасение из ее рабства является абсолютным благом, которое не несет с собой никакого вреда. Поистине, именно она является величайшей преградой между рабом и Всевышним Аллахом, и чем лучше человек знаком с ней, тем больше презрения он испытывает к ней, тем сильнее он ее ненавидит».[119] И мы молим Аллаха защитить нас от зла наших душ и наших скверных деяний, поистине, Он Щедр и Великодушен!


2. Внешние причины

Ко второй группе факторов, пагубно сказывающихся на вере, относятся внешние причины, которые сводятся к постороннему влиянию на человека. Всех их можно объединить в три группы.

а) Сатана

Его можно расценивать как один из сильнейших внешних факторов, которые вызывают уменьшение веры. Сатана – заклятый враг верующих, который неустанно подстерегает их. Его единственной заботой, его единственной целью является пошатнуть веру в сердцах правоверных, ослабить и подпортить ее. И если человек следует за наущениями сатаны, подчиняется его воле и не ищет у Аллаха защиты от него, то его вера непременно ослабевает и уменьшается. Более того, мусульманин может и вовсе лишиться своей веры, в зависимости от степени его повиновения наущениям и нашептываниям сатаны.
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не следуйте по стопам дьявола. А если кто следует по стопам дьявола, то ведь он призывает к мерзости и предосудительному» (ан-Нур, 21);
«Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» (Фатыр, 6);
«Воистину, дьявол – явный враг человеку» (Йусуф, 5);
«Дьявол одолел их и заставил их забыть о поминании Аллаха. Они являются партией дьявола. Воистину, партия дьявола – это потерпевшие убыток» (аль-Муджадила, 19).
Ибн аль-Джаузи писал: «Благоразумный человек обязан остерегаться этого врага, который не скрывает своей вражды со времен Адама, да благословит его Аллах и приветствует, который посвятил всю свою жизнь и себя самого разрушению судеб сынов Адама. Недаром же Аллах велел остерегаться его». Затем имам процитировал несколько священных текстов на эту тему, а потом сказал: «Подобных аятов в Коране много».[120]
Абу Мухаммад аль-Макдиси в предисловии к своей книге «Замм аль-Васвас» сказал: «Пречистый Аллах сделал сатану врагом для человека, и тот подстерегает его на прямом пути и подходит к нему со всех сторон. Всевышний Аллах поведал о том, что Иблис сказал: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными» (аль-А’раф, 16-17). Великий и Могучий Аллах предостерег нас от следования его путем и велел нам враждовать с ним и противиться ему: «Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу» (Фатыр, 6); «О сыны Адама! Не позволяйте дьяволу совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей» (аль-А’раф, 27). Господь поведал о том, как сатана поступил с нашими прародителями, для того, чтобы предостеречь нас от повиновения ему и лишить оправдания тех, кто последует за ним. А наряду с этим Аллах приказал нам следовать прямым путем…».[121]

Таким образом, сатана – враг человека, единственной целью которого является разложение его воззрений и разрушение его веры. И если человек не оберегает себя от него посредством поминания Аллаха, если он не прибегает к покровительству Аллаха и не ищет у Него защиты, то он становится беззащитен перед сатаной, который подстрекает его к совершению запретных поступков и наущает его совершать мерзкие грехи. И если он подчиняется ему, то обязательно теряет свою религию и губит свою веру.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Остерегайся того, чтобы сатана поселился в твоих мыслях и желаниях, потому что он может испортить их так, что восстановить их после этого будет очень трудно. Он будет подбрасывать тебе всевозможные наущения и вредные мысли, удерживать тебя от размышлений о том, что принесет тебе пользу. А ведь ты сам помог ему добиться этого, когда позволил ему овладеть твоим сердцем и твоими помыслами».[122]
В другой книге имам, да смилостивится над ним Аллах, привел удивительное сравнение, которое идеально подходит сатане. Он сказал: «И если ты хочешь услышать подходящее сравнение, то его можно сравнить с голодной собакой, которую отделяет от тебя кусок мяса или хлеба. Если ты не сопротивляешься ей, то она смотрит на тебя и наблюдает за тобой, даже если она ближе тебя к еде. Но если ты попытаешься прикрикнуть на нее, чтобы отогнать в сторону, она не послушается и будет кружить вокруг тебя, чтобы схватить то, что лежит между вами».[123]
Этой притчей имам хотел разъяснить ту опасность, которую сатана представляет для человека, если тот не ищет у Аллаха защиты от него и его зла посредством полезных молитв и благодатных слов поминания.
Поистине, сатана не расстается с теми, кто отворачивается от поминания Аллаха, и продолжает наущать их до тех пор, пока не лишит их веры. По этому поводу Всевышний сказал: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем. Они не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем. Когда же неверующий явится к Нам, он скажет дьяволу: «Лучше бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока! Какой же ты плохой товарищ!» (аз-Зухруф, 36-38).

б) Мирские блага и искушение ими

Это – второй из внешних факторов, способствующих уменьшению веры.
Вера человека ослабевает и уменьшается, когда он увлекается тленной мирской жизнью, тратит свое время на приобретение земных благ, полностью предается охоте за мирскими удовольствиями, уступает ее искушениям и соблазнам. Поистине, если раб Божий страстно желает мирской жизни, если его душа сильно привязана к ней, то в зависимости от степени этой привязанности ослабевает его вера и набожность.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Чем сильнее раб Божий жаждет этот мир, чем больше он довольствуется им, тем тяжелее он устремляется к повиновению Аллаху и к Последней обители».[124]
Вот почему Мудрый и Всеведающий Аллах во многих аятах Священного Корана разъяснил низость и ничтожность этого мира.
Пречистый Господь сказал: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (аль-Хадид, 20);
«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф, 45-46);
«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие» (ар-Раад, 26);
«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 7-8).
Это – величайшее предупреждение всем тем, кто довольствуется мирской жизнью, полагается на нее, пренебрегает знамениями Аллаха и не надеется на встречу с Ним.
Всевышний упрекнул тех верующих, которые довольствуются этим миром, и сказал: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (ат-Тауба, 38).
А в хадисе Амра бин Аука, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вас постигнет нищета. Я боюсь того, что земной мир будет распростерт перед вами, как он был распростерт перед вашими предшественниками, и тогда вы будете соперничать ради него, как соперничали они, и погибнете, как погибли они».[125] В одной из версий хадиса говорится: «…и он увлечет вас, как увлек их».[126]
Священных текстов на эту тему очень много, и тот, кто хочет укрепить свою веру и уберечь ее от пороков и изъянов, должен сторониться мирской роскоши и остерегаться земных искушений и обольстительных благ, которых так много.[127]
Однако такое станет возможным только тогда, когда он задумается над двумя истинами.

Во-первых, земная жизнь скоротечна, а мирские блага преходящи, тленны, невечны, несовершенны и ничтожны. Если человек соперничает ради них и стремится к ним, то они доставляют ему много неприятностей, тягот и огорчений. Наконец, они исчезают и прекращаются, а на смену им приходят печаль и сожаление. Вот почему тот, кто гонится за мирскими благами, никогда не может избавиться от беспокойства и тоски. Он испытывает беспокойство до того, как приобретает эти блага, и не расстается с этим чувством после того, как получает их. А когда он теряет их, его охватывают тоска и печаль.
Во-вторых, он должен задуматься над Последней жизнью и ее скорым и неизбежным наступлением. Она будет долгой и вечной, а ее блага и радости – величественными и благородными. Они будут сильно отличаться от того, что мы имеем в земном мире, ведь недаром же Пречистый Аллах сказал: «Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).
Блага будущей жизни безупречны и долговечны, тогда как мнимые блага этого мира преисполнены недостатков. Они преходящи и готовы исчезнуть.
Если человек задумается над этими двумя истинами и, как следует, присмотрится к этому миру и к будущей жизни, то он непременно отдаст предпочтение вечной жизни в мире будущем и не станет полагаться на этот преходящий мир. А помочь ему в этом может размышление над судьбой Божьего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников и их жизненным путем. Они отбросили в сторону мирские блага и отвернулись от них; они не возлюбили их всей душой и не сделали их предметом своих исканий. Они считали этот мир темницей, а не раем, вели аскетичный образ жизни и по-настоящему избегали земной роскоши. А ведь если бы они пожелали ее, то получили бы от нее все, что захотели бы. Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, были предложены ключи от земных сокровищниц, но он отказался от них. Земные блага в излишке были дарованы его сподвижникам, но они предпочли не обменивать их на щедрый удел в Последней жизни. Они знали, что этот мир – не вечная обитель, а перешеек, по которому нужно пройти, не обитель радости, а всего лишь временное пристанище. Они осознавали, что он подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или мимолетному сновидению, которое не успевает достичь своего пика, как заканчивается.
Всевышний сказал: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (аш-Шуара, 205-207);
«В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли на земле или в могилах всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (Йунус, 45);
«В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь один час» (ар-Рум, 55).
На эту тему есть и другие священные тексты.
Мы же молим Аллаха укрепить наши сердца верой и уберечь нас от искушений, как явных, так и тайных.

в) Дурные товарищи

Они наносят самый большой вред вере человека, его поведению и нравственности, и поэтому общение и близость с ними является важной причиной уменьшения и ослабления веры.
Известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Человек исповедует религию своего близкого друга, пусть же каждый из вас смотрит, кого он выбирает себе в друзья».[128]
Ибн ‘Абд аль-Барр писал: «Смысл этого – а лучше всего об этом известно Аллаху! – в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего товарища. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее. Поистине, к хорошему тоже можно привыкнуть.
На этот хадис похоже и высказывание Ади бин Зейда:
Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,
Ведь каждый уподобляется своему товарищу!
Абу аль-Атахийа также писал:
Кто сможет остаться непознанным,
Если ты взглянешь на его возлюбленного!
Подобных высказываний очень много, и все они означают, что человек не должен общаться с теми, кто толкает его на недостойные поступки и сбивает с пути. В то же время нет ничего плохого в общении с тем, кто не поступает так».
[129]
Абу Сулейман аль-Хаттаби писал: «Слова «человек исповедует религию своего близкого друга…» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и верностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен.
Суфьян бин Уйейна сообщил, что по поводу этого хадиса говорили: «Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида бин Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана бин ‘Абд аль-Малика и на его соратника Раджу бин Хейву, который всегда поправлял его».
Говорят, что любовь названа словом «хиллат» оттого, что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это ­– высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллат».
[130]
Говорят также, что «люди подобны стае куропаток», потому что им от природы свойственно уподобляться друг другу, имитировать чужие поступки. И поэтому тот, кто первым прокладывает путь к добру или к злу, получает награду тех, кто следует за ним, или взваливает на себя бремя их грехов.[131]
Один из мудрецов сказал: «Сходство – это основа любви, и поэтому любовь без сходства скоротечна».[132]

Запрет на близость с плохими товарищами и предостережение от общения с ними объясняются тем, что человек по природе своей склонен брать пример с тех, с кем он дружит, и уподобляться им. Общение с теми, кто постигает знания, подталкивает человека на изучение религии и приобретение новых знаний, общение с аскетами учит быть неприхотливым к мирским благам, общение с еретиками ввергает человека в ересь, а общение с теми, кто жаждет земных благ, возбуждает в душе рвение к мирскому богатству.
Вот почему человек должен выбирать себе товарищей и собеседников, общение с которыми принесет ему пользу и выгоду, и изо всех сил остерегаться плохих товарищей.
Кто размышляет над поведением ранних мусульман и задумывается над их жизнеописанием, тому становится ясно, как сильно они остерегались и предостерегали друг друга от скверных товарищей из числа нечестивцев, еретиков и им подобных.[133]
Абу ад-Дарда сказал: «О понимании человеком религии говорит то, где он ходит, куда входит, откуда выходит». Передав эти слова, Абу Килаба сказал: «Как же прекрасно сказал поэт:
Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,
Ведь каждый уподобляется своему товарищу!».
[134]
Аль-Асмаи же сказал об этом бейте: «Я не знаю бейта, который походил бы на Сунну больше, чем этот».[135]
Передают также, что ‘Абдуллах бин Мас’уд сказал: «Оценивайте людей по тем, кого они любят, потому что человек любит только тех, кто ему нравится».[136]
Передают также, что аль-А’маш сказал: «Они задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, куда он входит и кого из людей он любит».[137]
Суфьян сказал: «Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его товарищ».[138]
Катада сказал: «Клянусь Аллахом, мы заметили, что человек проводит время только с себе подобными. Поэтому общайтесь с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они».[139]
Аль-Фудайл же сказал: «Верующему не подобает сидеть, с кем угодно…».[140]
Преданий на эту тему очень много, и их перечисление займет много времени. Поэтому я отобрал только самые убедительные из них, и тот, кто задумается над этими и другими похожими изречениями, обязательно поймет, какую опасность для его религии и нравственности представляют грешники и нечестивцы. Человек может быть праведным и целомудренным, но стоит ему обзавестись плохими товарищами и начать проводить время с нечестивцами, как он становится таким же нечестивцем и ослушником, как и они. Поистине, это – неизменное установление Аллаха относительно Его творений.
Таким образом, общение с нечестивцами и дурными людьми относится к самым опасным причинам уменьшения и ослабления веры и может привести даже к полному ее разрушению, что зависит от степени грехопадения этих товарищей и степени близости с ними.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мне осталось лишь сказать, что эти сведения о факторах, способствующих укреплению и ослаблению веры, я собрал из разных источников, чтобы пролить свет на истину и предостеречь моих уважаемых братьев. Я прошу Великодушного Аллаха наделить нас праведностью и провести прямым путем! И в заключение еще раз воздадим хвалу Аллаху, Господу миров, и помолимся за благословение и благополучие Его раба и посланника, пророка нашего Мухаммада, его семьи и всех его сподвижников!


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Священный Коран
2. ‘Абд ар-Раззак, «Аль-Мусаннаф»
3. Абу аль-Касим аль-Кушейри, «Ар-Рисала аль-Кушейрийя»
4. Абу Дауд, «Ас-Сунан»
5. Ад-Дарими, «Ас-Сунан»
6. Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала»
7. Аль-Аббад ‘Абд аль-Мухсин, «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари»
8. Аль-Аджири, «Ахлак Хамалат аль-Куран»
9. Аль-Альбани, «Сахих аль-Джами ас-Сагир»
10. Аль-Альбани, «Сахих ат-Тирмизи»
11. Аль-Альбани, «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха»
12. Аль-Альбани, «Хутбат аль-Хаджа»
13. Аль-Асбахани Абу аш-Шейх, «Аль-Азама»
14. Аль-Багави, «Ат-Тафсир»
15. Аль-Багдади, «Иктида аль-Илм аль-Амал»
16. Аль-Бейхаки, «Шиаб аль-Иман»
17. Аль-Макдиси Абу Мухаммад, «Замм аль-Васвас»
18. Аль-Марвази, «Мухтасар Кийам аль-Лейла»
19. Аль-Мунзири, «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб»
20. Аль-Мутанабби, «Ад-Диван»
21. Аль-Фейрузабади, «Басаир Зави ат-Тамйиз»
22. Аль-Хаттаби Абу Сулейман, «Аль-Узла»
23. Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим»
24. Ат-Табарани, «Аль-Муджам аль-Кабир»
25. Ат-Табари, «Ат-Тафсир»
26. Ат-Талиби, «Ара Абу Бакр бин аль-Араби аль-Каламийя»
27. Ат-Тирмизи, «Ас-Сунан»
28. Аш-Шатыби, «Аль-Мувафакат»
29. Ибн ‘Абд аль-Барр, «Бахджат аль-Джалисин»
30. Ибн аль-Араби, «Аль-Авасим мин аль-Кавасим»
31. Ибн аль-Джаузи, «Сайд аль-Хатыр»
32. Ибн аль-Джаузи, «Талбил Иблис»
33. Ибн аль-Каййим, «Аль-Вабил ас-Саййиб»
34. Ибн аль-Каййим, «Аль-Джаваб аль-Кафи»
35. Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафийа аш-Шафийа»
36. Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид»
37. Ибн аль-Каййим, «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран»
38. Ибн аль-Каййим, «Бадаи аль-Фаваид»
39. Ибн аль-Каййим, «Зад аль-Маад»
40. Ибн аль-Каййим, «Игасат аль-Лахфан мин Макайид аль-Лахфан»
41. Ибн аль-Каййим, «Китаб ар-Рух»
42. Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-Саликин»
43. Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-Саада»
44. Ибн аль-Каййим, «Шифа аль-Алил»
45. Ибн аль-Мубарак, «Аз-Зухд»
46. Ибн Асакир, «Замм ман ля Йамал би Илмих»
47. Ибн Батта, «Аль-Ибана»
48. Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-Азым»
49. Ибн Маджа, «Ас-Сунан»
50. Ибн Раджаб, «Джами аль-Улум ва аль-Хикам»
51. Ибн Раджаб, «Зейл Табакат аль-Ханабила»
52. Ибн Раджаб, «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф»
53. Ибн Саади, «Ар-Рийад ан-Надира»
54. Ибн Саади, «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман»
55. Ибн Саади, «Ат-Тафсир» ва «Хуласат ат-Тафсир»
56. Ибн Теймийя, «Аль-Истикама»
57. Ибн Теймийя, «Аль-Убудийя»
58. Ибн Теймийя, «Дар ат-Тааруд»
59. Ибн Теймийя, «Маджму аль-Фатава»
60. Ибн Усеймин, «Фатх Рабб аль-Барийя»
61. Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари»
62. Ибн Ханбал, «Аль-Муснад»
63. Ибн Хиббан, «Ас-Сахих»
64. Мухаммад Рашид Рида, «Мухтасар Тафсир аль-Манар»

______________________________________________________________________________________________________________

[1] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 38).
[2] Она была издана ограниченным тиражом.
[3] «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф» (стр. 45).
[4] «Фатх аль-Бари» (1/164, 6/217, 12/293), «Сахих Муслим» (3/1524).
[5] «Муснад Ахмад» (5/196), «Сунан Абу Дауд» (3/317), «Сунан ат-Тирмизи» (5/49), «Сунан Ибн Маджа» (1/81), «Сунан ад-Дарими» (1/81), «Сахих Ибн Хиббан» (1/152, «Аль-Ихсан»). Аль-Албани назвал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (5/302). Подробное толкование этого хадиса приводится у Ибн Раджаба.
[6] «Сунан ат-Тирмизи» (5/50), «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (1/101). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим достоверным, а аль-Албани – достоверным в книге «Сахих ат-Тирмизи» (2/343).
[7] «Ахлак аль-Улама» (стр. 13-14).
[8] См. книгу имама аш-Шатыби «Аль-Мувафакат».
[9] См. книгу Хатыба аль-Багдади «Иктида аль-Илм аль-Амал» и книгу хафиза Ибн Асакира «Замм ман ля Йамал би Илмих». Обе книги опубликованы на арабском языке.
[10] Имеется в виду шейх-уль-ислам Ахмад бин Абд аль-Халим Ибн Теймийя. ­– Прим. пер.
[11] Эти слова принадлежат аль-Хасану аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах. Их передал ад-Дарими (1/102) и другие хадисоведы. Шейх-уль-ислам тоже процитировал их в своих фетвах (7/23) со слов аль-Хасана аль-Басри.
[12] «Дар ат-Тааруд» (7/453-544).
[13] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 89).
[14] «Аль-Фаваид» (стр. 162).
[15] См. «Аль-Фаваид» (стр. 58-60).
[16] «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 10).
[17] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[18] «Мухтасар Тафсир аль-Манар» (3/170).
[19] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 27).
[20] «Сахих Муслим» (1/559).
[21] Там же (1/203).
[22] «Аз-Зухд» (стр. 272), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 73), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 77), «Тафсир аль-Багави» (3/133).
[23] «Аль-Мусаннаф» (3/363), «Аз-Зухд» (стр. 274), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 41), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 76).
[24] «Аль-Авасим мин аль-Кавасим» (6/486, из книги «Ара Абу Бакр бин аль-Араби аль-Каламийя»).
[25] «Аль-Фаваид» (стр. 5). См. «Маджму аль-Фатава» (16/48-51, 7/236-237).
[26] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[27] См. «Тафсир Ибн Саади» (1/24-26), «Хуласат Тафсир Ибн Саади» (стр. 15).
[28] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 424-425). См. «Аль-Фаваид» (стр. 128-131), где этот вопрос освещен более подробно.
[29] Калам – крупное направление в мусульманском богословии, представленное целым рядом сект и течений, наиболее распространенными среди которых в настоящее время являются ашариты и матуридиты. Все течения калама объединяет то, что их последователи ставят человеческий разум превыше очевидного смысла священных текстов Корана и Сунны, и если их очевидный смысл не совпадает с провозглашенными ими догмами, то они прибегают к их рационалистическому толкованию, что получило название «тавил». – Прим. пер.
[30] «Фатх аль-Бари» (5/354, 11/214, 12/377), «Сахих Муслим» (4/2063).
[31] «Фатх аль-Бари» (11/226). Эти слова принадлежат аль-Асыли.
[32] Там же (11/226).
[33] «Бадаи аль-Фаваид» (1/164).
[34] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 26).
[35] «Тафсир ат-Табари» (13/132).
[36] «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (3/553).
[37] «Ар-Рисала аль-Кушейрийя» (стр. 141). Эти слова принадлежат Абу Абдуллаху Ахмаду бин Асиму аль-Антаки. Его биографию можно найти в книге «Сийар Алам ан-Нубала» (11/409).
[38] «Аль-Кафийа аш-Шафийа» (стр. 3-4).
[39] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 202).
[40] Имеются в виду последователи калама. – Прим. пер.
[41] «Мадаридж ас-Саликин» (1/125).
[42] Там же (1/124-125). См. также «Мадаридж ас-Саликин» (3/252-253), «Аль-Вабил ас-Саййиб» (125-129).
[43] Эти слова принадлежат арабскому поэту аль-Мутанабби, который сказал: «Тот, кто унижен, легко переносит унижение, ведь нанесение раны мертвому не причиняет боли». Это – бейт из его касыды, посвященной Абу аль-Хусейну Али бин Ахмаду аль-Мурри. См. «Диван аль-Мутанабби» (стр. 164, бейрутское издание).
[44] «Зад аль-Маад» (1/69-70).
[45] «Сайд аль-Хатыр» (стр. 66).
[46] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1813).
[47] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1805).
[48] «Фатх аль-Бари» (6/95), «Сахих Муслим» (4/1802).
[49] «Сахих Муслим» (3/1692).
[50] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1810).
[51] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1809).
[52] «Фатх аль-Бари» (1/23), «Сахих Муслим» (1/141).
[53] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 340). См. также стр. 323.
[54] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 29-30).
[55] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32-33).
[56] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 324). См. также стр. 328 и далее.
[57] Там же (стр. 340-341).
[58] «Фатх аль-Бари» (1/60), «Сахих Муслим» (1/66).
[59] «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари» (стр. 168).
[60] «Сахих Муслим» (4/1964). В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Имрана бин Хусайна, в котором говорится: «Лучшим среди моих последователей будет мое поколение, а затем – те, которые придут вслед за ними…». См. «Фатх аль-Бари» (7/3), «Сахих Муслим» (4/1964).
[61] Имеется в виду погонщик верблюдов, подгоняющий их своим пением. – Прим. пер.
[62] «Аль-Убудийя» (стр. 94).
[63] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 205-226), «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 295 и дальше), «Шифа аль-Алил» (стр. 66 и дальше). См. также «Аль-Азама» (1/209 и дальше до конца первого тома).
[64] «Зейл Табакат аль-Ханабила» (1/307). Эти слова принадлежат Усману бин Марзуку аль-Кураши.
[65] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[66] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 31). См. также «Ар-Рийад ан-Надира» (стр. 258-280).
[67] «Маджму аль-Фатава» (10/6).
[68] «Фатх аль-Бари» (1/126), «Сахих Муслим» (3/1220).
[69] См. «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71).
[70] «Маджму аль-Фатава» (7/187).
[71] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71). См. также «аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 12).
[72] «Сунан Абу Дауд» (4/220), «аль-Муджам аль-Кабир» (7737), «аль-Ибана» (2/658). Аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1/657).
[73] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 72).
[74] См. «Аль-Фаваид» (стр. 310-311).
[75] «Мадаридж ас-Саликин» (3/250-252).
[76] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32).
[77] См. «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 84 и дальше).
[78] «Сахих Муслим» (4/2062).
[79] «Муснад Ахмад» (5/195), «Сунан Ибн Маджа» (2/1245), «Сунан ат-Тирмизи» (5/459), ат-Табарани в книге «ад-Дуа» (3/1636), «Мустадрак аль-Хаким» (1/496), Абу Нуейм в книге «Хильят аль-Аулийа» (2/12), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (5/15). Аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (2/395) привел несколько цепочек рассказчиков этого хадиса, восходящих к Пророку, e. Аль-Хаким же сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхиде» (5/57) сказал: «Целостные версии этого хадиса хорошие». Аль-Багави и аль-Мунзири также назвали его хорошим.
[80] «Мусаннаф Ибн Абу Шейба» (10/103, 13/457), «Сунан ат-Тирмизи» (5/458), «Сунан Ибн Маджа» (2/1246), «Мустадрак аль-Хаким» (1/459). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, но малоизвестным. Аль-Хаким сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Аль-Албани тоже назвал ее достоверной в комментариях к книге «аль-Калим ат-Таййиб» (стр. 25).
[81] «Фатх аль-Бари» (13/384), «Сахих Муслим» (4/2061).
[82] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 166-167). См. также стр. 87.
[83] «Сахих Муслим» (1/203).
[84] «Муснад Ахмад» (3/135), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннафе» (11/11) и «аль-Имане» (стр. 5), «Сахих Ибн Хиббан» (1/208, «аль-Ихсан»), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (1/75). Аль-Багави назвал хадис хорошим, а аль-Албани – достоверным в комментариях к книге «аль-Иман» Ибн Абу Шейбы.
[85] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 34-36 с небольшими изменениями).
[86] «Маджму аль-Фатава» (27/172).
[87] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).
[88] «Маджму аль-Фатава» (7/650).
[89] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 36-37).
[90] См. «Маджму аль-Фатава» (28/137).
[91] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 37).
[92] «Фатх аль-Бари» (8/93), «Сахих Муслим» (3/1475).
[93] «Талбис Иблис» (стр. 4). См. также «Маджму аль-Фатава» (10/103 и дальше).
[94] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 66).
[95] «Тафсир ат-Табари» (15/211, 212).
[96] «Игасат аль-Лахфан» (1/65).
[97] «Тафсир ат-Табари» (15/212-213).
[98] «Игасат аль-Лахфан» (1/65). См. также «ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 21).
[99] «Игасат аль-Лахфан» (2/133).
[100] «Тафсир Ибн Саади» (2/39).
[101] См. «Тафсир ат-Табари» (3/229, 5/209), «Тафсир аль-Багави» (1/407), «Маджму аль-Фатава» (7/22), «Тафсир Ибн Касир» (1/463).
[102] «Басаир Зави ат-Тамйиз» (4/140).
[103] Там же (5/49).
[104] «Сахих Муслим» (1/116).
[105] «Игасат аль-Лахфан» (2/142).
[106] «Сахих Муслим» (1/209).
[107] «Фатх аль-Бари» (10/405), «Сахих Муслим» (1/91).
[108] «Фатх аль-Бари» (12/187), «Сахих Муслим» (1/91).
[109] См. «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 147), «Маджму аль-Фатава» (13/83).
[110] «Игасат аль-Лахфан» (2/143-144, с сокращениями). См. «Шиаб аль-Иман» (2/78 и дальше).
[111] Передают, что Салман рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «С тремя людьми Аллах не заговорит и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – седой развратный старикашка, заносчивый бедняк и человек, сделавший Аллаха предметом своей торговли: он не покупает ничего, не поклявшись Аллахом, и не продает ничего, не поклявшись Аллахом». Этот хадис передал ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (2/301), аль-Бейхаки в «Шиаб аль-Имане» (4/220). Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (4/78) назвал его рассказчиков рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих». Аль-Албани же назвал его достоверным. См. «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (3/74).
[112] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).
[113] «Аль-Фаваид» (стр. 67). См. «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 46 и дальше).
[114] «Сунан Абу Дауд» (2/238), «Сунан ан-Насаи» (3/105) и другие. См. также статью шейха аль-Албани «Хутбат аль-Хаджа», в которой собраны различные версии хадисов, повествующих об этой проповеди.
[115] «Китаб ар-Рух» (стр. 226).
[116] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 27).
[117] «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 184-185).
[118] «Игасат аль-Лахфан» (1/97-100).
[119] Там же (1/103).
[120] «Талбис Иблис» (стр. 23).
[121] «Замм аль-Васвас» (стр. 46). См. также предисловие Ибн аль-Каййима к его сочинению «Игасат аль-Лахфан» (1/10).
[122] «Аль-Фаваид» (стр. 309).
[123] «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 419).
[124] «Аль-Фаваид» (стр. 180).
[125] «Фатх аль-Бари» (6/258, 7/320), «Сахих Муслим» (4/2274).
[126] «Фатх аль-Бари» (11/243), «Сахих Муслим» (4/2274).
[127] См. «Сайд аль-Хатыр» (стр. 25 и дальше). В этой книге имам Ибн аль-Джаузи разъяснил, какие из мирских благ заслуживают порицания, а какие – нет, потому что земные блага, в принципе, не являются чем-то дурным. Более того, Аллах неоднократно подчеркивал пользу земных благ в Священном Коране. Порицания же заслуживают поступки невежественных людей, ослушание, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Всевышнего Аллаха.
[128] «Сунан Абу Дауд» (13/179, «Аун аль-Маабуд»), «Сунан ат-Тирмизи» (4/589), «Муснад Ахмад» (2/303), «Мустадрак аль-Хаким» (4/171), «Шарх ас-Сунна» (13/70). Хороший хадис.
[129] «Бахджат аль-Джалисин» (2/751).
[130] «Аль-Узла» (стр. 56).
[131] «Аль-Истикама» (2/255).
[132] «Аль-Узла» (стр. 62).
[133] См. «Аль-Узла» (стр. 56 и дальше), «Аль-Ибана» (2/431 и дальше) и др.
[134] «Аль-Узла» (стр. 59), «Аль-Ибана» (2/439).
[135] «Аль-Ибана» (2/440).
[136] Там же (2/439).
[137] Там же (2/452).
[138] Там же (2/476).
[139] Там же (2/480).
[140] Там же (2/481).
Аватар пользователя
Muhammad Shishani
 
Сообщений: 530
Зарегистрирован: 24 авг 2008, 02:36


Вернуться в Духовное воспитание

cron