Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

Ас-саляму алейкум уа рахматуЛлахи уа бакратух ! ))
Не могли бы разъяснить об этом термине, и его видах на основе доказательств.
ДжазакАЛлаху хайран! )
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

Такълид – слепое следование за каким-либо ученым.
Мукъаллидом именуют человека, который слепо следует за каким-либо имамом, зная о том, что его мнение противоречит Корану или Сунне.
Такълид запрещали имамы во все времена, и они осуждали тех, кто слепо подражал тому или иному имаму в противоречие Корану и Сунне.
Имам ат-Тахауи сказал: “Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека”. См. “Расмуль-муфти” 1/32.
Имам Ибн Хазм сказал: “Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать за их мнением. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям и принимать то, что соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!” См. “Усулюль-ахкам” 6/118.

Более подробно
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Re: Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

уа'аляйкум ас-Салям уа рахмату-Ллахи уа баракятух!

По теме: Слепое подражание и его вредные последствия

Также маленький отрывок из статьи "О нововведении (аль-бид’а) в религии и его видах":

Одна из причин появления нововведений в Исламе - это "Вводящие в заблуждения идеологи и слепое подражание (такълид)".

Со слов Саубана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!». Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, Ибн Хиббан, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также «Сахих аль-джами’» 2316.

Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?”. Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов”. ад-Дарими 1/71. Иснад хороший.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 695.

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Пусть никто из вас слепо не подражает в своей религии никому, ведь в таком случае если тот уверует, и вы уверуете, если впадет в неверие, и вы впадете! А если же вам придется это делать, то подражайте тем, кто уже умер, ибо поистине, живой не защищен от искушения!”. Абу Дауд в “аз-Зухд” 140, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/136. Иснад достоверный.

Имам аш-Шатыби сказал: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”. См. “аль-И’тисам” 1/145.

Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!”. См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.

Имам Ибн Батта говорил: “Поистине, я вижу, как люди изменились, как страсть овладела ими, как они исказили Сунну и заменили религию, что привело к их разделению. Они открыли двери слепоты для своих сердец, опрокинули Книгу Аллаха за свои спины, в своих делах господами избрали невежд, вводящих в заблуждение, и все это после того, как к ним явилось знание от их Господа! Они спорят в отношении того, о чем заявляют, отвергают свидетельства на основании своих предположений, опираются на клевету и подражают слепо в своей религии тем, кто не обладает знанием в тех вещах, на которые нет прямого указания в Коране и на что нет единогласного мнения!”. См. “аш-Шарх уаль-ибана” 1/29.

Источник

уа ийяк!

уа-Ллаху а'лям.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

Такълид – слепое следование за каким-либо ученым. Мукъаллидом именуют человека, который слепо следует за каким-либо имамом, зная о том, что его мнение противоречит Корану или Сунне. Такълид запрещали имамы во все времена, и они осуждали тех, кто слепо подражал тому или иному имаму в противоречие Корану и Сунне. Имам ат-Тахауи сказал: «Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека». (См. «Расмуль-муфти», 1/32)

Имам Ибн Хазм сказал: «Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следо-вания (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать за их мнением. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям и принимать то, что соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!». (См. «Усулюль-ахкам», 6/118)

http://salafsolih.com/books/dawa_salafiya/mazhabi.doc
Аватар пользователя
ia-salafi
 
Сообщений: 85
Зарегистрирован: 10 янв 2011, 01:36
Откуда: Makhachkala

Re: Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

Ассаламу аляйкум ва рахматуллахи ва баракатух.
Хотел бы попросить требующих знания студентов более шире и глубже разъяснить вопрос о такълиде.
Мазхабисты говорят, что слова ученых о запрещении такълида относится именно к ученым-последователям, а к нам, простым смертным, это не относится... Далее приводят слова УЧЕНЫХ, что простому народу запрещено НЕ следовать мазхабам(то бишь одному из 4 мазхабов). Из всех слов имамов, наиболее конкретизирующими словами о запретности обязывания следовании за мазхабами, мне встречались слова ибн Кайима. Есть ли еще такие же слова более ранних имамов, где поясняется и уточняются, что эти слова касаются и простолюдин, как мы?
Вот эти слова ибн Кайима для пользы:
Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261:

«Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу, или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него, и никого другого.
Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама.

Однако, если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым.
Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов? Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого, и вообще никого, следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама.

Все это – отвратительное нововведение, которое появилось в нашей умме, но было неведомо никому из имамов. Более того, они были выше по своей степени, достойнее по авторитету, лучше нас знали Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и, несмотря на это, никого не призывали к такълиду и не обязывали мусульман следовать мазхабам. Хуже этого – утверждение того, кто считает, что ему предписано следовать мазхабу одного человека. А еще хуже – что только из четырех мазхабов нужно выбрать один и во всем следовать ему.
Посмотрите на нашу ситуацию! Вероучения сподвижников вымерли, исчезли вероучения таби’унов, их последователей и других имамов Ислама. Осталось всего четыре мазхаба! Но разве кто-либо из имамов говорил или призывал к этому? Поймите, что на людей последних веков, вплоть до Судного Дня, распространяются точно такие же обязанности и законы, которые предписывались сахабам, таби’унам и их последователям: то, что Аллах приказал первым поколениям, остается обязательным для всех остальных. Законы религии не изменяются, обязательное не перестает быть обязательным, могут изменяться лишь детали: форма или количество, в зависимости от таких внешних факторов, как наличие возможности, время, место, конкретная ситуация и т.д. Но все эти факторы также должны соответствовать тому, что предписал Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Следующий довод. Представьте, что утверждение об обязательности следовать одному мазхабу является истиной. Тогда мы столкнулись бы со следующими последствиями. Во-первых, из этого последовало бы то, что всем запрещалось бы изучать Ислам от ученых «чужих» мазхабов, брать у них фатауа и разъяснения положений религии. Во-вторых, было бы запрещено обращаться к любому крупному ученому, если он не из твоего мазхаба, даже если в твоем мазхабе нет ученых такого же высокого уровня. В-третьих, каждый был бы обязан отказаться от всех хадисов и высказываний сахабов, если они противоречат мнению твоего мазхаба, то есть слова предводителей мазхаба пришлось бы ставить впереди слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. А также много других последствий, несостоятельность которых очевидна. И эта несостоятельность последствий указывает на ошибочность того принципа, из которого они вытекают - утверждения об обязательности следования мазхабу.

На основании этого мы можем с уверенностью заявить, что простой человек, имеет полное право изучать свою религию, обращаться за фатуа к любому из представителей четырех мазхабов или к последователям других имамов. И нет необходимости ни ему - спрашивающему, ни муфтию - отвечающему придерживаться только одного из четырех мазхабов. Точно так же, ученый-муджтахид не обязан придерживаться только тех хадисов, которые распространены в его местности, но ему следует поступать в соответствии с любым хадисом, который признан достоверным, будь он хадисом из Хиджаза, или Ирака, или Сирии, или Египта, или Йемена»
Ayub
 
Сообщений: 96
Зарегистрирован: 21 апр 2010, 00:35

Re: Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

Уа алейкуму ссалям уа рахматуЛлахи уа баракатух.
Во-первых, определение мукаллида дано не совсем верно. Это в основе не тот человек, который слепо следует за каким-либо имамом, зная о том, что его мнение противоречит Корану или Сунне, хотя такого тоже называют мукаллидом, но мукаллид в основе это тот, кто следует выводам ученого не зная довода на них. И не обязательно, чтобы при этом он знал доводы из Курана и Сунны, противоречащие словам ученого. Потому что это не оговаривается в определении термина "таклид".
Говорит имам Ибн Кудама в "Роудату ан-назыр" 3/1017: "Он (таклид) в обычае (терминологии) у ученых - это принятие чьих-либо слов без довода". Такое же определение таклиду дал имам Аль-Газали в "Аль-Мустасфа" 2/462.
Говорит имам Ас-Самаани в "Аль-Кауатыъ фи усуль аль-фикх": "Таклид - это принятие слов человека, касающихся религии, без довода. И дали ему определение некоторые: это действие в соответствии с чьими либо словами, не имея знаний о их правильности и не рассматривая путь их познания. И первое из определений - определение факыхов".

Во-вторых, что касается слов ученых о том, что неграмотному мусульманину можно спрашивать любого муфтия:
Говорит имам Ибн Хумам аль-Ханафи в «Фатхуль-кадир» 7/257: "Поистине, на мукаллиде следование тому муджтахиду, какому он пожелает, и если пришло к нему решение одного из них, и он последовал ему, то он выполнил то, что нужно".
Говорит имам Абу Аль-Уалид аль-Баджи Аль-Малики в "Ихкамуль фусуль фи ахкамиль усуль" 2/735-736: "Если есть в центральном городе группа факихов, и некоторые из них лучше других, то разрешается ему брать слова любого из них".
Говорит имам Абу Хамид Аль-Газали Аш-Шафии в "Аль-Мустасфа" 2/468: "Если в местности только один муфтий, то неграмотный человек обязан обращаться к нему, а если же муфтиев группа, то он может спрашивать того из них, кого пожелает. И он не обязан обращаться только к самому знающему из них, как это было и во времена сподвижников".
Говорит имам Ибн Кудама аль-Ханбали в "Роудату-Ннадыр уа джаннатуль маназыр" 3/1024: "Если есть в местности несколько муджтахидов, то мукаллид спрашивает кого захочет из них".
Аватар пользователя
Aleesh
 
Сообщений: 1676
Зарегистрирован: 07 апр 2010, 15:09

Сообщение »

Салям алейкум
Небольшое дополнение)

Такълид в основе вещь не похвальная, так как шариат побуждает к стремлению к истине и изучению религии, и слов саляфов о порицании такълида предостаточно, хотя бы слова: "Нет разницы между животным, которого ведут за повод и человеком, делающим такълид". См. "Джами'уль-баян аль-'ильм" 2/169.
Однако для несведущих людей такълид дозволен и в некоторых случаях даже необходим, и эта дозволенность есть исключение.
Имам аш-Шатыби говорил: “Фатауа муджтахидов для простого народа, подобно шариатским доказательствам для муджтахидов! Если они (простой люд) не извлекут из доказательств ничего и разбирательство доводов и извлечение положений из них, не из их компетенции, то это вообще им не нужно. И Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладающий знанием, если вы не знаете!»” См. “аль-Мууафакъат” 4/292.
Шейх ‘Абдуль-Кадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.

Тут уместно процитировать слова аль-Фуляни с его книги "Ийкъаз аль-химам", которые также приводил шейх аль-Худжанди в своей статье про следование за мазхабами о разнице между значением слова "мукъаллид" и "муттаби’" (последователь). Он говорит: "Мукъаллид – это тот, кто не спрашивает о постановлении Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а спрашивает только о мнении своего имама. Если даже ему обнаружилось, что учение его имама противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), то и в этом случае он к ним не обратится. Что касается муттаби’а, то он, прежде всего, спрашивает о велении Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не интересуется мнением его мазхаба или кого-либо другого. Если он сталкивается с какой-то проблемой, то он не ищет ученого из своего мазхаба, а задает свой вопрос любому достойному ученому. Он не считает для себя обязательным соблюдение Ислама только в той форме, в которой ему разъяснил «его» ученый, до такой степени, что не будет слушать мнения других. Таково различие между такълидом, который характерен для поздних поколений мусульман, и следованием (иттиба’) тому, на чем были саляфы первых веков Ислама".

П.С.
Тот такълид, о котором говорят выше братья и про который они привели слова имамов - это запрещенный вид такълида, когда человек следует слепо за кем-то, в противоречие доводам.
Тот же такълид, о котором говорит брат Aleesh, то это дозволенный вид такълида, не смотря на то, что все упомянутое имеет отношение к такълиду.
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Re: Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

Ас-саляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух ! ))
ДжазакумуЛлаху хайран! )
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

Ассаляму алейкум уа рахматуЛЛах.
Ещё для пользы,маленькая добавка про дозволенные виды таклида (краткий смысл араб.текста):
تقليد الصالحين таклидус-салихин.
Вопрос :
«Уважаемый шейх,каково ваше мнение о таклиде за обладателями правильных,праведных,добрых и благих манер в их одежде ,поведении,в тартиле Курана и тому подобном.
Шейх Салих Аль-Фаузан,хафизахуЛЛах:
"Быть похожими на праведных(салихин) в их поведении,благочестии, добрых делах -это хорошо".
Источник:
تقليد الصالحين
аудио http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2842
Аватар пользователя
антивирус северный
 
Сообщений: 575
Зарегистрирован: 02 дек 2010, 02:37

Re: Определение термина "ат-Такълид"

Сообщение »

Уа алейка салям уа рахмату-Ллахи уа баракатух.

У меня тоже кое-что припрятано ))


Постановление по определенному случаю, меняется в зависимости от времени, в решении Муджтахида. Поэтому Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, если спрашивали его о чем-либо: “А произошло ли это?” Если говорили, что не произошло, то он говорил: “Я не буду отвечать на этот вопрос”. Если говорили, что произошло, то отвечал на данный момент, в соответствии с тем, на что указывало доказательство из Корана и Сунны. Но Факьихи нашего времени, отказываются добросовестно следовать за своими Имамами, следуя за Хадисом, за которым приказал следовать Имам, и они слепо следуют за их постановлением, в то время когда есть явное противоречие [в Хадисе]. Этим они ослушались Аллаха в Слове Его:
“Берите же то, что дал вам Посланник”. Сура аль-Хашр 7 аят.
И ослушались посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует, в словах его: “Следуйте за мной”.
И ослушались Имамов своих твердивших: “Берите Хадис, если дошел до вас, а моими слова ударьте об стену”.
Они в постоянном затмении, до самого Судного дня, и не с Аллахом они, и не с посланником Его, да благословит его Аллах и приветствует, и не с Имамом своим. И нет у них довода перед Аллахом [в свое оправдание]. Так взгляните же вы, с кем они будут воскрешены”!
“Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр. 179-180.

Сказал Имам ‘Абдул-Ваххаб аш-Ша’рани в книге “ад-Дурар аль-мансура”:
“До нас не дошло ни от кого из Салафов приказа, что надо следовать определенному мазxабу, а если бы такое пришло, то это было бы грехом с их стороны, из-за лишения ими возможности совершать действие в соответствии с каждым хадисом, который не взял этот Муджтахид, но в соответствии с которым приказано действовать всем творениям. Шариат – это то, что в руках всех Муджтахидов, а ни одного из них. Аллах нам не приказал следовать за каким то определенным единственным мазxабом, из мазxабов Муджтахидов, потому как они не являются не ошибающимися. Так откуда же пришло это обязательство, когда все Имамы
выразили свою непричастность к тому, чтоб за ними следовали?! Они говорили: “Если дошел до вас Хадис, действуйте в соответствии с ним, а моими словами ударьте об стену””

Сказал Имам ‘Абдул-Ваххаб аш-Ша’рани в книге “ад-Дурар аль-мансура”:
“Запретили Ученые, познавшие Аллаха, совершать деяния в соответствии со словом Муджтахида который умер, из-за того, что есть вероятность, что если бы он жил до данного момента, то мог бы отказаться от своих слов. Нет действия вслед за словами кого-либо после смерти, без знания его доказательства [далиля], возвращающегося к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Возможно такое, что мукъаллид, в своем мазxабе, считает религией слово Имама, которое он выразил как личное мнение, а в другом мазxабе на основе Хадиса, сформулировано, то что в
противоречии этого, но он [мукъаллид] остался на своем мазxабе, и упустил действие в соответствии с достоверными Хадисами, чем разошелся с Сунной.
А слова некоторых мукъаллидов: “Если бы не было у Имама доказательства, то он не сказал бы ничего”. Эти слова есть плод незнания и фанатизма. Ведь сам же их Имам объявлял свою непричастность, к тому, чтоб следовали его личному мнению, и отстранял других от
следования за ним. Имам Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Запрещено [Харам], тому, кто не знает мои обоснования [далили] давать фатву с моих слов”. И говорил тем, кто его спрашивал: “Это мнение Абу Ханифы, и это лучшее по моему предположению, но если придет кто-то с лучшим чем это, то это будет приоритетней”.


Абу Абдурахман ад-Дагестани

1429-2008 год
sultan
 
Сообщений: 494
Зарегистрирован: 21 апр 2010, 15:49


Вернуться в Терминология шариата

cron