"Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин)

Сообщение »

بسم الله الرحمن الرحيم

С Именем Аллаха Милостивого Милующего



كتاب العلم
Книга знания





Автор: Шейх Мухаммад ибн Солих аль-Усеймин

Перевод на основе лекций Динара абу Идриса и Наиля абу Салиха,
с некоторыми изменениями и дополнениями
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

В основе переводил я, однако переведя тот или иной абзац, прослушывал оригинал перевода вышеупомянутых уважаемых братьев. В некоторых местах перефразировал их слова, не изменяя смысл. То, что касается тех или иных правил шариата, пояснения на те или иные термины, которые не были понятны мне, оставлял в том виде, в котором было услышано. Примичания, которые давали братья: синим цветом отмети прим. брата Динара, зеленым же отметил брата Наиля. Исходя из этого, если все таки найдутся какие либо замечания, порицания и т.д., то не надо сразу венить того или иного призывающего, а писать в личку мне. БаракаЛлаху фикум!
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

Вступление Наиля абу Салиха


Хвала Аллаху Господу миров, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведёт по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад раб Аллаха и посланник Его. И да благословит Аллах его, его семью, всех его сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе.


Шариатское знание подобно зданию. Т.е. чтобы зайти в здание, необходимы ключи. Также и к знанию существуют ключи. В знании есть такое понятие, как «адаб», т.е. «благовоспитанность», «нравы», «образ поведения», «проявление некоторых особых манер в своих делах, словах», все эти слова можно собрать в одном слове «адаб». «Адаб» - этикет, правила, принципы нравственность, связанные с делами и словами, и т.д. И существует такое понятие, как «адабу толиби аль-‘ильм», т.е. тот этикет знания, который должен соблюдать требующий знания, который желает, по воле Всевышнего Аллаха, достичь шариатского знания. Этот этикет, адаб требования знания и является тем, ключом, о котором было упомянуто. Без этого ключа человек не сможет открыть дверь к знанию.

Посмотрите на сегодняшний день. Если взять арабские страны, в частности студентов со стран СНГ, которые отправились требовать шариатское знание. Например, за последнее десятилетие в Египет уехало около тысячи казахстанцев. Однако мало кого мы знаем из призывающих с их числа на сегодняшний день. Можно вспомнить одно имя, два имени, максимум, из той тысячи, которая поехала за шариатским знанием. Также в пример можно привести ту же Саудовскую Аравию, в которую уехало учиться. Также вспомнится одно-два имени из числа студентов казахстанцев, о которых мы знаем, что они на манхадже, на акъиде саляфов, что эти люди действительно в какой-то степени являются обладателями знания. И хотя бы на начальном периоде мы можем брать у них что-то из знания, прежде чем Всевышний Аллах облегчит нам попасть к большим ученым. И опять же можем назвать только одно-два имени и не более. В чем же причина того, что из тысячи появляется только один-два человека, которые распространяют шариатское знание. Причин может быть много. Прежде всего, знание – это надел (ризкъ) от Всевышнего Аллаха, который Он дарует кому пожелает. А дарует Он этот ризкъ тому, кто обладает определенными качествами. Может быть, именно из-за отсутствия этих качеств, Всевышний Аллах лишает человека знаний. Можно заметить как человек, который учился в арабских странах десятилетия, приехав на родину, его находят полным невеждой (джяхилем). Более этого может мы в нашей стране найдем человека, который никогда не выезжал в арабскую страну, по уважительным причинам, более знающим, чем тот невежда, в вопросах касательно акъиды, манхаджа, фикъха. Почему? Потому что этот джяхиль, который десятилетия провел перед большими учеными, не соблюдал адаб, и Аллах лишил его знаний, не дал ему эту вот милость, не оказал эту щедрость, которую Всевышний Аллах оказал другим Своим рабам. Однако этот человек, который не смог поехать в арабские страны, в его словах, в его делах было такое качество, которое, по воле Всевышнего Аллаха, открыло ему двери к знанию. И он когда услышал слова этого невежды, который приехал практически пустой, намного лучше понимает эти слова и хадисы, который рассказывает этот человек. Или слушая кассеты ученых, взял намного больше пользы. Это не исключено, просто мы сейчас не говорим о том, как должен учиться человек. Мы сейчас говорим о том, что случается такое, что тот человек, который сидел десятилетия перед учеными, как он пустым невеждой (джяхилем) уехал, так он пустым джяхилем и возвращается. И мы не говорим о чем-то далеком, мы говорим о том, что приходиться наблюдать регулярно и постоянно. Из тысячи мы знаем одного-двух. Однако, если люди соблюдали определенный этикет, может мы знали из тысячи пятьсот человек, а может и все тысячи, Аллаху ведомо лучше. Знание – это ризкъ от Аллаха, который Он дарует кому пожелает. Когда мы говорим об этикете требования знания, мы имеем в виду три вещи:

1. Этикет внутри самого студента, т.е. его нравственные качества, состояние его сердца. Есть определенные причины, которые портят этот этикет студента. Например, как зависть, высокомерие, надменность, подлость, плохие мысли о братьях. Если человек не соблюдает должный этикет в своей душе, не украшает себя определенными благими качествами, себя как личность, как душу, человек по этой причине лишается какого-то знания.

2. Вторая составная это, как он ведет себя в процессе требования знания. Этикет, который соблюдает требующий знания в процессе учебы. Т.е. что учить с чего начинать, как учить и т.д.

3. Этикет, который должен соблюдать требующий знание с тем человеком, который дает ему знание, будь это требующий знание, призывающий, или большой ученый. Как он ведет себя с более знающим, как он ведет себя со своим спутником. Когда он общается с этим человеком, какие качества он проявляет. Когда с ним говорит более знающий, какие он качества проявляет. Когда с ним говорит менее знающий, про те вещи, которые он не знает, как он это воспринимает, как он себя ведет.

Для нас важно, что у знания есть этикет. И этот этикет является ключом к знанию. Одна из причин, посредством которых Всевышний Аллах, если Он пожелает, открывает человеку двери к знанию. И этот этикет имеет три составных:

1. Студент и его душа.
2. Студент и процесс его учебы.
3. Студент и его учитель.


Под учителем мы понимаем того человека, который учит его знанию, пусть даже это всего один вопрос. Потому что, разъясняя один определенный вопрос, человек может считаться, в какой-то степени, учителем. Иногда бывает тот, кто менее знающий разъясняет более знающему вопрос, из тех вопросов, которые он не знал. Получается, что на данный момент, на данную минуту, на данную секунду этот слабый в знании является учителем для того, кто сильнее его в знании. И по этой причине в этом случае также нужно соблюдать определенный этикет, уметь вести себя правильно. Вести себя так, как это делали пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники.

То, о чем будет говорить шейх Мухаммад мбн Салих аль-‘Усеймин, да смилуется над ним Аллах, в данной книге, это не взято с воздуха. Это не то, что захотели собрать ученые по своему усмотрению, придумав какие-то правила, которым должны следовать студенты. Нет, это все взято из Къурана и из Сунны. Т.е. как сподвижники вели себя со своим учителем, а это пророк, мир ему и благословение Аллаха. Ученые посмотрели в хадисы, и вывели определенные пользы, определенные моменты, которые указывают, как должен себя вести человек во время получения знания. Посмотрели в аяты и также взяли определенные польза для такой темы, как этикет требования знания. Даже сама методология, ученые внимательно изучили, как ниспосылался Къуран, с чего начиналось, чем заканчивалось, на что больше уделялось внимание. Ученые посмотрели на Сунну пророка, мир ему и благословение Аллаха, с чего он начинал, и чем заканчивал свой призыв, на что он обращал особое внимание, и вывели методологию, как должно постигаться знание, с чего оно должно начинаться, чем оно должно заканчиваться, и как это все постепенно должно постигаться.
Предмет нашего чтения «كتاب العلم» («Книга знаний») труд, который собран со слов шейха Мухаммада ибн Салих аль-‘Усеймина. Часть которой взята из ответов на определенные вопросы, какая-та часть взята с его лекций, какая-та часть взята с каких-то других высказываний, где он говорит о знании. Собрав все это, его ученики собрали что-то на подобии книги.

Как мы будем читать данную книгу? Учитывая то, что мы люди начинающие, и большинство не владеют арабским языком, мы не будем читать каждую букву, переводить каждое слово, останавливать на каждом термине. Мы будем читать, переводить определенные моменты. О каких-то вещах будем говорить в общем. Где-то будем заострять внимание на определенные моменты, на мое усмотрение (прим. – переводчика). Т.е. будем изучать эту книгу, говорить об этой книге. В некоторых местах, может быть, не будем читать саму книгу, а будем говорить об этой книге и т.д.

Автор: шейх Мухаммад ибн Слаих аль-‘Усеймин имам из имамов нашего столетия, которого Аллах сделал причиной того, что укрепился таухид, укрепилась Сунна, человек, который распространяет ширк (многобожие), бид’а (нововведение) был унижен. Было бы прекрасно, если все мы стали подобно этому человеку, в его знании, деяниях, которые он совершал в соответствии с шариатским знанием.


И да благословит Аллах пророка, его семью, его сподвижников и всех, кто последовал за ними.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

ГЛАВА ПЕРВАЯ


Определение знания
Достоинство знания
Положение знания


Раздел:

Определение знания


[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин]:
Языковое значение: «العلم» «знание» – противоположность понятию «الجهل» «невежество», т.е. познание какой-либо вещи твердым познанием так, как она соответствует действительности.
Терминологическое значение: Некоторые ученые сказали: познание, противоположное невежеству. Другие ученые сказали: Поистине, понятие «знание» более понятное, чем давать ему какое-либо определение.

То, что нас интересует и принесет нам пользу, это шариатское знание. Шариатское знание - это знание, которое было ниспослано Всевышним Аллахом Своему посланнику, мир ему и благословение Аллаха, из ясных доводов и прямого пути.
[Конец слов шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина].


[Наиль абу Салих]:
Словами «ниспосланное Всевышним Аллахом» исключаем такое понятие, как философия. Это не слова «я думаю», «я считаю», «я предполагаю», нет, это не является знанием. Также какие-то обычаи, культуры не являются знанием. А знание это то, что ниспослал Всевышний Аллах. Одно из Его имен «عليم» (примерный перевод «Знающий»), т.е. знание это качество Аллаха. Он какой-то минимальный процент знания дал нам. То, что ниспослал Всевышний Аллах, с высоты Семи небес, и сообщил то, что ниспослано от Него. Это не твоя философия, не твоя идея, не твоя логика, а это то, что ниспослано с высоты Семи небес. Слово «ниспосланное» заставит насторожиться истинного верующего. Когда человек слышит, что знание это то, что ниспослано, он настораживается, он понимает: «Если знание это то, что ниспослано, то здесь я же должен замолчать, если у меня нет этого знания. Потому что когда я говорю без знания, получается, что я свое невежество, свои эти слова приравниваю к тому, что было ниспослано с высоты Семи небес».
Из полноты акъиды, что Аллах является Законодателем, что Он Знающий, то, что знание ниспослано посланнику, мир ему и благословение Аллаха, из ясных доводов и прямого пути. Всевышний Аллах – Он Милостивый, Милующий, Он оказал нам милость, он нас создал для поклонения. Но, Он не оставил нас в не ведении в том, для чего мы созданы, он послал к нам посланников, как милость для миров. И через посланников Он ниспослал знание, в котором то, для чего мы созданы, и как осуществить то, для чего мы созданы на практике. Мы созданы для поклонения, и в этом верующий не сомневается. Знание же учит нас, как поклоняться, как осуществить ту цель, или достигнуть той цели, для которой Всевышний Аллах создал нас с вами.
Мы имеем в виду шариатское знание, которое было ниспослано Всевышним Аллахом с высоты Семи небес, Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, т.е. какие-то определенные ясные доводы и прямой путь.
[Конец слов Наиля абу Салиха]


[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин]:
Это то знание, в котором заключается похвала и хвала Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, тому Он даст понимание (фикъх) религии». См. аль-Бухари 71, Муслим 1038, ибн Маджах 221, Ахмад 93/4, Малик 1667, ад-Дарими 226.
[Конец слов шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина].


[Наиль абу Салих]:
Что такое фикъх? Всевышний Аллах говорит:

وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي
يَفْقَهُوا قَوْلِي
Развяжи узел на моем языке,
чтобы они могли понять мою речь
(Сура ТаХа, аяты 27-28 )



С этого хадиса можно понять, что если ты с той категории людей, которые не заинтересованы знанием, которые не понимают из знания так, как оно должно пониматься, лишены понимания знания, прежде всего, лишены понимания знания, то ты должен насторожиться, услышав этот хадис. Должен испугаться именно того, что Аллах не дает тебе понимание религии, не дает желания требовать знание, значит, Аллах не желает мне добра. Т.е. понимание от обратного. Если пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что Аллах дает понимание религии тому, кому он желает добра, с этого понимается обратное, если Аллах не желает добра, то Он не дает понимании религии, стремление к знанию. Поэтому, если вы чувствуете какую-то лень, если чувствуете, что что-то не так в стремлении к знанию, начинайте бояться, и просить Всевышнего Аллаха. Т.е. "бояться" – начинайте искать причины, из-за которых Всевышний Аллах лишил тебя стремления к знанию, или любви к нему. И во-вторых, начинайте избавляться от этих причин, и падайте в саджда с мольбами, прося Всевышнего Аллаха не делать вас из невежественных, а чтобы сделал вас из той категории, которые думают о знании, живет знанием, и распространяет эти знания, и на практике практикует это шариатское знание.
[Конец слов Наиля абу Салиха]


[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин]:
Также Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхема. Однако, они оставляли в наследство знания. Тот, кто приобрел его, тому достался великий удел». См. абу Дауд 3641, ад-Дарими 342.
Общеизвестно то, что пророки оставляли в наследство только знание о шариате Всевышнего Аллаха, и не оставляли никакого иного знания, кроме этого. Пророки не оставляли в наследство людям знание о производстве и о том, что касается этого. Напротив, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прибыл в Медину, увидев, как люди опыляют пальмы (т.е. оплодотворяли их). Увидев их утомление в этом деле, он сказал им, что нет нужды в этом. И они оставили это дело, т.е. опыление пальм. Однако, пальмы после этого испортились. Затем пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал им: «Вы лучше разбираетесь в ваших мирских делах». См. Муслим 2363, ибн Маджах 2471, Ахмад 123/6.
Если бы это мирское знание было тем похвальным знанием, то посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был бы самым знающим среди людей относительно этого знания. Потому что он, мир ему и благословение Аллаха, является тем, кто больше всех подвергается похвале из-за своего знания и дел в соответствии с этим знанием.
Значит, шариатское знание является похвальным, и является похвальным тот, кто совершает дела в соответствии с ним. Этим самым я не отрицаю того, что в остальных науках есть польза. Однако эта польза обусловлена двумя вещами, из них: если ее используют в подчинении Аллаху, в помощи религии Всевышнего Аллаха, и если ее используют в принесении пользы рабам Аллаха, то в таком знании есть добро и польза. И может быть и так, что изучение такого знания является обязательным в некоторых случаях, если это заходит под слова Всевышнего Аллаха:

وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ
Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней
(Сура аль-Анфаль, аят 60)



Многие обладатели знания говорили, что изучения производственных наук является фард кифайа (т.е. если определенная группа выполняет это, то с остальных выполнение этого дела спадает, - прим. переводчика). И это потому что люди нуждаются в посуде, из которых они могли готовить пищу, или могли бы пить из нее, и другие вещи посредством которых люди получают пользу. Если же нет того, кто бы занимался этим делом, то изучение этих наук становится фард кифайа. И это является местом разногласия среди ученых.
Несмотря на это похвальным знанием является шариатское знание, посредством которого человек начинает понимать Книгу Аллаха и Сунну посланника, мир ему и благословение Аллаха. А все, что помимо этого, является путем к благу или путем к злу, и это будет зависеть от того, к чему это приводит.
[Конец слов шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина].


[Дидар абу Идрис]:
Например, колдовство. Это приводит к неверию. Значит, изучать эти знания является запретным. Также, например, изучение того, как делают спиртное, которое приносит вред людям. Следовательно познание этого является запретным. Т.е. есть знание полезное, и есть знание бесполезное, и есть знание, которое приносит вред. И поэтому пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил у Аллаха не просто знания, а просил полезного знания.
Передается от Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, закончив молиться утреннею молитву, и произнеся слова таслима, говорил: “О Аллах, поистине, я прошу у Тебя полезного знания, благого надела и такое деяние, которое будет принято”». См. Ибн Маджах (925), Ибн ас-Сунни в «’Амалу аль-йаум уа аль-лейля» (53). Достоверность хадиса подтвердили ибн Хаджар в «Натаиджу аль-Афкяр» (2/411), аль-Хайсами в «Маджма’аз-Зауаид» (10/114), аль-Альбани в «Сахих ибн Маджах» (762).
[Конец слов Дидара абу Идриса]


[Наиль абу Салих]:
Т.е. у нас в шариате есть правило среди ученых: «الوسائل لها احكام المقاصد», т.е. «средство имеет такое же положение в шариате, как и сама цель». Т.е. любая мирская наука, которую мы используем как средство, если ее конечный результат, цель является чем-то хорошим, следовательно эта наука приветствуется в шариате. Если же результат является чем-то плохим, следовательно положение той или иной науки в шариате является не одобрительным.
Например, такая наука как философия, которая является средством, приводящим к определенной цели. Но результат к которому приводит это средство является порочным, уа аль-‘иязу би-Ллях. Это наука стала причиной того, что появились такие сторонники нововведения, как муатазаля, джахмия, ашария и т.д. Учитывая то, что какой мерзкий результат у этих наук, смело можно сказать, что сами эти науки являются мерзкими, т.е. положение в шариате является отрицательным.
Есть науки, которые приносят пользу.
Например, как медицина, по причине которой грамотные люди будут указывать на причины излечения от той или иной болезни, будут, с дозволения Аллаха, мужчины здоровыми, женщины и дети также будут здоровыми. Эти цели хорошие, следовательно сама медицина, в общем плане, является похвальной наукой.
В этом вопросе шайтан поиздевался над некоторыми, пусть Аллах наставит их на прямой путь. Они услышав подобные высказывания от ученых: «Мы не ругаем мирсике науки, а наоборот говорим, что эти науки нам нужны». И эти люди на этом зациклились и сказали: «Вот он прогресс мусульманукой уммы (общины). И мы продолжим оставаться отсталыми пока не станем математиками, космонавтами, пока не слетаем на Луну и не установим влаг с надписью «لا اله الّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха») и не будет у нас прогресса и не вернется к нам сила и т.д.». Вот так шайтан поиздевался над ними. Т.е. они, учитывая важность мирских наук, которые способствуют на благо мусульман, посчитали, что это является целью. Они забыли то, что на самом деле похвальным является шариатское знание, и зациклились на том, что похвальным является мирское знание. Т.е. поставили мирское знание перед шариатским знанием. И подобные убеждения являются не правильными. Исламская умма не преуспеет, сколько бы у нас матиматиков не было, сколько бы у нас физиков, химиков не было. Мы никогда не преучпеем пока у нас не будет таухида (Единобожия Всевышнего Аллаха), и пока у нас не будет Сунны пророка, мир ему и благословение Аллаха. Пока у нас не будет вот этого свидетельства «لا إله إلّا الله محمّد رسول الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник»). Вот он ключ к успеху. Не физика и не химия, и т.д. Мы не отрицаем подобные науки, которые можно использовать на благо мусульман. Но мы утверждем, что сама по себе эти науки нас сильными не сделают. А сильными нас сделают таухид и сунна пророка, мир ему и благословение Аллаха. Даже если у нас не будет не физики, и не химии, и т.п. наук. Поэтому мы признаем пользу любой другой науки, однако мы никогда не поставим ее перед шариатскими науками. И любая друга наука после того, как ты узнал и выполнил тот уаджиб (обязанность), который Аллах вменил тебе в обязанность с высоты Семи Небес.
[Конец слов Наиля абу Салиха]
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

Раздел:

Достоинство знания




[Слова шейха]:
Поистине, Всевышний Аллах похвалил шариатское знание и его обладателей. Также побудил своих рабов к приобретению знаний и к его увеличению, также к этому побуждает и пречистая Сунна.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Шариатское знание – это то, что ниспослал Аллах с высоты семи Небес.
Вопрос:
Что нам ниспослал Аллах?
Ответ:
Во-первых, в этом ниспосланном Он рассказал о Себе, о Себе Великом, Неповторимом, Могущественном, о Себе, как о Том, Кто Единственно достоин поклонения. Он рассказал, что можно делать по отношению к Нему, и что нельзя делать по отношению к Нему, чем Его можно описывать, и чем нельзя Его описывать, какими Именами можно Его называть, а какими нельзя Его называть. Вот об этих вещах и было ниспослано знание Всевышним Аллахом. Прежде всего, знание о Нем, о «العلي» (примерный перевод «Возвышенный»), «العظم» (примерный перевод «Великий»).
Во-вторых, знание о том, как поклоняться Ему. А это то, что было ниспослано Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, его практика, его слова, его дела, нравы, которые надо соблюдать по отношению к Аллаху. Это то, что мы называем Сунной пророка, мир ему и благословение Аллаха, и все, что следует, в общем плане, за этим.
Вот она наша цель. Т.е. Таухид и Сунна, или говоря другими словами, Къуран и Сунна. Это и есть шариатское знание.
И Аллах похвалил это шариатское знание и того, кто является обладателем этого шариатского знания.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Знания является наилучшим из благих дел.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Шейх говорит, что знание это, прежде всего, праведное деяние. Более этого, это одно из наилучших праведных благих деяний, которые может совершать человек. Более этого, как об этом еще будет вспоминаться в будущем, что любому благому деянию, прежде всего, предшествует шариатское знание. Всевышний Аллах говорит:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ
Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех

(Сура Мухаммад, аят 19)


Т.е. начал со знания прежде слов и дел. Поэтому помимо того, что самое лучшее благое деяние это шариатское знание, кроме этого оно предшествует любому другому благому деянию, ибо любое другое деяние не примется, если оно не соответствовало шариатскому знанию.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Также оно является самым наилучшим и величайшим поклонением, после обязательных предписаний.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Т.е. то, что ты идешь учиться, то, что ты сидишь в этом маджлисе (собрании, где требуют шариатское знание), то, что ты слушаешь знание, то, что ты боишься пропустить урок, то, что ты пытаешься понять это знание, во всем этом ты находишься в процессе поклонения. Это также, как мы во время молитвы находимся в поклонении, во время поста находимся в поклонении, в хадже мы в поклонении. Сейчас, просто напросто всего лишь читая, и пытаясь понять, мы с вами находимся в поклонении. И знание является не просто какое-то обычное деяние, а деяние, которое является самым достойным из всех деяний.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Потому что требование знания является одним из видов джихада на пути Аллаха. Так как религия Аллаха поднялась посредством двух вещей:

Первое из них: посредством знание и разъяснение довода.
Вторая вещь: посредством вооруженного сражения.

И эти две вещи не разделимы. Так как не может подняться религия Аллаха, кроме как посредством этих двух вещей. И первая вещь предшествует второй. Потому что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не нападал на какой либо народ, пока до них не доходил призыв к Всевышнему Аллаху. Таким образом, знание предшествовало сражению.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Вопрос:
Что такое джихад?
Ответ:
Джихад – это «لِتكونَ كلمة الله هي العُلِيَ» («чтобы слово Аллаха «Нет божества достойного, кроме Аллаха» было превыше всего»). Люди, по своему невежеству, ограничили понятия джихада в такой вещи, как вооруженная борьба. Нет, братья, баракаЛлаху фикум, джихад на пути Аллаха это то, чтобы сделать «لا إله إلّا الله» превыше всего.

Вопрос:
Делает ли знание таухид Всевышнего Аллаха превыше всего?
Ответ:
Да. Вот поэтому он и является джихадом на пути Аллаха.

В наше время некоторые люди говорят о джихаде без знания на лево и на право. На самом деле они лжецы. Потому что если бы они, действительно, хотели бы сделать «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного, кроме Аллаха») превыше всего, они бы начали со знания, начали бы учиться. Поэтому, когда вы видите этих ограниченных людей, которые ограничили в узкое понятие эти великие слова «Нет божества достойного, кроме Аллаха», верните этих людей на прямой путь, объясните ему это и скажите, что если этот человек действительно хочет, чтобы «لا إله إلّا الله» было превыше всего, пусть он начинает учиться. А потом уже на основе знания защищает жизнь, честь, имущество, защищает границы своего мусульманского государства, защищает своего правителя мусульманина, как это нормально и естественно во всем другом цивилизованном мире. Но это только после шариатского знания. Когда он поймет цели и поймет причины, и поймет, как все это осуществлять, потом только человек действительно почувствует, на сколько он ошибался, если он был на заблудшей акъиде (вероубеждении).
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Всевышний Аллах говорит:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ
Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему

(Сура аз-Зумар, аят 9)


Вопрос:
Разве сравнится тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, разве он сравнится с тем, кто возгордился над подчинением Аллаху?
Ответ:
Нет, не сравнятся.

Вопрос:
И тот, который выстаивает молитвы, надеясь на награду Аллаха, страшась Последней жизни, все это он совершает по причине шариатского знания или по причине невежества? (т.е. что его побудило быть смиренным в своей молитве? – прим. переводчика).
Ответ:
По причине шариатского знания.

И поэтому Всевышний Аллах сказал:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ
Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?»

(Сура аз-Зумар, аят 9)


[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Разве сравнится тот, кто знает о наказании Аллаха, тот, кто знает о милости Всевышнего Аллаха, тот, кто знает о величии Всевышнего Аллах, и знает, как сделать Аллаха довольным, и совершает деяния в соответствии с этим знанием, разве он сравнится с тем джахилем (невеждой), который этого не знает, и который этого не делает. Нет, они никогда не сравнятся.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Не сравнится тот, который знает и тот, который не знает, подобно тому, как не сравнится живой с мертвым (у живого есть возможность совершать благие дела, в то время как у мертвого такой возможности уже нет, - прим. переводчика), слышащий с глухим, видящий со слепым. Знание это свет, посредством которого человек идет прямым путем (подобно человеку с фонариком в руках в темной комнате, который легко может достигнуть своей цели, - прим. переводчика), выходит из мрака к свету.
Всевышний Аллах посредством знания возвышает кого пожелает из Своих творений.
Всевышний Аллах сказал:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание

(Сура аль-Муджадаля, аят 11)


[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Аллах возвысил тех, которые уверовали. Т.е. мы знаем, что вера это не единое целое, это наша акъида. Кто говорит, что вера это что-то одно целое, и что все верующие равны в степени своего имана (веры), это заблудший человек. Этот человек уподобился мурджиитам, это и есть ирджа. Нет, наша акъида заключается в том, что иман (вера) не одно целое. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Иман это семьдесят с лишним ступеней. Самой высокой ступенью является слова «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»). Самая низкая ступень это устранение препятствия с дороги».

Вопрос:
Разве слова «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»), по своему величию, сравнятся с тем, чтобы убрать препятствие с дороги.
Ответ:
Нет.

Без слов «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха») Ислам человека является не действительным.
Без того, чтобы убрать препятствие с дороги Ислам человека принимается.

Т.е. иман не одно целое. И у каждого верующего своя степень. Это наша акъида (вероубеждение).

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал

(Сура аль-Муджадаля, аят 11)


Т.е. по степени его веры, насколько она сильна, и насколько в нем много деяний, Аллах возвышает каждого верующего, один выше другого, другой ниже второго.
Однако из всех них Аллах выше всех возвышает обладателей знания. Всевышний Аллах говорит:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание

(Сура аль-Муджадаля, аят 11)


Т.е. верующих между собой одного выше другого возвышает, в зависимости от его имана, и его дений, и выше всех Аллах выводит, выделяет, особое внимание уделяет тем, кому даровано знание. Смотрите, какое достоинство этим людям.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
И поэтому мы находим ученых, как тех, кто находится под похвалой. Каждый раз как упоминают их имена, люди отзываются о них хорошо, с похвалой (т.е. хорошо отзываются те, кто на прямом пути. Потому что качество заблудших людей является то, что они ругают ученых. Поэтому если вы видите, что кто-то ругает ученого, то знайте, что этот человек является заблудшим, или тот, кто последовал за заблудшими, - прим. переводчика). Это то, что касается высокого положения в этой жизни. А то, что касается той жизни, то они будут возвышены степенями в зависимости от того, что они совершали из призыва к Всевышнему Аллаху и дел в соответствии с их знаниями.

Воистину, настоящим рабом является тот, кто поклоняется своему Господу на основе знания, и которому прояснилась истина (истина не станет ясной для человека, если он постигает истину не на основе доказательств, - прим. переводчика). Это (поклонение на основе знания) и является путем пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Всевышний Аллах сказал:

قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»

(Сура Юсуф, аят 108)

[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
В аяте указание на то, что призыв, деяния, и т.д., все это должно быть основано на знании. Т.е. мы призываем людей на основе шариатского знания. А призыву предшествует деяния, а деянию предшествует знание. С начало, мы узнаем, затем живем на основе узнанного, а потом только начинаем призывать. И в этом никто не сомневается.
В этом аяте не только указание на то, что путем пророка, мир ему и благословение Аллаха, было знание, прежде слов и призыва. В нем указание на пять принципов из пути пророка, мир ему и благословение Аллаха, не только на один. Просто шейх говорит о знании. Поэтому он обратил наше внимание на то, где именно в нем говорится о знании. Обратил наше внимание на то, что призыву и деяниям предшествует шариатское знание.
Однако, кроме этого, в аяте говорится и об остальных особенностях пророка, мир ему и благословение Аллаха. Просим Аллах, чтобы Он сделал нас из тех, кто следует за пророком, мир ему и благословение Аллаха. Мы желаем этого. Хочешь следовать за путем пророка, мир ему и благословение Аллаха, посмотри в этот аят, в котором пять особенностей пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Если ты на практике осуществишь эти особенности, следовательно, ты последовал за пророком, мир ему и благословение Аллаха.

Первая особенностьпризыв:

أَدْعُو إِلَى اللّهِ

призываем к Аллаху


Вторая особенностьзнание:

عَلَى بَصِيرَةٍ

согласно знанию


Третья особенностьследование:

أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي

Я и мои последователи


Четвертая особенностьтаухид:

وَسُبْحَانَ اللّهِ

Пречист Аллах


«تسبيح» тасбих – в нем «تنزيه» танзих. Т.е. когда мы говорим «سبحان الله» «Пречист Аллах» это «توحيد». В чем красота таухида, зачем мы его изучаем? Мы изучаем таухид, чтобы знать, что можно совершать по отношению к Аллаху, а что нельзя приписывать, или описывать, или совершать по отношении к Нему. Вот он тасбих, вот он танзих. Поэтому когда мы говорим «سبحان الله» «Пречист Аллах» мы высказываем свою акъиду – пречист Аллах от любого недостатка, пречист Аллах от того, чтобы у Него был сотоварищ, пречист Аллах от того, чтобы не признавать Его Имена и Его качества, пречист Аллах от того, чтобы искажать смысл от реального смысла в Его Именах и качествах, пречист Аллах от любого недостатка, которые приписывают Ему люди, будь это ребенок, и т.д.

Пятая особенностьаль-бараъ (непричастность):

وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

и я не являюсь одним из многобожников


Эти пять принципов, на которых держится путь пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили призыв, следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили знание, следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили слепое следование за пророком, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили таухид (Единобожие), следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили вопрос непричастности всему тому, что противоречит свидетельству «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник»), а это ширк (многобожие), куфр (неверие), бид’а (нововведение) и т.д., следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Шейх вспомнил этот аят для того, чтобы указать на важность знание, которое предшествует призыву, и т.д. Потому что об этом идет речь. Однако, в этом же аяте, кроме этого пункта есть указание на другие четыре пункта, которые являются особенностью ахлю-Сунна уа аль-Джама’а. Особенность нашего манхаджа, которого мы стремимся держаться то, что наш манхадж держится на призыве, на знании, на следовании, на таухиде, и непричастности к ширку и к тому, кто его совершает, непричастности к бид’а и к тому, кто его совершает.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
И разве человек, который совершает омовение должным образом, основываясь на знания из шариата, подобен тому, кто совершает омовение, ссылаясь на то, что этому его научил отец, дед и т.д. И кто из них более полон в претворении поклонения в жизнь. Первый из них, который берет омовение по причине того, что это приказал Аллах, и то, что это очищение пророка, мир ему и благословение Аллаха, и он совершает омовение по приказу Всевышнего Аллаха и следовании пророку, мир ему благословение. Второй же, который совершает омовение по той причине, что это у него стало обрядом (т.е. так у него делал отец, дед и т.д. – прим. переводчика).
Вопрос:
Кто же более полон претворением своего поклонения?
Ответ:
Нет сомнения в том, что первый, который поклоняется Аллаху на основе знания.

Разве он сравнится с тем вторым? Они совершили одно и то же действие. Однако этот первый совершил это действие на основе знания, желая Лика Аллаха, страшась Последней жизни, следуя за посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

И хотелось бы остановиться на этом месте и спросить: «Беря омовение, осознаем ли мы в этот момент то, что мы выполняем приказ Аллаха:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْن


О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток

(Сура аль-Маида, аят 6)


Вопрос:
Осознает ли человек то, что он выполняет приказ Аллаха, когда вспоминает данный аят во время совершения омовения?
Осознает ли он то, что это является омовением пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда он будет совершать это омовение, следуя в этом за пророком, мир ему и благословение Аллаха?
Ответ:
Да, несомненно, есть среди нас тот, кто постоянно осознает все это.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Т.е. не просто идет брать тахарат (омовение), как просто действие, а именно идет брать тахарат потому что Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْن


О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток

(Сура аль-Маида, аят 6)


Когда этот человек совершает какое-либо действие в тахарате, он вспоминает, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершал тахарат таким образом, столько-то раз омыл кисти рук, столько-то раз сполоснул рот и нос, столько-то раз омыл лицо, столько-то раз помыл локти, затем протирает голову, уши, моет ноги включительно щиколоток так, как этому научил пророк, мир ему и благословение Аллаха, оставляя все бида’аты, которые внесли приверженцы нововведения. По сути дела человек должен подходить к этому поклонению именно таким образом. Не потому что это у него ‘ада (привычка, обчай), которая выработалась на протяжении двадцати-тридцати лет, в течении которых он совершает молитву. То, на что хочет обратить внимание шейх это то, чтобы человек всегда доставал из своего сердца это знание: почему он это делает, ради чего он это делает, следуя за кем он совершает это дело?
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
И поэтому является обязательным для нас совершать то или иное поклонение, подчиняясь Аллаху в этом, и следуя за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для того, чтобы в нашем поклонении осуществилась искренность.

Мы знаем, что одно из условий омовения это намерение. Но бывает так, что человек делает намерение на совершение самого действия, которое изучается в науке аль-фикъх, а иногда человек делает намерение на то, для кого, или ради кого он совершает это действие (это изучается в науке аль-‘акъида, - прим. переводчика).
И мы должны обратить внимание на этот важный момент. А это то, чтобы мы, во время совершения поклонения, осознавали, что мы делаем это, подчиняясь Всевышнему Аллаху, для того, чтобы осуществить искренность.
Также мы должны осознавать, что это делал пророк, мир ему и благословение Аллаха, а мы его последователи, это для того, чтобы осуществить такую важную вещь, как следование.
Так как из условий принятия дела является:

1. Искренность
2. Следование

[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Искренность.
Сообщается от абу Хафс Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся”»». См. Бухари, Муслим 1907, Абу Дауд 2201, ат-Тирмизи 1647, ан-Насаи 1/59-60, Ибн Маджах 4227, Ахмад 1/43.

Следование.
Сообщается, что мать правоверных Умм Абдуллах Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новоe и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто". Приводит Аль-Бухари и Муслим.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

Два условия принятию поклонения: Одному лишь Аллаху, ради Одного лишь Аллаха и совершать это поклонение так, как нас научил пророк, мир ему и благословение Аллаха. Т.е. «الإخلاص» (искренность) и «المتابعة» (следование).

Наш шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин обращает наше внимание на то, чтобы человек, совершая то или иное поклонение, не ограничивался только нияту аль-‘амаль (намерением совершить какое-то деяние).
Нет, человек, совершающий то или иное поклонение, должен иметь намерение на то, что он совершает это дело, следуя велению Всевышнего Аллаха. Это то, что мы называем словом «الإخلاص» (искренность).
Также он должен совершать деяние именно так, как этому научил пророк, мир ему и благословение Аллаха. Это то, что мы называем словом «المتابعة» (следование).
И эти два условия, которые являются условиями принятия поклонения. Если человек помнит о них, не оставляет их, то его поклонение совершенно.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Выполнение этих двух условий и является практическим осуществлением свидетельства «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и Посланник».
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Словами «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха» человек подтверждает, что любое его поклонение Одному лишь Аллаху, по Его приказу.
Словами «Мухаммад Его раб и посланник» человек подтверждает, что то поклонение, которое он совершает в его виде, качестве, количестве, место и время его совершения только так, как нас научил Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
Т.е. «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха» - это «الإخلاص» (искренность). «Мухаммад Его раб и посланник» (или «Нет никого достойного следования, кроме Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха», - прим. переводчика) – это «المتابعة» (следование).
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Вернемся к тому, что мы упомянули из достоинств знания. Если человек будет поклоняться своему Господу на основе знания, то его сердце начнет связываться с этим поклонением и будет просвещаться его сердце этим поклонением. И будет он совершать это поклонение именно потому что оно является поклонением, а не из-за того, что это является каким-то обычаем или привычкой. Поэтому если человек совершит молитву (или любое другое поклонение, прим. переводчика) данным образом, то ему гарантировано то, что обещал ему Аллах.
А это то, что молитва оберегает от мерзости и предосудительного.

إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ

Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного

(Сура аль-‘Анкабут, аят 45)


[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Т.е. именно такое поклонение будет считаться полным, совершенным. Если речь идет о молитве, то мы знаем, что у молитвы достоинства, знаем то, что молитва препятствует совершению мерзости, каких-то порицаемых вещей и т.д. Но все это будет гарантированно именно тогда, когда человек будет совершать это поклонение, следуя приказу Аллаха, и так, как научил нас пророк, мир ему и благословение Аллаха, а не потому что это у него какая-та привычка.
На этот момент нужно обратить большое внимание.
Религия это не одно целое, в ней есть вещи, где идет речь об Аллахе, о Его именах и качествах, о Рае и Аде, о каких-то других скрытых вещах («مسائل الإعتقاد» - вопросы, связанные с вероубеждением). Есть вещи, где Аллах или Его посланник от имени Аллаха передает какие-то законоположения («مسائل الفقه» - вопросы фикъха, т.е. вопросы халяля, харама и т.д.). Есть вещи, связанные с нашими нравами, поведением, принципы, на которые мы опираемся в взаимоотношении между нами и т.д. («معاملات» - взаимоотношения, «أخلاق» - нравы и т.д.).
Т.е. религия это не одно целое. Есть вещи, связанные с вопросами убеждения, есть вещи, связанные с вопросами поклонения и т.д.
И мы во всех этих вопросах не должны жить автоматом. Т.е. когда мы идем совершать омовение у нас не должно быть намерение совершать только одно действие. Нет, у нас должно быть намерение подчинится приказу Аллаха, и сделать это так, как научил нас Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Особенно в первоочередных вопросах религии, а это вопросы вероубеждения.
Все мы знаем хадис аль-Бара ибн ‘Азиб, в котором говорится о том, что будет категория людей, которые скажут в своих могилах: «Аъ-aъ, я не знаю. Я лишь слышал то, что говорили люди, и повторял за ними». Из нас верующие разные бывают. Есть верующие, которые повторяют за другим. Этим другим может быть любой человек: отец, мама, имам в мечете, даже какой-то ученый. А есть человек, который не повторяет за другим, а повторяет за Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, в действиях, в его практике, когда Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, подчинился велению Аллаха.
Не будьте этим первым, который слепо следует за папой, мамой, за имамом, даже за ученым. Будьте из тех, чья религия строится на вот этих двух принципах, на которые обращает внимание шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин. Чтобы у человека не было все автоматом. Когда у него спросят: «Ты почему на этом (на акъиде, манхадже)?» он отвечает: «Потому что я нашел на этом людей». Нет, человек должен быть готов ответить: «Я на этом, потому что Аллах приказал нам это, а пророк, мир ему и благословение Аллаха, научил нас как выполнить этот приказ».
Вот она наша религия. Именно такой религией мы должны с вами держаться. Именно тогда мы достигнем той награды, которую уготовил Аллах.
А если у человека поклонение будет всего лишь какой-то привычкой, или слепое следование за кем-то, то этот человек под большой опасностью, что его ответ в могиле может быть ответом неудачника, о котором сообщил пророк, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе аль-Бара ибн ‘Азиба, да будет доволен им Аллах.
То, что касается мунафикъа (лицемера), то его ответ будет: «Аъ-аъ, я не знаю. Я лишь слышал, как люди говорили что-то, и я повторял за ними».
Это то, на что обращает наше внимание шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин.
[Конец слов Наиля].
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

Из наиважнейших достоинств знания:



[Слова Шейха]
1. Поистине, знание – наследство пророков. Поистине пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхема. Однако, они оставляли в наследство только знания. Тот, кто приобрел его, тому достался великий удел из наследства пророков. Ты сейчас в 15 веке (по хиджре). Если ты являешься из обладателей знания, тем самым ты являешься наследником Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. А быть наследником пророка, мир ему и благословение Аллаха, является самым наивеличайшим достоинством.
[Конец слов Шейха]

[Слова Наиля]
Достаточно для достоинства знания именно то, что оно делает человека наследником пророков, мир им и благословение Аллаха. И достаточно этого как указание, или повода, или стимула для того, чтобы человек устремился к шариатскому знанию. Любой человек, до которого дошла новость о том, что его отец оставил ему в наследство огромное состояние, взяв которое он никогда не испытает бедствия на этом свете, что он достигнет того окончательного благополучия в мирском, этот человек ночью спать спокойно не сможет, он устремится, и будет искать пути для того, чтобы по скорее стать обладателем этого наследства, которое досталось ему от отца. Что тогда сказать о том, что тебе в наследство оставляет сам Мухаммад ибн ‘АбдиЛлях, мир ему и благословение Аллаха. И оставляет самую ценную вещь, которая может быть, а это шариатское знание. И пусть каждый через эту призму отчитает сам себя, задаст себе вопрос, и ответить на него: «Насколько я искренен в такой вещи, как желание благополучия на этом и на том свете?» Вне сомнения знание – это благополучие в обоих мирах. Если кто-то за мирское, которое досталось ему от отца, не будет спать целые ночи, а будет брать все причины, чтобы наконец-то стать обладателем того наследства, которое достается ему от отца, то, что тогда сказать о том человеке, который искренне хочет благополучия в обоих мирах? Он тем более не будет спать по ночам, и всегда будет стремиться к наследству, которое ему оставил не просто отец, а Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Наследство, которое является не просто материальное, которое исчезает, а является тем духовным наследством, которое приносит успех в обоих мирах, и это шариатское знание. Надеемся, что разумные задумаются, и сделают правильные выводы, с дозволения Аллаха.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
2. Поистине знание остается, а имущество исчезает. Это абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, один из беднейших сподвижников. Даже дело доходило до того, что он от голода падал в обморок.
Вопрос: Упоминается ли имя абу Хурейры среди людей в наши дни?
Ответ: Да, его имя упоминается в наши дни. Даже большое количество раз. И абу Хурейра получает вознаграждение за его переданные хадисы. Так как знание остается, а деньги исчезает. И поэтому, о, требующий знания, является обязательным для тебя держаться за знания. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда умирает человек все его дела прекращаются, кроме трех: садакъату аль-джария (доброе дело, которое продолжается и после его смерти); знания, которые приносят пользу людям; и праведный сын, который молится за него» См. Муслим 1631.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Можно вывести очень большую пользу из слов шейха: «Знание остается, а деньги исчезают». Деньги – их особенность заканчиваться, исчезать. Есть понятие инфляция, девальвация, деньги можно потерять, их могут украсть и т.д. Т.е. это материальное вещь временная. А то, что касается знания, то оно всегда остается. Поэтому оно намного раз больше имеет ценности, чем деньги. Кто-то может сутки тратить в поиске мирских благ, забывая про все, жертвуя всем, подвергая себя риску, ради, скажем, тысячи долларов, но, в то же время он не проявляет такой же активности, усердия в достижения шариатского знания. А деньги вещь временная, которая исчезает, а знание остается. Абу Хурайра бал бедняком, с голоду терял сознание, не было даже крыши под головой, был одним из бедных сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые жили под навесом возле мечети Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При всем этом, мы по сегодняшний день вспоминаем об этом человеке, как о великом человеке, как о человеке, который передал нам великое богатство – Сунну пророка, мир ему и благословение Аллаха, т.е. хадисы. Поэтому, когда в его время кто-то бегал за деньгами, он бегал за хадисами пророка, мир ему и благословение Аллаха. И каждый раз, когда мы передаем хадис пророка, мир ему и благословение Аллаха, от абу Хурайры, и начинаем жить в соответствии с этим хадисом, он становится тем в цепочке, к которому возвращается наше вознаграждение. Потому что в хадисе пришло, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто указал на добро , получит такую же награду, что и сотворивший его». См. Муслим. Поэтому награда каждого мусульманина, который совершает какое-то поклонение следуя хадису, который передает абу Хурайра, записывается абу Хурайре, да будет доволен им Аллах. Вот оно, то истинное богатство, к которому должен стремиться каждый верующий.
«садакъату аль-джария (доброе дело, которое продолжается и после его смерти)» - например, человек, построил дорогу, по которой люди передвигаются без какого-либо препятствия, или кто-то выкопал колодец, из которого люди пьют воду, поливают растения и т.д. Т.е. человек совершил какое-то благое дело, и это благое дело после его смерти продолжает приносить пользу людям, которые в свою очередь благодарят Всевышнего Аллаха, просят за этого человека, и этот весь сауаб возвращается к этому человеку.
«знания, которые приносят пользу людям» - т.е. когда-то человек научил кого-то, и он последовал его совету, основанный на доказательствах. Или человек воспитал своих детей, научил их религии на основе доказательств, на правильной ‘акъиде и манхадже. Или человек научил свою супругу следовать Къурану, практике Сунны пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Т.е. если человек стал причиной того, что кто-то начал поклоняться Всевышнему Аллаху, люди начали совершать благие дела в соответствии с насыхой (наставление), указанием, основанными на знании, то, следовательно, эта насыха, знание продолжают приносить пользу этому человеку даже после его смерти. Поэтому самые богатые люди, в своей награде, это те, которые указали на добро. Указал на добро своими делами или словами. Но это после того, как он узнал, что хорошо, а что является плохим. Это не как в наше время, когда сидит невежественный человек, и рассказывает людям на основе своего невежества, или совершает что-то на основе своего невежества, и думает, что это принесет ему пользу. Нет. Если говорится в хадисе «тот, кто указал на добро, подобен тому, кто совершает это добро», то понимание от обратного «тот, кто указал на зло, подобен тому, кто совершает это зло». Поэтому человек будет получать пользу от своего знания только тогда, когда это знание соответствовало доказательству, а не исходило от его невежества. Это то, что касается достоинства знания над деньгами, имуществом.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
3. Знание не обременяет его обладателя в такой вещи, как хранение. Потому что если Аллах даровал тебе знание, то его место в сердце. И человек не нуждается в сундуках и ключах и т.п. вещах для хранения знания. Оно хранится в сердце, в душе. Более этого, оно не просто хранится там, оно еще и тебя сохраняет. Так как оно защищает тебя от опасностей и колебаний, с дозволения Аллаха. Знание охраняет тебя. То, что касается имущества, то ты его охраняешь. Помещаешь его за семью замками сундуков. И, несмотря на это, все равно находишься в беспокойствии за него, что оно пропадет.
Знание охраняет от каждого действия, от каждого слова, от каждого поступка, от каждой мысли, которое противоречит тому, с чем пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
4. Поистине человек посредством знания достигает степени тех, кто засвидетельствовал об истине. Всевышний Аллах сказал:

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ

Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость

(Сура али Имран, аят 18)


Разве Всевышний Аллах сказал в этом аяте: «обладающие имуществом»? Нет, напротив Он сказал: «Обладающие знанием». И достаточно тебе гордости, о, требующий знания, чтобы быть из числа тех, кто свидетельствует, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, наряду с Ангелами, которые свидетельствуют о Единственности Всевышнего Аллаха.
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
5. Поистине ученые являются одними из обладателей влияния, относительно которых Всевышний Аллах приказал подчиняться:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас

(Сура ан-Ниса, аят 59)


Поистине слова Аллаха «обладатели влияния» включают в себя как обладателей власти, т.е. правители, так и ученых и требующих знания. Влияние ученых заключается в том, что они разъясняют религию Всевышнего Аллаха и призывают людей к ней. А что касается влияния правителей, то их влияние заключается в том, чтобы притворять религию Аллаха в жизнь и обязывать людей в соблюдении ее.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Прекрасные слова сказал шейх ибн аль-Къайим, да смилуется над ним Аллах: «Знание это то, что подчиняет сердца, а власть это то, что подчиняет тела». Т.е. человек, обладающий властью, может пользуясь своими полномочиями подчинить себе людей, но не подчинит их сердца, он максимум подчинит их тела. Однако есть категория людей, и это ученые, которые посредством своих знаний, могут подчинять сердца людей. Знанию подчиняются сердца, власти подчиняются тела. Когда тело подчиняется не гарантированно, что подчинится сердце. Но когда подчиняется сердце, тело всегда следует за сердцем. Сообщается, что Абу Абдуллах ан-Ну'ман бин Башир, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце». (Приводит Аль-Бухари и Муслим). Поэтому подчинится тело, но не всегда подчинится сердце. Но когда подчиняется сердце, а сердце подчиняется знанию, то, следовательно, тело всегда будет следовать за сердцем. Поэтому знание намного выше, чем власть, намного выше, чем деньги. Деньги заканчиваются, а знание остается, власть не может подчинить сердце человека, а знание помимо того, что оно подчинит тело, оно, прежде всего, подчинит сердце. Это то, что касается достоинства знания над властью.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
6. Поистине обладатели знания являются теми, кто твердо стоит на том, что приказал Всевышний Аллах, до тех пор, пока не наступит Судный день. На это указывает хадис Му’ауия, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал как пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кому Аллах желает добра, Он дает ему понимание религии. Я всего лишь тот, кто делит, а Аллах Тот, Кто дает. И не перестанет эта община твердо стоять на том, что приказал Аллах, и не повредит ей тот, кто противоречит ей, до тех пор, пока не настанет День суда». См. Бухари, Муслим.
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал относительно этой группы: «Если это не ахлю аль-хадис (знатоки хадиса), то я не знаю кто это». Также Къадый ‘Ияад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Имам Ахмад подразумевал под своими словами ахлю ас-Сунна (приверженцев Сунны) и тех, кто придерживается мазхаба ахлю аль-хадис».
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Шейх говорит, что обладатели знания являются теми, кто будет держаться веления Всевышнего Аллаха. Таухид, Сунна, практика того приказа, ради которого мы созданы, а это поклонение Одному Всевышнему Аллаху. Обладатели знания являются теми, кто будет до Судного дня на практике держаться этого.
В хадисе же, который вспомнил шейх, говорится о знании, о роли Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, касательно этого знания, и о результате этого знания.
«Кому Аллах желает добра, Он дает ему понимание религии» - т.е. в этих словах напоминание каждому из нас, что если ты тот человек, который где-то ленится в знании, халатен, беспечен по отношению к знанию, то должен испугаться, тебя это должно подтолкнуть к тому, что ты начнешь страшиться, страшиться того, что Аллах лишает тебя добра. Потому что тот, кому Аллах желает добра, тому Аллах дает понимание религии, Он дает стремление к знанию, изучению религии, дает понимание и заучивание этого знания. Человек, который не улучшается как мусульманская личность, не узнает что-то из Къурана, Сунны, не узнает о праве Всевышнего Аллаха, о манхадже пророка, мир ему и благословение Аллаха, должен страшиться этого хадиса. Есть такие люди которые десятилетия находятся в Исламе, молятся и задают вопрос: «Кого слушать из русскоязычных студентов?» СубханаЛлах, этот человек десять лет в Исламе, и у него не должна болеть голова насчет того, что кого слушать, а кого нет. У этого человека, по сути дела, должен возникать вопрос: «Кого из ученых слушать?» Этот человек должен уже быть тем, кто не воспринимает должным образом изучение религии Ислам на своем языке, а должен быть тем, кто подходит к изучению религии Ислам именно на том языке, на котором она была ниспослана Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, с высоты Семи Небес. Это риторический вопрос, пусть каждый задаст его себе. Не для того, чтобы ответить, а для того, чтобы понять насколько он правдив пред всевышним Аллахом. «Сколько лет я совершаю молитву? Сколько лет я пощусь? Знаю ли я Къуран? Выучил ли я арабский язык?» и т.д. Вот оно искреннее стремление к знанию. Вот этот вот хадис: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии», т.е. тому Аллах дает знание средства, посредством которого он достигает цели, а это понимание Куъарана и Сунны. Этот человек, в котором есть добро, можно увидеть, что он стремится к изучению арабского языка, стремится к изучению Единобожия, стремится к изучению Сунны. Такой человек не пять-десять лет сидит, и не продвигается вперед, не улучшается, как мусульманин, как личность. Нет. Он за два года становится тем человеком, у которого болит голова: кого слушать на русском или казахском языке. Он тот человек, который задает вопрос: «Кого из ученых, которые говорят на арабском, слушать?» Вот он искренний человек. Поэтому пусть каждый сам себя оценит через призму вот этих слов Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии».
«Я всего лишь тот, кто делит, а Аллах Тот, Кто дает» - т.е. пророк, мир ему и благословение Аллаха, тот, кто пришел и научил нас шариату, а открывает в знание, в его понимание Аллах. Опять же это вопрос сердец. Твое сердце должно быть именно тем сердцем, которое будет воспринимать шариатское знание. Мы знаем, что у нас хидая (двух видов) двух видов: хидайату аль-иршад и хидайату ат-тауфикъ. Т.е. Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, пришел и указал нам на хидайату аль-иршад: «Вот он прямой путь, следуйте ему». А последует человек этому или нет, то это уже ат-тауфикъ (успех) от Всевышний Аллах, чтобы он тебя наставил на прямой путь.
«И не перестанет эта община твердо стоять на том, что приказал Аллах, и не повредит ей тот, кто противоречит ей, до тех пор, пока не настанет День суда» - этими словами Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дал понять, что, по милости Всевышнего Аллаха, ученые являются теми, кто будет держаться повеления Всевышнего Аллаха, которые будут на таухиде Аллаха и Сунне Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И это будет продолжаться до тех пор, пока не наступит веление Всевышнего Аллаха. А это ветерок, вдохнув которого каждый человек, в котором было капля имана (веры), как мы знаем это из признаков Судного дня.
«Если это (т.е. группа, которая будет держаться веления Аллаха до Судного дня) не ахлю аль-хадис (знатоки хадиса), то я не знаю кто это». Часто можно услышать такие термины, как «ахлю аль-хадис», «ат-тайфату аль-мансура» («Победаносная община»), «аль-фиркъату ан-наджия» («Спасшаяся община»), «ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а» («Сторонники Сунны и Джама’а»). Знайте, что это не название какой-то секты, или какой-то группировки. Эти названия по своему значению обозначают одно и то же. Т.е. если мы посмотрим на понятие «ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а», то насчет этого пророк, мир ему и благословение Аллаха сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». См. Ахмад. Поэтому про тех, кто держится слов и дел пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, говорят «ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а». Смысл слов “аль-джама’а” разъяснил в другой версии хадиса сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные. Опираясь на этот хадис, ученые дали такое определительное название тем людям, которые следуют Сунне, следуют истине, как «ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а». Это те, которые следуют Къурану и Сунне, и понимают Къуран и Сунну так, как понимали их сподвижники. Другие же ученые называли их «аль-фиркъату ан-наджия», спасение которых заключалось в том, что они спаслись от Ада, и стали той 73-ей группой, которая зайдет в Рай, в отличие от тех, которые войдут в Ад. Некоторые же называли эту группу «ахлю аль-хадис». «Ахлю аль-хадис» - это те люди, которые не ставят свое мнение перед хадисами. Или «ас-сауаду аль а’зам» («Великая община»), которая в религии следут только двум главным вещам, а это Къуран и Сунна, и третье, обобщающая, это понимание сподвижников.
Т.е. имам Ахмад говорит: «Если это не ахлю аль-хадис», т.е. если это не те люди, которые держатся хадиса, оставив мнения, догадки людей, последовав за тем, что пришло от пророка, мир ему и благословение Аллаха, «то я не знаю кто это», т.е. кто те люди, кому Аллах пожелал добра, и дал понимание религии, кто те люди, которые будут держаться веления Аллаха до самого Судного дня, что является похвальным.
«Имам Ахмад подразумевал под своими словами ахлю ас-Сунна (приверженцев Сунны) и тех, кто придерживается мазхаба ахлю аль-хадис». Ахлю аль-хадис это люди, которые, оставив людские мнение, какие-то философские взгляды, взяли хадис себе руководством во всем, в вопросах таухида, в вопросах поклонения, в вопросах взаимоотношения с людьми, в вопросах связанные с нравами, в вопросах, которые связанные с такой темой, как умур аль-манхаджия (то посредством чего мы воплощаем веление Аллаха на земле). И те люди, которые во всех этих вопросах, от малого до великого, взяли себе в руководство аль-хадис, то, что пришло от пророка, мир ему и благословение Аллаха, из слов, дел и не высказанных одобрений и т.д., эти люди и являются «ахлю аль-хадис». Вот в этом и заключается их особенность, индивидуальность.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
7. Поистине, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, побуждал к тому, чтобы мы завидовали только в двух милостях, которые дарует Всевышний Аллах Своему рабу:

1. Требование знания и совершение дела в соответствии с ним.
2. Торговец, который использует свое имущество на благо Ислама.

Сообщается от ибн Мас’уда, да будет им доволен Аллах, что он сказал: «Сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет зависти, кроме как в двух вещах: Человек, которому Всевышний Аллах даровал имущество, и он расходовал его по праву, и человек, которому Аллах даровал мудрость, и он руководствуется ею и обучает ей других». См. Бухари, Муслим.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Зависть бывает двух видов:
1) Хасад – это когда один человек желает того, что у другого, и при этом желает, чтобы этот человек лишился этого. Это та мерзкая зависть, от которой мы ищем убежища, когда читаем слова Всевышнего: «От зла завистника, когда он завидует» (Сура аль-Фалякъ, аят 5).
2) Гъибт – это когда человек желает то, что есть у другого, но при этом он не желает, чтобы этот человек лишился этой вещи.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в данном хадисе подразумевает второй вид зависти (т.е. аль-гъиют).
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
8. Это то достоинство, о котором упоминается в хадисе Мусы аль-Аш’арий, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллах, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю («غيث»). Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) ее была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил ее на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать ее для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представляющую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям». См. Бухари, Муслим.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
«Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю («غيث»).
В арабском языке по отношению к дождю можно употребить такое слово как «غيث», и можно употребить такое слово, как «مطر». И как говорят некоторые ученые, которые изучают глубоко смысл арабского языка, когда упоминают данный хадис, что пророк, мир ему и благословение Аллах, употребил слово «غيث», чтобы обратить наше внимание на следующее: что именно слово «غيث» указывает на благоприятный дождь. Потому что бывает дождь («مطر»), который несет за собой гибель, наводнение и т.д. А бывает благоприятный дождь («غيث»), который проходит как милость Всевышнего Аллаха, после которого все начинает цвести, расти на благо человека.
Далее в хадисе пророк, мир ему и благословение Аллаха, сравнивает людей с определенными видами земель, с точки зрения восприятия знания.
Пророк, мир ему и благословение Аллах, сравнил знание с благоприятным дождем, который несет в себе жизнь. В знании жизнь сердец, подобно благоприятному дождю, который дает жизнь растениям, телам и т.п.
Также пророк, мир ему и благословение Аллаха, поделил землю на три категории, и мы, люди, сравниваемся с этой землей. Т.е. первая категория людей в этом хадисе это те, которые впитали в себя шариатское знание, и живут в соответствии с этим шариатским знанием, и мы видим результаты шариатского знания на его словах, делах, и т.д. Вторая же категория это те, которые не взяли должным образом пользу со своего знания, однако с его знания взяли пользу остальные. Третья категория людей это те, которые не обращают на знание, с которым пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Стремитесь быть из первой категории людей, которые приносят себе пользу своим знанием, и которые приносят пользу другим. Побольше уделяйте на такую вещь, как понимание знания, а понимание знания зависит от искренности намерения человека.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
9. Поистине требование знания является путем в Рай, как об этом свидетельствует хадис от абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто прокладывает себе дорогу к требованию знания, тому Аллах облегчает путь в Рай». См. Муслим.
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
10. Достоинство знания, которое упомянуто в хадисе от Му’ауия, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кому Аллах желает добра, тому Он даст понимание религии». См. аль-Бухари 71, Муслим 1038, ибн Маджах 221, Ахмад 93/4, Малик 1667, ад-Дарими 226. Т.е. сделает его понимающим в религии Аллаха. Здесь под пониманием религии (аль-фикъх фи ад-дин) не понимается только знания законоположений, связанные нашими с деяниями (фикъх аль-ахкам аль-‘амалия). Однако под этими словами понимается в первую очередь, знание о Единобожии Аллаха (так как это является оновой религии Ислам, - прим. переводчика), также основы религии (акъида, - прим. переводчика), и все, что связано с шариатом Аллаха. Если не было бы в текстах Къурана и Сунны указания на достоинство знания, кроме данного хадиса, то он был бы достаточен для побуждения требования шариатского знания и его понимания.
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
11. Поистине, знание является светом, посредством которого раб узнает, как надо поклоняться своему Господу, и как надо строить взаимоотношения с Его рабами. И его путь по этой жизни будет основываться на знании (т.е. ему будет легко идти, - прим. переводчика).
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
12. Поистине, тот, кто обладает знанием, является светом, посредством которого люди идут по прямому пути, как в религиозных, так и в мирских делах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяносто девять душ. Затем он стал искать самого знающего человека на земле. Ему указали на одного монаха (который был простым поклоняющимся), и он пришел к нему и сказал: “Я убил девяносто девять душ, есть ли для меня покаяние?” Он ответил: “Нет!” Тогда он убил и его, и жертв стало сто. Однако он продолжал искать самого знающего человека на земле, и ему указали на одного ученого. Придя к нему, он сказал: “Я убил сто человек. Есть ли для меня покаяние?” Тот ответил (на основе знания): “Да. Кто же мешает кающемуся принести покаяние?!”» аль-Бухари 3480, Муслим 2766. «Затем он указал ему на страну, жители которой являлись праведными, для того, чтобы тот отправился к этим людям. И он отправился в путь к этой стране, во время которого он скончался». См. Бухари, Муслим.
Обрати внимание на разницу между ученым и невеждой.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Т.е. между знающим человеком и невежественным человеком. Даже если этот невежественный является из тех, кто поклоняется Аллаху. Потому что просто поклонение это не достоинство. А вот поклонение на основе знания, когда в человеке есть знание, и он совершает дела в соответствии с этим знанием, это вот и есть настоящее достоинство. Ученый в этом хадисе осветил путь этому грешнику, дал спасение этому грешному человеку, передал ему знание, которое ему даровал Всевышний Аллах. И этот человек, хоть и убил сто душ, все-таки нашел спасение. То, что касается невежды в данном хадисе, то его поклонение ему пользы не принесло. Он помимо того, что он сам себя погубил, он чуть не погубил этого грешного человека, чуть не лишил его надежды на покаяния перед Всевышним Аллахом. А ученый сам себя спас своим знанием, и спас другого. Знание всегда спасает человека, спасает, прежде всего, как его обладателя на Том свете, во-вторых, знание спасает человека в мирском.
Также уместно будет упомянуть известную историю про Хаджаджа ибн Юсуфа, когда он приказывает Салиму, который был сыном ибн ‘Умара, отрубить голову безобидному человеку. Посмотрите как спас Салим того человека, и как он сам спасся от того, чтобы отрубить ему голову. Он спасся от этого посредством шариатского знания. Салим спросил того человека, которому надо было отрубить голову: «Молился ли ты молитву аль-фаджр в джамаате», Тот ответил: «Да, я молился». И Салим, освободив этого человека, сказал ему: «Беги!» Тот начал быстро устраняться, чтобы спасти свою жизнь. Затем Салим вернулся в маджлис Хаджаджа ибн Юсуфа, и тот спросил его: «Убил ли ты того человека?» Салим ответил ему, что он этого не сделал. И Хаджадж ибн Юсуф стал порицать Салима за его ослушания, ослушания халифа, и жизнь самого Салима попала под угрозу. На это порицание Салим ответил следующим образом: «Мой отец передал мне от моего деда, который слышал как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто молился молитву аль-фаждр в джамаате, тот под защитой Аллаха». Как же я могу убить человека, который под защитой Аллаха». Смотрите, посредством знания, спас жизнь человеку, и спас себя от греха, и спас себя также от гнева правителя, который хотел побудить его на то, чтобы тот совершил зло. Смотрите, как знание спасает человека. Также как в этом хадисе о человеке, который убил девяносто девять душ. Всевышний Аллах, оказав милость, направил этого мискина к ученому. Тот в свою очередь спас свою жизнь, чтобы не стать сто первым человеком, и спас этого грешника. Точно также и в этой истории с Салимом, который хадисом, знанием спас жизнь этому человеку, которого хотели убить по несправедливости, и спас свою жизнь от злотворящего правителя. Знание всегда спасает человека на Том свете и на этом свете. Поэтому, исходя из истории, которую нам привел пророк, мир ему и благословение Аллаха, ясна видна огромная разница между знающим и невеждой, также видна большая польза от знания, которая заключается в том, что оно спасает человека как на этом, так и на Том свете.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
13. Поистине, Аллах возвышает обладателей знания в Последней жизни и в мирской. То, что касается Последней жизни, то Аллах возвышает их степенями в зависимости от того, что они совершали из призыва к Аллаху, и в зависимости от дел, которые они совершали в соответствии со своими знаниями. То, что касается этой жизни, то Аллах возвышает их между Своими рабами в зависимости от того, что они совершают. Всевышний Аллах сказал:


يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание

(Сура аль-Муджадаля, аят 11)


[Конец слов Шейха]
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

Раздел:


Положение знания



[Слова шейха]
Требование шариатского знания является фардом кифайа.
[Конец слов шейха]

[Слова Наиля]
Т.е. мы знаем, что наша обязанность перед Всевышним Аллахом бывает двух видов: фард ‘айн и фард кифайа.
Т.е. бывает обязанность для каждого человека без исключения, а бывает обязанность для некоторых людей, которые выполняя эту обязанность, спадает ее выполнение с других.
[Конец слов Наиля]


[Слова шейха]
Т.е. если та группа, которая изучает это шариатское знание (т.е. торгово-финансовые отношения, судопроизводство, взаимоотношения и т.д. – прим. переводчика), достаточна для какой либо местности, то для остальных это становится сунной. Иногда требование знания является уаджибом (обязательным) для каждого человека, т.е. становится фардом ‘айн. Требование знания становится фардом ‘айн тогда, когда человек нуждается в том, чтобы узнать о правильности выполнения поклонения, которое он хочет совершить. И в данном случае человеку становится обязательным узнать, как правильно совершить поклонение и как правильно строить взаимоотношения.
[Конец слов шейха]


[Слова Наиля]
Требование знание становится для человека фардом ‘айн тогда, когда он непосредственно сталкивается с поклонением, или с каким-то действием, основанном на каком-то определенном знании. Если человек не поинтересовался этим вот знанием, на котором основывается поклонение, которое он должен совершить, или какое-то взаимоотношение, то в данном случае он пренебрег фардом ‘айн.
Например, человек стал совершеннолетним. И есть вещи, с которыми он непосредственно сталкивается. Для него становится обязательным такой вид поклонения, поклонение сердец ат-таухид, такое поклонение как молитва, пост, и какие-то другие виды поклонения. Следовательно, знание о таухиде, о молитве, о посте для него, как совершеннолетнего, становится фардом ‘айн.
[Конец слов Наиля]


[Слова шейха]
А т,о что касается помимо этого знания, то оно является фардом кифайа. И следует требующему знания осознавать то, что он выполняет фард кифайа во время требования знания для того, чтобы тем самым получить вознаграждение за выполнения фарда и для того, чтобы достичь знания.
[Конец слов шейха]


[Слова Наиля]
Т.е. шейх возвращает нас к тому моменту, чтобы мы следили за своим намерением.
[Конец слов Наиля]


[Слова шейха]
Нет сомнения в том, что требование знания является одним из лучших деяний. Более этого, требование знания является одним из видов джихада, борьбы на пути Аллаха.
[Конец слов шейха]


[Слова Наиля]
Скажем от себя, что требование знание лучше, чем джихад на пути Аллаха. Потому что джихад это средство. А знание это средство и цель вместе взятое.
[Конец слов Наиля]


[Слова шейха]
Особенно в наше время, когда начали проявляться нововведения и находит большое распространение в исламском обществе. Также многие невежды спешат в вынесении фетв, не опираясь на знания. И многие из людей начали препираться, спорить в отношении религии. Все эти три вещи (нововведение, невежество и препирательство, - прим. переводчика) просто обязывает молодежь стремиться к знанию.

Во-первых, проявилось нововведение и начало распространяться его зло.
Во-вторых, люди начали выносить фетвы без знания.
В-третьих, увеличились пререкания, распри в вопросах, которые являются ясными для ученых. Однако, приходит тот, кто начинает говорить в этих вопросах без знания.

И по этой причине мы нуждаемся в обладателях знания, которым присуще прочность и широкое просвещенность. Они понимают религию Аллаха должным образом, проявляют мудрость в обращении к рабам Аллаха. Многие люди в наше время достигают знания только теоретически, в определенных вопросах, но они не уделяют внимание тому, что исправляет нрав людей и воспитывает их. И вынесение фетвы в том или ином вопросе этими людьми становиться причиной появления большого вреда, предел которого не знает никто, кроме Аллаха.
[Конец слов шейха]


[Слова Наиля]
Это очень важный момент. Сообщается от Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Проявляйте терпение! Воистину, наступит такое время, когда каждый последующий день будет хуже, чем предыдущий. И это будет продолжаться до тех пор, пока вы не повстречаете своего Господа». Аль-Бухари. Т.е. сегодняшний день лучше, чем завтрашний, а завтрашний день лучше, чем послезавтра. Т.е. с каждым днем будет становиться все хуже и хуже. Это будет происходить по той причине, что распространилось множество нововведений, невежества, стало много людей, которые говорят о религии Ислам без знания.
Смотрите, как ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, растолковал слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, «каждый последующий день будет хуже, чем предыдущий»: «Будет наступать день, следующий за ним день будет хуже, чем тот, который был до него. И так до тех пор, пока не наступит Час. Будет приходить день, знание в котором будет меньше, чем в предыдущем. И когда исчезнут ученые, и люди не будут призывать к одобряемому, и не будут запрещать порицаемое, и здесь они погибнут».
Поэтому у нас, на сегодняшний день, слишком много оснований для того, чтобы заниматься шариатским знанием. Каждый завтрашний день будет хуже, чем сегодня. А послезавтра будет хуже, чем завтра. И это по той причине, что знание будет с каждым днем уменьшаться. И так до той степени пока не наступит день, когда перестанут призывать к одобряемому, перестанут запрещать порицаемое, и здесь мы погибнем, когда это случиться.
Также ‘АбдуЛлах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорит: «Каждый год, который наступит, будет намного хуже, чем предыдущий год. И я не имею в виду, что в одном году будет засуха, а в другом не будет этого. И я не имею в виду, что в следующий год будет правитель хуже, чем в этот год. Однако, ваши ученые, те, кто лучше из вас, мудрецы будут умирать, и вы не найдете им замену. И придут люди, которые будут сравнивать любую вещь по страстям». Т.е. уже не будут жить на основе знания, а будут жить на основе своего мнения, страсти.
Поэтому вот они веские причины, которые подталкивают нас на требование шариатского знания: большое количество распространенного нововведения, невежество людей, которые говорят без знания, увеличение распри и споров.
От Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Из признаков судного часа – то, что начнет уменьшаться (или исчезать) знание, появится невежество, и появится прелюбодеяние». И также в другой версии пришел добавок к этому хадису: «…и будет распиваться вино». См. аль-Бухари.
Также сообщается, что Салим сказал: «Я слышал, как Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что (однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “(Со временем) исчезнет знание, и распространятся невежество и бедствия, и умножится хардж ”. Его спросили: “О посланник Аллаха, а что такое хардж?”и в ответ он сделал знак рукой, повернув её так, будто убивал кого-то». См. также хадисы №№ 1036, 1412, 3608, 3609, 4635, 4636, 6037, 6506, 6935, 7061, 7115 и 7121. Этот хадис передали Ахмад 2/524, аль-Бухари 85, Муслим 157, Абу Дауд 4255, Ибн Маджах 4047, 4052.
Смотрите, в одной версии говорится, что после того, как исчезнет знание, появится невежество, появится прелюбодеяние. В другой версии добавляется распитие спиртного. В третьем хадисе сообщается, что увеличится убийство.
Т.е. после того, как исчезает знание, начинается вся нечисть. Враги Ислама не дремлют, они прекрасно понимают, что исламскую общину можно погубить развратом, распитием спиртного, распутством их женщин. И они (враги) начали думать: «Как же достичь того, чтобы испортить исламскую общину, чтобы их сделать развратниками, споить и испортить их посредством женщин». И они поняли, что путем преграждения распространения шариатского знания, можно добиться невежества исламской общины, после которого следует вся перечисленная нечисть.
Поэтому нашим оружием против врагов, которые хотят испортить нашу общину, является знание. Не так, как некоторые невежественные люди другие методы борьбы против врагов Ислама начинают использовать. Нет, у нас один метод борьбы, а это вернуться к чистоте истинного исламского знания, к чистоте изучения таухида, сунны пророка, мир ему и благословение Аллаха, изучению того, что противоречит таухиду, сунне пророка, мир ему и благословение Аллаха. Вот оно наше оружие, и некогда в нашей общине не будет ни порочности, ни разврата, ни убийства, и ни чего-либо другого. Поэтому спасение нашей общины, с какой бы стороны мы не подошли к этому вопросу, опять же так в знании, и не в множестве движений, слов, болтовни, создания организаций, союзов. Все это воздух, морская пена. Путь к спасению только один, а это изучение того, что было ниспослано Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, с высоты Семи Небес, т.е. Къуран и Сунна пророка, мир ему и благословение Аллаха. Поэтому этого достаточно нам, как повода, как того, что должно побуждать нас к изучению шариатского знания. Если ты искренний верующий, услышав эти хадисы, ты должен понять, что вот оно твое оружие, вот она твоя сила, а это именно только шариатского знание и деяния в соответствии с этим шариатским знанием. И нет другого пути к успеху. Только один путь – знание и деяния в соответствии с этим знанием. И тогда будет призываться одобряемое и запрещаться порицаемое. И тогда это будет препятствовать нечисти в виде прелюбодеяния, распития спиртного, убийства и т.д.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
В этом хадисе пророк, мир ему и благословение Аллаха, побуждает нас, чтобы мы стремились к требованию знания. Потому что пока будут ученые, не будет место невеждам. А невежды только в том обществе, где мало знания, где мало ученых. Человеку приходится выбирать между знанием и невежеством, среднего не бывает.
Знание двух видов бывает, как это пришло от ученых: знание в смысловом понятии и в настоящем понятии. И когда мы говорим, что знание исчезает, повторяя слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, здесь мы подразумеваем знание смысловое, т.е. знание сердца. А есть знание твоего языка. И когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Исчезнет знание», здесь подразумевается знание сердец, а это страх пред Аллахом, на основе знания (хъашия), это трепет перед Аллахом, на основе знания, это искренность, упование и т.д. И также знание исчезает на языках, т.е. то знание, которое мы слышим на языке человека. Если о знании никто не будет говорить, то его не будет в сердцах. Но прежде всего, знание начнет исчезать в сердцах людей. Если человек отдалится от знания, он потеряет страх перед Аллахом, потеряет ценность упования на Аллаха, трепет перед Всевышним Аллахом, любовь к Аллаху, надежду на Его награду и т.д. Прежде всего, человек теряет знание своего сердца, а затем теряет знание своего языка. Человек может этого не замечать, он думает, что немножко поучился, остановился, все, вроде бы что-то узнал о религии. Нет, придет день, и он потеряет знание сердца, а затем престанет говорить о знании, и, впоследствии, мы не увидим на его руках, органов этого шариатского знания. Поэтому устремившись к знанию, мы сохраняем знание наших сердец, этим самым спасаем себя, и сохраняем знание наших языков, тем самым спасаем других. Для нас важно, что там, где в хадисах говорится, что исчезнет знание, подразумевается, что, прежде всего, исчезает знание сердец, а затем исчезает знание языка. Т.е. оба этих вида знание заходят под эти слова.
[Конец слов Наиля]
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

ГЛАВА ВТОРАЯ


Этикет требования знания
Причины, способствующие его достижению


Раздел первый:

Этикет требования знаний



Требующему знания необходимо набираться этикета в требовании знания, и мы упомянем некоторые из них:


1. Искренность намерения по отношению к Аллаху

Целью требующего знания в процессе приобретения знания должен быть Лик Всевышнего Аллаха и Последняя жизнь. Потому что Аллах побуждает к требованию знания и возбуждает стремление к этому.
Всевышний Аллах говорит:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ

Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех

(Сура Мухаммад, аят 19)


Также слова Всевышнего Аллаха:

وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً

и говори: «Господи! Приумножь мои знания»

(Сура ТаХа, аят 114)



Также общеизвестно о восхвалении ученых в Къуране.
А если Всевышний Аллах хвалит какую-либо вещь или приказывает совершить что-то, то это указывает на то, что это является поклонением.
Следовательно, становится обязательным проявлять искренность в этом поклонении по отношению к Аллаху, т.е. человек посредством требования знания должен желать только Лика Всевышнего Аллаха.
Если же человек посредством требования шариатского знания намеревается получить диплом для того, чтобы достичь высокого положения или какой-либо ученой степени, то он тем самым попадает под слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Стремившийся к приобретению (такого) знания, которого (следует искать) ради лика Всемогущего и Великого Аллаха, только для того, чтобы благодаря (этому знанию) добиться осуществления какой-нибудь из мирских целей, в День воскресения не ощутит благоухания Рая». См. Абу Дауд 3664, Ахмад 2/338, Ибн Маджах 252. И это опасное обещание, страшная угроза от Всевышнего Аллаха.

Однако, если этот человек, который требует знания, говорит: «Я желаю получить диплом не для того, чтобы достичь каких-либо мирских удовольствий. А по той причине, что порядок на Земле стал таким, что знание начали мерить, смотря на диплом, свидетельство (т.е. если есть диплом, то человек является знающим, если нет диплома, то человек не является знающим)».
Относительно этих слов мы скажем: «Если намерение человека в получении диплома было принесение пользы людям, обучая их знанию и т.п., то это намерение является правильным, и не навредит ему ничем. Так как это истинное намерение».

Т.е. этот человек не хочет получить диплом, как сам диплом, а хочет посредством получения этого диплома, работать имамом в мечете, чтобы доносить до людей Суну Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объяснять правильную религию, правильный Ислам, то это нормально.

Из качеств, которых должен придерживаться требующий знания, в первую очередь мы упомянули что это искренность. Так как искренность является основой.
Также является обязательным для требующего знания намереваться требованием знания выполнения того, что приказал Всевышний Аллах. Так как Аллах приказал требовать знания.
Всевышний Аллах говорит:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ

Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех

(Сура Мухаммад, аят 19)


Всевышний Аллах в этом аяте приказал требовать знания. Если ты на основе этого требуешь знания, то ты тем самым являешься тем, кто выполняет приказ Всевышнего Аллаха.



2. Избавление от невежества и устранение его от других.

Требующий знания, приобретая знания, должен намереваться избавиться от невежества и избавить от него другого (Как человек, не избавившись от невежества сам, может избавить от него других?). Потому что основа в человеке это невежество (т.е. отсутствие знания).
Всевышний Аллах говорит:

وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُون

Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами, – быть может, вы будете благодарны

(Сура ан-Нахль, аят 78)


И действительность подтверждение этому.

Если ты, посредством требования знания, будешь намереваться избавиться от невежества, то ты приобретешь страх перед Всевышним Аллахом.
Всевышний Аллах говорит:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием

(Сура Фатыр, аят 28)



Итак, посредством приобретения знания ты должен намереваться избавиться от невежества, потому что основа в тебе невежество. И если ты познал шариатское знания и стал одним из ученых, и удалилось от тебя невежество, то ты также должен намереваться избавить от невежества исламскую общину. А это происходит путем обучение людей религии различными (дозволенными в шариате) способами (запись лекций, написание статей, проповеди и т.д.), посредством принесения им пользы своим знанием.

Вопрос:
Является ли условием принесения пользы людям своим знанием только то, что ты будешь сидеть в мечете, организовав кружки для приобретения знания? Или ты можешь приносить пользу людям своим знанием в любых положениях?
Ответ:
Естественно второе. Потому что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Доносите от меня хотя бы один аят». Бухари. (Т.е. не обусловил призыв определенным положением).

Потому что если ты научишь одного человека знанию, а он в свою очередь научит кого-то другого, то тебе будет награда этих двух людей. И если тот (второй) научит третьего, то тебе и за него будет награда, и т.д.
И в этом вопросе люди внесли нововведение, которое заключается в том, что человек выполнив какое-либо поклонение, говорит: «О, Аллах! Сделай это вознаграждение для Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».
По какой причине это является нововведением? По той причине, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, является тем, кто научил тебя этому поклонению, он тот, кто указал тебе на это. Следовательно, ему (хочешь этого или не хочешь) автоматически записывается подобное вознаграждение за твое выполнение поклонения (т.е. от тебя не отнимается, но ему столько же и записывается из вознаграждения).
Сказал имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах: «Ни что не сравнится со знанием того человека, намерение которого было правильным». Его спросили: «Как это возможно?» На что он ответил: «Он посредством требования знания намеревается избавить от невежества самого себя и избавить от невежества других». Так как основа в людях невежество, которое присуще и тебе.
Если же ты будешь требовать знания для того, чтобы вывести исламскую общину из мрака невежества, то ты тем самым будешь являться одним из усердствующих на пути Всевышнего Аллаха, которые распространяют религию Аллаха.



3. Защита шариата

Человек посредством требования знания должен намереваться защищать шари'ат. Потому что книги, в которых содержится шариатское знания, не могут защитить шари'ат сами по себе, и никто не сможет защитить его, кроме того, кто несет знания об этом шари'ате. Если же придет какой-нибудь человек из приверженцев своих страстей в библиотеку, переполненной шариатскими книгами, которым нет счета, и начнет призывать к нововведениям и утверждать эти нововведения, то я не думаю, что хотя бы одна книга сделает опровержение этому человеку. Однако, если этот приверженец нововведения станет призывать к нововведениям перед обладателем знания, и утверждать эти нововведения, то этот обладатель знания сделает ему опровержение посредством Къурана и Сунны.
Является обязательным требующему знания, чтобы он, приобретая знания, намеревался тем самым защищать шари'ат. Потому что защита шари'ата происходит посредством людей, знающих о нем. Это подобно оружию. Если мы имеем склады, переполненные оружием, смогут ли эти оружия сами по себе противостоять против врага? Или это произойдет не иначе как посредством людей?
Ответ: Не произойдет это не иначе как посредством людей. Таким же образом и знание.

Т.е. если какой-либо приверженец нововведений придет к невежественному человеку, то он легко может посеять ему сомнения в его религии. Потому что сердца наши слабые. А если же у этого человека есть знания, то альхамду лиЛлях, у него есть довод (бурхан), который является его оружием против этого приверженца своих страстей. И этот человек спокоен. Этот приверженец нововведений не просто не сможет насеять сомнения этому человеку, который обладает знанием, а может случиться и так, что он сам уйдет с сомнениями в своих убеждениях, от предъявленных непоколебимых доводов из Къурана и Сунны.

Воистину, нововведения обновляются. Может быть и так, что какое-то нововведение не существовало в предшествующих поколениях, и не найдем их в книгах ученых. И поэтому никто не сможет опровергнуть эти нововведения, кроме требующего знания. По этой причине я говорю: «Поистине, требующий знания должен следить за сохранностью шари'ата».
Итак, люди нуждаются в ученых. Для того, чтобы они опровергали хитрости приверженцев нововведений и прочих врагов Всевышнего Аллаха.
И это не осуществиться, кроме как посредством шариатского знания, полученное из Книги Всевышнего Аллаха и Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха).



4. Широта подхода к вопросам, в которых есть разногласия

Т.е. чтобы его грудь была широкой к восприятию разногласий в религии, которые являются следствием иджтихадов (выведение каких-либо положений в религии посредством определенных правил, основываясь на доказательствах)
Поэтому бывает так, что ученые разногласят, по причине того, что каждый ученый проявляет свой иджтихад относительно хадиса или аята, понимают их по разному, основываясь на определенные правила и на языковое значение слов.

Вопросы разногласия между учеными бывают:

• Либо вопросы, в которых нет места для иджтихада и положение какой-либо вещи ясна. В этом случае нет оправдания тому, кто противоречит этому вопросу.

• Либо такие вопросы, в которых уместен иджтихад. То в таком случае может быть оправдан тот, кто противоречит. И здесь слова тех, кто противоречит, не могут являться абсолютным доводом для противоположной стороны. Так как те, в свою очередь, могут заявить обратное, т.е. о том, что их слова являются доводом.


Этим самым я хочу сказать, что в религии нет места каким-либо идеям, мнениям, мыслям и т.д. То, что касается тех, кто противоречит пути праведных предшественников в таких вопросах, как ‘акъида (вероубеждение), то не принимается чье-либо мнение, противоречащее тому, на чем были праведные предшественники. А то, что касается других вопросов, в которых уместны какие-либо мнения, иджтихады, то не следует делать из этого разногласие, или делать это причиной для вражды и ненависти. Это является слабостью, которая проявляется в последнее время.
Т.е. не надо обвинять в нововведении того, кто противоречит тебе в каком-либо вопросе, в котором существует разногласие.

Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) разногласили во многих вопросах. Тот, кто хочет узнать об этом подробнее, то пусть вернется к асарам (приданиям), относительно этого. Вопросы, в которых разногласили сподвижники, были более значительными, чем те вопросы, которые люди нашего времени взяли себе привычкой делать из этих вопросов разногласия. Даже доходит до такого, что люди делают это для того, чтобы организовать какие-то группировки, партии, говоря: «Я с этим человеком и все, и следую только за ним, не отходя от него не на пядь», кто-то другой говорит: «Я с тем-то». Как будто бы этот вопрос - вопрос этих партий на этом ограничивается.

Например, кто-то им скажет: «Не клади правую кисть на левую, когда выпрямляешься с поясного поклона. Однако отпускай их по швам». Если же ты не поступишь так, то ты становишься для него приверженцем нововведения.

Некоторые начинают перегибать палку относительно этого вопроса. А этот вопрос иджтихада. Т.е. нет конкретного довода ни у тех, кто говорит, что надо ставить руки на грудь, и ни у тех, кто говорит, что надо отпускать руки после поясного поклона.

Слово «мубтади’» (приверженец нововведений) для души является не легким. Если же кто-то употребит это слово в отношении меня, то это оставит в моей груди неприятный след, и вызовет отвращение к этому человеку. Так как человек является слабым созданием. Мы же скажем, что в этом вопросе есть широта: либо молящийся ставит руки на грудь (после поясного поклона), либо опускает. И на это указал имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах): «Здесь человек выбирает: если хочет, то кладет руки на грудь, если нет, то опускает их». Потому что положение относительно этого широкое.

Вопрос: Что же является сунной в этом вопросе, если рассмотреть его подробнее?
Ответ: Сунной является возложение правой руки на левую, после поясного поклона, также, как она была возложена до поясного поклона.

Доводом на это является хадис от Сахля ибн Са’ада, да будет доволен им Аллах: «Людям было приказано возлагать правую руку на левую в молитве» Сахих аль-Бухари.
Поразмысли, этими словами он (Сахль ибн Са’ад) подразумевал состояние в суджуде (земной поклон)? Или он имел в виду состояние в поясном поклоне или в состоянии сидения? Нет. Однако он подразумевал стояние, которое охватывает стояние перед руку’ (посной поклон) и стояние после руку’.

Является обязательным для нас то, чтобы мы не делали это разногласие между учеными причиной споров и раздоров. Так как каждый из нас желает истины. И каждый совершает то, к чему привел его иджтихад. Пока этот вопрос находится в таком состоянии, не дозволено брать это причиной для вражды и разделения между учеными. Потому что ученые не переставали разногласить даже во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Значит, является обязательным для требующих знания быть одной рукой, и не делать подобные вопросы причиной вражды и ненависти. Однако если ты противоречишь своему спутнику, на основе довода, который тебя обязывает поступать так-то, и у твоего спутника также имеется довод, на основе которого он противоречит тебе, то является для вас обязательным в таком случае пойти по одному пути, и увеличивать между собой любовь.
Т.е. нужно уважать этого брата за то, что он не следует слепо за кем-то, проявляет усердие, берет далиль (довод) и говорит: «У меня в этом вопросе есть далиль (довод)». А ты говоришь ему: «И у меня в этом вопросе есть далиль». Т.е. у каждого есть далиль, что и требуется, чтобы каждый следовал доводам.

И поэтому мы любим и подбадриваем нашу молодежь, у которой сейчас сильное стремление к тому, чтобы связывать определенные вопросы с доводами и строить свое знание на Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И мы видим в этом огромное благо. И это является радостной вестью того, что открываются двери знания на основе правильного манхаджа (методологии). И мы не хотим, чтобы они делали эти разногласия причиной разделения на партии и вражды между собой. Всевышний Аллах сказал Своему пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха):

إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ

Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты

(Сура аль-Ан’ам, аят 159)


Мы не одобряем тех, кто образовали какие-то партии или вступили в них. Так как партия Аллаха – она одна.
И мы считаем, что разногласия в понимании священных контекстов не являются причиной для того, чтобы враждовать друг с другом и дурно отзываться о ком-то (обвиняя его в нововведении, неверии и т.д.).

Является обязательным для требующих знания быть братьями по вере. Даже если они разногласят в некоторых частичных вопросах. И каждый из них в этом случая должен призывать другого с кротостью, дискутируя с ним, желая тем самым Лика Аллаха и получения знания. Посредством этого достигается взаимопонимание и устраняется злостность и суровость, которая присуща некоторым людям, с которыми дело доходит даже до споров и препирательств. И нет сомнения, что все это радует врагов мусульман. А эти споры и препирательства являются самыми тяжкими из бед, постигаемых нашу умму (общину).
Всевышний Аллах говорит:

وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах – с терпеливыми

(Сура аль-Анфаль, аят 46)



Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) разногласили в подобных вопросах. Но, несмотря на это, они были как одно сердце, в любви и согласии.
Открыто говоря, допустим, если кто-то противоречит тебе, исходя из того, что этому его обязывает далиль (довод), то он тем самым является тем, кто согласен с тобой. Потому что каждый из вас желает достичь истины. Следовательно, у вас одна цель, а это достижение истины посредством далиля. И таким образом он не противоречит тебе, пока ты признаешь, что он противоречит тебе, только исходя из того, что этому его обязывает довод, который у него имеется. Если дело обстоит так, то где тогда разногласие?!
И при помощи такого пути мусульманская община будет единой, даже если в ней будут происходить разногласия в некоторых определенных вопросах. Так как каждый будет опираться на довод. А тот, кто будет упрямиться и проявлять высокомерие, после того, как истина прояснилась, то, в не сомнения, является обязательным поступить с ним так, как он этого заслуживает после его упрямства и противоречия. И каждому месту свое слово.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

Ассаляму алейкум братья, где можно скачать эти лекции самого шейха Усеймина, шарх к нему и лекции Наиля и Динара по книге "Книга знания"? БаракаЛлаху фикум
Insaf in Bashkiriya
 
Сообщений: 58
Зарегистрирован: 25 апр 2011, 15:55
Откуда: Россия, Уфа

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

Уа алейкум ас-салям уа рахматуЛлахи уа баракатух!

Insaf in Bashkiriya писал(а): где можно скачать эти лекции самого шейха Усеймина


Слова Наиля абу Салиха:
"Предмет нашего чтения «كتاب العلم» («Книга знаний») труд, который собран со слов шейха Мухаммада ибн Салих аль-‘Усеймина. Часть которой взята из ответов на определенные вопросы, какая-та часть взята с его лекций, какая-та часть взята с каких-то других высказываний, где он говорит о знании. Собрав все это, его ученики собрали что-то на подобии книги".

http://www.ibnothaimeen.com/all/books/c ... _288.shtml


Insaf in Bashkiriya писал(а):шарх к нему и лекции Наиля


http://www.4shared.com/mp3/VDPTv1oF/kitabul_ilm_01.html
http://www.4shared.com/mp3/cShB2pAh/kitabul_ilm_02.html
http://www.4shared.com/mp3/5tFarHdE/kitabul_ilm_03.html

Здесь пояснения Наиля абу Салиха к первой главе книги.

Insaf in Bashkiriya писал(а):и Динара


1-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://clck.ru/d/EhLz_aTK13JPP
2-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://clck.ru/d/S4eHDsj0146ZD
3-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://clck.ru/d/ond_-iod14cST
4-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://clck.ru/d/aoBBX0Ri1ANF4
5-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://clck.ru/d/-vPj4LsM1ANFC
6-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://clck.ru/d/TuXmmawh1C0sb
7-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://clck.ru/d/HVJeECct1D-ap
8-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/LSyGKp1c0OVz
9-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/_MyaQqn9yUAu
10-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/-oM633AW19hD4
11-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/bzhVj3sR19hJ0
12-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/jRLeVpA319hMu
13-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/QELoXQTB19hR0
14-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/_vuJvIwd19hUE
15-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/ivT37tpM1CK92
16-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/MbFpWer11CKCy
17-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/BNYYVcnA1EWu0
18-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/N9bO140y1ZVFM
19-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/SHqqHyeo1cnRf
20-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/Iw_Wro3k2V1bT
21-Книга Аль-Ильм-ибн `Усаймин
http://yadi.sk/d/FQ7fm7AY3AW29


БаракаЛлаху фикум!
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

5. Деяния в соответствии со знанием


Требующий знания должен претворять в жизнь приобретенные знания, как по вероубеждению, так и относительно поклонения, нравов, этикета и взаимоотношений. Так как это является плодом знания, его результатом. Тот, кто обладает знанием, подобен тому, кто имеет при себе оружие, и оно либо за него, либо против него. Как об этом сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Къуран довод за тебя, либо против тебя». Муслим.
Т.е. Къуран будет являться доводом за тебя, если ты будешь жить в соответствии с ним. Если ты не живешь в соответствии с ним, то, следовательно, он будет доводом против тебя.
Совершением дел является то, что человек верит в то, что пришло достоверно от пророка, мир ему и благословение Аллаха, и повиноваться его решениям. Если же до тебя дошло какое-либо сообщение от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) то уверуй в это, прими и сдайся этому полностью. И не говори: «Почему?», «Как?» Так как это не является путем верующих.
Всевышний Аллах говорит:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالاً مُّبِيناً

Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение

(Сура аль-Ахзаб, аят 36)


Посмотрите на сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщал им о таких вещах, которые являлись для них удивительными и далекими от понимания, а они принимали это и не говорили: «Почему?» «Как?», в отличие от поздних поколений мусульман. И мы находим одного из них, разум которого приходит в недоумение когда ему рассказывают хадис посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Мы видим, как он реагирует на хадис посланника, мир ему и благословение Аллаха, реакцией, по которой можно предположить, что он хочет возразить ему, не желая руководствоваться хадисом. И это является препятствием между ним и тауфикъом (успеха от Аллаха), до тех пор, пока он не примет то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Так как он не принял и не сдался этому.

В пример можно привести хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждую последнюю треть ночи ваш Господь снисходит на первое Небо и говорит: «Тот, кто взывает ко Мне, тому Я отвечу. Тот, кто просит Меня, тому Я дам. Тот, кто молит о прощении, того Я прощу»». Аль-Бухари, Муслим.
Этот хадис известный. Более этого, он передается более чем от десяти сподвижников. Итак, после того как пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил своим сподвижникам о снисхождении Всевышнего Аллаха в последнюю треть ночи, ни один из них не встал и не сказал: «О, посланник Аллаха! Как Он снисходит?», или же: «А при этом Его Трон остается пустовать или нет?», и тому подобные вопросы. Однако мы находим некоторых людей, которые задаются подобными вопросами. Если бы они беспрекословно приняли бы этот хадис и сказали бы: «Всевышний Аллах возвысился над Троном так, как это подобает Его величию, и снисходит так, как Он того пожелает», то удалилось бы от них эти сомнения. И не вызывало бы у них недоумение подобные сообщения от пророка (мир ему и благословение Аллаха) о своем Господе.
Таким образом, является обязательным для нас беспрекословно принимать все, что сообщил нам Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) из скрытых вещей, и полностью сдаться этому. Мы не должны воспринимать эти скрытые вещи, как что-то ощутимое или что-то зримое. Так как скрытое, оно выше нашего разума. И на это можно привести множество примеров. Однако я не хочу затягивать данную тему, упоминая их (т.е. это будет отклонением от основной темы). Верующий должен беспрекословно принимать все подобные хадисы, и сдаться им, говоря: «Правду сказал Аллах и Его посланник».
Как об этом сказал Всевышний Аллах:
آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ


Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие»

(Сура аль-Бакъара, аят 285)


Акъида (вероубеждение) обязательно должна строиться на основе Книги Аллаха и Сунне Его посланника. И нет в этом место для разума человека (т.е. основываясь на чьих-либо умозаключениях). Однако я не хочу сказать, что разум человека не может понять контексты относительно совершенства Всевышнего, наоборот же разум подтверждает их смысл, даже если он не знает о подробностях совершенных качеств Аллаха. Однако его разум способен постичь то, о чем сообщил Сам Всевышний Аллах из Своих совершенных качеств. И является обязательным совершать деяния в соответствии со знанием, которыми наделил его Аллах относительно вероубеждения.

Тоже самое касается и поклонения. И как многие из нас знают, что поклонение строится на двух основных вещах. А это:

1. Искренность перед Аллахом.
2. Следование за посланником Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха).

Таким образом, человек должен строить свое поклонение на том, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не внося каких-либо нововведений в религию Аллаха, ни в основе совершаемых поклонений, и не в их описаниях. И поэтому мы говорим: «Необходимо, чтобы образ, место, время, причина совершаемого поклонения, все эти вещи были узаконены в шариате» (О видах нововведений).

Если же кто-то начнет утверждать, что то или иное поклонение должно совершаться по той или иной причине, не имея на то доказательств, то мы возразим ему и скажем: «Поистине, это не примется от Всевышнего Аллаха». Потому что является обязательным, чтобы причина совершения поклонения была узаконена шариатом, а иначе поклонение не примется.
Если же кто-то попытается узаконить какое-то поклонение, не имея на то доказательств, или же захочет совершить узаконенное поклонение не узаконенным образом, или не в том месте или времени, где оно должно совершаться (т.е. внося нововведения в образ, место, время совершаемого поклонения), то мы скажем, что это дело также не принимается. Так как поклонение должно строиться на том, с чем пришел шариат. Это и есть то, что требуют от тебя знания, которым тебя научил Аллах, т.е. поклоняться Всевышнему Аллаху только так, как Он это узаконил.
И по этой причине ученые говорят: «Поистине, основа в поклонении запрещенность, пока не придет доказательство» (Т.е. запрещено человеку адресовать какое-либо поклонение Всевышнему Аллаху, до тех пор, пока у него на это не будет достоверного довода). В качестве довода на это правило, они приводят слова Всевышнего Аллаха:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّه

Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?

(Сура аш-Шура, аят 21)

Также слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) которые передала ‘Айша, да будет доволен ею Аллах: «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто». «Сахих» Муслима.
Даже если ты был искренен и желал приблизиться к Аллаху, к Его щедрости, однако образ, совершаемого твоего поклонения не соответствовал шариату, то твое поклонение будет отвергнуто Всевышним Аллахом. Если ты желал приблизиться к Аллаху каким-либо путем, который Он не узаконил, то это также будет отвергнуто.
Следовательно, является обязательным для каждого требующего знания поклоняться Всевышнему Аллаху посредством шариатского знания, которое он приобрел, не прибавляя и не убавляя из этого ничего (касательно шурутов, арканов и уаджибатов. Сунн это не касается, т.е. совершение их остается за выбором человека). И пусть он не говорит, что его душа успокаивается, сердце утешается, а грудь раскрывается к выполнению того или иного действия, посредством которого он хочет поклоняться Всевышнему Аллаху. Даже если оно так и происходит, то пусть он взвесит это на весах шариата. Если же это соответствует Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) то нет проблем. А иначе ему просто представились прекрасными его злодеяния.
Всевышний Аллах говорит:
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ

Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным, и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем? Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем того, кого пожелает.

(Сура Фатыр, аят 8)



Также требующий знания должен действовать в соответствии со знанием относительно нравов и взаимоотношений. Шариатское знание призывает человека ко всем похвальным качествам подобно правдивости, верности, желанию добра верующим. Даже пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Никто из вас не уверует, пока не будет желать для своего брата того же, что он желает для себя». Бухари, Муслим. Так же пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто желает обезопасить себя от огня и войти в Рай, пусть будет из числа тех, кто верует в Аллаха и Последнюю жизнь, когда к нему придет смерть, и пусть относится к людям так, как он желает, чтобы они относились к нему». Муслим. У многих людей есть стремление и любовь к благу. Однако в взаимоотношениях с людьми они пренебрегают хорошими нравами. И мы находим в нравах требующего знания строгость и грубость, даже во время призыва к Всевышнему Аллаху. И это противоречит тем нравам, которые приказал придерживаться Всевышний Аллах.
И знай, что прекрасный нрав является одним из тех вещей, которые приближают к Всевышнему Аллаху. Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, к числу самых любимых из вас для меня и тех, кто в День воскрешения окажется ближе всех ко мне, относятся наиболее благонравные из вас. А самые ненавистные для меня и те, кто в День воскрешения окажется от меня в наибольшем удалении - это болтающие много (сарсарун), хвастливые (муташаддикъун) и разглагольствующие (мутафайхикъун)». Люди сказали: “О, посланник Аллаха, мы знаем, кто такие “болтливые” и “хвастливые”, но кто такие “разглагольствующие”?” Он ответил: «Это высокомерные». ат-Тирмизи 2014, аль-Хатыб 4/63. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2201.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

6. Призыв к Всевышнему Аллаху

Требующий знание должен призывать людей к Всевышнему Аллаху на основе полученных знаний, во всех подходящих местах, будь то в мечетях, или же на собраниях и т.д. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после того, как Всевышний Аллах даровал ему пророчество и послание, не сидел дома. Он призывал людей и проявлял активность в этом за пределами своего дома.
Я не желаю, чтобы требующие знания были подобно книгам, однако я желаю, чтобы они стали учеными, совершающими дела в соответствии со своими знаниями.


7. Мудрость

Требующий знания должен приукрашиваться мудростью, как об этом сказал Всевышний Аллах:
يُؤتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ

Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом.

(Сура аль-Бакъара, аят 269)


Мудрость заключается в том, чтобы требующий знания был воспитателем для другого, обучающим его похвальным нравам и тому, к чему призывает религия Всевышнего Аллаха, и при этом он должен считаться с положением призывающего. Если мы будем придерживаться такого пути, то достигнем великого блага, как об этом сказал Всевышний Аллах:

وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً

и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом

(Сура аль-Бакъара, аят 269)


Мудрым («الحكيم» - «аль-хакиим») является тот, кто ставит вещи на свои места. «الحكيم» взято от слова «الإحكام» «аль-ихкаам» (точность), а это «الإتقان» (аль-иткъан) выполнения чего-либо в точности, что и означает ставить вещь на свое место.
Необходимо, даже более этого, является обязательным для требующего знания быть мудрым в своем призыве.
Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге степени призыва:

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом.

(Сура ан-Нахль, аят 125)


Также Всевышний Аллах упомянул четвертую степень призыва, а это спор с обладателями Писания:
وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ

Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо

(Сура аль-‘Анкабут, аят 46)


Требующий знания должен выбирать из методов призыва тот метод, который более близок к тому, чтобы призыв был принят. В пример можно привести призыв пророка (мир ему и благословение Аллаха). Как-то раз в мечеть пророка (мир ему и благословение Аллаха) пришел бедуин и начал спарвлять нужду в ней. Тут встали сподвижники, прикрикивая на него. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) остановил их. После того, как тот завершил свое дело, пророк (мир ему и благословение Аллаха) подозвал его и сказал: «Поистине, эти мечети не предназначены для того, чтобы в них справлять нужду или бросать в них мусор. Однако они предназначены только для того, чтобы поминать Аллаха, Велик и Возвышен, совершать молитвы, читать Къуран». «Сухах» аль-Бухари и Муслим. Или как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха).
Разве есть более уместная мудрость, чем эта? После призыва пророка (мир ему и благословение Аллаха) раскрылась грудь бедуина, и он убедился в истинности Ислама. Он даже сказал: «О Аллах, прояви милость ко мне и Мухаммаду и больше никому не проявляй милости».
В другой же истории от Му’ауйя ибн аль-Хаким аль-Сулями приводится, что он сказал: «Как–то раз я молился вместе в пророком, мир ему и благословение Аллаха. В это время кто-то чихнул из тех, кто совершал молитву. И я сказал ему: «Да смилуется над тобой Аллах!», после чего люди посмотрели на меня, якобы порицая. Я же сказал им: «Да лишится меня мать! Почему вы на меня так смотрите?» Сподвижники начали хлопать руками по своим бедрам, давая мне знать, что они хотят, чтобы я замолчал. И я замолчал. После того, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) завершил молитву, он обратился ко мне. И пусть мой отец и моя мать станут выкупом за меня! Я не видел более лучшего учителя, чем он! Клянусь Аллахом! Он не накричал на меня, и не ударил меня, и не обругал. Он сказал: «Поистине, не подобает в этой молитве разговаривать. Она является не иначе как прославлением Аллаха, Его возвеличиванием, и чтением Къурана». «Сахих» Муслим.
Из этого мы понимаем, что призыв должен быть вестись с мудростью, как это приказал Всевышний Аллах.
Также можно привести следующую историю, где пророк (мир ему и благословение Аллаха) заметил человека, на руке которого было золотое кольцо. Общеизвестно, что мужчинам запрещено носить золотые кольца. И пророк (мир ему и благословение Аллаха), снял с его руки это кольцо и выбросил. Затем сказал: «Один из вас стремится к раскаленному угольку из огня Ада и кладет его в свою руку». «Сахих» Муслим. После того, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) ушел, этому мужчине сказали: «Возьми свое кольцо и извлеки из него пользу». На что он ответил: «Клянусь Аллахом! Я не подыму то кольцо, которое выбросил пророк (мир ему и благословение Аллаха)».
В данном случае метод пророка (мир ему и благословение Аллаха) в призыве был строже, чем предыдущие. Так как каждому слову свое место.
И таким же образом тебе, как призывающему к Всевышнему Аллаху, следует ставить вещи на свои места, и не считать, что люди находятся на одном уровне в восприятии истины.

Если мы понаблюдаем за призывающими в наши дни, то найдем некоторых из них на том, что ими овладела чрезмерная ревность к религии до такой степени, что люди отворачиваются от их призыва. Если же один из них увидит кого-то, совершающим запретное, то ты найдешь его порицающим того с жесткостью, грубостью, говоря: «Ты не боишься Аллаха. Ты не страшишься Аллаха» и т.д. до такой степени, что тот начинает избегать его. Такое его поведение не является одобряемым. Так как это приносит совершенно противоположный результат (т.е. вместо того, чтобы человек ответил на призыв, он отворачивается от него).

Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) сказал про приверженцев аль-Каляма (философы): «Мое мнение относительно тех, кто занимается философией, заключается в том, чтобы они были побиты пальмовыми ветками и сандалиями, а затем чтобы их водили в таком виде по деревням и говорили о них: «Это воздаяние тем, кто оставил Книгу Аллаха и Сунну, и устремился к философии»».
По поводу этих слов Шейхуль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если человек посмотрит на этих философов, то он найдет их достойными того, что сказал о них имам аш-Шафи’и. Это с одной стороны. Если же он посмотрит на них со стороны предопределения, то увидит, что их охватило недоумение, и овладел ими шайтан, и проявит по отношению к ним сочувствие, жалость, и будет восхвалять Всевышнего Аллаха за то, что Он избавил его от такого испытания. Им было дарован ум, однако не была дарована праведность. Им было дано понимание, но не было дано знание. Им был дан слух, зрение, сердца, однако это не принесло им никакой пользы в чем-либо».
Таким образом, важно для нас, чтобы мы рассматривали грешников с двух сторон: со стороны шариата и со стороны предопределения.
Со стороны шариата это то, чтобы нами не овладела жалость к ним ради религии Аллаха (т.е. наказание, которое они заслуживают должны выполняться, не смотря на жалость к ним). Всевышний Аллах говорит:
الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ

Прелюбодейку и прелюбодея – каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих

(Сура ан-Нур, аят 2)


Со стороны предопределения это то, чтобы мы проявляли к ним милость, мягкость, обращались с ними посредством того, что более ближе к требуемому и устранению порицаемого. И это из пути требующего знания, в отличие от невежды, при котором присутствует ревность, однако нет при нем знания. Т.е. ревность относительно религии одобряемая вещь, однако при условии, чтобы она выражалась на основе знания.
Таким образом, следует требующему знания проявлять мудрость в призыве к Аллаху.



8. Терпение на пути Аллаха

Т.е. требующий знания должен быть постоянен в приобретении знания, и не быть из числа тех, кто прерывен в этом, и кому наскучило это. Он должен быть продолжителен в изучении религии в меру своих сил, терпеть и не испытывать скуку в этом. Так как человек таков, что когда им овладевает скука, он начинает утомляться и оставляет то, что он начал. Если же он будет постоянен в требовании знания, то он тем самым возьмет награду, обещанную терпеливым, это с одной стороны. С другой стороны его ожидает благой исход. Прислушайся к словам Всевышнего, с которыми Он обратился к Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха):

تِلْكَ مِنْ أَنبَاء الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنتَ وَلاَ قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَـذَا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ

Все это – повествования о сокровенном, которые Мы ниспосылаем тебе в откровении. Ни ты, ни твой народ не ведали о них прежде. Будь же терпелив, ибо добрый исход уготован богобоязненным

(Сура Худ, аят 49)


В требовании знания должно быть постоянство и терпение. От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, самые любимые дела для Аллаха – это те, которые совершаются постоянно, даже если их мало!» Муслим 782.
Допустим, если человек будет совершать два рака’ата ночной молитвы, и будет в этом постоянен, это для него лучше, чем он будет совершать восемь рака’атов раз в неделю или раз в месяц.
Также и в требовании знаний нужно проявлять постоянство. Пол часа в день, например, каждый может найти для того, чтобы повторить что-то из полезного. Человек может составить сам себе график в требовании знаний. Если кто-то работает, то то время, которое он проводит после работы, он может его поделить. Часть этого времени уделить отдыху, часть семье, и часть тому, чтобы почитать Книгу Всевышнего Аллаха или послушать полезную лекцию, почитать Сунну пророка, мир ему и благословение Аллаха, и т.д. Попросить свою семью, жену чтобы они его в это время не беспокоили. Думаю, любая здравая жена поддержит своего мужа и не будет его затруднять домашними хлопотами и заботами.
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16

Re: "Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин

Сообщение »

9. Уважение по отношению к ученым и признание их заслуг

Надлежит требующему знания уважать ученых и признавать их заслуги. Он должен широко подходить к разногласиям среди ученых и других людей, и находить оправдания тем, кто допустил ошибку в убеждениях. Это очень важный момент. Так как некоторые люди следят за ошибками других, выискивая их недостатки для того, чтобы очернить их репутацию среди людей. И это большая ошибка. Если же злословие относительно простого человека является большим грехом, то злословие на ученого является еще большим грехом, чем этот. Так как злословие на ученого не ограничивается причинением вреда этому ученому, также наряду с этим причиняется вред и тому знанию, которое он несет в себе.
Если люди будут пренебрежительно относиться к ученому, или же его репутация упадет в глазах простого народа, то, следовательно, потеряют вес и его слова. Если этот ученый говорит истину, указывает на нее, то злословие на этого ученого станет преградой между людьми и его знанием. А это в свою очередь приносит большую опасность.
Я же говорю:
Поистине, этим молодым людям необходимо должным образом воспринимать то, что вытекает из разногласий ученых, которые основаны на благом намерении и их усердии, и находить оправдания их ошибкам. Нет никакой проблемы, чтобы обсудить с ними их ошибки, разъяснить им.
Так от кого исходят ошибки, от ученых или от тех, кто говорит об их ошибках? Так как иногда человек может вообразить себе, что слова ученого ошибочны. А затем, после обсуждения этого вопроса, ему проясняется истина. Потому что человеку присуще недостатки. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый потомок Адама ошибается. Наилучший из ошибающихся кающийся». Ахмад 3/198, ат-Тирмизий «Сыфату аль-Къияма» 4/569 №2499, аль-Багъуи «Шарх ас-Сунна» 5/92, ибн На’им «аль-Хилья» 6/332.
То, что касается того, что человек радуется ошибкам определенного ученого и его недостаткам, после чего распространяет их среди людей, то это ведет к расколу мусульманской общины и не является путем праведных предшественников.
И то же самая ситуация с ошибками, которые допускают правители мусульман. Не дозволено нам брать причиной их упущения, недостатки для порицания относительно каждой вещи и не замечать их благие заслуги. Так как Всевышний Аллах в Своей Книге сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ

О, те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости.

(Сура аль-Маида, аят 8)


Справедливость является важной вещью. И не разрешается человеку использовать ошибки какого-либо правителя или ученого или какого-то другого для того, чтобы распространять это среди людей и умалчивать о его достоинствах. Это не является справедливостью. Допустим, что кто-то подстрекает людей против тебя, распространяет твои ошибки и погрешности среди людей, при этом скрывает твои благие дела и правильные поступки. Ты посчитаешь все это преступлением против тебя от этого человека. Если ты так воспринимаешь такое действие относительно себя, то ты также должен подобным образом относиться к этому преступлению, совершенному по отношению к другому. Исправлением той вещи, которую ты посчитал ошибкой, является непосредственное обращение к тому, кто совершил эту ошибку, обсуждение этой ошибки с ним, после чего проясниться положение данной вещи.
Сколько же людей после подобных обсуждений, дискуссий отказались от своих слов и последовали за тем, что является истиной. Сколько же людей после подобных обсуждений признали правоту противоположной стороны и сказали: «Он прав, а мы думали, что он ошибался».
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий для верующего подобен сооружению, конструкции которого поддерживают друг друга». аль-Бухари и Муслим.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто желает, чтобы его удалили от Огня и ввели в Рай, пусть окажется верующим в Аллаха и Последний день когда придет к нему его смерть, и пусть обращается с людьми так, как он того желает для себя». Муслим.
Это и есть справедливость и прямота.



10. Крепкое приверженность Къурану и Сунне

Является обязательным для требующего знания проявлять горячее желание к приобретению и восприятию знания, основными из которых являются те, не начав с которых он не приобретет успех:

1. Благородный Къуран

Является обязательным для требующего знания чтение Къурана, заучивание, понимание и совершение дел в соответствии с ним. Воистину, Къуран это прочная вервь Аллаха, основа всех наук. Праведные предшественники проявляли предельное стремление по отношению к Къурану. По этому поводу передаются удивительные вещи. Кто-то из них заучил Къуран до того, как ему исполнилось семь лет. Кто-то заучил Къуран меньше, чем за один месяц. Все это указывает на горячие стремление праведных предшественников относительно Къурана. И поэтому является обязательным для требующего знания проявлять усердие в отношении Къурана и заучивать его перед тем, кто обладает знанием о Къуране. Так как Къуран берется по пути талякъкъи (т.е. учитель читает Къуран, а ты за ним повторяешь и ты читаешь, а учитель тебя проверяет).
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Знание посредством изучение (та’аллум)». Т.е. эти слова на шаблоне «тафа’’уль», которое указывает на то, что действие происходит посредством двух сторон. Т.е. слово «та’аллум» означает, что кто-то дает знание, а другой его получает.
И печалит тот факт, что некоторые требующие знания не заучивают Къуран. Более этого, некоторые из них даже не умеют правильно читать Къуран. И это большой недостаток в манхадже (методике) требовании знания. Поэтому я повторяю, что является обязательным для требующего знания проявлять горячие желание в заучивании Къурана, в совершении дел в соответствии с ним, в призыве к нему, в правильном понимании его, соответствующее пониманию праведных предшественников.

2. Достоверная Сунна

Это второй источник шариата Ислама. И он является разъяснением Къурана. Является обязательным для требующего знания придерживаться их обоих и проявлять горячие желание в их изучении. Ему надлежит заучивать Сунну, пусть это будет заучивание смыслов хадисов, или их иснадов (цепочки передач), или их полного текста (матн), и различать достоверные сообщения от слабых. Также сохранение Сунны осуществляется за счет защиты ее и опровержение сомнениям, которые сеют приверженцы нововведений относительно Сунны.
Требующий знания должен придерживаться как Къурана, так и достоверной Сунны. Так как они для него подобно два крыла для птицы. Если сломается одно из двух крыльев, то птица не сможет летать.
И поэтому не следует уделять особое внимание только Сунне, при этом оставляя Къуран, или наоборот, уделять особое внимание только Къурану и быть небрежным по отношении к Сунне. Многие из требующих знания обращают все свое внимание на Сунну пророка (мир ему и благословение Аллаха), на хадисы, их разъяснения, цепочку передатчиков, терминологию хадисов. Однако, если ты спросишь одного из них о толковании какого-нибудь аята из Книги Всевышнего Аллаха, то найдешь его невеждой в этом вопросе. И это является большой ошибкой. Поэтому необходимо, чтобы Къуран и Сунна были для тебя как два крыла, о, требующий знания!

Есть еще третья важная вещь, а это слова ученых. Не относись халатно к словам их и не будь в неведении относительно них. Так как они намного устойчивее в знаниях, чем ты. Их слова основаны на правилах и нормах шариата, они знают его тайны, одним словом, обладают теми качествами, которые не присуще тебе. И поэтому великие ученые исследователи, если считали какое-то мнение сильнее, то говорили: «Если кто-нибудь из ученых до нас придерживался такого же мнения, то берем это, а иначе нет». Например, шейхуль-Ислам ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах), учитывая его знания и обширность познания, когда выражал какое-либо мнение, которое до него никто не высказывал, говорил: «Я буду придерживаться этого мнения, если кто-либо до меня так говорил» и не разрешал, чтобы брали только его мнение.

Таким образом, требующему знания является обязательным возвращаться к Къурану и Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) и прибегать к словам ученых относительно разъяснения этих двух основ.
Возвращение к Книге Аллаха осуществляется путем заучивания ее, размышления над ее аятами и совершения дел в соответствии с тем, что в ней содержится. Так как Всевышний Аллах сказал:

كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ

«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание»

(Сура Съад, аят 29)

«дабы они размышляли над его аятами» т.е. размышление над аятами Къурана приводит к пониманию их смысла.
«дабы обладающие разумом помянули назидание» т.е. поминание это и есть совершение дел в соответствии с Къураном.
Т.е. Къуран был ниспослан для того, чтобы размышлять над ним и жить в соответствии с ним. Если же Къуран был ниспослан для этого, то нам надлежит возвращаться к нему для того, чтобы размышлять над ним, дабы узнать его смысл, затем осуществлять на практике то, что содержится в нем. И клянусь Аллахом, в Къуране заключается счастье, как в этом мире, так и в мире вечном. Всевышний Аллах говорит:

فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى

кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным.

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى

А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым»

(Сура Та Ха, аяты 123-124)


Поэтому ты никогда не найдешь того, кто был бы наделен милостью в разуме больше, чем остальные, чья грудь была раскрыта шире остальных, и чье сердце спокойнее других, кроме верующего, даже если он бедный человек. Верующий является самым радостным человеком среди людей, самым спокойным и широким своей грудью среди них. Если хотите, то прочитайте слова Всевышнего Аллаха, которые являются доводом на это:

مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали

(Сура ан-Нахль, аят 97)


Что такое прекрасная жизнь?
Ответ:
Прекрасная жизнь – это широта груди и спокойствие сердца. Т.е. в каком бы плохом положении не находился человек, его сердце всегда спокойно, а грудь раскрыта. Сообщается, что Яхья Сухайб бин Синан сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в положении его является для него благом, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит (Аллаха), и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это (тоже) становится для него благом”. Муслим, 2999.
Вопрос:
Если же неверующих постигает какое-либо несчастье, проявляют ли они терпение в этом?
Ответ:
Нет. Наоборот, они печалятся, весь мир становится для них тесным. Даже бывает такое, что кто-то из них кончает свою жизнь самоубийством. А то, что касается верующего, то он проявляет терпение и получает наслаждение от этого посредством расширения груди и успокоения сердца. И поэтому его жизнь является прекрасной. Об этом и говорится в словах Всевышнего:

فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً

Мы непременно одарим прекрасной жизнью

(Сура ан-Нахль, аят 97)


Т.е. будет прекрасная жизнь в его сердце и в нем самом.

Некоторые историки, рассказывая про жизнь аль-Хафиза ибн Хаджара, да смилуется над ним Аллах, говорили: «Он был главным судьей в Мисре (Египет) в свое время. Когда он приезжал на место работы на карете, запряженной лошадьми или ослами, казалось, что идет какое-то праздничное шествие. В один из таких дней он проезжал мимо одного иудея, который являлся торговцем масла, обыкновением которого было то, что его одежда была всегда грязной, запачканной. И этот иудей подошел и остановил карету. Затем обратился к ибн Хаджару (да смилуется над ним Аллах): «Поистине, ваш пророк говорит: «Этот мир является тюрьмой для верующего и Раем для неверующего». См. Муслим «Китабу аз-Зухд». А ты являешься главным судьей в Мисре, и ты в этой карете, в такой милости, а я (т.е. иудей) нахожусь в этом наказании и в этом несчастье». Аль-Хафиз ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал ему: «Та милость, в которой я нахожусь сейчас, является тюрьмой по сравнению с теми милостями, которые ожидают человека в Раю. А то несчастье, в котором находишься ты, является Раем по сравнению с тем наказанием, которое уготовано человеку в Аду». И этот иудей после этого сказал: «Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха и свидетельствую о том, что Мухаммад посланник Аллаха». И тем самым он принял Ислам».

• Верующий, чтобы не случилось, всегда находится во благе. И он является тем, кто оказался в выигрыше, как в этом мире, так и в мире будущем.

• Неверующий же находится в несчастье, и он тот, кто оказался в убытке, как в этом мире, так и в мире будущем.

Всевышний Аллах сказал:

وَالْعَصْرِ

Клянусь предвечерним временем,

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

что люди несут убытки,

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!

(Сура аль-‘Аср, аяты 1-3)


То, что касается неверующих и тех, которые потеряли религию Аллаха и заблудились в наслаждениях и роскоши этого мира, даже если они строят дворцы, украшают их и расцвел для них весь мир, то все равно они пребудут в Огне. Даже некоторые саляфы (праведные предшественники говорили): «Если бы короли и их дети знали о том, что находится в наших сердцах, то они сражались бы с нами за это своими мечами».
А то, что касается верующих, то, поистине, они испытывают наслаждение посредством взывания к Аллаху, поминания Его, и веры в Его предопределение. Если же их постигает какое-то несчастье, то они проявляют терпение. Если же Аллах даровал им какое-то благо, они благодарят Его за это. И тем самым они находятся в самом большом благополучие, которое может быть, в отличие от тех, кого заботит их положение в этом мире. Всевышний Аллах описал их нам, сказав:
فَإِنْ أُعْطُواْ مِنْهَا رَضُواْ وَإِن لَّمْ يُعْطَوْاْ مِنهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ

Если им достается что-либо из милостыни, то они остаются довольны, если же им ничего не достается, то они сердятся

(Сура ат-Тауба, аят 58)


Возвращение к пророческой Сунне:
Сунна посланника, мир ему и благословение Аллаха, находится перед нами. Она достоверна и, хвала Аллаху, она сохранена. Более этого, сохранено даже то, что ложным образом приписали к ней. Поистине, обладатели знания разъяснили Сунну пророка (мир ему и благословение Аллаха). Также они разъяснили то, что является наветом на нее. Таким образом, осталась Сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха) явная и сохраненная. И любой человек может вернуться к ней либо посредством книг, если на то есть возможность, либо путем обращения к ученым с вопросами.
Однако кто-то может спросить:
«Как ты можешь уладить то, что ты сказал про возвращение к Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) с тем, что мы находим некоторых людей, которые следуют определенным книгам в определенных мазхабах? Они говорят: «Я на мазхабе такого-то ученого», «А я на мазхабе такого-то ученого», и дело доходит до того, что когда даешь фетву определенному человеку и говоришь ему: «Сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха) так-то и так-то». А он тебе в ответ говорит: «Я на ханафитском мазхабе», кто-то говорит: «Я на маликитском мазхабе», «Я на шафи’итском мазхабе», «Я на ханбалитском мазхабе», и т.д.».
Ответ:
Мы им ответим, что все мы говорим: «Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад Его раб и посланник. Каково же значение свидетельства того, что Мухаммад является посланником Аллаха?
Ученые сказали, что значение этого свидетельства заключается в следующем: «Подчиниться его приказам, уверовать в то, что он сообщил, избегать того, что он запретил и то, от чего он предостерег, и поклоняться Аллаху только так, как он это узаконил».
Если же какой-нибудь человек скажет, что он на таком-то мазхабе, или на таком-то таком мазхабе, то мы ему скажем: «Это слова Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Так не противоречь ему словами кого-либо».
Даже ученые этих мазхабов порицают подобное слепое следование (т.е. чистейший такълид), говоря: «Когда проясняется истина, то становится обязательным следовать за ней».
И мы скажем тому, кто противоречит мазхабом того или иного ученого: «Мы и ты свидетельствуем о том, что Мухаммад посланник Аллаха. И это свидетельство обязывает нас следовать только за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».

[spoiler=Слова шейха ибн База о такълиде]Не является запретным причислять себя к одному из мазхабов, однако запрещенным является слепое следование данному мазхабу, как об этом сказал выдающийся ученый 20 века, покойный шейх Ибн Баз:
«Нет проблем в том, что мусульманин причисляет себя к одному из четырех мазхабов — т.е. ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы. Однако, запрещенным является слепое следование мазхабу во всех вопросах, не взирая на то, ошибся ли мазхаб в данном вопросе или нет» (Нур аля ад-Дарб).

Фанатичное слепое следование может привести к разделению мусульманского сообщества, способствовать зарождению ненависти и вражды друг с другом, взаимной зависти и высокомерия, в результате чего раздробится община и дела мусульман придут в упадок. «Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103).[/spoiler]

Сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха) перед нами, явная, достоверная.
Однако, этими словами я не хочу уменьшить важность возвращения к ученым и их книгам. Наоборот же, мы должны возвращаться к их книгам для того, чтобы извлекать из них пользу и узнавать пути правильного выведения законоположений из доводов, указывающих на них. Так как эти вещи относятся к тем вещам, которые требующий знания не сможет понять, не иначе как посредством возвращения к книгам ученых.
И поэтому мы находим тех, кто не требовал знания у ученых, на том, что они совершают много ошибок. Так как они начали рассматривать Къуран и Сунну через свое узкое понимание (т.е. взгляд ученого намного шире того, кто не является таковым). Например, они берут «Сахих аль-Бухари» и начинают следовать тем хадисам, которые собраны в нем, несмотря на то, что в них есть такие положения вещей, как ‘ам (обобщенное), мухъассъасъ (конкретизированное), мутълякъ (необусловленное), мукъайид (обусловленное), мансухъ (отмененное). Однако они не видят этих вещей в хадисах (так как не учились у ученых). И по причине этого происходят большие заблуждения.



11. Тасаббут (уточнение) и сабаат (стойкость)

Тасаббут (уточнение)
Одним из важнейших этикетов, которым должен обладать требующий знания – это тасаббут, т.е. уточнять достоверность того, что передается из сообщений (т.е. когда о ком-то что-то говорится) и уточнить правильность постановления относительно сказанного.
Если передается какое-либо сообщение, то, во-первых, надо удостовериться в том, что достоверно ли оно передано от того, от кого оно передается, или нет. Затем, если оно достоверно, то следует удостовериться относительно положения, которое несет в себе это сообщение. Может быть то постановление, которое ты услышал относительно этой вещи, строится на основах, которые ты неправильно усвоил. И по причине этого выносишь решение, что в этом сообщении присутствует ошибка. А на самом же деле в этом сообщении нет никакой ошибки.
Вопрос:
Каким образом исправляется такая ситуация?
Ответ:
Необходимо, чтобы ты связался с тем, кому приписывается определенное сообщение, и спросил у него: «Правда ли то, что от тебя передаются такие-то и такие-то слова?»
Затем проведи с ним дискуссию. Может быть, твое порицание и ненависть к нему исходит из-за незнания причин его слов. Как арабы говорят: «Если узнается причина, то уходит удивление».
Таким образом, в первую очередь надо уточнить достоверность передаваемого сообщения, после чего уточнить правильность вынесенного постановления относительно этого. Затем надо связаться с тем, от кого передают это сообщение и спросить: «Правда ли то, что ты сказал такие-то и такие слова или нет?» После всего этого проводишь с ним дискуссию: либо он окажется на истине, и ты вернешься к ней, либо ты окажешься правым и он вернется к истине, если того пожелает Аллах.
И здесь хотелось бы упомянуть о разнице между тасаббут (уточнение) и сабаат (стойкость). Так как эти два понятия схожи по произнесению в арабском языке, однако они несут в себе разные смыслы.

Сабаат (стойкость).
Значение: проявление терпение и упорство в процессе требования знания, не испытывая скуку и раздражения, и не беря с каждой книги лишь по чуть-чуть, или с каждой науки лишь какую-то часть, и оставлять это в таком виде. Так как это вредит требующему знания. Он проводит бесполезные дни, требуя знания подобным путем. Например, некоторые требующие знания в науке наху (грамматика арабского языка): начинают изучать книгу «аль-Аджррумийа», не закончив ее переходят на книгу степенью выше «Къатр ан-Нада» ибн Хишама, а затем не закончив и ее, переходят на книгу «Альфийа» ибн Малика. И такое же положение в науке аль-мустъалях (терминология хадисов): начинают изучать книгу «Нухъбату аль-Фикр», не закончив ее, переходят на «Альфийату аль-‘Иракъи» (обе книги принадлежат ибн Хаджр аль-‘Аскляни). И также в науке аль-фикъх: начинают с книги «Зааду аль-Мустакъни’», затем переходят на «’Умдату аль-Фикъх» ибн Къудама, иногда заходят в книгу «Мугъни», состоящая из 15-ти томов, парой начинают «Шарх аль-Мазхаб» имама ан-Науауи. И так с каждой книгой.
Чаще всего, такой требующий знания не достигает знания. Даже если и приобретет какое-то знание, то в определенных вопросах, но не в основах. Достижение знания в определенных вопросах подобно собиранию саранчи одной за другой (т.е. сложно будет собрать всех вместе). Однако, начинать с основ, крепко держаться их, и проявлять стойкость в изучаемых книгах – это то, что, в действительности, является важным для требующего знания. Будь же стоек по отношению к тем книгам, которые ты изучаешь или повторяешь. Также будь стоек по отношению к шейхам (учителям), у которых ты перенимаешь знания. И не будь тем, кто выбирает шейха себе по вкусу, сидя неделю то у одного шейха, а другую у другого. Сначала определись: у кого ты будешь учиться. После чего проявляй стойкость по отношению к нему и не делай так, что у тебя каждую неделю или каждый месяц новый учитель. И нет проблем, взял ли ты себе в учителя по фикъху определенного шейха и продолжаешь с ним в изучении фикъха, или взял себе в учителя по наху какого-нибудь другого шейха и продолжаешь с ним в изучении наху, или взял себе в учителя третьего шейха по акъыде (вероубеждению) и таухиду (единобожию) и продолжаешь с ним изучать эти науки. Является важным во всем этом то, чтобы ты продолжал изучать тот или иной предмет с одним шейхом и не менял учителя каждую неделю или месяц. А иначе ты уподобишься человеку, который часто разводится. Т.е. женится на какой-нибудь женщине, проводит с ней несколько дней и дает ей развод, после чего ищет себе другую жену.

Также важной вещью является тасаббут (уточнение). Так как иногда те, кто распространяют какую-либо информацию, имеют плохие цели. Они могут передавать сообщение в искаженном виде, преднамеренно желая унизить репутацию того, о ком говорится в этом сообщении. А иногда некоторые передатчики информации не имеют подобных корыстных целей, однако передают ее в искаженном виде по той причине, что понимают ее не совсем так, как этого требуется. Поэтому является обязательным уточнять передаваемую информацию. Если же подтвердилось то, что передаваемое сообщение является достоверным, то тут уже будет уместным провести дискуссию с тем, от кого оно передается, перед тем, как выносить решение о его ошибке или правоте. Так как посредством дискуссии для тебя может выясниться то, что истина на стороне того, от кого передается сообщение.
Итог.
Если от какого-нибудь человека передаются какие-либо слова, в которых ты находишь ошибку, то тебе необходимо последовательно выполнить следующие три вещи:
Во-первых, уточнить достоверность передаваемых слов.
Во-вторых, рассмотреть положение относительно этих слов. Если же его слова соответствуют истине, то поддержи и защищай их. Если же ты посчитал их ошибочными, то тебе следует перейти к третьей вещи.
А это связаться с тем, кому приписывают те слова, для того, чтобы провести с ним дискуссию относительно его слов. И пусть этот разговор пройдет со спокойствием и уважением друг к другу.



12. Усердие в процессе понимания того, что требует Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)

Один из важных вопросов требования знания является проблема понимания, т.е. понимание того, что требует Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Так как большинству из людей дано знание, однако не было дано понимание. Не будет достаточным то, что ты выучил Книгу Аллаха и то, что тебе было облегчено заучить из Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) без понимания. Необходимо, чтобы ты понимал то, что пришло от Аллаха и Его посланника так, как этого желает Аллах и Его посланник. Сколько же много вреда исходит от тех людей, которые приводят в довод контексты Къурана и Сунны не с тем пониманием, которого желает Аллах и Его посланник, по причине чего появляются заблуждения.

Здесь хотелось бы разъяснить одну очень важную вещь. А это то, что ошибка в понимании опаснее ошибки, допускаемой из-за невежества. Так как невежда, который совершает ошибки по причине своего невежества, осознает, что он невежественный человек, и стремится избавиться от этого, приобретая полезные знания. Однако тот, кто допускает ошибки из-за своего неправильного понимания, убежден в том, что он прав в своем понимании, и думает, что то, что он понял и есть требуемое понимание от Аллаха и Его посланника.
Приведем несколько примеров по поводу этого вопроса для того, чтобы нам прояснилась важность этой темы:
Пример первый.
Всевышний Аллах говорит:

وَدَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ

Помяни также Давуда (Давида) и Сулеймана (Соломона), которые судили о ниве, потравленной ночью чужими овцами. Мы были Свидетелями их суда


فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلّاً آتَيْنَا حُكْماً وَعِلْماً وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ

Мы помогли Сулейману (Соломону) разобраться в этом и даровали им обоим власть (мудрость или пророчество) и знание. Мы подчинили горы и птиц для того, чтобы они славили Нас вместе с Даудом (Давидом). Мы это сделали

(Сура аль-Анбийа, аяты 78-79)


Аллах помог Сулейману правильно разобраться именно в этом вопросе: «Мы помогли Сулейману (Соломону) разобраться в этом», однако это никоим образом не свидетельствует о том, что все остальные решения пророка Дауда были несовершенными: «и даровали им обоим власть (мудрость или пророчество) и знание».
Посмотри на этот благородный аят. Всевышний Аллах упоминает о том, чем отличился Сулейман из проницательности и рассудительности. И также Он упомянул об отличительной стороне Дауда (мир ему) сказав: «Мы подчинили горы и птиц для того, чтобы они славили Нас вместе с Давудом (Давидом)». Это для того, чтобы уровнять их достоинства. Затем Всевышний Аллах поведал о том, что было присуще им обоим из власти (мудрости или пророчества) и знания. После этого Всевышний Аллах рассказал нам о том, какими отличительными качествами был наделен каждый из них.
Таким образом, это указывает нам на важность такой вещи, как понимание, и на то, что одного только знания не достаточно.

Второй пример.
Например, скажем, что сейчас на улице зима, в комнате два сосуда, в одной из которых находится подогретая вода, а в другой прохладная вода, комнатной температуры. Допустим, что пришел мужчина, который желает очиститься от большого осквернения. И некоторые люди сказали ему: «Было бы предпочтительней для тебя, чтобы ты совершил большое омовение прохладной водой. По причине того, что в этом присутствует затруднение. Так как пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не указать ли вам на то, посредством чего Аллах стирает прегрешения и возвышает степень человека (в Раю)?» Люди сказали: «Конечно, о, посланник Аллаха!» Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тщательное совершение омовения, несмотря на неприятное (т.е. холод)»». См. Муслим 251.
Т.е. они имели ввиду, что тщательное совершение омовения (т.е. это его полное совершение, и доведение воды до всех частей, которые необходимо омыть при совершении омовения) в холодный день прохладной водой является предпочтительней, чем совершение омовения подогретой, теплой водой.
И тот мужчина вынес решение, что использование прохладной воды предпочтительней, исходя из вышеприведенного хадиса.
Вопрос:
Так в чем же ошибка: в знании или же в понимании этого знания?
Ответ:
Поистине, ошибка в понимании данного хадиса.
Так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тщательное совершение омовения, несмотря на неприятное (т.е. холод)». См. Муслим 251. И он не сказал: выбирайте для омовения именно холодную воду. Т.е. есть разница между этими двумя выражениями. Если бы в хадисе пришло второе выражение, то мы сказали бы: «Да, ты, действительно, должен выбрать холодную воду». Однако в хадисе сказано: «Тщательное совершение омовения, несмотря на неприятное (т.е. холод)». Т.е. прохлада воды не является причиной, которая препятствует человеку совершить омовение тщательным образом. Подробнее этот вопрос разбирается тут.

Вопрос:
Желает ли Аллах Своим рабам облегчения или же Он желает им затруднение?
Ответ в словах Всевышнего Аллаха:

يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения

(Сура аль-Бакъара, аят 185)

Также в словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, религия эта легка». См. «Сахих аль-Бухари», Китаб «аль-Иман».
И я говорю требующему знания:
Поистине вопрос понимания – это очень важный вопрос. Важно для нас, чтобы мы правильно понимали то, что требует Аллах от Своих рабов:
Желает ли Он им затруднения в выполнении тех или иных поклонений или же Он желает им только облегчения?
Нет сомнения в том, что Аллах желает нам облегчения и не желает нам затруднения.


Таким образом, по милости Аллаха, мы упомянули некоторые важные вещи из этикетов требования знания, которых должен придерживаться требующий знания для того, чтобы стать примером для подражания, призывающим к добру, и имамом в религии Аллаха. Терпение и убежденность – посредством этих двух вещей человек достигает имамства в религии. Как об этом сказал Всевышний Аллах:

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآياتِنَا يُوقِنُونَ

Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения

(Сура ас-Саджда, аят 24)
Аватар пользователя
[Абу Ханифа]
 
Сообщений: 271
Зарегистрирован: 20 дек 2010, 20:16


Вернуться в О величии и важности знания и ученых

cron