Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

С именем Аллаhа, Милостивого, Милосердного!


Разъяснение книги
Три основы и их доказательства




Мухаммад ибн Сулейман аль-Мушаррафи ат-Тамими
(1115 – 1206 г.х.)
رحمه الله تعالى




С разъяснениями:
шейха Салих ибн Абдуль-Азиз Али Шейх (حفظه الله)
и шейха Мухаммад Салих аль-Усеймин (رحمه الله تعالى)


Перевел на русский язык: Абу Яхья Крымский(حفظه الله)
Аватар пользователя
yaliboylu
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 21 ноя 2013, 01:44

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

Лекция №1. Три основы и их доказательства


Мы должны внимательно отнестись к этому посланию, обучать ему простых людей, женщин в домах и детей , и при этом мы должны учитывать их уровень понимания . Наши ученые (да смилуется над ними Аллаh), уделяли огромное внимание изучению и обучению этого послания.
Также, они обязывали некоторых людей после каждой утренней молитвы изучать это послание, заучивать матн (текст) и разбирать его. Это и есть истинная цель желания добра, и любовь добра для верующих рабов Аллаhа. Потому что самым великим добром, которое может представиться мусульманину является то добро, которое спасет его когда два ангела зададут ему вопрос в могиле. И если он ответит правильно — он после этого будет жить счастливо. Если же ответ его будет неверным или неправильным — он после этого будет жить в несчастии и в наказании в могиле, а затем и после Судного Дня. Да упасет нас Всевышний Аллаh от этого.
Просим Всевышнего Аллаhа, чтобы Он дал нам увидеть истину, и чтобы Он проявил к нам Свою милость придерживаться этой Истины, и быть стойким на этой Истине, до тех пор пока Он не умертвит нас будучи довольным нами.
В начале, мы хотели бы объяснить и обратить внимание студента на то, что является обязательным в требовании знании и как надо ему учиться. Многие молодые люди любят знание и желают его требовать. У многих из них не получается требовать знания, среди них есть такие, кто на протяжении многих лет читает, занимается, изучает, но если проверяет сам себя, находит, что он так ничему и не научился. А причиной этого является то, что этот человек потерял основу в требовании знания, ту основу, на которую обращали внимание ученые уже в течение многих веков.
«Три основы» – очень важное послание для каждого мусульманина. И ученые делали шарх (объясняли, толковали) этого послания людям. Эта книга была одной из первых книг, которые они объясняли, потому что в этом послании есть ответы на вопросы, которые будут заданы человеку в могиле. Когда два ангела спросят раба, о его Господе, о религии и о его пророке (Да благословит его Аллаh и да приветствует).
Эти три основы:
• познание человеком его Господа. То есть, Кто его ма’буд? (Тот Кому он поклонялся)
• Его религии (Ислам с доводами)
• Его пророка(Да благословит его Аллаh и да приветствует). То есть, каков тот раб,которого Аллаh (Свят Он и Велик) послал к людям?
В этом послании есть основы единобожия и всей религии. И, поэтому это послание является очень важным.
Те люди, которые получают знания должны понимать, что оно не приходит сразу: знания человек берет частями — днем и ночью человек, как будто иголочкой копает колодец, постоянно трудится и получает его (т.е. знание).
Как сказал Мухаммад ибн Шихаб аз-Зухри (известный передатчик хадисов нашей уммы), сообщение, которое передал ибн Абдуль-Барр из его слов в своей книге «Китаб аль-Джаами’»: «Тот, кто требует знание целиком, от него уйдет знание целиком. Однако знание требуется в течение дней и ночей»
Начинать нужно брать знания не с каких-либо трудных вещей, а от самого важного идти к важному. Многие люди совершают ошибку, когда начинают искать религиозные знания, беря сложную тему и начиная изучать ее, влезают в вопрос, в котором ученые разногласят, начинают изучать, углубляться и спорить с другими. Это неправильный путь. Начинать нужно с главного.
Аль-Хатыб аль-Багдади в своей книге «аль-Джами’ баян адаб ас-сами’» передает рассказ про одного человека, который передавал хадисы. В те времена получение знаний осуществлялось таким путем: люди шли к ученым, которые знают хадисы, слушали их, потом читали им те, которые они услышали. Он тоже вступил на этот путь, чтобы передавать и собирать хадисы от ученых, встречался с шейхами, со знатоками хадисов, брал у них знания, но не получалось, разум не брал, не мог выучить хадисы. Проходили дни, и он ничего не мог выучить, ничего не мог понять, проходило время, он был все на таком же уровне, и наконец, решил, что он уже не годится для этого, и решил бросить поиск знаний. Однажды проходил мимо камня(скалы), на который капала вода, и увидел на этой скале выемку и подумал про себя: «Не смотря на то какой этот камень плотный и жесткий, а вода, какая мягкая и нежная, она днями и ночами каплей за каплей все-таки выдолбила в этом камне выемку. Воистину знания не мягче чем эта вода, (т. е знания мощнее,) чем вода и воистину мой разум, и мое сердце не жестче чем эта скала». И пошел с новыми силами, с новым духом искать и требовать знания и потом стал одним из самых известных передатчиков хадисов. Поэтому нужно по мере своих сил стараться и не отчаиваться.
Также, история с Имамом Аль-Касаи, учёным в науке «Наху», которую часто приводят учёные. Он начал изучать науку «Наху», то есть, грамматику арабского языка. Она ему показалась очень сложной, и он её оставил. А потом, как-то раз, увидел муравья, который полз на стену, а когда до вершины оставалось всего немного, этот муравей падал, потом опять поднимался и снова падал, и так продолжалось несколько раз, пока он не поднялся. Тогда Имам Аль-Касаи подумал: «Это, наверное, для меня знамение от Аллаhа Свят Он и Велик». И, снова взялся за науку, стал её изучать и впоследствии стал великим учёным по грамматике.

ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

Автор говорит (Мухаммад ат-Тамими):
Во имя Аллаhа, Милостивого,Милосердного
Знай, да помилует тебя Аллаh, что является обязательным для нас изучение четырех вопросов:
Первое: Знание. А это – познание Аллаhа, познание Его пророка (Да благословит его Аллаh и да приветствует), и познание религии Ислам с доказательствами.
Второе: Совершать дела в соответствии с этим.
Третье: Призыв к этому.
Четвертое: Проявлять терпение на неприятности на этом пути.
Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаhа:
С именем Аллаhа Милостивого и Милосердного. «Клянусь временем. Воистину человечество в убытке. Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение!»[Сура аль-Аср, 1-3 аяты].
Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллаh, сказал:«Если бы Аллаh ниспослал только эту суру в качестве довода для людей, то этого было бы достаточно».
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллаh, сказал: «Раздел: Знание прежде слов и дел». И доказательством тому является слова Всевышнего:
«Знай, что нет божества достойного (поклонения) кроме Аллаhа, и проси прощения за свой грех»[Сура Мухаммад, 19 аят].[/size]


Разъяснение

Автор начинает свое послание со слов «БисмиЛляhи Рраhмани Рраhим». Следуя этим Аллаhу и Его пророку(Да благословит его Аллаh и да приветствует), так как когда он(Да благословит его Аллаh и да приветствует) отправлял письма он начинал писать их с этих слов.
БисмиЛляh — Во Имя Аллаhа: Аллаh — одно из имен Аллаhа (Свят Он и Велик). Имя, за которым следуют все остальные имена, происходит от слова Иляh (т.е тот, кому поклоняются). Некоторые говорят, что имя Аллаh не арабское, что оно не происходит от какого-то слова, правильное же мнение, что это слово происходит от слова аль Иляh (Единственный, Который достоин поклонения).
«Ар-Раhман ар-Раhим.»: Ар-Раhман — имя Аллаhа, означает «Обладатель всеобъемлющей Милости»; ар-Раhим — означает милость, доходящей до творений, до того кого Он пожелает, она доходит до всех в этом мире, но истинная милость только до верующих людей, доходит до них в ахира. Поэтому ученые говорят, что: Ар-Раhман — это касается всех, а ар-Раhим — именно верующих. То есть, «Ар-Раhмани Рраhим» означает: «Аллаh — Обладатель Всеобъемлющей Милостью, доводящий Свою Милость до кого пожелает из Своих рабов.» Дальше автор делает ду’а (молитву) за своих учеников, за тех, кто будет читать это послание, говоря: «да смилуется над тобой Аллаh».
Автор говорит: «Знай».

Что такое «знание» с точки зрения арабского языка?


Знание — это означает постигать вещь в том виде, в котором оно есть на самом деле, твердым постижением. Т.е, если, например ты не знаешь как зовут брата, значит у тебя нет знаний, если ты знаешь, но знаешь неправильно — значит это тоже незнание, потому что знание-это постижение вещи в том виде в котором оно есть, и если ты знаешь, но сомневаешься, то это тоже незнание, потому что должен постигнуть вещь в твердом, в настоящем виде в котором оно есть. У познания есть степени:
1. Обычное невежество (аль-джахль аль-басит), обычное неведение, обычная дезинформированность, абсолютное отсутствие сведений. Я не знаю, как зовут молодого человека. Если меня спросят: «Как зовут этого человека?», я скажу: «Не знаю».
2. Сложное невежество (аль-джахль аль-мураккаб). Сложное невежество, двойное неведение, отсутствие информации о том, что информация отсутствует». Почему «сложное»? Потому что здесь человек объединяет в себе уже два невежества: 1) Он не знает, как на самом деле зовут этого человека; 2) Он не знает, что он не знает, как зовут этого человека. Он думает, что он знает. В нём два невежества: 1) Невежество относительно истины, 2) Невежество относительно своего состояния. Он думает, что он знает. Если спросить у человека: «Когда была битва при Ухуде?», а он не знает, но, отвечает: «В 14-ом году по Хижре», то, это будет примером «составного невежества». Во-первых, человек не знает, как было на самом деле. Во-вторых, он не знает, что он не знает, не знает своего состояния и думает, что он знает. А если он не знает и отвечает: «Не знаю», то, это будет примером «простого, обычного невежества».
3. Аль-уаhм — это когда человек знает что-то, но при этом допускает возможность противоположного и то противоположное оно ближе к истине. Например: Ты говоришь:»Этого человека зовут Мухаммад, но может быть его зовут Замир».То есть, человек допускает второй вариант, который на самом деле и есть правильный, то есть, более близкий к истине. Но, он берёт тот вариант, который слабее, и допускает второй.
4. Аш-шакк ( сомнение, неуверенность). Это тогда, когда человек что-то знает, но при этом допускает обратное, не склоняется ни к тому, ни к этому, обратное одинаковое по силе. Например: Ты говоришь»Его зовут либо Мухаммад, либо Замир»
5. Аз-зонн (предположение, мнение). Например: «Этого человека зовут Замир,хотя может быть Мухаммад»,т.е противоположное, но слабее чем он думает.
6. Аль-‘Ильм (Знание) — постижение чего-либо в том виде, в каком оно есть твёрдым познанием. когда знаешь твердо, уверенно, что этого человека зовут Замир. Ученые передавали хадисы и говорили тем, кому передавали, чтобы они тоже дальше передавали их,т.е приходит к шейху какой-то ученик, шейх знает много хадисов, которые ему передал его шейх и так доходит до Пророка Мухаммада(Да благословит его Аллаh и да приветствует)и есть такая категория хадисов, которая называется хадис мусальсаль, т.е — это означает, каждый человек, который передавал хадис делал какой-то жест или говорил слово и так по всей цепочки, говорится в этом хадисе: «Милостивые, помилует их Аллаh, будьте милостивы к тем, кто на земле, и помилует вас Тот, Кто на небе” и человек, который берет хадисы от своего шейха это первый хадис, который говорит ему шейх и передавая этот хадис шейх говорит: «Это был первый хадис, который передал мне шейх». Когда его шейх ему передавал он тоже так сказал, и тому шейху его шейх и т.д.

«…мы обязаны (уаджибом является для нас) изучать четыре вопроса».

Уаджиб бывает 2ух видов:
1.фард аль-‘айн
2.фард аль-кифаяh.
Автор говорит: «1ое-это знание, т.е знание Аллаhа, знание религии с доказательствами, знание посланника(Да благословит его Аллаh и да приветствует),2ое-это действие согласно этому знанию, 3е-призывать к этому знанию,4ое-терпеть на пути призыва к этому знанию».
Что касается первого, мы должны знать, что знание этих 4ех вопросов- фард айн, раб должен знать своего Господа, свою религию и своего пророка. В этой сфере нет такой вещи как такълид (т.е подражание, когда человек не опирается на доводы). Заблудшие группы (ашариты и т.д…) тоже соглашаются с тем, что в этом вопросе нет подражания, но ахлю сунна уаль джам’а в отличие от них говорят, что в первую очередь довод — это Коран и Сунна, а они говорят, что в первую очередь — это рассмотрение, размышление над окружающем мире и т.д.

Автор говорит: «2.Действовать согласно знанию, которое у него имеется».
То есть, ты получил из религии какое-то знание, ты должен по нему действовать, при этом действие имеет разные степени:
-есть действия, оставив которые человек становиться кафиром (неверующим)
-есть действия, оставив которые человек станет великим грешником
-есть действия, оставление которых является макрух (нежелательным)
-есть действия оставление которых — мубах (дозволено)
Действие, оставление которого является куфром (неверием). Например: у человека есть знания таухида, о том, что нельзя поклоняться никому, кроме Аллаха (Свят Он и Велик) (то есть, имеется знания о таухиде), зная это человек (Не дай Аллах) идет к могиле, и взывает к мертвому прося его о чем-то, идет к какому-то святому и просит у него. Оставление его действия сообразно его знанию (он знает, что нельзя никому поклоняться кроме Аллаха), в таком случае оставление действия будет великим куфром, который выводит человека из религии.
Действия, оставив которые человек станет великим грешником. Например: Человек знает, что пить, продавать и распространять спиртное — харам, но при этом, зная это он делает это (т. е оставляет действия согласно имеющимся у него знаниям), оставление действия которого является великим грехом.
Действия, оставление которых является макух (т.е оставить какой-то мустахаб то, что является желательным). Например: ложиться спать с вуду, человек знает, что это сунна, мустахаб, но не делает это, оставление в данном случае является макрух (нежелательным).
Действия, оставление которых — мубах (дозволено). Например: мы знаем, что пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) носил длинные волосы, вещи которые относятся к природным склонностям пророка (Да благословит его Аллаh и да приветствует) или он так был создан по натуре, оставление таких вещей не является нежелательным, оно является мубах. Если пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) любил тыкву, так Аллах создал его, это не означает, что если человек не любит тыкву и оставляет это знание, что это будет макрух. Некоторые ученые говорят, что следование в вещах пророка(Да благословит его Аллаh и да приветствует), которые являлись просто его врожденной склонностью, оно даже порицаемо, если только человек не имеет намерения следовать пророку(Да благословит его Аллаh и да приветствует) (т.е полюбил потому что это любил пророк(Да благословит его Аллаh и да приветствует) ) но побуждать к этому порицаемо.

Автор говорит: « Третье: призыв сообразно знанию»,
т.е человек узнал и стал действовать после этого ему надлежит призывать к этому. Призыв может быть как словами, так и действиями, иногда действия человека бывают хорошим примером, если есть кто-то кто следует сунне посланника Аллаhа (Да благословит его Аллаh и да приветствует),держится за нее, претворяет ее в жизнь и люди видя это тоже хотят следовать сунне пророка(Да благословит его Аллаh и да приветствует), также словами(обращение с речью, урок, общение).

Автор говорит: «Четвертое: Терпение каждого призывающего к религии Аллаhа.»
То есть, человек узнал, человек стал действовать в соответствии с этими знаниями, когда он стал действовать, после этого он стал призывать других, а вот здесь уже нужно терпение. Тут уже необходимо терпение каждому призывающему к Аллаhу.
Потому что Сунна Аллаhа… Что такое «Сунна Аллаhа»? Это обычай, закон Аллаhа, бытийный закон Аллаhа. Так вот, потому что Сунна Аллаhа в его творениях, так Он сделал в Своих творениях, что даже Посланники и Пророки, не смотря на их высочайший уровень, который дал им Аллаh, и достоинство, всё равно, даже их призыв не находил во многих людях ответа, то есть, не принимали призыв Пророков. Они подвергались различным мучениям, им возражали, их оскорбляли, их унижали, их обзывали, то есть, с ними случалось многое.
Поэтому, человек, который призывает к Аллаhу, должен терпеть, как терпели Посланники Аллаhа, как терпел Пророк Мухаммад(Да благословит его Аллаh и да приветствует). И Аллаh обращается к нему (тебе, о Мухаммад, нужно брать пример с Пророков, которые были до тебя):
«Терпи, как терпели обладатели твёрдой решимости из числа Посланников и не торопись с наказанием для них (то есть, для тех, кто отворачивается от твоего призыва)» [Сура 46, аят 35]. «Обладатели твёрдой решимости из посланников» — кто они? Это: Ибрахим, Муса, Мухаммад, Нух, Иса.
Терпение – это очень важная задача для тех, кто узнал, действует в соответствии с этими знаниями и призывают к этому. Нужно терпеть, нужно знать, что на этом пути тебя обязательно коснутся какие-то трудности, муки, унижения. Пророка называли сумасшедшим, каким-то поэтом, колдуном, ещё и били и так далее.
Аллаh Всевышний говорит: «Непременно терпи, поистине, обещание Аллаhа сбудется, чтобы те, кто не убеждён в истинности того, к чему ты призываешь, не сочли тебя легковесным» [Сура 30, аят 60].
То есть, ты призываешь, а когда тебя коснулась какая-то трудность на этом пути, отказываешься от призыва и не терпишь. Терпи, чтобы те, у которых нет убеждённости в религии, не нашли тебя легковесным (слабаком). И Аллаh Всевышний велит не торопиться с наказанием для них.
Аллаh Всевышний даёт помощь, даёт победу Своей религии, но, не нужно торопиться с результатом, не нужно форсировать. Может быть, ты этого не увидишь, а увидят твои дети или внуки. Делай то, что от тебя зависит. Первое условие – это искренность, ради Аллаhа Всевышнего, а второе – это следование, то есть, соответствие Сунне Пророка, как это делал Пророк, как он призывал, как он себя вёл, как делали его сподвижники, праведные халифы, и наши предшественники. По их манхажу, по их пути, ничего не привнося, не добавляя, ничего убавляя.
Когда начался период мучений и истязаний, сподвижники пришли к Пророку Мухаммаду, который полулежал возле Ка’бы, упёршись на неё. Они сказали ему: «О, Посланник Аллаhа, почему бы тебе не попросить Аллаhа, чтобы эти мучения, это всё прекратилось?». Пророк ответил: «До вас было намного хуже. Людей брали и распиливали сверху вниз пополам, расчёсывали железными расчёсками, доходя до самых костей! А вы торопитесь. Будет время, когда человек будет идти от Хадрамута до Саны не боясь никого, кроме волка для своих овец».
То есть, везде будет Ислам, спокойствие и благополучие. Человек будет ехать, никого не боясь, кроме волка, что он сворует овец.
Итак, это – четыре вопроса, которые нужно изучать и действовать по ним (Знание, действия по этим знаниям, призыв к этому и терпение). Терпение бывает трёх видов(С точки зрения арабского языка, «терпение» – это «удержание». Удержание души, самого себя):
1.Терпение в исполнении того, что повелел Аллаh. Терпение в отношении того, что является деянием покорности Аллаhу Всевышнему. То есть, совершение намаза в терпении нуждается? Да, нуждается. Кто-то говорит: «Ну, как же мне встать в ЧЕТЫРЕ утра из тёплой постельки?! Пойти и взять тахарат?…». Удержать свою душу, перебороть её и заставить её сделать это – это собр. То есть, терпение в отношении исполнения приказа Аллаhа Всевышнего.
2. Терпение в отношении отказа от того, что запретил Аллаh. Это очень сложно. Может быть, по степени сложности это – самое сложное. Если представить ситуацию, где молодой человек остаётся в каком-то месте наедине с молодой, красивой девушкой, и больше никого нет. Всё предрасполагает к тому, чтобы, не дай Аллаh, совершить грех. Вот, удержаться от того, что запретил Аллаh в этом случае – это сложно. Но, это есть второй вид терпения, который называется: Оставление того, что запретил Аллаh
3. Терпение в отношении того, что предопределил Аллаh Всевышний. Оно бывает двух видов. (1)То, что постигает человека из трудностей непосредственно от Аллаhа Всевышнего. Например, смерть близких людей, какие-то стихийные бедствия, катастрофы. (2) И то, что Аллаh предписывает для человека через других людей. Как здесь, то, что мы сказали. Когда человек призывает людей к Исламу, живёт по Исламу, его начинают обижать, начинают причинять ему какой-то вред, это всё предопределено Аллаhом Всевышним. То есть, оно приходит к человеку через других людей. И первое и второе нужно выдерживать.
И так, шейх (Мухаммад ат-Тамими) назвал четыре вещи, потом приводит доказательство, суру «Аль-‘Аср»
«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» [Сура аль-Аср 1-3 аяты]

Аллаh Всевышний говорит:
«Клянусь ‘асром»: «’Аср» = «Даhр» (время). Время, абсолютное время (Аз-Заман Аль-Мутлякъ). Время, в котором наша жизнь. То время, в котором происходит всё. Аллаh Всевышний клянётся им. Почему? Потому, что это – самая дорогая вещь, которая даётся человеку. Жизнь проходит в течение этого же времени. В течение этого времени человек либо поклоняется Аллаhу Всевышнему, либо, не дай Аллаh, зарабатывает себе вечные муки в Аду.
Степень такой вещи, как «время», очень высока.
Клятва есть, теперь необходимо то, что в арабском языке называется – («ответ клятвы»); в чём же Аллаh клянётся? Для чего клянётся? Для чего эта клятва?
Аллаh отвечает:«Поистине, человек в убытке».
В арабском языке есть такие частицы, которые называются «частицами утверждения». То есть, если ты произносишь такую частицу, то, посредством неё твои слова усиливаются. Она их утверждает, например: «Замир къадим» — «Замир идёт», это одно, а «инна Замир къадим» — «Поистине, Замир идёт», то, эта «инна» уже утверждает.
Здесь, в этой суре Аллаh Всевышний и Пречистый говорит: “Инналь-Инсана ля фи хуср – Поистине, человек в убытке”, используя целых ТРИ частицы утверждения того, что Он говорит.
Во-первых, это – клятва. Клятва, она утверждает то, что говорит Аллаh Всевышний и Пречистый, чтобы не было никаких сомнений.
Во-вторых, Аллаh говорит:(«إنَّ»)«Инна» — «Поистине». «Инналь-Инсана..».
В-третьих, после этого говорит не просто «Фи хуср» — «В убытке», а «Ля фи хуср» . «Ля» — это тоже частица утверждения. То есть, Аллаh здесь употребил целых ТРИ оборота утверждения. Почему? Арабская наука, которая называется: «Аль-Балягъаh» («Красноречие»), говорит: «Подтверждающие частицы арабском языке приводятся только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает твои слова».То есть, если я говорю: «Замир къадим» («Замир идёт» или «Замир пришёл») и всё. Если человек ждёт от меня новость и не сомневается в моих словах и не отрицает их, то, говорить: «ИННА Замир къадим» нужды нет. «А эти обороты нужны тогда, когда он либо сомневается, либо отрицает»,- говорят учёные по «красноречию».
Аллаh Всевышний и Пречистый, обращаясь к людям этой сурой … Кто те, к кому Аллah обратился по большей части? Это мушрики. Особенно те, которые были тогда, мушрики племени Къурайш, къурайшиты. Что они говорили? Они говорили:
«Даже если я и буду возвращён к своему Господу, то, для меня там уготовано ещё лучшее, чем я имею здесь» [Сура 41, аят 50].
Сегодня, многие думают именно таким образом. Они сомневаются в том, что Аллаh Всевышний их накажет. Они как-то уверены, что с ними всё будет хорошо. Не будет никакого наказания, никакого убытка. Поэтому, Аллаh Всевышний обращается к тем, среди которых есть сомневающиеся, и говорит: «Поистине, человечество в убытке».
Эти обороты для того, чтобы человек обратил внимание на то, что же говорится и чтобы у него ушли сомнения. Сказано: لْإِنسَانَ«Аль-Инсан». Арабский артикль «Аль», для чего он нужен? Если я скажу: «Китаб», то, речь идёт вообще о какой-то книге, речь может идти о любой книге. А если я скажу: «АЛЬ-Китаб», то, речь уже идёт о какой-то конкретной книге.
Здесь: «АЛЬ-Инсан», для чего здесь этот «АЛЬ»? В арабском языке этот артикль имеет разные смыслы. В данном случае речь идёт о каком-то конкретном человеке? Нет
Здесь «АЛЬ» для того, чтобы обозначить всеобщность, то есть, имеется ввиду всё человечество. Все люди, каждый человек. Человек, как вид создания, сотворённого Аллаhом. Всё человечество в убытке. Аллаh говорит, что все в великом убытке. Кроме тех, кого Аллаh исключает, говоря после этого: «Илля-ллязина аману» («Кроме тех, кто уверовал»). И это как раз то, о чём говорит шейх: «Знание, потом действие, потом призыв, потом терпение».
«Кроме тех, кто уверовал»: «Вера», с точки зрения Ахли-Ссунна уаль-Джама’аh – это
1.Убеждения (то есть, знание, убеждённость в сердце),
2.Произнесение языком (оглашение)
3.Действия (выполнение тех или иных обрядов внешними органами тела).
Но, самая, как бы, основа основ, это то, что в сердце, это убеждения. Поэтому и «Яллязина аману» — «Те, которые узнали».
«И совершали праведные деяния»: «И совершали праведные деяния», означает ли это, что деяния, действия не являются из числа составляющих веру, не входят в веру? Не входят в понятие «Иман»? То есть, действия к иману отношения не имеют? Действия не являются частью имана? Так? Нет.
Те, которые заявляют, что действия не относятся к иману, говорят так: «Почему же тогда здесь сказано именно «И совершали…»? Ведь частица «واو»«уа» — «и» часто ставится для того, чтобы показать, что-то, что до неё и после неё – это разные вещи». Мы же говорим, что да, по своей сути дела – это не иман. Потому, что дела – это только часть имана. Иман – это гораздо шире, чем просто действия. Это просто составляющее. В арабском языке это называется: «’Атфуль-хосс ба’даль-‘ам» — «Присоединение частного к общему посредством «уа»». То есть, присоединение какой-то части к целому.
То есть, это не является доводом на то, что деяния не являются составляющими имана.
В доказательство на это Аллаh Всевышний говорит:
«Тот, кто является врагом Аллаhа и Его ангелов и Его посланников и Джибриля и Микаиля..» [Сура 2, аят 98].
Если брать слова тех, которые говорят, что сура «Аль-‘Аср» указывает на то, что деяния не относятся к иману, то, Джибриль и Микаль к ангелам не относятся. Но, это не правильно. В арабском языке это называется: присоединение частного, части к целому, общему. Для чего это делается? Для того, чтобы указать на важность, высокую степень этого частного, которое является частью общего.
То есть, деяния, являясь частью имана, очень важны. Они должны быть обязательно. Для того, чтобы указать на это Аллаh и выделил их, а не сказал просто: «Те, которые уверовали..».
«И призывают друг друга к Истине, и призывают друг друга к терпению».
Далее, автор приводит слова Имама Аш-Шафи’и:«Если бы Аллаh ниспослал людям только эту суру, то, её им было бы достаточно».
Если бы Аллаh не спускал ничего из Корана, а только эту суру, то, как довод её было бы достаточно. Потому, что она включает в себя всё то, совершая которое человек может избавиться от погибели. Содержит побуждение к четырем вещам, делая которые человек защитит себя от погибели, которой подвержены абсолютно все люди.
«уверовали», «совершали праведные поступки», «призывали друг друга к Истине», «призывали друг друга к терпению».
Уверовать, узнать и поступать праведно. Поступать праведно, делать праведные деяния как? Как приказал, показал Пророк Мухаммад(Да благословит его Аллаh и да приветствует) .
То есть, эта сура содержит в себе побуждение к знакомству с их Господом, к познанию их Господа. То есть, как вера может быть верой? Когда? Только когда ты узнаешь Аллаhа Всевышнего, когда ты с Ним познакомишься, узнаешь, кто твой Господь, каковы Его качества, чем Он описан, как надлежит поклоняться Ему.
Так же, эта сура ведёт к тому, чтобы следовать за Мухаммадом (Да благословит его Аллаh и да приветствует) . Потому, что «поступать праведно» — это как? Только так, как указал он.

Потом приводит слова Имама Аль-Бухари, который приведены в его сборнике «Ас-Сахих». Говорит, что Аль-Бухари в своём «Ас-Сахихе» даже сделал такую главу.
«Ас-Сахих» отличается от других сборников тем, что называния глав в нём являются уже полноценными выводами. Либо выводы по акъыиде, либо по фикъху. То есть, Имам Аль-Бухари делал выводы и называл ту или иную главу этими выводами.
«Ас-Сахих» не просто сборник хадисов, ещё, это – книга по акъыиде, фикъху. Потому, что автор был не просто мухаддисом, который передаёт хадисы, а был мухаддисом-факъыхом. То есть, был ещё и знатоком фикъха. И, у него есть глава под названием: «Глава о том, что Знание прежде слов и действий». То есть, прежде, чем что-либо сказать или сделать, должно быть знание. Поэтому, автор (аль-Бухари)дальше приводит слова Аллаhа Всевышнего:
«Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа, а потом проси уберечь от последствий грехов» [Сура 47, аят 19]
Почему автор (Мухаммад ат-Тамими) здесь говорит нам о том, что Аль-Бухари даже поставил главу о том, что знание, оно прежде слов и действий? Почему он приводит слова Аллаhа Всевышнего: «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа, а потом проси уберечь от последствий грехов»? Потому, что он в этой книге будет говорить о ПЕРВОМ, о Знании. Об остальных трёх вещах речь идти не будет, будет говориться только о Знании. Поэтому он и приводит эти доводы уже здесь, в самом начале. Потому, что Знание, оно важнее всего и прежде всего.
Он обращает наше внимание на важность Знания. Говорит, что Аль-Бухари даже назвал так свою главу (в «Ас-Сахихе»), говорит о том, что Аллах Пречистый сказал: «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа..», чтобы указать нам, что Знание, оно прежде всего.
Имам Ибнуль-Каййим говорит: «Невежество – болезнь убийственная,лекарством от которой являются две неразрывные вещи:Аят из Корана или хадис из Сунны,а врач – это учёный Ар-Раббани». Эта болезнь так и исцеляется. Лекарство от него – это Коран и Сунна, тексты из Къур`ана и Сунны. Врач – это большой, набожный учёный Ар-Раббани.
Итак, Знание, оно прежде, чем любое слово и прежде, чем любое действие. И это есть Истина. Потому, что в слове или действии, которое основано на знании, есть баракат. Даже если этих слов или действий немного. А слова или дела, которые не основаны на знании, причиной спасения не станут, даже если их много и они подобны горам.
Имам Ахмад передаёт, что Абу Дарда`, сподвижник Пророка Мухаммада(Да благословит его Аллаh и да приветствует), незадолго до смерти сказал:«О, как же прекрасны сон и ифтар обладателей знания и благоразумия. Это лучше, чем ночное бодрствование за намазами и посты тех, кто знанием не обладает (глупцов). Благочестие и твёрдая убеждённость размером с муравья куда более велики перед Аллаhом, чем горы поклонений невежд».
Отсюда мы узнаём, насколько важно знание, как высока его ступень. Потому, что, если у человека есть знание, оно является причиной правильности его акъыды, что крайне важно, является причиной правильности его действий, оздоровления его сердца и разума, его жизнь становится осознанной, он чётко следует за Пророком (Да благословит его Аллаh и да приветствует), а не основываясь на невежестве.
_____
Конспект лекции в файле пдф: http://vk.com/doc21559397_351943622?has ... a167627497 , баракаЛлаhу фикум
Аватар пользователя
yaliboylu
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 21 ноя 2013, 01:44

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

Ас саламу `алейкум! ДжазакаЛЛаху хайрн за такую работу! А когда продолжение будет?
putnik_
 
Сообщений: 3
Зарегистрирован: 08 июл 2013, 10:40

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

putnik_ писал(а):Ас саламу `алейкум! ДжазакаЛЛаху хайрн за такую работу! А когда продолжение будет?

ва алейкуму ссалям ва рахматуллах, ва джазака. иншааллах в скором времени, еще выложу.
Аватар пользователя
yaliboylu
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 21 ноя 2013, 01:44

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

Лекция № 2.

Далее, автор говорит:
«Знай, да помилует тебя Аллаh, что обязанностью является каждого мусульманина и каждой мусульманки познать следующие три вопроса и действовать в соответствии с ними:
1. Аллаh создал нас, дал нам средства к существованию, и не оставил нас без присмотра просто так. Но отправил к нам посланника, и тот, кто подчинился ему, войдёт в Рай, а кто ослушается его, попадет в Огонь, и доказательством этого является слова Всевышнего: «Поистине, Мы послали к вам посланника, свидетелем над вами, также как Мы послали к Фараону посланника. Но ослушался Фараон посланника, и схватили мы его хваткой мучительной» (Сура Закутавшийся, 15-16 аяты).
2. Аллаh недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, будь то приближённый ангел или посланный пророк, и доказательством этого является слова Всевышнего: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаhу, поэтому не взывайте (не делайте ду’а) ни к кому наряду с Аллаhом» (Сура Джинны, 18 аят).
3. Тому, кто подчинился посланнику и делал Аллаhа единственным в поклонении, не разрешена близость (дружба) к тем, кто враждует с Аллаhом и Его посланником, даже если это его самый близкий родственник, и доказательством этого является слова Всевышнего: «Ты не найдёшь людей, которые веруют в Аллаhа и в Последний день, чтобы они любили (дружили) тех, кто враждует с Аллаhом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или сыновьями, или их братьями, или их родственники. Аллаh начертал в их сердцах веру и подкрепил их духом от Него и введёт их в сады, где внизу текут реки, — вечно пребывающими там. Аллаh доволен ими, и они довольны Аллаhом. Они и есть партия Аллаhа. Поистине, партия Аллаhа — они счастливы (преуспевшие)!» (Сура Препирательство, 22 аят).»

Разъяснение

Итак, автор здесь снова говорит: Знай, да помилует тебя Аллаh, что каждому мусульманину и каждой мусульманке надлежит знать три вещи, которые являются основой, фундаментом религии.
Первое: Аллаh, создав нас, просто так не оставил. Не просто, чтобы пожили, поели, поспали, размножились и умерли, а тех, кто умер, похоронили. Нет, не для этого. Создал для определённой цели (гъайаh). Не оставил нас без присмотра. А кто думает так, тот оскорбляет Аллаhа Всевышнего и Пречистого, потому, что этим самым он ставит под сомнение мудрость Аллаhа Всевышнего и Пречистого. Этим самым он косвенно заявляет, что будто бы Аллаh Всевышний создал нас просто так, забавляясь, ни для чего, ни для какой цели. Аллаh Всевышний и Пречистый разъясняет эту цель, эта цель:
«Он сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто из вас будет поступать правильнее» [Сура 67, аят 2].
«Неужели вы считаете, что Мы вас создали забавляясь?! (Просто так, ни для чего бесцельно и без мудрости) и что вы к Нам не будете возвращены?!» [ Сура 23, аят 115].
«Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне!» [Сура аз-Зарият 51, аят 56].


Т.е цель создание джиннов и людей - это испытать кто будет поклоняться Аллаhу, а кто не будет. Эта цель касается всех людей, но кто достигнет той любимой для Аллаhа цели, чтобы поклоняться Ему, кто будет поклоняться только Ему, а кто возьмет на ряду с Ним другие божества (алиhа), не достойных поклонения. Человек создан для этой цели. Но человек нуждается в том, кто раскроет ему глаза на эту цель, (т.е для чего он создан,) кто научит его как достичь этого поклонения, которое угодно Аллаhу, потому что не всякое поклонение угодно Ему. Поэтому Аллаh посылает посланников и пророков к творениям, которые учат их тому, что только Аллаh достоин поклонения, что только пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует) (на сегодняшний день), достоин того, чтобы за ним следовали в вопросах религии. Аллаh говорит: «Мы послали тебя с истиной добрым вестником и предостерегающим увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» [35:24]. Также: «Мы послали в каждую общину посланника с тем, что: «Поклоняйтесь Аллаhу и сторонитесь всего того, чему поклоняются кроме Аллаха» (Ан-Нахль 36)
В коране и сунне множество доводов на то, для чего были созданы люди и что к ним были посланы посланники, которые указывают им правильный путь, которым Аллаh будет доволен.

Что такое ислам?
Ислам-это покорность Аллаhу таухидом (в единобожии), подчинение Ему и отречение от ширка и людей, которые исповедывают ширк. Это и есть Ислам. Аллаh разъяснил людям эту цель: поклонение одному Аллаhу и не предавать Ему сотоварищей.
Почему была вражда между пророками и их общинами? Потому что те, к кому были посланы эти посланники, хотели поклоняться Аллаhу так, как им нравилось, так как они считали, что это лучше для них, а не так как это угодно Аллаhу. Эта проблема существует и будет существовать, поэтому многие имамы, предшественники говорили: "Важно не то,что ты любишь Аллаhа, а важно любит ли тебя Аллаh". Любовь к Аллаhу утверждают и заявляют все: и христиане, и мушрики (многобожники). И, разве те мушрики, к которым был послан пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует), не говорили, что они любят Аллаhа? Они тоже делали хадж, давали садакъа и очень щедро давали, они тоже делали ду'а Аллаhу и налаживали родственные связи. Это было у арабов до пророка Мухаммада (Да благословит его Аллаh и да приветствует), но они поклонялись Аллаhу так как им хотелось, как им нравилось: через посредников, поклоняясь божествам говоря, что они приблизят их к Аллаhу, т. е. они понимали, что Аллаh - Творец, но для чего поклонялись божествам? Чтобы они были посредниками между ими и Аллаhом. А тот путь, который любим Аллаhом он передан через пророков и посланников, и очень хорошо Аллаh говорит об этом в Коране:

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаhа, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи» [«Аль Имран», аят 31],
т.е. путь для того, чтобы Аллаh полюбил раба это путь следования пророкам. На сегодняшний день - это путь следования последнему пророку, печати пророков – Мухаммаду (Да благословит его Аллаh и да приветствует), потому что то, что принес пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует) - это завершение посланничества, все что он принес оно аннулирует все то, что было до него и то что соответствовало из шариатов предыдущих пророков шариату Мухамаду (Да благословит его Аллаh и да приветствует) оно остается, все что не соответствует, оно упраздняется. Итак, следованием пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллаh и да приветствует), достигнешь любви Аллаhа - это первая основа, великая основа, что в сердце каждого человека должно быть твердое убеждение и понимание того, что он создан не просто так, не ради забавы, что он создан для поклонения Аллаhу, и больше никому и ничему.



И знать и поклоняться, но как поклоняться? Ответ прост: Следовать пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллаh и да приветствует).
Шамсуддин ибн аль-Къаийм сказал:"Для Одного будь одним в одном". Что это значит? Для Одного - т.е. для Аллаhа, будь одним, т.е. будь целостным, направь свое поклонение, не раздваивайся; в одном - т.е на пути пророка Мухаммада (Да благословит его Аллаh и да приветствует).

2ой вопрос-это то, что Аллаh не может быть доволен тем, чтобы кто-то поклоняется наряду с Ним еще кому-то, пусть это будет даже ангел приближенный к Аллаhу (Джибриль или Микаиль) или даже пророки посланные Аллаhом, кто бы ни был - все есть рабы Аллаhа, подчиненные Ему и зависимые от Него, Он доволен только таухидом, поклонением только Ему, ду'а только Ему, намаз только Ему, къурбан только Ему. Тот кто на ряду с Ним поклоняется кому-то еще, тот нарушил основную цель, которая на него возложена (для чего он создан в этот мир), потому что Аллаh говорит: "Мечети (места для поклонения) , они принадлежат только Аллаhу (больше никому, кроме Него), поэтому не взывай (с мольбой) никому кроме как к Аллаhу".
В арабском языке, если разобрать этот аят,то его достаточно при разговоре с любым человеком, который говорит, что можно прийти на могилу святого и обращаться к нему с ду'а. На это нужно пристально обратить внимание каждому из нас, потому что это наш джихад сегодня - не дать людям впасть в эту беду ширка (она сегодня есть в Крыму и много ее в других местах). Так вот в этом аяте слово«أَحَدًا»"ахада"(никому).И общеизвестно у ученых арабского языка, что если слово в неопределенном состоянии приходит в отрицательном (нафи), то оно указывает на всеохватывание (‘умум).И слово«أَحَدًا» «Никого»охватывает абсолютно все, и ангелы, и пророки и все другие создания, нельзя пойти на могилу и сказать:"О,пророк,дай мне исцеление" или "попроси Аллаhа,чтобы Он дал мне исцеление". Аллаh никогда не останется доволен если наряду с Ним будут поклоняться кому-то еще, поэтому пусть никому не придет на ум, пусть никто не запутает нас своими ложными доводами говоря:"Ну ведь мы слабые творения, эти святые люди или пророк, у них положение и статус перед Аллаhом,вот мы просим через Него", пусть не запутывают нас своими этими мислями. Мы взываем только к Аллаhу и ни к кому иному, пусть это будет пророк или святой.
Шейх говорит: "Аллаh никогда не останется доволен тем, чтобы Ему придавали сотоварищей, поклоняясь наряду с Ним кому-то еще, будь это ангел приближенный или пророк посланный (даже, если это Джибриль)"-это основа, которую должен знать каждый мусульманин и не должно быть никаких сомнений и колебаний на этот счет.

Какая разница между пророком и посланником?
Некоторые говорят, что посланнику дана книга, а пророку не дана. Это неправильно, потому что сказано: «Воистину, это записано в первых свитках - свитках Ибраhима и Мусы» (87:18-19): Ибраhиму не была дана книга, а были даны свитки (съухуф). Более правильное понятие между посланником и пророком это то, что:
Пророк– это тот, кому ниспослан определенный шариат, и ему приказано донести его до народа, который придерживается того же шариата что и с ним. Или же ему не приказано донести его (т.е. шариат) до народа. Как среди сынов Исраиля пророки сменяли друг друга, много пророков, когда умирал один пророк, приходил на смену другой и т.д. Они приносили им, сынам Исраиля, которые находились с ним на одних убеждениях, новый шариат от Аллаhа, или часть шариата, или какое-то дополнение.
А посланник– это тот, кому ниспослан определенный шариат или же книга, и ему приказано донести его (шариат, убеждения) до народа, который этого шариата не придерживается.

И последняя третья основа-это то, что тот, кто поклоняется только Аллаhу и подчиняется пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллаh и да приветствует) и следует религии ислам - ему нельзя делать мувалят, т.е нельзя дружить или питать любовь к тому, кто враждует с Аллаhом и Его Посланником (Да благословит его Аллаh и да приветствует), т.е с неверными, даже если это его близкий родственник. Если человек несет в своем сердце ширк, значит он оскорбляет Аллаhа, и ненавидит Его, потому что не может это совместиться в сердце. Если человек любит такого человека, то это уже большая проблема. Составная часть «Ля иляhа илля Ллаh» - это ненависть к ширку, ненависть к людям ширка.
Это вопрос дружбы и непричастности. Есть небольшая разница в вопросе мувалят. Некоторые ученые говорят, что оно бывает двух видов: мувалят-тавалли и мувалят. В чем разница? Разница в хукме: первое - если человек делает его, то он выходит из ислама; второе - человек не выходит из религии, но совершает великий грех. Относительно первого Аллаh говорит: "Те из вас которые по отношению к Нему делают тавалли, то они сами из них". В чем это заключается?
Смысл его - это любовь к ширку, любовь к людям ширка, любовь к кафирам, любовь к куфру, и оказание им помощи с целью, чтобы куфр и ширк победил мусульман и таухид. Если так делает человек, то это будет тавалли, если его радует победа мушриков над муваххидами, он способствует этому, для того, чтобы это было потому что ему так хочется, значит это будет тавалли, куфр, который выводит человека из религии.
Второй вид - мувалят. В чем он заключается? Это тоже запрещено, это тоже нельзя, но в чем отличие от первого? В первом - любовь к кафирам, либо помощь им, ради победы мушриков над муваххидами. А мувалят – это когда человек не любит их за ширк, но любит кафиров из-за какого мирского интереса. И даже если какую-то помощь им оказывает, то не ради того, чтобы куфр одержал победу над исламом, а просто из-за мелочных своих интересов. И поэтому Аллаh говорит в Коране:

«О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью…»[Сура аль-Мумтахана, 1 аят]
Пример этого: как пришло в двух достоверных сборниках (аль-Бухари и Муслима), а также в толковании этого аята что причиной ниспослания этого аята служит известная история Хатыба ибн Аби Бальта,который был участником в битве при Бадре и отправил мушрикам перед тем, как пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует) должен был идти на Мекку, скрывая свои планы тщательно, чтобы никто не знал, что они собираются идти на Мекку, чтобы это было неожиданностью для кафиров. Он (Хатыб ибн Аби Бальта) написал письмо мушрикам, в котором предупредил их о том, что пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует) собирается идти на Мекку. Дал его женщине, которая спрятала его у себя и уехала в Мекку. И Джибриль сообщил об этом пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллаh и да приветствует) и тогда отправил ‘Али и еще одного человека, чтобы они догнали ее, и отобрали у нее письмо. Они догнали ее и сказали: "Отдай письмо", она говорит: "Какое письмо, у меня нет письма". Они сказали: "Давай или мы будем обыскивать тебя". Она испугалась и отдала это письмо, в нем было написано сообщение о том, что пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует) собирается идти в Мекку. Когда письмо привезли, ‘Умар сказал: «О, посланник Аллаhа! Дай я отрублю голову этому лицемеру!». Пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) сказал: «Оставь его, о Умар! О Хатыб! Что тебя побудило на это?» т. е. этот вопрос включает в себе намерение, в зависимости от намерения меняется хукм, будет ли он кафиром-муртаддом, либо это будет великий грех
Хатиб сказал: «О, посланник Аллаhа! Я это сделал, потому что все твои сподвижники, которые сейчас в Медине, (он тоже был муhаджиром), у них есть люди там, в Мекке, которые защищают их имущество и семьи, а у меня никого там нет, поэтому я желаю защитить то, что есть у меня там в Мекке, я отправил это письмо, думая может они сжалятся, смягчаться и не будут трогать". И тогда пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) сказал: «Разве ты, Умар, не слышал, что Аллаh взглянул на сердца людей, участвующих в битве при Бадра, и сказал: “делайте что хотите, вам прощено”?»
И ученые делают вывод из того, что Аллаh послал этот аят, что Он знал, что участники битвы при Бадре не станут кафирами и вероотсутпниками.
Всевышний Аллаh ниспослал после этого аят: «А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути»[Сура аль-Мумтахана, 1 аят]. Имеется ввиду, что такие действия являются заблуждением. И тот факт, что пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) воспрепятствовал Умару указывает на то, что действия Хатыба не выводило его из религии. Поэтому, в другом риваяте этого хадиса пришло: «Поистине Аллаh посмотрел на участников битвы при Бадре и сказал: «Делайте что пожелаете, Я простил вам ваши грехи».Ученые говорят,что Аллаh, сказав это участникам в битве при Бадре, знал, что все они останутся до конца муваххидами-мусульманами, что они не станут мушриками, кафирами. Значит Хатиб сделав это не стал кафиром, а сделал это почему? Потому что он объясняет пророку (Да благословит его Аллаh и да приветствует): "Я сделал это не потому что люблю их или люблю ширк, или хочу победы мушриков над мусульманами, а сделал это из-за мирского", в таком случае это будет великий грех, который не выводит человека из религии, это разница, но в любом случае, это не значит, что это легкое, если не куфр, это тоже плохо. Аллаh говорит: «Те, которые будут делать тауалли к ним, то они из них»
Мусульманин должен любить Аллаhа и Его Посланника (Да благословит его Аллаh и да приветствует), должен любить верующих, не должно быть его сердце наполнено любви к кафирам, и даже ради каких-то мирских интересов, т.е даже если имея с ними какие-то отношения(торговля, бизнес и т.д)то не должно быть ни любви, ни возвеличивания их.
Итак, это 3 вопроса, которые должен знать каждый мусульманин.




Далее автор говорит:
Знай, да направит тебя Аллаh к покорности Ему, что ханифия (единобожие) — это религия Ибраhима, это поклоняться одному Аллаhу, очищая перед ним религию. Это приказал Аллаh всем людям, и для этого создал их, как Всевышний сказал: «И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура Рассеивающие, 56 аят) и смысл «поклонялись Мне»: т.е. делали Меня единственным в поклонении.
И самое величайшее, что приказал Аллаh — это таухид. Это — единственность Аллаха в праве на поклонение. И самое величайшее, что запретил Аллах — это ширк. Это — обращение с мольбой к кому-либо наряду с Ним, и доказательством этого является слова Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаhу и не приобщайте к Нему ничего» (Сура Женщины, 36 ат).


Начинает автор опять со слов: "Знай, да направит тебя Аллаh к покорности Ему....",т. е. это опять мягкость, доброта, сочувствие со стороны автора к тому, кого он учит, к тому, кому он направляет свое послание, делает за него ду'а. Итак, каждому человеку нужно брать пример с ученых, если ты кого-то учишь или призываешь, объясняешь кому-то религию, то нужно находить самое лучшее, что есть в тебе, и давать это ученику, относиться к нему с любовью, сочувствием так, чтобы он был готов принять от тебя твое знание, чтобы он был готов устремиться к тому, что ты ему даешь и открыть свою грудь к этому. И он говорит:"....что ханифия это религия Ибраhима".
Ханиф - человек, который исповедует религию ханифия. Что за религия ханифия?
Ханифия - это та религия, которую Аллаh приказал всем пророкам, Он всем людям приказал находиться именно на этой религии, приказывал с самого начала, с сотворения Адама, с первых людей и до сегодняшнего дня все обязаны придерживаться этой религии - ханифия. Аллаh говорит в Коране: «А потом Мы внушили тебе, (о,Мухаммад) откровение, чтобы ты следовал религии Ибраhима, который был ханифом» (16:123)
Что такое ханифия? Ханифия - это таухид, и именно эту религию ханифию и таухид, он (Ибраhим) оставил в своем потомстве. Сказано в Коране:

«И вот сказал Ибраhим своему отцу и своему народу: "Поистине я отрекаюсь и непричастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме того, Кто создал меня, поистине Он поведет меня прямым путем» [Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты],

т.е эти слова Ибраhима очень важный довод для людей муваххидов (Единобожников),включают в себя 2 вещи:
1."Поистине я отрекаюсь и непричастен к тому, Чему вы поклоняетесь, кроме того, Кто создал меня, поистине Он поведет меня прямым путем"
Эти слова включают в себя ан-нафи валь-исбат(отрицание и утверждение).В первой части:"Поистине я отрекаюсь и непричастен к тому, Чему вы поклоняетесь...."это отрицание всего, чему поклоняются люди наряду с Аллаhом.
2.Во второй части его слов - исбат(утверждение):"....кроме того, Кто создал меня",т.е отречение от всех придуманных лжебожеств, всех ма'абудов (тому кому поклоняются),и утверждение поклонения только Одному Аллаhу. В этих словах Ибраhима скрыт смысл формулы слов"Ля иляhа илля Ллаh".
И дальше Аллаh говорит:
«И он Ибрахим оставил это слово навечно в своем потомстве. Может быть они возвратятся к этому слову.»
Кто эти потомки? Это все пророки, он (Ибраhим) - отец пророков, т. е. пророки - они происходят родом из Ибраhима, от Ибраhима пошли и сыны Исраиля (Он же Я’куб, сын Исхака) и арабы, сыны Исмаиля, из сынов Исмаиля - пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует) и пророки, начиная с Юсуфа,и все народы и все общины, которые шли за этими пророками, включая и нас. Мы, которые идем за пророком Мухаммадом (Да благословит его Аллаh и да приветствует), в нас он (Ибраhим) оставил эту формулу, эти слова. Таухид - это и есть религия Ибраhима.
Итак, формула «Ля иляhа илля Ллаh» включает в себя 2 вещи: отрицание и утверждение (ан-нафи’ валь-исбат), отрицание в словах "Ля иляhа",это то самое,что в аяте"...я отрекаюсь от всего того, чему вы поклоняетесь",т.е от всех лжебогов, во второй части "Илля Ллаh",это утверждение поклонения только Одному Аллаhу.
Итак, какой смысл слов ля иляhа илля Ллаh? Здесь есть разногласия среди людей, которые причисляют себя к исламу, в понимании этих слов, многие люди, которые имеют степени и зовутся шейхами, учеными, не понимают истинных слов "Ля иляhа илля Ллаh".Как говорит шейх в другом своем послании, которое называется «Отведение сомнений»:"Даже самый вроде из них знающий, толковый, говорит, что «Ля иляhа илля Ллаh» значит - Нет Никого, Способного творить, кроме Аллаhа, нет Творца, Кроме Аллаhа."

Толкование свидетельства «Ля иляhа илля Ллаh»:

1. Нет Создателя, нет Господа, Кроме Аллаhа - это неправильное толкование.
2. Нет Божества Кроме Аллаhа - это тоже неправильное толкование, потому что есть кому поклоняются помимо Аллаhа, можно найти множества божеств, которым поклоняются люди,
3. Правильное понимание - Нет никого истинного, достойного поклонения ,кроме Аллаhа, поистине Он и есть истинный Илляh, истинный Бог.
Аллаh говорит в суре аль-Хадж:
«Это потому что Аллаh - (аль Хакк) Истина, а всё к чему они взывают и делают ду'а, помимо Него - это ложь. Аллаh - Он Высокий и Великий»[Сура аль-Хадж, 62 аят].
Именно это слово и оставил Ибраhим в своем потомстве, именно это слово и требовал Я’куб умирая, от своих сыновей, именно об этом взывал Ибраhим к Аллаhу, чтобы не появилось в его потомстве нарушение этих слов. Шейх говорит: «Самый великий уаджиб,(самая великая обязанность,) которую возложил Аллаh на людей, которую приказывал Ибраhим, Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует) - это таухид»это самое великое, не намаз, ни пост, ни хороший нрав, а таухид,"..а самое великое, что запретил Аллаh это ширк" , т.е., значит самый великий призыв пророков, начиная от Нуха(алейхи уа салям)во времена, которого появился первый ширк на земле, до Мухаммада (Да благословит его Аллаh и да приветствует) это был таухид, самое великое, что они запрещали это ширк, именно для этого были посланы пророки. Доказательство этого сура Ан-Нахль(Пчёлы):
«Мы отправили к каждому народу посланника: «Поклояняйтесь Аллаhу и сторонитесь всего того, чему покланяются наряду с Ним» [Сура ан-Нахль, 36 аят].

Это очень важно, люди сейчас не понимают важности таухида, даже люди, которые получают знания, не понимают важности, зачастую, сами были свидетелями, когда идет какой-то урок по фикhу или по торговле - людей много, все сидят и все обсуждают, и им интересно, а когда урок таухида, пустые столы, люди встают и уходят. Если бы это было так просто или некоторые говорят: "Да всё это можно изложить за 5 мин"- это большое заблуждение, если бы это можно было бы за 5 минут всё изложить, все опасности, которые таятся в ширке, то так не занимались бы усиленно этим пророки и посланники: 13 лет пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует) не говорил ни о закяте, ни о посте, ни о хадже, ни о джихаде, а говорил только о таухиде, поэтому нам это тоже нужно понимать, что этим всё начинается и этим всё кончается.
Итак, самое великое, к чему призывали посланники - это таухид. Потому что это право Аллаhа, убив человека ты нарушишь право человека, украв нарушишь право человека, но придав Аллаhу сотоварищей, обратившись к кому-то помимо Него, ты нарушишь права Самого Творца Господа Миров. Итак, все пророки и посланники, от Нуха до Мухаммада (Да благословит его Аллаh и да приветствует) все они призывали к одному. Самое великое, что они запрещали - это ширк, т. е. приказывать таухид и запрещать ширк - это значит если человек подчиняется этому и выполняет это, значит он воплощает идею, ради которой он создан. Если ты будешь выполнять этот приказ и оставлять самое страшное, что запретил Аллаh (это ширк,) значит ты выполнишь ту миссию, ту цель ради которой ты создан, это значит понимать свое предназначение здесь. Если ты придаешь сотоварищей Аллаhу, значит ты отвращен от того, ради чего тебя создал Аллаh, это был призыв всех ученых, всех которых Аллаh по своей милости явил в этой умме, которые говорят о таухиде, возвращают людей к таухиду.
________________
Конспект в пдф файле скачать: http://vk.com/doc-78603410_354101736 баракаЛлаhу фикум
Аватар пользователя
yaliboylu
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 21 ноя 2013, 01:44

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

Лекция №3. Первая Основа.
Кто твой Господь?

Далее слова шейха (Мухаммада ат-Тамими):
Если спросят тебя: «Что это за три основы, которые обязан изучать и знать каждый человек?» – то скажи: «Познание рабом своего Господа, своей религии и своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует”.
Если тебя спросят: «Кто твой Господь?» — то ответь: «Мой Господь — Аллаh, который взрастил меня и все миры своими милостями. И Он Тот, Кому я поклоняюсь и нет у меня никакого объекта поклонения кроме Него. Доказательством этого является слова Всевышнего: «Хвала Аллаhу, Господу миров» (Сура Открывающая Книгу, 2 аят). Все что, кроме Аллаhа, относится к мирам, и я — один из них
Если же тебя спросят: «Как ты узнал своего Господа?» — то скажи: «По Его знамениям и творениям. К Его знамениям относятся ночь и день, солнце и луна. Из Его творении семь небес и семь земель и те, кто в них и между ними. Доказательством этого является слова Всевышнего: «Из Его знамений — ночь и день, солнце и луна. Не поклоняйтесь солнцу и луне, а падайте ниц пред Аллахом, который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» (Сура Разъяснены, 37 аят) Всевышний также сказал: «Поистине, Господь ваш — Аллаh, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом вознёсся на Трон. Он покрывает ночью день, который следует за ней неотступно. И солнце, и луну, и звёзды, подчинённые в Его воли. Ему принадлежит и создание и власть. Благословен Аллаh, Господь миров» (Сура Преграды, 54 аят)
Господь — это тот, кому поклоняются, и доказательством этого служат слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны! Который сделал землю для вас покровом, небо сводом, и низвёл с неба воду, и вывел ею плоды пропитанием для вас. Так не придавайте же Аллаhу ровни, в то время как вы знаете'» (Сура Корова, 21-22 аяты).
Ибн Касир, да помилует его Всевышний Аллаh, сказал: «Тот, Кто создал все это, Он и есть Тот, Кто достоин поклонения».
Виды поклонения, которые приказал Аллаh, как ислам, иман, ихсан. И среди них мольба, страх, надежда, упование, стремление, трепет, смирение, раскаяние, мольба о помощи, поиск прибежища у Аллаhа, мольба о спасении у Аллаhа, жертвоприношение, обет и прочие виды поклонения, которые приказал Аллаh, все они принадлежат Аллаhу. Доказательством этого служат слова Всевышнего: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаhу, поэтому не взывайте ни к кому наряду с Аллаhом « (Сура Джинны, 18 аят)


Разъяснение:
Все, что говорил шейх до этого, это была подготовка к этому разговору, о трех основах.
Шейх, да помилует его Аллаh, поведал нам о четырех вещах, о которых должен человек заботиться, а именно: знать, действовать, призывать и терпеть. Затем он сказал, что три вещи, которые мы должны знать и действовать в соответствии с ними:
1. Аллаh нас создал не просто так;
2. Аллаh недоволен, когда поклоняются кому-то кроме Него.
3.Нельзя дружить с неверными, брать их себе в друзья, помогать им против таухида.
И после этой подготовки он приступает к объяснению трех основ, три вопроса, которые будут задаваться человеку в могиле (Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?). Ответ на эти три вопроса в этом послании. Некоторые люди скажут: «Зачем это послание, если я за 3 секунды отвечу на эти вопросы (т.е.: Мой Господь Аллаh, моя религия Ислам, мой пророк Мухаммад (Да благословит его Аллаh и да приветствует)?». На самом деле это не так, потому что это еще не знание, это просто перечисление слов, а знание это или незнание можно выяснить поговорив с человеком. Автор разъясняет эти три основы с доводами, т.е. приводя далили. Потому что, в вопросах вероучения слепое следование (такълид) неуместно.

Передается достоверный хадис о том, как человека спрашивают в могиле, его спрашивают 3 вопроса. Он говорит: "Ааа, я не знаю. Я слышал люди что-то говорят: Аллаh, Мухаммад, Ислам и я тоже это говорил", (т. е. подражал им).
Из этого хадиса ученые делают вывод, что просто слепое подражание в вопросе не годится.
Поэтому автор упоминая ответы на все эти вопросы, он указывает нам доводы на это из Корана. Человек должен он узнать, понять довод хотя бы один раз в жизни, должен взять его убеждением в сердце, и когда он взял его правильно, даже если он не помнит довод и несет его до конца жизни, то требуется это от него.
Так он выходит из таклида (подражания), когда речь идет об этих вопросах.
Кто твой Господь (с ар. «Робб»)? Что значит знать своего Господа? Это значит ма'буд (тот, кому поклоняешься),т.е здесь понимается не господство, а божественность, достопоклоняемость Аллаhа, потому что именно это было камнем преткновения между посланниками и их общинами, к которым они посылались. Практически нет таких общин, которые сомневались бы в таухиде ар-рубубия (в том, что Аллаh – Единственный Творец и Создатель). Все говорят:"Да, Он – Единственный Творец». Есть такие заблудшие общины,у которых есть отклонения в таухиде ар-рубубия, которые говорят, что этим мирозданием распоряжается ни Один Творец, а еще кто-то. К примеру, огнепоклонники говорят: "Есть 2 начала, свет и тьма, которые борются друг с другом», но даже у них побеждает свет.
Ради чего были посланы пророки? Ответ: Ради таухида аль-улюhия, ради призыва к поклонению Одному только Аллаhу (Пресвят Он и Возвышен), потому что Аллаh говорит в суре Юнус:
«Скажи, о, Мухаммад им (мушрикам, многобожникам): «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они непременно скажут: «Аллаh». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» [Сура Йунус, 31 аят], т.е в каждое время они практически не спорили по поводу таухида ар-рубубия (то что Аллаh - Он Единственный Господь и Он Хозяин, распоряжается в этом мире), поэтому вопрос в могиле «Кто твой Господь?» это не вопрос о том, кто тебя создал, а это вопрос о том, кто твой ма'буд (кому ты поклонялся).

Шейх (автор этой книги) он указывает на рубубия и улухия. Робб – это Господь и Иляh - Бог, разницу между этим. Он говорит, что это очень великий вопрос и говорит: "Если слово"Робб" (Господь) в Коране или хадисе упомянуто просто одно, то оно включает в себя и значение Иляh, ма'буم(кому поклоняешься), потому что рубубия (господство Аллаhа, признание Его господства) делает необходимым признание аль-улуhия (Его божественность). В то же время человек, который поклоняется только Аллаhу (таухид аль-улуhия) он и включает в себя таухид ар-рубубия. Если он признает Единство Аллаhа, значит он убежден что творит только Аллаh, и наделяет только Он, т.е эти два таухида связаны.

В суре Зумар Аллаh говорит «Клянусь, если ты спросишь, о Мухаммад, этих многобожников: «Кто сотворил небеса и землю?» - они непременно ответят: «Аллаh» [39:38]

Эти доводы нужно запоминать и знать,потому что эти мушрики были не только во времена пророка Мухаммада(Да благословит его Аллаh и да приветствует) м), они есть и сейчас, и распространяют свое заблуждение, называя себя мусульманами. В аяте присутствует признание таухида ар-рубубия многобожниками ".....они ответят: "Аллаh", и дальше Аллаh говорит «....Скажи им, о Мухаммад: «Посмотрите же вы и уразумейте! Разве те сотоварищи, которым вы поклоняетесь помимо Аллаhа, смогут устранить вред от меня, если Аллаh пожелает причинить мне вред? И смогут ли они удержать Его милость, если Аллаh пожелает проявить милость ко мне?!» Скажи им: «Аллаhа довольно мне во всех делах! На Него, и ни на кого-либо другого, уповают уповающие и полагающиеся на Аллаhа во всякой вещи!» [Сура аз-Зумар, 38 аят], т.е в этом аяте Аллаh, как довод подносит мушрикам, их признание таухида ар-рубубия. То есть,если ты признаешь таухид-рубубия, то этим ты обязан признать таухид аль-улухия.

Еще доказательство:

«Они взяли своих книжников, монахов, Господами, помимо Аллаhа»[Сура ат-Тауба, 31 аят].

Господами взяли себе? Говоря,что они творят или они наделяют, исцеляют? Нет! Что имеется ввиду под "Господами" здесь? Имеется в виду объекты поклонения и именно так правильно понял человек, для которого арабский язык был родным языком, который был одним из самых красноречивых людей, тот на которого ниспосылался Коран, это был Ади ибн Хати, вождь племени Таай ,они были христианами, и когда он услышал, что пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) читает этот аят, он сразу понял значение слова"Господь", и сказал:"Мы им не поклонялись", т.е он понял это слово как ма'буд,он понял не как рубубия, а как улухия, как ибада, и тогда пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) сказал:"Разве они не делают дозволенным вам харам или они наоборот не запрещают вам халяль", он сказал:"Да,это так”,”Это и есть поклонение им".
Таким образом, в могиле нас будут спрашивать ангелы о том, кому мы поклонялись, находясь здесь на земле. Если слово "Робб" просто упоминается в Коране или сунне, то оно включает в себя и улухия и рубубия. Некоторые ученые говорят, что это слово (ар-Робб) из тех слов, которые когда упоминаются по отдельности, то имеют 2 смысла, когда вместе, то каждый несет свой смысл, слово "Рабб" и слово "Иляh", как например слово ислам и иман или муслим и му'мин, когда в Коране просто сказано - муслим или просто сказано му'мин, или иман или ислам, то в иман входит ислам и иман, если они вместе в одном хадисе или аяте, то тогда они указывают на разное, Как в хадисе Джибриля (Мир ему), когда он пришел к пророку (Да благословит его Аллаh и да приветствует) и спросил: "Что такое ислам и что такое иман?", и он имел ввиду тут разные вещи, т.е. если они в одном религиозном тексте упоминаются вместе, значит они несут разный смысл, если отдельно, значит каждый из них несет оба смысла. Ислам несет и иман и ислам, Робб (Господь) и Иляh (Объект поклонения), если они по отдельности упомянуты, то они несут тоже значение друг друга, а если упомянуты вместе, тогда Робб-это Тот,Кто создает, питает, а Иляh - тот,кому поклоняются.

Итак,3 основы-это знание человеком его Господа, его религии, его посланника (Да благословит его Аллаh и да приветствует). Автор говоритالْمَعْرِفَةُ ма’рифа, арафа - это глагол, который в арабском языке используется в тех случаях, когда не знал, а потом узнал. Поэтому применение этого глагола к Аллаhу оно неуместно, т.е в хадисе и в Къуране мы не встретим это слово. В отношении к Аллаhу используется слово"ильм". В отношении раба можно использовать и это и то слово. Итак, это знание раба своего Господа. Спросят тебя кто твой Господь, ты скажи:"Мой Господь это Аллаh, Тот Который дал тербийа мне и всем мирам.
Что такое тербийа? В арабском языке это дал развитие мне, всем мирам, т.е постепенное развитие к совершенству, для каждого творения свой предел совершенства,т.е человека Аллаh создает из воды и дает ему тербийа, постепенное развитие. Одно из тербийа, которое дает Аллаh это то что Он посылает к людям посланников, потому что человек приходит в этот мир не зная ничего, и человеку необходимо, чтобы Аллаh послал к нему пророка, который научит его и даст знание о Господе, иначе невозможно. И поэтому это самая великая милость, что Аллаh посылает посланников к нам и дает нам духовное тербийа.

«Скажи по милости Аллаhа, пусть они радуются этому, они лучше того, что они собирают»[Сура Йунус, 58 аят]

и еще вариант тербийа людей это развитие тел, взращивание в нас наших склонностей, способностей, природных инстинктов, разум - всё это милость Аллаhа. Это одно из смыслов слова "Робб", какой смысл слова, который указывает здесь шейх? Развитие, которое дано человеку, духовное, физическое, одно из развитий которое дает Аллаh - это духовное, посылая к нему посланников, но это не единственно значение слова "Робб". Это еще и Творец, Создетель, т.е все смыслы, входящие в ар-рубубия.И доказательство которе приводит здесь шейх, второй аят суры «аль-Фатиха»: «Вся Хвала принадлежит Аллаху» «,хамд с артиклемالْحَمْدُаль-хамд, этот артикль используется для обозначения всеобщности (истигъракъ), т.е любое восхваление, которое было, есть и будет - всё это лиЛляh. Предлог "ли" в арабском языке имеет разное значение, в данном случае значение принадлежности по праву, т.е. заслуживает только Аллаh.
АльхамдулиЛлаh здесь в значении что хамд заслуживает только Аллаh.
Робби ль а'лямин: а'лямин (ед. число а'лям, мн. Число - а'лямин) - миры, происходит от глагола "ильм" - знать, т.е то что познаваемо это есть миры, то что кроме Аллаhа есть عَالَمٌ а'лям(мир), есть Халикъ - Творец и есть миры.
Шейх говорит: "Скажи, когда тебя спросят, что Аллаh Господь миров и я один из этих миров". миры разные, есть мир ангелов, есть мир людей, каждый вид это а'лям, мир джиннов, ангелов, небеса, моря, любое животное это всё а'лям. И раз человек одни из этих миров, первый к кому обращаются эти слова Аллаhа "АльхамдулиЛлаh Роббиль а'лямин" это к верующему человеку, чтобы он был уверен, когда читает этот аят каждый раз не просто механически, а о том, что Господство (рубубия) принадлежит Аллаhу, и Он Тот, Который заслуживает хамд (всю хвалу), Тот,который заслуживает, чтобы Ему поклонялись и описывали атрибутами совершенства. Вся хвала принадлежит Аллаhу, аль Иляh - тот Который Единственный заслуживает поклонения и Его качество, что Он Раббу ль а'лямин (Господь всех миров).
Дальше автор говорит: "Если тебя спросят как ты узнал своего Господа.." т.е как ты постиг рубубия, доказательство в Коране:

«Скажи: ”Посмотрите,что есть на небесах и на земле….»[Сура Йунус, 101 аят],

Аллаh говорит:

«И они посмотрели на царство небес и земли и то что создал Аллаh»[Сура аль-Араф, 185 аят],
т.е Аллаh призывает в Къуране посмотреть на небеса и землю, чтобы взять оттуда довод на Его рубубия, так узнаем мы нашего Господа,и далее шейх говорит:"Если тебя спросят как ты узнал своего Господа, скажи:"По Его аятам и по Его творениям",аяты или знамения,из Его знамений - солнце и луна, ночь и день, из Его творений небеса и земля”Человек может спросить:"Почему автор так разграничил, почему не просто перечислить из Его знамений солнце, луна, небеса...?", некоторые кто критикует или читает это послание шейха, удивляются, почему он так разграничил знамения. Ответ на этот вопрос: знамение, т.е автор он учитывает то к кому он обращается, с этим письмом он обращается к людям, у которых недостаточно знаний, что такое знамение? Знамение - это то что явное, четкое и он называет знамениями солнце, луну, ночь и день, почему? Потому что солнце, луна, ночь и день это нечто такое что действительно изменяется всё время, т.е человек днем видит солнце, а вечером уже не видит, или он видит ночь, а утром встает уже день, нечто меняющееся, то что более чётко указывает на Господа, поэтому это называется знамение. И про небеса и землю говорит, что это творение Его, потому что небеса и земля - это то что человек, просыпаясь видит каждый день, т.е он может не усмотреть в этом знамение, хотя небеса и земля это тоже знамение Аллаhа, но возможно недоступно каждому увидеть это. Когда Аллаh рассказывает про Ибраhима (Мир ему!) в Коране, Он говорит:

« Так Мы показали Ибраhиму царство небес и земли, дабы он стал одним из убежденных: Когда ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал: «Вот мой Господь!» Когда же она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается». Когда он увидел восходящую луну, то сказал: «Вот мой Господь!» Когда же она закатилась, он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей». Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: «Вот мой Господь! Оно больше других». Когда же оно зашло, он сказал: «О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и Я не принадлежу к многобожникам!» [Скот, 75-79], т.е ясные знамения, которые меняются, а раз они изменяются, раз они исчезают значит с ними что-то происходит, значит есть Кто-то Кто это делает. Пришла ночь, село солнце и т.д, Кто это всё производит? Человек понимает, что кто-то производит действия, почему оно ушло, исчезло, появилась ночь и т.д? Любой человек который смотрит на это подумает: "Раз это происходит значит есть Кто-то Кто это производит", Он и есть Аллаh, Который установил это всё в тонкой системе.

И Аллаh говорит:
«Поистине ваш Господь есть только Аллаh, Который Создал небеса и землю за 6 дней, затем поднялся на престол, Он покрывает ночью день, которые следуют за ними отступно, и солнце, и луна, звёзды все они подчинены Его приказу, поистине Ему принадлежит власть, Благословен Аллаh -Господь Миров»[Сура аль-Араф, 54 аят]

Потом автор упоминает здесь, что Робб(Господь) в вопросе Кто твой Господь? Это и есть ибада и приводит аят: «О,люди,поклоняйтесь вашему Господу»,этот аят если открыть Къуран и начать читать его, прочитаешь суру аль-Фатиха,найдешь ли ты в ней какой-то приказ Аллаhа? Нет
Дальше:"Эта книга руководство для богобоязненных" и будешь читать,и не найдешь ни одного приказа со стороны Аллаhа,пока не дойдешь до этого аята(сура аль Бакара),это уже будет 4 страница в Къуране.1ый приказ который упоминается в Коране,до него нет никакого приказа-это «О, люди, поклоняйтесь вашему Господу»,и дальше Аллаh дав этот приказ Он объясняет: ….Тот Который создал вас и тех,кто был до вас,может вы будете богобоязненны, Который Сделал для вас землю ковром, и небеса Сделал сводом и т.д",т.е как говорит Ибн Касир:"Поклоняйтесь Аллаhу, вашему Господу" и дальше идет объяснение почему...Потому что он продолжает:"....Тот,Кто сделал эти вещи которые перечисляются в аяте,Он Тот Единственный,Который заслуживает вашего поклонения".
Виды поклонения,которые приказал Аллаh как ислам,иман,ихсан,среди них:ду'а,страх,надежда,упование,боязнь Аллаhа,богобоязненность ,поиск прибежища у Аллаhа,къурбам,обет и все другие виды которые приказал Аллаh все они принадлежат Аллаhу,как Он сказал:«Поистине места поклонения принадлежат только Аллаhу,поэтому не взывайте ни к кому помимо Аллаhа»[Сура аль-Джин, 18 аят] и кто направит что-либо из этого к кому то другому Кроме Аллаhа,тот есть мушрик и кафир,доказательством этого являются слова Аллаhа:
«Кто взывает другому Богу,то нет у него никакого довода,поистине рассчет его у Аллаhа,поистине не достигнут счастья неверные».[Сура аль-Му’минун, 117 аят]
Как сказано в хадисе:"Дуа это есть поклонение",слова Аллаhа :
«И сказал ваш Господь:«Взывайте ко Мне и Я отвечу вам,те которые проявляют высокомерие в поклонении Мне,войдут в ад униженными»[Сура Гъафир, 60 аят],т.е мы уже до этого из слов шейха убедились,что Кто твой Господь-это кому ты поклоняешься?
Теперь нужно понять,что такое поклонение?Даны разные определения,формулировки тому,что такое поклонение. В науке фикh сказано,что это всё приказанное, не основанное на взглядах разума, или на привычках и традициях людей, т.е всё что приказал Аллаh не основанное на взглядах разума,т.е я считаю,что это хорошо поэтому это будет поклонение, нет, оно не основано на разуме, поклонение-то что приказал Аллаh, а не то что кажется твоему разуму правильным, и не то что является традиционным.Но более четкое, легкое и объемлеющее определение понятия 'ибада' дал шейх Ислам ибн Теймиа (Да помилует его Аллаh): «Поистине ибада это есть собирательное название для всего что любит Аллаh и чем Он доволен, из слов и действий, явных и тайных».
Почему собирательное? Потому что оно включает в себя много вариантов, видов поклонения. Если Аллаh что-то любит и чем-то доволен, значит Он это приказал. Как мы это узнаем? Через Его посланников и Книг. Значит поклонение бывает двух видов:
1.Словом (‘ибадат къаулия)
2.Действием (‘ибадат амалия)
Все виды поклонения,которые есть они все вращаются в этих двух сферах, т.е либо слова либо действия. Слова: тайные или явные, это значит слова сердца и слова языка. Примером слова сердца является иман, намерение. Слова языка: зикр, чтение Корана, приказать кому-то одобряемое или удержать от порицаемого. Тоже самое действия есть тайные и явные. Тайные это действия сердца, явные это действия органов. Пример действия сердца это любовь ради Аллаhа, ненависть ради Аллаhа, ихляс, упование. Действие органами: хадж, пост, къурбан, намаз включает в себя и слова действия и слова языка.И поэтому шейх когда перечислял виды поклонения (иман, ихляс, тавакуль, истигаса)для чего он их перечислял? Чтобы указать нам эти 4 вида, которые являются слова сердца, слова языка, действия органов. И все они принадлежат только Аллаhу,если кто-то из этого говорит не к Аллаhу,то это будет ширк, человек совершая это является кафиром. И он приводит на это доказательство из слов Аллаhа: "Поистине места поклонения принадлежат только Аллаhу, не взывай ни к кому, Кроме Аллаhа", почему считается, что эти слова довод на недозволенность поклонения кому-то помимо Аллаhа, ведь там сказано только про ду'а?

Потому что ду'а бывает двух видов:
1.ду'а поклонение - любое поклонение можно назвать ду'а, потому что в поклонении человек всегда взывает к Аллаhу, боясь Его и стремясь к Его довольству, поэтому ду'а ибада. Любое богоугодное действие – это ду'а ибада.
2.ду'а просьба-это когда человек взывает к Аллаhу и просит его об уделе или исцелении и т.д.
Так эти слова «Поистине места поклонения принадлежат только Аллаhу, не взывай ни к кому, Кроме Аллаhа» оно включает в себя и ду'а ибада и ду'а массаля. Некоторые говорят, что в этом аяте говорится только ду'а, там не говорится ни про обет, ни про къурбам, ни про намаз и т.д. Это неверно, ду'а - это один из самых важных видов поклонения. Как приводит здесь шейх: "Ду'а это мост поклонения", в этом хадисе есть слабость, но есть другой хадис, достоверный: " Ду'а есть ибада".
Как говорил пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) : "Хадж-это день Арафа", потому что это самый главный день хаджа, кто был на этом дне, у того хадж уже действительный, это не означает, что хадж это только Арафа. И есть доказательство в Коране,что ду'а употребляется в двух значениях (ибада и массаля): «И сказал ваш Господь:«Взывайте ко Мне и Я отвечу вам, те которые проявляют высокомерие в поклонении Мне, войдут в ад униженными»,т.е а этом аяте ду'а в значении ибада. И еще одно доказательство в суре "Марьям",когда Ибраhим (Мир ему!) отстранился от своего народа и ушел,и он сказал: «И я отстранюсь от вас, и от того чему вы делаете ду'а помимо Аллаhа, и буду делать ду'а моему Господу, может быть мой Господь не сделает меня в моем ду'а несчастным" и в следующем аяте Аллаh говорит: "И когда он отстранился от них и от того, чему они делают ибада помимо Аллаhа.....»
т.е Аллаh сам разъясняет нам то что ду'а употребляется в значении ибада.
В этом аяте:"Поистине места поклонения принадлежат только Аллаhу,поэтому не взывайте ни к кому помимо Аллаhа" слово ду'а нужно понимать и как ду'а ибада и как ду'а массаля. Тот, кто говорит, что это не так, тот заявляет без доказательства, берет на себя тафсир без доказательства.

_____
Конспект лекции в файле пдф: http://vk.com/doc-78603410_364193871 , баракаЛлаhу фикум
Аватар пользователя
yaliboylu
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 21 ноя 2013, 01:44

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

Лекция №4
«А кто направит что-либо из этого к кому-то помимо Аллаhа, тот он мушрик и неверный. Доказательство этого слова Всевышнего: «А кто взывает наряду с Аллаhом к другому божеству, — нет у него на это доказательства, поистине, расчёт его у его Господа! Поистине, не обретут счастье неверные» (Сура Верующие, 117 аят)
И хадис: «Мольба — мозг поклонения» (Слабый хадис, приводится у Тирмизи. Шейх аль-Албани подтвердил слабость. Но, есть другой хадис достоверный «Мольба — это поклонение». Приводится у Тирмизи и ибн Маджа), доказательство этого слова Всевышнего: «И сказал ваш Господь: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне — войдут в геенну униженными!» (Сура Прощающий, 60 аят).
Доказательство на страх, слова Всевышнего: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!» (Сура Семейство Имрана, 175 аят).»


Разъяснение.


"А кто делает ду'а наряду с Аллаhом кому-то другому божеству, то нет у него на это довода, поистине расчет его у Его Господа, поистине не обретут счастья неверные", т.е. тот, кто направит какой-то ибадат (поклонение) не к Аллаhу, такой человек является мушриком (многобожником), кафиром (неверующим), совершает ширк (многобожие) и большой куфр (неверие), который выводит человека из религии.
Что такое ширк? Это взять равного вместе с Аллаhом, придать Ему ровню. Если начать читать Коран с самого начала (от суры аль-Фатиха, затем суру аль-Бакъара и далее), мы не найдем ни одного приказа, пока не дойдем до этого аята, в котором говорит Аллаh: «О, люди, поклоняйтесь вашему Господу» - это первый приказ в Коране, раньше этого в Коране не упомянут ни один приказ. Первый запрет: «Не придавайте Аллаhу равных, когда вы знаете, что Тот, Который сделал землю для вас ложем и низвел с небес воду для пропитания вам». Итак, сделать Аллаhу ровню в том что заслуживает только Аллаh, в правах Его: либо словом, либо действием всё это есть ширк. Все виды поклонения, которые привёл шейх все они входят в понятие ибада.
"...нет у него доказательства..." Что это означает? Люди, которые взывают наряду с Аллаhом, не имеют никакого знания от Аллаhа, всё что они совершают и говорят строится на невежестве.
"Иляhан": в этом аяте без артикля "аль", накира (грамматический термин в арабском языке, обозначающий неопределенное состояние) в контексте условия: "А кто взывает то..."
когда слово в состоянии накира в контексте условия или отрицания, оно дает значение всеобщности, т.е. любой иляh, кто бы ни был, к кому бы ни взывали все равно нет бурхана (довода) на это поклонения, значит всё к чему он взывает помимо Аллаhа, он не имеет на это знание или довода, делает это по своей преступности. Если сказать здесь: "А кто взывает наряду с Аллаhом другому богу, у него нет доказательств", это не означает, что там есть какие-то другие божества на которых есть довод. Обратное тут не возьмешь. Док-во того, что это куфр в этом же аяте: «Поистине не обретут счастья кафиры», это указывает на то, что дуа не к Аллаhу - куфр, который выводит человека из ислама. Ученые давали несколько классификаций ширка, но эти классификации yt противоречат одна другой, т.е в конечном итоге они означают одно и тоже, просто подход разный. Среди классификаций некоторые ученые когда классифицируют ширк, говорят что ширк бывает: явный и тайный. Другая классификация: малый и большой. Другая: малый, большой и скрытый.
Явный ширк бывает малым и большим, пример явного ширка - это къурбан не Аллаhу или сделать истигаса (воззвать о спасении) не к Аллаhу. Явный малый ширк - это клятва не Аллаhом. Скрытый ширк бывает большой и малый. Скрытый ширк, большой - это большое лицемерие, когда люди скрывают ширк, а показывают ислам. Скрытый малый ширк - это рийа(показуха), например человек украшает свой намаз, подольше находиться в суджуде. Можно сказать, что большой ширк бывает скрытым и явным, малый ширк бывает скрытым и явным.
Значит всё про что можно сказать, что оно есть ибада, всё что подходит под это определение, если оно направляется не к Аллаhу, значит это есть ширк, куфр (взывать к мертвым или скрытый страх, истигаса мертвым).
Кто-то может спросить почему шейх привел это док-во для всего что он назвал: «А кто делает ду'а наряду с Аллаhом кому-то другому божеству, то нет у него на это довода, поистине расчет его у Его Господа, поистине не обретут счастья неверные», ведь здесь идет речь о ду'а.... Потому что ду'а это мост к поклонению, хадж-это день арафа, или ду'а бывает 2ух видов: ду'а ибада и ду'а мас’аля. Если есть какой-то аят или хадис, где речь идет о ду'а, если там нет указания на то что здесь имеется в виду тот или иной вид ду'а, значит нужно понимать, что в этом аяте речь идет о обоих видах ду'а. Значит этот аят включает все виды ибада, а не только ду'а.
Если человек скажет: "А какое док-во на то, что он сказал здесь, что будет куфр если направлять что-то из поклонения не к Аллаhу, шейх отвечает на этот вопрос приводя доводы двух видов:
1.Это такие доводы, которые являются общим видом, т.е. доказать что это действие является ибада, например, что скрытый страх или надежда является ибада, т.е доказать что тот или иной вид есть поклонение, а если докажешь, что это поклонение, тогда возвращаешься к общему доводу: «Поистине места поклонения (все мечети, все органы) принадлежат Аллаhу, не взывайте ни к кому кроме Аллаhа.»
2. Частный довод, что каждый вид поклонения, на него есть конкретный довод, что если направлять какое-то поклонение не к Аллаhу, то это есть куфр, ширк. Люди, требующие знания должны обращать на это внимание, когда приводят аргументы людям, у которых есть заблуждение, суеверие или поклонение могилам и т. д, чтобы использовать разнообразные виды доводов (частные, общие). Потому что когда доводы разнообразные, это более убедительно.
Итак, автор приводит довод на то, что хауф (неестественный страх) является поклонением. Сначала общий довод: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие»[Сура Аль-Имран].Отсюда делается вывод, что страх не перед Аллаhом, он запрещен, а страх перед Аллаhом приказан. Если Аллаh приказывает бояться Его, значит можно сказать, что страх это ибада. Потому что ибада это всё что любит и приказано Аллаhом. Раз Он приказывает это в шариате, значит Он это любит и это Ему угодно, а раз это поклонение значит возвращаемся к общему доводу: «Поистине места поклонения принадлежат Аллаhу, не взывайте ни к кому кроме Аллаhа».
Здесь есть и частный довод:"...бойтесь Меня, если вы верующие", Аллаh ставит условие имана страх перед Ним, это указывает, что страх, этот вид поклонения принадлежит Ему.
Какой страх, который у нас должен быть только перед Аллаhом, который принадлежит только Ему?


Страх бывает 3ех видов:
1.Хауф ас сирр (Тайный страх, внутренний). Это когда человек боится не Аллаhа, а кого-то другого в вещах на которые способен и мощен только Аллаh. Например: боится, что тот, кого он боится, причин ему какой-то вред или обрушит какое-то несчастье, что в силах находится только у Аллаhа. Если например испугался человека с ружьем то здесь есть внешняя причина, что он выстрелит в него. А здесь нет внешных причин, они неясны внешние механизмы. В таком случае это будет запрещенный страх, потому что всё принадлежит только Аллаhу, Он есть Царь, Владыка, Он над каждой вещью Мощен, и Он посылает кому пожелает благо, кому пожелает зло. Поэтому человек должен бояться только Аллаhа, что Он может покарать его. Что касается мушриков, то они посвящают этот скрытый страх, своим божествам и боятся их тайным страхом, что они причинят им какой-то вред. Причем это невидимый страх, он сидит и боится, если он как-то оскорбил божество или умолил его достоинство, или не донес, что оно может послать ему какое-то несчастье. Этот страх сидит у него в сердце и он является поклонением, которое нужно посвящать только Аллаhу. Сегодня это идолы в виде могил, они очень сильно боятся своих святых (аулия), что если они что-то не додадут им или вовремя не сходят на могилу, или не сделают къурбан во время, то они пошлют им несчастье, наказание. Этот страх является ширком. Приводит шейх реальный случай, который рассказал ему его ученик, что когда они были в Египте, в известной провинции Танта, известна тем, что в ней находится могила Аль-Бадауи - это человек, которого считают святым (Аллаh аълям был ли он таким), они возвеличивают его очень сильно, вплоть до того, что придают ему атрибуты, которые принадлежат только Аллаhу. И когда этот ученик ехал через эту провинцию, один мальчик подошел к нему и начал просить садакъа (милостыню), шейх дал ему денег, мальчик начал клясться Бадауи (Во имя Бадауи дай мне больше или Клянусь Бадауи дай мне больше), тогда этот ученик попросил отдать денег, мальчик отдал их, думая, что ученик даст большую купюру, он взял и сказал, что не даст больше ничего, потому что ты клянешься Бадауи, а клясться кем-то кроме Аллаhа - ширк, на этом закончилось. Водитель, который вел эту машину, увидел эту картину и лицо его изменилось и он начал приговаривать: «прости, покрой, не накажи». И этот человек спросил: "К кому ты взываешь?" Он говорит: "Ты сейчас унизил Бадауи своим отказом дать садакъа когда просили его именем и ты сказал, что это харам, поэтому мы сейчас заслужили того, что Бадауи покарает нас и пошлет какое-то несчастье, потому что мы его унизили", т.е в сердце этого водителя тайный страх, и говорит, что ехали 100км и он все эти 100 км не переставал лепетать: "Не накажи, не накажи...", боялся, что не доедет, когда этот ученик шейха приехал к месту, он говорит: "Ну что, где тот, который сказал, что нас накажет, где наказание?" И водитель вздохнул с облегчением и сказал: "Поистине Бадауи добрый, основа его, что он добрый и кроткий и он не спешит с наказанием", т.е это пример того, как человек привязывает свое сердце не к Аллаhу. Люди, поклоняющиеся могилам, имеют тайный страх не перед Аллаhом, а перед своими аулия. Подобный страх указывает Аллаh в суре аль-Анам(Скот)словами пророка: «Как я буду бояться того, кого вы придаете в сотоварищи в то время как вы не боитесь придавать Аллаhу в сотоварищи, то о чем Он не ниспосылал никакого знания»
Они боялись своих божеств, так как надлежит бояться только Аллаhа. Их сердца так привязаны к своим божествам, что они боятся их этим страхом. Поэтому Нух (Мир ему!) когда призывал свой народ к таухиду в суре Худ они ему сказали: «Мы скажем только одно, тебя коснулись наши боги злом», т.е они так помутили твой разум, наказали сумасшествием, что ты ходишь и призываешь к таухиду. Они бояться своих божеств, что они могут причинить им какой-то вред.
2.Естественный вид страха, в основе которого лежат видимые причины. В них есть то,чего действительно боится человек. Так Аллаh создал человека. Например, человек боится зверя, который на него бежит или несправедливого правителя, который причинит ему какой-то вред. Этот страх разрешен.
3.Запрещенный вид, который не является ширком. Например, человек боится выполнять то, что возложил на него Аллаh, боясь людей. Например: сидит человек на собрании среди людей, настало время молитвы, и он боится встать и пойти совершить намаз. Или когда у него есть возможность остановить мункар (порицаемое), или пример, который приводит шейх: Аллаh хвалит сподвижников, когда произошла битва при Ухуде, и сподвижники потерпели поражение, после этого дошел слух, что Абу Суфьян снова возвращается со своими отрядами, чтобы покончить с мусульманами. Тогда пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствуе) направил группу мусульман навстречу и Аллаh говорит об этом, хваля сподвижников: «…тем, которым люди говорили: «Поистине, собрались против вас люди, бойтесь же их!», – (однако) это (лишь) прибавило им веры, и они сказали: «Достаточно нам Аллаhа, Он – Прекрасный Покровитель!"[Семейство Имрана].
Этот страх, когда правитель посылает верующих для сражения с кафирами - нельзя ослушиваться правителя, в таком случае усердие на пути Аллаhа является уаджибом и в таком случае страх является запрещенным.

______________________________
Небольшое примечание! Некоторые люди прослушав эти лекции не смогли понять смысл деления ду’а на два вида (аль-мас’аля и аль-‘ибада), в одной другой своей лекции наш брат Арсен Абу Яхья пояснил это деление.
ду’а аль-‘ибада – это вообще всякое поклонение, т.е. намаз, пост, неестественный страх, упование и т. д. по своей сути это ду’а. Почему? Потому что человек совершая какие-либо богоугодные поступки он тем самым как бы молит Аллаhа помиловать его, не наказывать и т. д. А если человек совершает скверные поступки, ослушивается Аллаhа, он тем самым как бы молит Аллаhа о наказании… Субханаллаh!..
ду’а аль-мас’аля – это мольба, произнесенная словами, т. е. когда человек молит Аллаhа таким образом: «Аллаhумма, йа Аллаh и т. п.» И Аллаhу ведомо лучше!
Аватар пользователя
yaliboylu
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 21 ноя 2013, 01:44

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух
Будет ли и дальше выставляться конспект лекций по книге " три основы и доказательства" ?
БаракаЛлаху фикум
Аватар пользователя
YmMaryam2009
 
Сообщений: 37
Зарегистрирован: 11 сен 2009, 22:34

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху. иншааллаху тааля будет, но позже. немного натяжка с временем, баракаллаху фикум..
Аватар пользователя
yaliboylu
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 21 ноя 2013, 01:44

Re: Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Сообщение »

Лекция № 5.
Доказательство на надежду, слова Всевышнего: «И кто надеется встретить своего Господа, пусть совершает благие деяния и не придает в поклонении своему Господу никого» (Сура Пещера, 110 аят).
Доказательство на упование, слова Всевышнего: «На Аллаха уповайте, если вы верующие!» (Сура Трапеза, 23 аят). Всевышний также сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен» (Сура Развод, 3 аят).
Доказательство на чаяние, трепет и смирение, слова Всевышнего: «Поистине, они спешили с совершением благих дел и взывали к Нам с чаянием и с трепетом, и были пред Нами смиренными'» (Сура Пророки, 90 аят).
Доказательство на боязнь указывает высказывание Всевышнего: «Не бойтесь же их и бойтесь Меня» (Сура Корова, 150 аят).
Доказательство на обращение, слова Всевышнего: «И обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему» (Сура Толпы, 54 аят).
Доказательство на мольбу о помощи, слова Всевышнего: «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя Одного просим о помощи» (Сура Открывающая Книгу, 5 аят).
В хадисе говорится: «Если просишь о помощи, то проси у Аллаха» (Достоверный хадис, приводится у Тирмизи. Шейх аль-Албани подтвердил его достоверность)

Разъяснение

Далее шейх приводит такой вид поклонения, как «раджа». Раджа – это надежда. Шейх приводит в доказательство аят:"А кто надеется на встречу со своим Господом,то пусть совершает праведные деяния и не придает своему Господу в поклонении сотоварищей"

Раджа - это сердечное поклонение, не языком и не органами. Суть его в желании человека получить то, что ему желанно.

Раджа делится на 2 вида:
1. Если человек владеет этим и может это сделать, то связывать с ним надежду можно, т. е. стремиться от него что-то получить, если человек этим владеет. Например: надеется, что он придет, потому что он может прийти, или, что он что-то сделает, т. к. это в его силах.
2. Надежда-поклонение – это когда человек надеется на что-то такое,что может только Аллаh. Например: исцеление от болезни, надеяться,что Аллаh введет его в рай, не пошлет ему горе. В таком случае нельзя надеяться на кого-то кроме Аллаhа.
"...А кто надеется на встречу со своим Господом...", что означает встреча с Господом? Это означает то,что они вернутся к Аллаhу, либо, что увидят Его.
В этом аяте Аллаh хвалит тех, кто надеется на встречу с Аллаhом. Это указывает на то, что надежда - это нечто похвальное, значит Аллаh этим доволен, и это является определением поклонения. И как любое поклонение, его нельзя посвящать никому, кроме Него и на это указывает общий довод («Поистине места поклонения (все мечети, все органы) принадлежат Аллаhу, не взывайте ни к кому кроме Аллаhа.»)

Следующий вид поклонения – это таваккуль, то есть упование.
Доказательство, которое привел автор: «На Аллаhа уповайте, если вы верующие»

Тавакуль - это тоже поклонение сердцем. Состоит из двух составляющих:
1. Препоручение своего дела Аллаhу
2. Не полагаться на внешнюю причину (не связывает свое сердце с ней)
-Верующий человек делает то, что от него зависит, т.е. проявляет уважение к внешней причине ,которую установил Аллаh по своей мудрости, но когда он это сделал, он препоручает свое действие Аллаhу, и уже не связывает свое сердце с внешней причиной. Потому что эта внешняя причина, которую он сделал, может окончиться тем, что он хочет, а может не быть того, что он хочет.
-Будет ли эта причина применима в этой ситуации?
-Может быть что-то что воспрепятствует действию этой причины,которую он предусмотрел,которую сделал,например:Человек заболел, пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) приказывает лечиться, значит человек муваххид принимает лекарство, это есть причина,может быть именно его болезнь или эта ситуация не примет эту причину или другие обстоятельства,которые будут препятствовать действию этой причины,в результате не получится то,что он хочет.Поэтому связывать свое сердце с причиной не нужно.Эта причина будет действовать тогда,когда пожелает это Аллаh.Сама по себе причина не может быть достаточной,чтобы он получил то,что хочет,следовательно не нужно на нее уповать и рассчитывать.
Например:у человека есть машина и он собирается в путь,обеспечил себе безопасность,чтобы поехать и вернуться живым,но даст ли это ему безопасность? Это только часть,потому что может он будет ехать и напротив будет большая машина,несмотря на всю его предосторожность,машина стукнет его и случиться несчастье,т.е вещи которые в руках только лишь Аллаhа.Поэтому человеку нельзя уповать на причину,но нельзя назвать тавакуль если человек не будет обращать внимания на причину,он должен обязательно сделать внешнюю причину.Завязать верблюда,а потом уповать на Аллаhа, сама причина может подействовать,а может нет.Если человек обращает внимание на причину, уповает на нее,то это указывает на слабость таухида.Если пренебрегает причинами и говорит:"Я уповаю на Аллаhа"то это слабость разума.Должно быть и то и это.
Например, суфийские шейхи говорят своим ученикам:"Если с тобой случится какое-то несчастье,помяни меня и я тебя спасу,защищу",здесь у человека в сердце появляется упование не на Аллаhа. И точно также, мушрики (многобожники), во времена джаhилии уповали на свои божества.
Доказательство которое приводит шейх:«На Аллаhа уповайте, если вы верующие» т.е. здесь Аллаh приказывает тавакуль, и значит это один из видов поклонения. Кроме этого Аллаh в этом аяте сделал таваккуль условием имана. Это довод общий.
Частный довод:«На Аллаhа уповайте»: В арабском языке если предлог «на» (‘аля),после этого слово "Аллаh",если сказать "Таваккуль ‘аля ллаh",это значит,что можно делать таваккуль на Аллаhа,и еще на кого-то.Но Аллаh выносит вперед предлог: "’аля Ллаhи"- "на Аллаhа",и это указывает (исходя из науки ‘ильм аль ма’ани) на то, что оно дает значение ограничения, т.е. только на Аллаhа. Как в аяте суры аль-Фатиха: «Иййака на’буду ва иййака наста’ин» - «Тебе Одному мы лишь поклоняемся и молим Тебя Одного о помощи».


Далее шейх (автор) приводит аят-доказательство на чаяние (рагъба), трепет (раhба) и смирение (хушуъ), слова Всевышнего: «Поистине, они спешили с совершением благих дел и взывали к Нам с чаянием и с трепетом, и были пред Нами смиренными'» (Сура Пророки, 90 аят).
В этом аяте описывается несколько видов ибадата. Шейх сделал этот аят доводом на 3 вида поклонения, которые он упомянул: рагъба, раhба и хушу’. В этом аяте похвалил пророков, сказал про них, что они спешили к совершению благих дел и взывали к Аллаhу.
Рагъба- это чаяние, особый вид надежды, желания
Раhба - особый страх, трепет перед Аллаhом
Хушуъ - смирение, покорность, покой в поклонении Аллаhу. Глагол "хашиъан" означает состояние покоя, поэтому Аллаh описывая землю говорит: «Из Его знамений то, что ты видишь землю (хаши'ан) спокойную»,т.е нет никакого движения растений в ней.«...а когда Мы низвели на нее воду,то она начала колебаться и набухла»,т.е в самом языковом значении хушу-это покой, покорность,подчинение,поэтому это один из видов поклонения Аллаhу.

Эти 3 вида поклонения, они являются поклонением сердца плюс они же проявляются и на действиях органов. Почему этот аят является доказательством того, что нельзя направлять ни рагъба, ни раhба, ни хушуъ никому, кроме Аллаhа? Потому что доводы бывают 2-х видов: общие (нужно доказать,что это является ибада),частные.
В этом аяте доказательством является то, что Аллаh хвалит пророков за то, что они обладают рагъба, раhба и хушуъ, значит Он доволен этим. Если посмотреть на заблудших, которые собираются у могил праведников, видно,что у них в сердце хушу (смирение перед обитателями могил) потому что это проявляется внешне, на его лице, в его движениях, у мусульманина хушуъ когда он стоит перед Аллаhом, когда стоит в намазе, ежедневно читая суру аль-Фатиха: "АльхамдулиЛляhи Раббиль а'лямин. Ар Рахмани Ррахим..." когда человек говорит: "Ар Ррахмани рРахим", то это указание на рагъба (чаяние), потому что упоминаются имена Аллаhа, указывающие на Его атрибуты: Ар-Рахман - имя указывающее на всеобъемлющую милость Аллаhа, Ррахим - милость, указывающая на милость Аллаhа, доходящей до творений. Затем говорим: "Малики Яуми-д-дин (Господин Судного дня)" здесь уже раhба(трепет,страх перед Аллаhом). Это общий довод на эти 3 вида поклонения.
Еще есть частный довод на хушу:«И были перед Нами смиренными», если предлог выносится перед словом, то это дает значение ограничения, если бы Аллаh сказал: "И они были смиренными перед Нами", то это оставляло открытой возможность смиренности перед кем-либо, кроме Аллаха, но тут "перед Нами были смиренными", когда вынесен предлог в арабском языке на первое место, то это дает значение ограничения, что это принадлежит только Аллаhу (и мы это уже упоминали ранее).

Доказательство на инаба: «Делайте инаба (обращайтесь к) вашему Господу,предавайтесь Ему»[Толпы,54]
Что такое инаба? Это обращение, направление к Аллаhу во всем, т. е. это значит привязаться к Нему сердцем. Когда человек обращается к кому-то, это значит, что сердце его освобождается от всех к кому он не обращается. Если сердце человека привязывается к мертвым или к аулия, пророкам, то их сердца освобождаются от привязанности к Аллаhу. Человек,который совершает инаба к Аллаhу, отвращается от всего кроме Аллаhа. Такой человек, который делает инаба, у него в сердце еще есть другие виды поклонения: хауф, махабба (любовь к Аллаhу), раджа(надежда на Него).Таким образом инаба это и есть поклонение.
Во-первых, Аллаh говорит: "Делайте инаба вашему Господу", т. е. обращайтесь к вашему Господу, Аллаh приказывает инаба, а раз Он приказывает значит Он этим доволен и это является ибада. Возвращаемся к общему доводу: «Поистине места поклонения принадлежат только Аллаhу,не поклоняйтесь ни к Кому кроме Аллаhа», и еще довод: «А кто будет взывать помимо Аллаhа другому богу у него нет на это довода, поистине расчет с ним у Аллаhа. Не обретут счастья неверные».
Во-вторых, инаба это обращение связанное с сердцем, всё что связано с сердцем оно посвящается только Аллаhу.
В третьих, инаба связано с другими видами поклонения, такими как: страх, надежда, любовь.
Частный довод, Аллаh приводит слова Шу'айба (мир ему) в суре Худ: «На Него я делаю таваккуль (уповаю),и к Нему я делаю инаба(обращаюсь)»
Эти слова приводятся в этом аяте, как похвала Шу'айбу, значит Аллаh этим доволен и это является поклонением. Здесь предлог вынесен перед глаголом, значит здесь значение ограничение, инаба только Аллаhу.
На любой вид ибада, есть довод в Коране, вопрос о таухиде и ширке предельно ясен и разъяснен Аллаhом в Коране и сунне пророка(Да благословит его Аллаh и да приветствует), т. е. после этого не могут быть у людей противоречащих таухиду отговорки или аргументов перед Аллаhом. Если только они намеренно отвращают свои лица от истинного пути, тогда они не видят этого довода.

Доказательство на истиана: «Тебе мы поклоняемся,Тебя просим о помощи», и как сказано в хадисе: "Если делаешь истиану,то делай ее к Аллаhу"
Истиана - просьба о помощи Аллаhа.
"Ийякя на‘буду уа ийякя наста‘ин" в этом аяте доказательство на то, что истиана принадлежит только Аллаhу, предлог вынесен перед глаголом, ведь не сказано:"на‘будукя уа наста'инукя", поклоняемся Тебе и просим о помощи Тебя, а сказано: "Тебе поклоняемся и Тебя просим о помощи", это дает значение "хаср", только Тебе.
Второй довод здесь: "Если делаешь истиану, то делай ее к Аллаhу" - это приказ пророка(Да благословит его Аллаh и да приветствует) просить помощи только у Аллаhа, т. е. о делах которые связаны с дуньей или с ахира нужно просить помощи только у Аллаhа. Также в этом хадисе есть условие: "если...........то", как только у тебя возникла потребность делать истиана, то обратись к Аллаhу.
В арабском языке, если в глаголе встречается "исти" (истиана, истиаза, истигъаса и т.д.) оно зачастую дает значение просьбы, т. е. просить что-то у кого-то. Истиана - это просьба помощи,истигъаса - просьба о спасении, истискъа - просить дождя, чтобы напоил Аллаh. В Коране сказано: «И вот попросил Муса дождя для его народа», поэтому раз это просьба (дуа),то всякий довод на ду'а, что всякое ду'а посвящается только Аллаhу, годится на всякий вид поклонения где есть "исти", т. е. те виды поклонения, которые обозначают просьбу.
Аватар пользователя
yaliboylu
 
Сообщений: 10
Зарегистрирован: 21 ноя 2013, 01:44


Вернуться в Единобожие (таухид)

cron