'АКЫДА ТАУХИДА - шейх Салих аль-Фаузан

Сообщение »


'Акыда таухида


عقيدة التوحيد
و بيان ما يضادها من الشرك الأكبر والأصغر والتعطيل والبدع وغير ذلك
بقلم
فضيلة الشيخ الدكتور
صالح بن فوزان بن عبد الله آل فوزان
عضو هيئة كبار العلماء



Автор: Салих ибн Фаузан ибн ’АбдиЛлях аль-Фаузан (да хранит его Аллах)
Лектор: Абу Яхья Крымский (да укрепит его Аллах на истине)

Переписала лекции: Умм Маймуна (да воздаст ей Аллах благом)

ИСТОЧНИК
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Предисловие

Сообщение »


С именем Аллаха Милостивого, Милующего!

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду , членам его семьи и всем его сподвижникам!

С дозволения Аллаха, мы приступаем к изучению книги, которая называется "Акыда таухида". Автор этой книги - шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан, да хранит его Аллах. Эта книга посвящена науке о таухиде.
Сам шейх в предисловии говорит, что он постарался, чтобы эта книга была небольшая - то есть, вкратце изложить всю суть акыды (вероучения таухида); чтобы там были легкие выражения; чтобы она была легкой для читателя и для тех, кто изучает эту книгу.

Книги, на которые он опирался при написании этой книги - это: во-первых, книги шейхуль-исляма Ибн Теймии (рахимаху-Ллах); это книги Ибн аль-Кайима (рахимаху-Ллах); это книги шейхуль-исляма Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба ат-Тамими (рахимаху-Ллах) и его учеников.

Потому что, эта наука - наука о таухиде - это основа, это фундамент, на котором строится Ислам. Поэтому мы должны уделять этому вопросу такое внимание, какое не уделяем другим вопросам - особое, пристальное внимание. Не говорить: "Опять таухид". Нет, не: "Опять таухид", а: "Всегда таухид! Всегда таухид!". Все время: "Акыда! Таухид!". Потому что, это - залог нашего счастья в этом мире и в загробном мире.
Особенно сегодня, когда много разных течений: заблудших течений, относящих себя к Исламу; или не относящих себя к Исламу; течения безбожников, которые вообще отрицают существование Аллаха; или течения суфистов и монахов; или тех, которые поклоняются могилам, делая из них идолов и разные виды бид'а (то есть, нововведения в религию), которые противоречат пути Пророка ; и из них очень опасные течения.
Поэтому мусульманин должен быть вооружен - сегодня должен быть вооружен, как никогда, правильной акыдой, которая основана на Книге Аллаха и на Сунне Пророка - в понимании праведных предшественников. Иначе все, что сегодня изливается в виде разных заблуждений на сердце человека - оно может сбить с пути, и пожрать, и измельчить на кусочки.

Первая глава в этой книге - она называется "Вступление к изучению акыды". И в ней рассматривается 3 вопроса:
1. Что такое акыда? Смысл акыды, разъяснение важности акыды. Потому что - это фундамент, на котором строится религия.
2. Источники изучения правильной акыды - откуда мы принимаем правильную акыду и как саляф (то есть, наши предшественники из числа сподвижников и их последователей) - их путь принятия акыды - откуда они ее брали?
3. Заблуждения или отклонения в акыде. Как спасаться и защищаться от этих заблуждений и отклонений в акыде.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Смысл и разъяснение важности акыды

Сообщение »


ГЛАВА 1 - Вступление к изучению акыды

1. Что такое акыда?
Разъяснение важности акыды и того, что это фундамент, на котором строится религия


Итак, акыда. Слово "'акыда" в арабском языке происходит от слова - "'акд" - это значит: "завязать и привязать что-то". Отсюда происходит слово "акыда". Почему?
Потому что, когда человек говорит: "У меня такая акыда" - это значит, что он привязал свое сердце, свою совесть к этим убеждениям. Поэтому отсюда происходит слово "акыда".

То есть, акыда - это то, что исповедует человек из убеждений. Когда про человека говорят: "У него хорошая акыда", или "У него твердая акыда" - это значит, что у него здравая акыда, в которой нет сомнений.

В языковом значении "акыда" - это "'амаль къальби" - то есть, деяние сердца. Акыда - это деяние сердца, это убежденная вера сердца во что-то.
В шариате под словом "акыда" понимается убежденность во всем том, с чем пришел Пророк Мухаммад , включая 6 столпов имана: вера в Аллаха, вера в Его ангелов, вера в Его Книги, вера в Его посланников, вера в Последний день (то есть, все, что будет после смерти из того, что описал нам Пророк ); и вера в предопределение (что плохое и хорошее - все предопределено Аллахом).

Исламский шариат условно делится на две части: и'тикъадият и 'амалият.

И'тикъадият - то есть, убеждение или вероучение, акыда. Это те установления религии, которые не связаны с формой совершения 'амаль (то есть, благих деяний).
Например, убежденность в господстве Аллаха (рубубийа); убежденность в том, что нужно поклоняться одному только Аллаху (улюхийа); убежденность в шести столпах имана, о которых мы сказали.
Все это и'тикъадият. То есть, все это убеждение - это акыда. Оно не связано с тем, как совершать те или иные обряды поклонения - деяния, угодные Аллаху. Эти установления называются "аслийя" - то есть, основополагающие. Это основа. То есть, акыда, убеждения - это основа. На ней строится уже все остальное.

И вторая часть исламского шариата, мы сказали - "аль-'амалият" - то есть, действия. Это уже практические религиозные действия человека (‘амалият).
То есть, те установления, которые связаны с тем, как совершать намаз, закят, пост и другие практические хукмы Ислама. Эти законоположения, или эти установления называются "фара'ийя" - то есть, производные.

Есть "и'тикъадият", которые являются, как мы уже сказали, "аслийя" - то есть, основополагающие, основные, на них все строится - все остальное.
И есть "фар'аийя" - то есть, как ветви, второстепенные, которые строятся на основополагающих, они строятся на убеждениях, акыде.

В зависимости от того, каковы убеждения (и'тикъадият), в порядке ли они у человека, от этого зависят его практические действия ('амалият): намаз, пост, закят - будут ли они действительны, или не будут они действительны.
Если человек не верит в загробную жизнь, если не верит в ахира, и при этом совершает намаз, то его намаз не имеет никакой цены – что совершает, что не совершает.
Поэтому 'амалият (практические действия) являются производными (фара’ийя). То есть, производными, второстепенными, они зависят от основополагающих установлений шариата - от и'тикъадият (от убеждений, от акыды).

Правильная акыда, правильные вероубеждения - это то, на чем строится эта религия. Это то, от чего зависит, будут ли деяния, которые совершает человек (его намаз, его курбан и т.д.) - будут ли они действительны, будут ли они приняты Аллахом.
Доказательство этого - Аллах говорит:

"Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом"
(Сура "аль-Кахф", 18:110)

Потому что, от этого зависит, будут ли его деяния (а’маль) действительны или нет (то есть, уйдут в никуда и будут тщетными).

Также Аллах говорит:

"Тебе (о Мухаммад) и твоим предшественникам уже было внушено:
"Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния

(они не будут действительны, чтобы ты ни делал, сколько бы ты не давал садака, сколько бы ты не постился, сколько бы ты не молился – напрасно все, если ты будешь придавать Аллаху кого-то в сотоварищи - будешь делать ширк и поклоняться кому-то, кроме Аллаха)
и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток"
(Сура "аз-Зумар", 39:65)

Эти слова к кому обращены? К Пророку .
Можно ли представить, что Пророк делал ширк и мог бы поклоняться кому-то наряду с Аллахом? Нет.
Но Аллах даже ему говорит: "Если бы ты ...", - это невозможно, но: "Если бы ты сделал это, то все твои деяния были бы напрасны, тщетны, ушли бы в никуда".

Также говорит Аллах:

"Поклоняйся же Аллаху, очищая перед Ним веру (будучи искренним в религии, то есть - ради Него только).
Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху
(только Аллаху поклоняйся)"
(Сура "аз-Зумар", 39:2-3)

Все эти благородные аяты Корана, которые мы сегодня перечислили (аяты суры "аль-Кахф" и аяты суры "аз-Зумар") и другие подобные аяты, которых много в Коране - они указывают на то, что все благие деяния человека, какие бы они ни были, сколько бы их не было - они не принимаются, если у человека есть немножко ширка, если они не чисты от ширка - тогда они не принимаются.
Поэтому посланники и пророки - главная их забота, главное, на что они обращали внимание - это то, чтобы в первую очередь исправить акыду людей, их убеждения. Первое, к чему они призывали своих людей - к поклонению только одному лишь Аллаху и очиститься от поклонения кому-либо кроме Аллаха.
Поэтому Аллах говорит:

"Мы отправили к каждой общине посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!""
(Сура "ан-Нахль", 16:36)

Что такое тагут? Все чему поклоняются кроме Аллаха – это тагут (от слова "тагъата": "выйти за пределы"). Тагут - это все, в отношении чего человек переходит дозволенные границы в поклонении, в подчинении и в следовании. Это тагут.

"Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!"
(Сура "ан-Нахль", 16:36)

- это говорил каждый посланник, приходящий к людям.

Аллах говорит про Нуха, про Худа, про Салиха, про Шуайба и про всех других пророков, что первое, что они сказали своим народам, когда Аллах послал их к своим народам:

"Поклоняйтесь Аллаху (делайте 'ибада), ибо нет у вас другого божества
(иляха - того, кто заслуживает поклонения (объекта поклонения), кроме Аллаха), кроме Него"
(Сура "аль-Араф", 7:59, 65, 73, 85)

Пророк , находясь в Мекке, 13 лет призывал людей только к таухиду, к исправлению их акыды, их убеждений.
Этому народу, который поклонялся нескольким сотням идолов и божеств, было бесполезно говорить в то время о том, чтобы, запрещать им зина, или предписывать им пост, или запрещать им питье вина - в то время, пока у них не исправлена акыда. Первое, что исправил Пророк - это акыда. Потому что на ней строится все остальное здание.

Некоторые братья говорят: "Главное - это государство. Когда построим мы государство, тогда уже потом мы займемся вопросом акыды. Акыда - это не так важно. Вот смотрите, Пророк без государства 13 лет в Мекке призывал к Исламу, и что толку? Приняли Ислам 300 человек, в лучшем случае, и все. А когда он понял, что нужно построить государство, и пошел искать, где построить государство, и потом возникло государство, и тогда люди вошли в религию толпами".

Это извращенное понимание вопроса. Пророк ничего не делал от себя. Его путь - это путь, установленный Аллахом, так захотел Аллах, чтобы он занимался объяснением людям акыды 13 лет - "ля иляха илля-Ллах" - и исправлением этого. Потому что - это фундамент. Если у тебя гнилой фундамент, то строить на нем все остальное бесполезно.

Ответ этим братьям таков: "На этих трех сотнях, о которых вы говорите с таким пренебрежением - на них потом все это государство и строилось. И потом те, которые вошли толпами в религию, они толпами и выходили. А кто удержался? И на ком все это держалось? На тех, у которых в сердце было "ля иляха илля-Ллах"".
Это основа! Без нее нет Ислама и нет религии. Если нет религии - все остальное бесполезно!
И все остальные после пророков - те, которые приходили, чтобы исправлять людей - ученые: первое, с чего они начинали (как пророки и посланники) и первое, на что они делали удар (упор) - это призыв к таухиду, исправлению акыды. И упорствовали на этом поприще.
Потом уже приступали к остальным приказам религии, которые отстоят далеко от таухида по важности.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Источник акыды и путь саляфов в этом вопросе

Сообщение »


ГЛАВА 1 - Вступление к изучению акыды

2. Что является источником акыды? Откуда брать акыду, исламское убеждение?
Путь наших предшественников (саляф - сподвижников и их последователей) в вопросе восприятия акыды - откуда они принимали акыду (откуда они ее брали)?


Итак, акыда - она "таукъыфийа".

Что такое "таукъыфийа" и каковы качества акыды, что она таукъыфийа?

"Таукъыфийа" - это значит, что она (акыда) не устанавливается по своим воззрениям – что: "Я думаю так", - или: "Я думаю эдак".
Акыда - таукъыфийа. То есть, ее (акыду) устанавливает Аллах.

Акыду устанавливает Аллах, а не философия. Поэтому акыда утверждается только доводом из шариата - доводом от Законодателя. Здесь нет места мнению человека. Здесь нет места иджтихаду (это когда человек исследует какие-то вопросы и потом выносит какое-то религиозное заключение). Здесь нет места этому!

Источники акыды ограничиваются только двумя вещами: Книгой Аллаха и Сунной Посланника Аллаха .
Почему? Потому что, нет никого, кто лучше бы знал про Аллаха и про скрытое, чем сам Аллах. Никто не знает лучше Аллаха, что уаджиб по отношению к Аллаху (что для нас обязательно в отношении Аллаха) - никто не знает лучше Аллаха, что Аллаху присуще, а что Ему не присуще, что Ему подобает, а что Ему не подобает.
Ты говоришь: "Это не подобает Аллаху". Откуда ты знаешь?
Аллах знает лучше или ты знаешь лучше: подобает Ему это или не подобает, далек Он от этого или не далек Он от этого? Ты не знаешь.

После Аллаха никто не знает лучше про Аллаха, чем Посланник Аллаха .

Поэтому манхадж (то есть, путь саляф - праведных предшественников и тех, которые последовали за ними во благе) - это получение и взятие акыды только из двух источников. Больше других нету. Это только Коран и Сунна. То, на что указывает Коран и Сунна в отношении Аллаха. Они в это верили, это было их акыдой, это было их убеждением.
Все, на что не указывает Коран и Сунна - все это они отрицали и отстраняли в сторону. Поэтому у первых поколений сподвижников и их последователей (первых поколений этой уммы) – у них не было разногласий в акыде.
Некоторые говорят: "Разногласия были уже во времена сподвижников". В акыде разногласий не было!
Акыда тогда была только одна - одно вероубеждение. Поэтому джама'ат у них был один.

И Аллах обещал и взял на себя обязанность в Коране, что тот, кто держится за Коран и за Сунну - таким Он даст единство, правильность и единство манхаджа (единство принципов в действиях).

Аллах сказал:

"Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь"
(Сура "аль-Имран", 3:103)

Аллах также сказал:

"Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий,
кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным
"
(Сура "Та ха", 20:123)

Поэтому, те, которые, держатся за Коран и Сунну во всех вопросах, особенно в вопросах акыды - они названы Пророком "аль-фиркъатуль наджия" (спасенная группа).
Потому что, Пророк засвидетельствовал для них, что они будут спасены, когда сказал, что умма разделится на 73 течения, и каждое из них будет в Огне, кроме одного. Спросили: "Кто это, о Посланник Аллаха (что это за одна группа, которая не войдет в огонь?)?».
Он сказал: "Это те, кто находится на том, на чем нахожусь я сегодня и мои сподвижники". Ахмад, 2/332; ат-Тирмизи, 2640; Абу Дауд, 4596; Ибн Маджах, 3991; ад-Дарими, 2514; аль-Баззар, 2755; Это известный хадис, который передавался многочисленными путями. Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, аш-Шатыби, ас-Суюты, Ибн Таймийя, Ибн Касир, Ахмад Шакир и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса

Вот это и есть критерий - Коран и Сунна в понимании праведных предшественников.

Каждый утверждает, что он действует по Корану и Сунне. Кого не спроси, любую заблудшую группу, даже шиитов: "Ваши источники?". Они скажут: "Коран и Сунна!".
Но мы добавляем важную вещь: "В понимании кого? Не в вашем понимании. В понимании сподвижников Пророка (то есть, лучшего поколения этой уммы)".

И случилось то, что предсказал здесь Пророк (о чем он сообщил в этом хадисе) - что умма разделится на 73 течения, на огромное число течений, и только одна из них не войдет в Огонь.

Акыда строится на Коране и Сунне, а не строится на "'ильмуль калям", то есть, на науке, которая называется "калям", если можно назвать это наукой. Или то, что называют "исламской философией". Или на правилах логики.
Сколько можно взять книг, которые называются исламскими книгами по акыде, где читаешь - и там только правила Аристотеля и правила Платона. Ты должен сидеть и вдумываться в эти правила (на логике), которые совершенно бесполезны, они ничего не принесут тебе ни в этом мире, ни в загробном мире. Берут свою акыду из философии древних греков, оставляя Книгу Аллаха и Сунну Посланника Аллаха . Поэтому и произошел раскол в этой умме.

Бесполезно пытаться всех загнать в единую общину (в единый джама'ат): "Все, давайте, лишь бы нам быть едиными, не надо разделяться".
Да, мы все хотим единства! Но! Единство не бывает на просто голом призыве к объединению мусульман. Не будет этого! Не будет никогда!
Потому что Аллах сказал:

"Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе (за Коран и Сунну, особенно в акыде)"
(Сура "аль-Имран", 3:103)

Когда сподвижники и их последователи держались за это, тогда не было разногласий. А сегодня, если вы держитесь за древнегреческую философию, то мы не можем быть с вами едиными.
Единства не будет. Аллах не даст единства. Поэтому произошел раскол этой уммы. Потому что они не держатся за то, за что нужно держаться - за что приказал держаться Аллах. Поэтому произошли эти раздоры и разногласия, отсутствие единства и джама'ата - то есть, единой мусульманской общины.
И поэтому здание исламского общества раскололось и треснуло.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Отклонения в акыде. Как защититься от отклонений в акыде

Сообщение »


ГЛАВА 1 - Вступление к изучению акыды

3. Отклонения в акыде.
Как спасаться и защищаться от заблуждений и отклонений в акыде?


Отклонения в акыде - это гибель, это крах. И если человек отклонился в акыде, то это гибель! Это очень страшно!
Потому что, правильная акыда дает человеку мощный стимул и толчок для того, чтобы совершать полезное деяние. Если у человека нет правильной акыды, то он становится жертвой - жертвой для всяких сомнений, иллюзий и неправильных воззрений.
Они наслаиваются на него и становятся преградой между человеком - взором его и правильным путем, между путями счастья. То есть, нет у него правильной акыды, значит, у него как будто на глазах пелена и он не видит те дороги, которые ведут его к счастью.

У кого нет правильной акыды, для того жизнь становится невыносимой. И многие ученые (знающие люди), которые сначала блуждали в философии и изучали правила логики и древнегреческую философию, умирая, сказали: "Умираю я сегодня на правильной акыде Корана и Сунны. Все, что было до этого, не принесло никакого счастья".
Жизнь для человека становится невыносимой. Даже шейх Фаузан говорит, что это приводит к тому, что люди заканчивают жизнь самоубийством. Это то, что много случается сегодня с людьми, у которых нет правильных убеждений. Потому что жизнь без правильной акыды невозможна.

И общество, которое не управляется правильной акыдой (где не властвует правильная акыда) - это общество животных, которое теряет все ценности правильной счастливой жизни. У этого общества нет правильных истинных ценностей. Даже если у этого общества есть материальные ценности и оно владеет многими богатствами и т.д.
Материальные ценности, которые они имеют, они используют только в направлении разрушения. Они не приносят им счастья. То, что мы видим сегодня в кафирских, западных обществах. Потому что, если у человека есть материальные ценности, то они нуждаются в том, что будет направлять их к правильному использованию. А что может направить материальные ценности к правильному использованию? Только правильная акыда (правильные убеждения), которые есть у человека. Поэтому Аллах, обращаясь к Пророку , говорит:

"О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно"
(Сура "аль-Му'минун", 23:51)

Если у общества нет ценностей акыды, тогда эти его материальные ценности - это только убыток.
И Аллах говорит о Дауде и Сулеймане в Коране:

"Мы одарили Дауда милостью от Нас и сказали: "О горы и птицы! Славьте вместе с ним!". Мы сделали железо мягким для него. "Выкуй длинные кольчуги и соблюдай меру в кольцах. Поступайте праведно, ведь Я вижу то, что вы совершаете". Мы подчинили Сулейману ветер, который утром пролетал месячный путь и после полудня пролетал месячный путь. Мы заставили для него течь источник меди. Среди джиннов были такие, которые работали перед ним с дозволения его Господа. А того из них, кто уклонился от Нашего повеления, Мы заставили вкусить мучения в пламени. Они создавали прекрасные строения, изваяния, миски, подобные водоемам, и неподвижные котлы. О род Дауда! Трудитесь в знак благодарности. Но среди Моих рабов мало благодарных"
(Сура "Саба", 34:10-13)

То есть, имея огромные материальные ценности, огромные богатства, Дауд и Сулейман смогли правильно их использовать потому, что у них была правильная акыда. Поэтому их государство, их власть были во благо и им самим, и тем, которые окружали их. И мы знаем, что через Сулеймана приняла Ислам царица Савская - Билькис.

Материальные ценности не должны быть отделены от ценностей акыды (ценностей убеждений). Если они отделены (то есть, если есть отклонения (заблуждения) в акыде и общество отклонилось к ложным убеждениям), то его материальные ценности, материальная сила, которые у него есть, будут направлены только на разрушение, скатывание, моральное падение и т.д.
То, что мы видим сегодня в кафирских государствах - у них много материальных ценностей, но нет правильной акыды. Поэтому все, что они делают - только разрушают, портят, убивают, развращают и т.д.

Разберем вкратце причины, по которым происходят заблуждения и отклонения в акыде.

Первая причина: невежество - невежество относительно правильной акыды, незнание правильной акыды. Потому что люди отворачиваются и не хотят учить правильную акыду, не хотят ее изучать и не хотят учить других. Или мало обращают внимания на этот вопрос - мало он их волнует.
Целое поколение вырастает, которое не знает правильной акыды - не знает, что противоречит этой акыде, а что соответствует этой акыде.
Думают, что истина - это ложь. Думают, что ложь - это истина. Целое поколение вырастает таким образом.
Поэтому 'Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: "Узы Ислама будут рушиться одна за другой, когда появится поколение людей, которое не знает джахилии". [Прим редактора - См. Шарх шейха Салих ибн ’Абд аль-’Азиз Али Шейха на "Маса'илюль-джахилийа", Мухаммад ат-Тамими]
То есть, они думают, что Ислам это так оно и есть - его не надо уже изучать, они не беспокоятся уже о нем, они уже забыли, что было в джахилии. У них нет сравнения.
Это как человек, который живет всегда в богатстве или привык всегда к чистоте - для него как-то удивительно, когда ему говорят, что надо чистить рот и т.д. Потому что, для него это обычно.
Так и люди, выросшие в Исламе - у них нет осторожности по отношению к тому, что было в джахилии. Они уже перестают обращать внимание на правильную акыду, на ее изучение и на защиту ее от опасностей джахилии (невежества).
Значит, первая причина - это невежество и незнание правильной акыды, уклонение от изучения правильной акыды и то, что люди не уделяют внимания этому.

Вторая причина: фанатичная преданность тому, что исповедовали отцы и деды - фанатичная преданность отцам и дедам в убеждениях, держаться за это, даже если это были ложные убеждения, даже если они противоречат истине: "Так делали наши отцы, так делали наши деды, значит, мы будем держаться за это".
Аллах говорит об этом:

"Когда им говорят: "Следуйте тому, что ниспослал Аллах", - они отвечают: "Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов".
А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?
"
(Сура "аль-Бакара", 2:170)

Это вторая причина, почему происходит заблуждение в акыде - фанатичная преданность взглядам предков.

Третья причина: слепое подражание. То есть, у него есть шейх или имам, которому он подражает слепо в вопросах акыды, не ища доводы в Коране и Сунне. А в предыдущем вопросе мы говорили, что источник акыды - это Коран и Сунна в понимании праведных предшественников.
Всё! Другого нет.
Если открыть аш'аритскую или матуридитскую книжку, когда читаешь акыду, там не найдешь ни аята, ни хадиса. Там сказано: "У Аллаха семь или восемь качеств (сыфатов)", - они перечисляются, и нет ни одного довода - ничего. Имам матуридит сказал, что: "Вот так и вот так", - и все.
Верить в это без всяких: "Откуда взято?", "Где Коран? Где Сунна?". То есть, слепое подражание взглядам людей без поиска довода и без того, чтобы убедиться, насколько правильны эти взгляды.
Заблудшие группы: джахмиты, му'тазилиты, аш'ариты, матуридиты, суфии и т.д. - все они подражают своим шейхам или своим имамам заблуждения (заблудшим имамам) - поэтому заблудились и ушли от правильной акыды.

Четвертая причина: чрезмерное почитание умерших праведных людей (аулия). Когда их поднимают выше их степени. Когда считают, что они делают то, на что способен только Аллах. Когда начинают взывать к ним, делать ду'а, просить их о помощи, чтобы они ответили на их ду'а.
В конце концов они начинают поклоняться им наряду с Аллахом. Начинают искать приближение к ним. Начинают делать на их могилах курбан, посвящают им обеты, обращаются к ним за помощью в бедах и т.д.
То, что случилось с народом Нуха (мир ему). Почему возник первый ширк на земле? Потому что люди стали чрезмерно возвеличивать праведных людей. Были праведные хорошие богобоязненные люди, они умерли, шайтан сказал: "Поставьте на их могилы или там, где они сидели, памятники. Просто, чтобы вспоминать о них". Шайтан внушил это людям, как будто бы желая им блага и они поставили их там. Постепенно умерло это поколение, которое забыло, зачем поставили эти памятники, и решили, что надо поклоняться этим памятникам. Так, чрезмерное возвеличивание умерших праведников приводит к нарушениям в акыде, к ширку - к тому, что уходит акыда таухида.
То, что сегодня происходит у тех, кто поклоняется могилам. Пройтись сегодня по крупным мусульманским городам, по древним столицам исламского мира - трудно найти мечеть, в которой нет могилы - поклоняются люди могилам. Так возникло это заблуждение.

Пятая причина: беспечность людей в отношении знамений Аллаха - как Его знамений в окружающем нас мире (аятов), так и аятов-знамений Корана.
Когда люди ослеплены сегодня материальной цивилизацией. Они не обращают внимания на знамения Аллаха, на Коран. Они ослеплены материальной цивилизацией. Они думают, что все, что сегодня есть - это достижения человеческого разума, его мозга. Они не понимают, что Аллах - это Тот, который дал все это. Тот, который создал разум человека и позволил человеку добиться всего этого.
Наподобие Къаруна (человека из народа Мусы (мир ему)), который был очень богат. Когда к нему обратились праведные люди из его народа и сказали:

"А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители"
(Сура "аль-Къасас", 28:77)

То есть, трать это богатство на ту жизнь - через это богатство добивайся награды той жизни.
Он (Къарун) сказал:

"Он сказал: "Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю""
(Сура "аль-Къасас", 28:78)

Как говорит человек: "Я только благодаря себе (своему знанию) получил это".
И забывают люди, что:

"Аллах сотворил вас и то, что вы делаете"
(Сура "ас-Саффат", 37:96)

Аллах позволил человеку добиться того, что сегодня есть из изобретений цивилизации.
Говорит Аллах:

"Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах?"
(Сура "аль-Араф", 7:185)

Шестая причина: отсутствие воспитания правильной акыды в домах мусульман. То есть, объяснение детям акыды и правильного направления.
Так оно и получается, что ребенок, вырастая в доме, не получает правильной акыды, а получает только стремление к материальным благам и все. Поэтому Пророк сказал: "Каждый ребенок рождается здоровым в стремлении к таухиду. Но потом родители делают из него либо иудея, либо христианина, либо огнепоклонника". аль-Бухари, 6599; Муслим, 2658.
То есть, у родителей большая роль в этом. Поэтому мы тоже не должны забывать об этом с нашими детьми.

Седьмая причина: система образования не предусматривает изучения акыды - сегодня что и у нас, и даже в странах, где основное население мусульмане. Средства массовой информации (книги, газеты, телевидение и т.д.) преподносят людям только развлечения или направляют их только на мысли о материальных ценностях, разрушают их, отклоняют их от прямого пути, нисколько не заботясь о том, чтобы исправлять акыду и ахляк людей. В результате вырастает поколение, которое беспомощно и бессильно совершенно перед оружием атеизма, безбожия и многобожия.

Далее укажем на 4 средства, чтобы избежать этих нарушений (отклонений) в акыде - как их избежать, как от них нам (мусульманам) защищаться.

Первое средство - возврат к Корану и к достоверной Сунне Пророка - то есть, брать акыду оттуда. Не бери от имама такого-то или от имама такого-то, или заблудших имамов. Бери из Корана, бери из Сунны. Потому что, так делали сподвижники - так делали предшественники этой уммы. И потому, что, как говорят ученые: "Исправит конец этой уммы (то есть, сегодняшнее поколение) только то, что исправило первое поколение это уммы".
Что исправило первое поколение этой уммы? Это Коран и Сунна - правильная акыда. Они, взявшись, уцепившись, ухватившись за нее, потом достигли высот и потом они пришли в порядок. Это их исправило. И сегодня наше положение исправит только то, что исправило их положение тогда.
Поэтому Пророк сказал арабам: "Я научу вас такому слову ("ля иляха илля-Ллах"), уцепившись за которое, подчинятся вам арабы, и подчинятся вам неарабы". [Прим. редактора - обоснование достоверности хадиса: тут]
То есть, наше положение исправит только возвращение к Корану и Сунне. И ознакомление с акыдой заблудших групп для того, чтобы отвечать на их сомнения (их заблуждения) - чтобы предостерегать от них. Потому что, если человек не знает опасности, он может в нее попасть. То есть, надо указывать, что: "Эти попали в такую опасность, те попали в такую опасность", - чтобы другие потом не попали в эту же яму.
Это важно! Это первый способ защиты от нарушений в акыде - возвращение к Корану и Сунне, ознакомление с сомнениями, ответ на эти сомнения и опровержение этих сомнений у заблудших групп.

Второе средство - уделение большого внимания изучению правильной акыды - больше, чем всему остальному. Шейх еще говорит делать экзамены по акыде.

Третье средство - распространение книг с правильной (чистой) акыдой предшественников. Чтобы не опираться в изучении акыды на книги заблудших групп - суфистов, еретиков, джахмитов, му'тазилитов, аш'аритов, матуридитов и т.д. - не опираться и не распространять их.
Только для того, как мы сказали, чтобы ознакомиться с теми их заблуждениями, чтобы давать ответ, чтобы другие не впали - предостерегать от этих заблуждений. Только для этого.

Четвертое средство - наличие призывающих к правильной акыде, которые будут обновлять для людей правильную акыду, исправлять акыду людей. Которые будут давать отпор заблуждениям тех, которые искажают эту акыду.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Разъяснение смысла таухида и видов таухида

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида

Что такое таухид? "Таухид" - происходит от арабского глагола "уаххада" (то есть, делать что-то одним, единственным). Таухид - это делание чего-то единственным, одним.

Что такое таухид в шариате?

Таухид - это признание и убежденность в единственности Аллаха в том, что относится лишь к Нему одному, включая в себя:
1 - единственность Аллаха в создании и устроении мира;
2 - посвящение всех видов поклонения только одному Аллаху и оставление поклонения кому-либо, кроме Аллаха;
3 - утверждение всех принадлежащих Аллаху прекрасных имен и величественных атрибутов и отрицание в отношении Аллаха всяких недостатков и пороков.

Это большое, объемное и всеобъемлющее определение того, что такое таухид.

Таухид, таким образом, делится на 3 части. Ученые, изучив Коран и Сунну Пророка , пришли к выводу, что таухидов три вида. Первый из них - таухид "ар-рубубийа"; второй - таухид "аль-улюхийа"; третий - таухид "аль-асма уа-с-сыфат".
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Что такое "таухид ар-рубубийа"?

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 1: ТАУХИД "АР-РУБУБИЙА"

1. Что такое "таухид ар-рубубийа"?


"Таухид ар-рубубийа" - это убежденность в единственности Аллаха в том, что касается Его действий.

Какие действия Аллаха?

Действия Аллаха, в первую очередь - то, что:
Он творит;
Он питает;
Он устраивает миры;
Он оживляет и умерщвляет;
Он владеет всем.

Это Его действия.

Так вот, признание и убежденность в единственности Аллаха в том, что касается Его действий (что Он Единственный делает эти действия) - это и есть таухид ар-рубубийа. То есть, человек признает, что Аллах - Единственный Творец.
Доказательство этого:

"Аллах - Творец всякой вещи"
(Сура "аз-Зумар", 39:62)

Что такое вещь ("шей")?
Вещь - это не только предметы. "Вещь" в арабском языке - это все, что кроме Аллаха: сюда входят события, и стихийные бедствия, и ветер, и предметы - всё входит в "шей" ("Это то, что известно или движется к известности" - такое определение дают этому).

Далее из действий Аллаха - ризк: то есть, то, что Он питает все творения. Все творения, животных, людей питает Аллах.
Говорит Аллах:

"Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием"
(Сура "Худ", 11:6)

То есть, каждое творение питает Аллах (дает ему пропитание).

Следующие из действий Аллаха:
- Владетель царства (то есть, Властелин всего, владеет всем);
- Он устраивает все дела в этом мире;
- Он приближает и отдаляет;
- Он возвеличивает кого-то (возвышает) и Он же унижает;
- Он - Всемогущий;
- Он – Тот, Который меняет день и ночь;
- Он оживляет и умерщвляет.

Говорит Аллах:

"Скажи: "О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь.
Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо - в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь.
Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого.
Ты даруешь удел без счета, кому пожелаешь
"
(Сура "аль-Имран", 3:26-27)

Аллах отрицает и отвергает наличие у него сотоварища (или помощника) в царстве, во власти, в устроении этого мира. Он не утомляется и не нуждается в помощниках. И нет у Него сотоварищей и помощников в пропитании рабов - в том, чтобы кормить (питать) рабов и творения.
Аллах отвергает наличие сотоварищей в пропитании рабов и говорит:

"Кто может наделить вас уделом, если Он перестанет наделять вас Своим уделом?"
(Сура "аль-Мульк", 67:21)

Аллаху не нужны помощники в том, чтобы создавать творения.
Говорит Аллах:

"Таково творение Аллаха! Так покажите Мне, что сотворили все остальные"
(Сура "Лукман", 31:11)

Говорит Аллах в суре "аль-Фатиха", утверждая свою единственность в господстве над всеми творениями (рубубийа):

"Хвала Аллаху, Господу миров"
(Сура "аль-Фатиха", 1:2)

Мы, читая суру "аль-Фатиха", каждый раз говорим о единственности Аллаха в господстве над всеми творениями.

Также говорит Аллах:

"Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней (дни обыкновенные – те, которые мы знаем (понедельник, вторник и т.д.)), а затем совершил истиуа на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит (Ему принадлежит творение) и повелевает (Ему принадлежит власть). Благословен Аллах, Господь миров!"
(Сура "аль-Араф", 7:54)

То есть, Аллах отвергает наличие кого-то, кто еще может быть господом помимо Него.

И Аллах создал все творения, заложив в них фитру (естество) - естественную природу признания того, что Он их Господь. Даже мушрики, которые поклоняются помимо Аллаха другим лжебожествам признают, что Аллах - Он Господь.
Доказательство этого:

"Скажи (мушрикам) (О Мухаммад): "Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?". Они скажут: "Аллах".
Скажи: "Неужели вы не устрашитесь?
(Так почему вы не убоитесь и не перестанете поклоняться помимо Него другим богам?)".
Скажи: "В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?". Они скажут: "Аллах".
Скажи: "До чего же вы обмануты
(околдованы, очарованы)! (Зная все это, вы все равно продолжаете поклоняться лжебогам)"
(Сура "аль-Му'минун", 23:86-89)

Этому таухиду практически не противоречит ни одна из известных групп сынов Адама. Почему? Потому что, в сердцах фитра (естество), чтобы признавать господство Аллаха. Сердца склонны признавать господство Аллаха больше, чем склонны к чему-либо еще (то есть, к признанию существования чего-то еще).
Поэтому пророки (мир им), обращаясь к своим народам, говорили:

"Посланники говорили им: "Неужели вы сомневаетесь в Аллахе - Творце небес и земли?""
(Сура "Ибрахим", 14:10)

Самый известный из тех, который делал вид, что он не знает, или притворялся, что он не признает господство Аллаха ("притворялся" - потому что, в душе он признавал) - это Фараон. Он был убежден внутри в господстве Аллаха. Поэтому Муса (мир ему) сказал ему:

"Муса сказал: "Ты уже знаешь (О Фараон), что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений"
(Сура "аль-Исра", 17:102)

И про народ Фараона (про его знать) Аллах сказал:

"Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости"
(Сура "ан-Намль" 27:14)

Если коммунисты (недавно и сегодня) отрицают существование Господа миров - Аллаха, то делают это только внешне. Внутри же они понимают и признают:
- что, то, что существует, обязательно должно иметь Того, Кто его создал - Того, Кто обеспечил существование существующего;
- что оно не могло возникнуть просто так;
- что творения обязательно имеют Творца;
- что каждый след кто-то произвел.

Говорит Аллах:

"Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами?
Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности
"
(Сура "ат-Тур", 52:35-36)

То есть, каждый самый ярый коммунист тоже признает существование Господа или внутри (сердцем), даже если внешне отрицает это. Если посмотреть на мир: как на высший мир, так и на низший мир - на все части этого мира, то мы увидим, что все свидетельствует о том, что существует Творец - Тот, Кто устроил это мироздание.
Тот, кто отрицает это - тот, значит, отрицает, вообще, наличие у него разума. Это высокомерие, которое отвергает вообще и отменяет все результаты и все выводы здравого разума, здравого сердца. Поэтому в одном арабском стихотворении сказаны хорошие слова:

"Как можно ослушиваться Аллаха, как можно отрицать Его - Аллаха,
Если во всякой вещи есть знамение, которое указывает на то, что Он Один?
"
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Смысл "рабб". Понимание заблудшими. Их опровержение.

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 1: ТАУХИД "АР-РУБУБИЙА"

2. Разъяснение смысла "рабб" в Коране и Сунне.
Понимание заблудшими группами слова "рабб" и опровержение им


Что такое слово "рабб" ("господь") в Коране и Сунне?

Слово "рабб" происходит от глагола "рабба". То есть: тот, который образовал какую-то вещь, произвел ее, переводя ее из одного состояния в другое, пока она не достигает своего окончательного вида. Отсюда происходит слово "рабб".

С определенным артиклем "аль" (то есть, в определенной форме) - "ар-Раббу" можно сказать только об Аллахе. Больше ни о ком нельзя сказать "ар-Раббу" ("Господь"). Это применяется только к Аллаху.

Также применяется то, что в арабском языке называется "изафетное сочетание". То есть, "Господь миров" - слово "Господь" принадлежит чему-то, относится к чему-то.
"Раббуль 'алямин" ("Господь миров") - так тоже используется в отношении Аллаха.

Про всех, кто кроме Аллаха, нельзя сказать с определенным артиклем "ар-Рабб".
Слово "рабб" используется только в значении, как "хозяин" чего-то. Можно, например, сказать "хозяин дома" про человека или "хозяин этой лошади" - "рабб" в значении "хозяин".
То есть, в таком обороте, что что-то чему-то принадлежит (хозяин лошади и т.д.), слово "рабб" можно использовать по отношению к человеку.

Доказательство этого - в суре "Йусуф" применяется слово "рабб" в таком значении. Говорит Йусуф одному из двух своих товарищей, которые сидели вместе с ним в темнице, когда одного из них выпустили:

"Он попросил того, который, по его предположению, должен был спастись: "Напомни обо мне твоему господину".
Но дьявол побудил его позабыть напомнить это его господину, и он пробыл в темнице несколько лет
"
(Сура "Йусуф", 12:42)

Также говорит Йусуф, когда спросили его эти два товарища о толковании снов:

"Один из вас будет разливать вино для своего господина (рабба)"
(Сура "Йусуф", 12:41)

Здесь в каком значении "рабб"? В значении - хозяин: "Своего хозяина будет поить вином" (толкование сна).
То есть, слово "рабб", если оно принадлежит чему-то - "хозяин чего-то", то может использоваться по отношению к человеку.

Но! "ар-Раббу" (с определенным артиклем) ("Господь") - "Хозяин всего сущего" - применяется только по отношению к Аллаху.

"Раббуль 'алямин" - Господь миров. Что значит "Господь миров"?

Это значит:
- создатель этих миров,
- устроитель этих миров,
- властелин этих миров,
- Тот, Который обеспечивает их существование,
- Тот, Который посылает к ним посланников,
- Тот, Который ниспосылает им книги,
- Тот, Который наказывает их за их ослушание и награждает за их благодеяния.
Все это входит в понятие "Раббуль 'алямин".

То есть, входит сюда и приказывание творениям чего-то, и запрет совершать что-то, и награда за их благодеяния, и наоборот, наказание за их ослушание.

Теперь о том, как заблудшие группы понимают слово "рабб" ("господь")?

Аллах создал рабов в фитре - в естестве признания таухида. Потому что они признают, знают своего Господа.
Аллах сказал:

"Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие.
Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей
(то есть, направлять тебя, твое сердце к Аллаху).
Творение Аллаха не подлежит изменению
"
(Сура "ар-Рум", 30:30)

Также Аллах сказал:

"Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство (то есть, из семенной жидкости, которая выходит из мужчины и изливается из сынов Адама, возникает их потомство) и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я - не ваш Господь?".
Они сказали: "Да, мы свидетельствуем"
"
(Сура "аль-Араф", 7:172)

Речь в аяте о том, что каждое творение, которое создает Аллах - извлекает его из чресел (спин) его родителей - Аллах в него вкладывает признание (свидетельство) того, что Он - его Господь.
Это оно - в фитре. То есть, это то, что заложено в человеке. Его естество - таухид.
Что касается ширка, то это то, что приходит к человеку извне, присоединяется, наслаивается на человека. То есть, это не его естественное состояние.

Поэтому Пророк , сказал: "Каждый ребенок рождается в фитре (то есть, в естественной склонности к поклонению только Аллаху). Но потом родители делают из него либо иудея, либо христианина, либо огнепоклонника". аль-Бухари, 6599; Муслим, 2658.

Если бы оставить человека, то он бы направился к таухиду, когда к нему бы пришли знания от посланников (то, что приходит в Книге от Аллаха, знамения в окружающем мире).
Но это его испорченное воспитание является одной из причин заблуждений в акыде. Эта безбожная, атеистическая среда меняет человека до такой степени, что фитра (свидетельство, которое вложил Аллах в наши сердца, естественная природа признания таухида) заглушается настолько, что человек не признает истину, следуя за своими родителями, подражая им в заблуждении и отклонениях.

Поэтому Пророк говорит в хадисе-кудси (это слова Аллаха, переданные Пророком своими словами, их чтение не является поклонением, в отличие от Корана, за чтение каждой буквы которого мы получаем 10 вознаграждений и который мы читаем в намазе, а хадис-кудси нельзя читать в намазе) слова Аллаха: "Я создал моих рабов ханифами (то есть, единобожниками), но шайтаны отклоняют их". Муслим, 4/2197.
Куда отклоняют?
К поклонению идолам - заставляют их брать других господов помимо Аллаха, вводят их в заблуждение, приводят к разрозненности, разногласиям. То есть, каждый берет себе своего "рабб" - своего господа помимо Аллаха.
Почему?
Потому что они оставляют Истинного Господа ("Раббуль хакк"). Когда оставляют Истинного Господа, тогда наказываются тем, что принимают ложных господ помимо Аллаха.
Поэтому Аллах сказал:

"Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения?"
(Сура "Йунус", 10:32)

После истины, кроме заблуждения, уже ничего нет. И у заблуждения уже нет границ. Если отвернулся от Истинного Господа, то тогда обязательно будет много ложных господ - у всех свои какие-то.
Поэтому Аллах говорит:

"Множество различных богов лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный?"
(Сура "Йусуф", 12:39)

Мы говорили выше, что во всех творениях заложено признание единственности Аллаха как Господа (то есть, Господство Аллаха признают все), и кто-то притворяется, что не признает это.

Перейдем далее к рассмотрению заблуждений относительно того, кто Господь у разных заблудших групп.

Нет таких групп, которые признают наличие двух абсолютно одинаковых творцов с одинаковой силой, с одинаковыми атрибутами, с одинаковыми действиями - это невозможно!

Но!

Что они делают? Они берут некоторые творения - поклоняются им, и, как бы, придают им некоторые качества, которые являются качествами Аллаха. Или наделяют их некоторыми полномочиями, которые относятся только к полномочиям Аллаха.
Как будто, те, кому они поклоняются (часть из них), тоже имеют какие-то полномочия в этой Вселенной. То есть, шайтан играется с ними в поклонении тех, кому они поклоняются (играется, уводит их) - каждая группа в соответствии со своим умом, кто кому.

1. Группа, которую шайтан призвал поклоняться не Аллаху (взять господом помимо Аллаха) путем возвеличивания мертвых.
То есть, умерли какие-то святые люди, их начали возвеличивать и возвеличивали до тех пор, пока эти святые люди не стали у них "богами" ("раббами"), которые "имеют какое-то влияние во Вселенной". Как у некоторых крайних суфиев такие актабы, которые "владеют и распоряжаются частью Вселенной" - они к ним взывают.

2. Кто-то в виде идолов.
Кому-то кто-то представил тех, кому они поклоняются помимо Аллаха господами в виде идолов. Как в народе Нуха - идолы в виде умерших праведников.

3. У другой группы идолы в виде звезд и планет.
То есть, они утверждают, что звезды и планеты имеют влияние на мир, на происходящие события - и в этом большая опасность астрологии.
Начинают строить храмы для каждой из планет и звездам, которым они поклоняются. Кто-то поклоняется солнцу, кто-то поклоняется луне и другим планетам. Строят для них храмы, строят всякие статуи и т.д.

Другие поклоняются огню, как маджусы.
Третьи поклоняются корове, как индусы в Индии.
Четвертые поклоняются ангелам.
Пятые - деревьям и камням.
Шестые поклоняются могилам и гробницам.

Почему?

Потому что они представили, что всё, чему они поклоняются, имеют что-то из тех особенностей, которые принадлежат Аллаху. Поэтому они им поклоняются. Они наделили эти творения особенностями, которые принадлежат только Господу миров. То есть, они наделили их действиями Господа миров.

При этом есть те их них, которые утверждают, что идолы олицетворяют какие-то скрытые от взора вещи. Ибн аль-Къаййим, да смилостивится над ним Аллах, говорит, что они ставят идолов в основе своей, чтобы он был по виду того, кому они поклоняются (в облике того, кому они поклоняются).
То есть, его олицетворение в этом мире. То есть, этот идол, как бы, заместитель того, кому или чему они поклоняются.

Некоторые из христиан говорят: "Иконы - это глаза бога, которыми он смотрит вниз". Как будто-бы Аллах нуждается в деревянных глазах, которые они рисуют на куске доски.

То же самое, те, которые поклоняются могилам раньше и сегодня - они утверждают, что эти мертвые являются их заступниками перед Аллахом, что они являются их посредниками между ними и Аллахом.
Как земные цари - невозможно сразу напрямую идти к нему, надо найти посредника, иначе они разозлятся. Так и к Аллаху тоже - тоже какого-нибудь посредника надо найти. Они проводят параллель между Аллахом - Господом миров и земными царями - рабами Аллаха.

Они говорят:

"Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе"
(Сура "аз-Зумар", 39:3)

Или говорят:

"Они – наши заступники перед Аллахом"
(Сура "Йунус", 10:18)

Как это делали мушрики-арабы. Как это делают христиане сегодня.

Еще заблуждения относительно того, что придают творениям качества Господа миров - это то, что тоже делали мушрики-арабы или христиане делают сегодня - утверждают наличие у Аллаха детей. Христиане говорят, что Иса - ипостась Аллаха, сын. Мушрики-арабы говорили, что ангелы - это дочери Аллаха.

Аллах говорит:

"Когда кому-либо из них сообщают весть о девочке, лицо его чернеет, и он сдерживает свой гнев"
(Сура "ан-Нахль", 16:58)

То есть, хотите мальчика, потому что мальчик совершеннее, чем девочка.
Но:

"Неужели у вас - потомки мужского пола, а у Него - женского? Это было бы несправедливым распределением"
(Сура "ан-Наджм", 53:21-22)

Перейдем далее к опровержению вышеприведенных заблуждений.

1. Те, которые поклоняются идолам.
Аллах опровергает это:

"Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и еще третью - Манат?"
(Сура "ан-Наджм", 53:19-20)

Лят, 'Узза и Манат - это были одни из самых крупных идолов арабов.
Къуртуби говорит: "Аллах говорит: "Вы видели этих богов, которым вы поклоняетесь? Приносят ли они вам какую-нибудь пользу или могут они вам какой-нибудь вред причинить, чтобы вы делали их сотоварищами Аллаха в поклонении? Они даже от себя не могут отстранить вред".
Поэтому, когда Пророк приказал сломать эти идолы (Лят, 'Узза и Манат), они не смогли защитить ни себя, ни других идолов. Мусульмане пришли и разрушили их.
Или история Ибрахима. Аллах тоже приводит ее, чтобы опровергнуть тех, которые поклоняются идолам и наделяют их качествами Аллаха - то есть, наделяют их некоторыми полномочиями в этом мире как-будто.
Аллах сказал:

"Прочти им историю Ибрахима (Авраама).
Вот он сказал своему отцу и своему народу: "Чему вы поклоняетесь?".
Они сказали: "Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им".
Он сказал: "Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?".
Они сказали: "Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом"
"
(Сура "аш-Шуара", 26:69-74)

То есть, они признали, что эти идолы не приносят никакой пользы и вреда. Что они не слышат их ду'а.
Но поклонялись им.
Почему?
Такълид! То есть, подражая своим отцам.
А поклонение путем подражания и подражание вообще - это слабый довод, ложный довод.

Это ответ - опровержение Аллаха тем, которые поклоняются идолам и наделяют идолов качествами рубубийя (господства).

2. Те, которые поклоняются солнцу, луне и планетам.
Аллах им тоже дает опровержение. Ничего не упущено в Коране и Сунне Пророка ! Ничего не упущено! На все есть ответ!
Аллах говорит:

"Солнце, луна и звезды - все они покорны Его воле"
(Сура "аль-Араф", 7:54)

Также Аллах говорит:

"Среди Его знамений - ночь и день, солнце и луна.
Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь
"
(Сура "Фуссылат", 41:37)

Это ответ тем, которые поклоняются звездам, луне, планетам.

3. Те, которые поклоняются ангелам, масиху Ибн Марьям (Иисусу, сыну Марии), говоря, что они дети Аллаха.
Аллах сказал:

"Аллах не взял Себе сына"
(Сура "аль-Муминун", 23:91)

Также говорит Аллах:

"Он не родил и не был рожден"
(Сура "аль-Ихлас", 112:3)
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Вся Вселенная покорна Аллаху и подчиняется Ему

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 1: ТАУХИД "АР-РУБУБИЙА"

3. Разъяснение того, что вся Вселенная покорна Аллаху и подчиняется Ему


Все творения: вся Вселенная с небесами и землей, с орбитами планет, животные, деревья, травы, суша и море, ангелы, люди и джинны - все подчинены Аллаху и не могут выйти за пределы Его власти. Все подчинены Его бытийному велению.
Веление Аллаха бывает бытийное и бывает шариатское (религиозное). Все творения подчинены Его бытийной воле (Его бытийному приказу).

Аллах говорит:

"Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению"
(Сура "аль-Имран", 3:83)

Также говорит Аллах:

"Ему принадлежит то, что на небесах и земле. Ему Одному все покоряются"
(Сура "аль-Бакара", 2:116)

И также Аллах сказал:

"Неужели ты не видишь, что перед Аллахом падают ниц те, кто на небесах и на земле, солнце, луна, звезды,
горы, деревья, животные и многие люди
"
(Сура "аль-Хаддж", 22:18)

Почему "многие люди"? Потому, что не все люди поклоняются Аллаху, но все люди подчиняются бытийному приказу Аллаха. Хочешь, не хочешь - будет так, как хочет Аллах. Шариатскому же приказу большинство не подчиняется.
То есть, все эти творения и все миры покорны Аллаху, Его власти. С ними происходит то, на что есть Его воля, на что есть Его приказ, на что есть Его веление. И никто не может ослушаться Его.
Всё выполняет свою функцию, свои задачи - то, для чего их создал Аллах. Всё это в очень тонком и отлаженном механизме. И все творения, будучи покорными Аллаху, делают танзих (то есть, все восхваляют Его, очищают Его, отдаляют Его от недостатков, от слабости, от каких-либо пороков).
Аллах говорит:

"Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия"
(Сура "аль-Исра", 17:44)

"Его славят" - то есть, делают Ему тасбих.
Что такое "тасбих" ("субхана-Ллах")? То есть, все они отдаляют Аллаха от всякого несовершенства, от всяких недостатков.

У каждой вещи свой тасбих. То есть, все эти творения: те, которые молчат, и те, которые разговаривают, те, которые живы, и те, которые мертвы - все они подчиняются Аллаху (Его бытийному приказу).
Все они очищают Аллаха и отдаляют Его от недостатков и пороков. Как? Либо языком (словами), либо своим состоянием. И все творения признают, что Аллах их Господь.

Шейхуль-ислям Ибн Таймийа говорит: "Все они покорны, все они подчинены Аллаху".

В каком плане?

То есть, все они знают:
1. что нуждаются в Аллахе;
2. все они подчиняются и покоряются Ему - потому что на них действует то, что предопределил и что желает Аллах;
3. все они делают ду'а (взывают к Нему): когда у них есть нужда в Аллахе, тогда они все делают ду'а Аллаху.

Верующий человек подчиняется приказам Аллаха добровольно. То же самое, когда что-то предопределяет ему Аллах из бед и несчастий, верующий человек тоже делает то, что приказал ему Аллах - проявляет сабр (терпит). Все это верующий человек делает добровольно. Потому что он покорен Аллаху.

Подчиняется ли кафир Аллаху, покоряется ли Ему? Да. Но не шариатскому приказу Аллаха, а Его бытийному приказу. То есть, с ним происходит то, что приказывает Аллах - то, что с ним случилось и что бы с ним было.

Аллах говорит, что каждая вещь в этой Вселенной делает суджуд (то есть, кланяется Аллаху). У каждой вещи есть суджуд и тасбих в буквальном смысле, но сообразно ее уровню. Не как суджуд у людей и не как тасбих у людей. И это не метафора. Это действительно (просто в переносном смысле) - делают тасбих, но каждый по своему уровню.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Путь Корана в доказательстве существования Творца

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 1: ТАУХИД "АР-РУБУБИЙА"

4. Разъяснение пути Корана в том, как Коран доказывает
и утверждает существование Творца (Халикъ) и Его единственность


Как Коран это делает?

В Коране у Аллаха есть путь того, как доказывается существование Творца и Его единственность.
Этот путь и эти доводы согласуются с нормальным разумом и естественной прямой натурой человека - фитрой.
Как Аллах доказывает это, каким образом? Путем приведения бурхан.
Что такое бурхан? Это не просто доказательство.
А это такое доказательство, которое является стопроцентным, решительным, отсекающим всякие сомнения.
И эти бурханы (доводы) - истинные, достоверные - такие, которые здоровый разум и здоровая фитра сразу принимают их и сразу подчиняются.

Первый довод Корана - "Всякое, что возникает (все, что происходит, всякое возникшее) имеет того, кто его произвел".
То есть, все то, что происходит, имеет того, кто это сделал, кто это произвел.
Это аксиома! То есть, это то, что не требует доказательств и что известно без всяких доказательств.
Это известно каждому человеку и так в него заложено, что он это понимает - что нет ничего, что могло произойти само по себе без того, кто это сделал.

Даже дети (маленькие мальчики и девочки) - если взять ребенка и шлепнуть его незаметно для него (чтобы он не видел, кто его ударил), он спросит: "Кто меня шлепнул?".
Если ему сказать: "Никто не шлепнул тебя, это просто так, само собой", то ребенок скажет: "Нет, не может быть такого".
Это потому, что обязательно должен быть кто-то, кто это сделал.

И на это указывает Аллах. То есть, если есть этот мир и есть творения, то значит обязательно есть Тот, Кто это создал. Если происходят события, значит есть Тот, Кто вершит эти события.

Аллах говорит, обращаясь к неверным:

"Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами?"
(Сура "ат-Тур", 52:35)

Это очень исчерпывающий довод. И Аллах делит его на две части:

1) Либо "созданы из ничего" - что нонсенс (вздор: "Как из ничего?!")! Разум сразу отрицает это: "Не может быть так, что из ничего созданы".
2) Тогда остается второе - "сами себя создали". Это тоже нонсенс. Никто не скажет, что он создал себя. Пусть тогда попробует еще раз создать себя.

Оба эти варианта невозможны. Поэтому остается то, что создал их Аллах - Халикъ (Единственный Творец). Кроме Него нет Творца.

Аллах говорит:

"Таково творение Аллаха! Так покажите Мне, что сотворили все остальные (те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха)"
(Сура "Лукман", 31:11)

И Аллах говорит:

"... Или же они нашли сотоварищей Аллаха, которые творят так, как творит Аллах, и эти творения кажутся им схожими?
Скажи: "Аллах – Творец всякой вещи. Он – Единственный, Всемогущий"
"
(Сура "ар-Раад", 13:16)

И Аллах сказал:

"Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого"
(Сура "аль-Хаджж", 22:73)

То есть, если все, кто есть - со всеми материалами, веществами, которые у них есть - все соберутся в одно место со всеми своими знаниями и попытаются создать одну лишь муху, то они все равно не смогут этого сделать. Потому что нет Творца, кроме Аллаха.

И это вызов со стороны Аллаха: "Попробуйте создать! Попробуйте!". Но никто не ответил на этот вызов. И не то, что не ответил - даже не попытался ответить на него и даже просто сказать: "Я могу", - не говоря уже о том, чтобы доказать, сделав это потом.

Значит, первый довод, который приводит Коран - это то, что всякое, что возникает, имеет того, кто это производит (всякое возникшее имеет того, кто это произвел). Отсюда доказательство существования Творца.

Второе, на что указывает Аллах - "Упорядоченность этого мира, его совершенство - порядок и гармония, которые в нем царят".
Это очень важный довод на то, что Устроитель этого мира - Единственный Бог (Аллах) - Единственный Господь, у которого нет соперника, который может соперничать с Ним в этом.

Аллах говорит:

"Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога (иляха).
В противном случае каждый бог унес бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другим
"
(Сура "аль-Муминун", 23:91)

Что означает этот аят?
Илях - это тот, которому поклоняются. Аллах говорит: "Нет с Ним (наряду с Аллахом) другого истинного Иляха".
Есть ложные иляхи, которым поклоняются. Но истинного нет.
А в чем отличие истинного иляха от ложного?
Истинный илях - это тот, который творит, создает (тот, который "Халикъ"). Наряду с Аллахом нет другого, который вместе с Ним, соучаствовал бы во власти, в сотворении и в создании.

Если бы были другие, которые творят и имели бы какую-то власть во вселенной наряду с Аллахом, то что бы было?
Тогда бы один из этих богов (иляхов, создателей), не удовлетворился бы, что наряду с ним существует другой, который тоже вместе с ним властвует. И если он будет иметь силу для того, чтобы покорить другого и встать над ним, то он будет делать это, чтобы стать одним, возвыситься над тем.
Если не сможет победить того и встать выше него, то тогда он возьмет то, что принадлежит ему из сотворенного им и над чем он властвует в этом мире, а затем отделится.

Так и происходит среди земных царей. Либо они пытаются захватить владения другого - утвердить свою власть и расширить, встать над тем царем.
Либо, если это не получается, то уединяются в отдельную державу (государство), сохранив свою власть таким образом.

"То было бы так" - говорит Аллах.

То есть, три варианта:

1) Либо один из них подчинил бы другого и стал властвовать один - без второго.
2) Либо каждый забирает то, что он создал и отделяется от других со своей властью и творениями. Но тогда возникла бы расщепленность этого мира, чего нет в действительности.
3) Либо все они попали бы под власть Одного, который распоряжается ими, как хочет. И Он и есть истинный Бог, истинный Илях. А все остальные - есть рабы.

Значит, остается только третий вариант, что все, кто есть помимо Аллаха - все они подчинены только одному истинному Богу.
Все остальные - не боги (не истинные боги). Нет истинных богов, кроме Аллаха. Никто, кроме Аллаха не творит, и никто не распоряжается, кроме Него, ничем.

Потому что, мы не видим в этом мире разрозненности, дисгармонии и какой-то расщепленности. Нет - все едино, все взаимодействует, все целесообразно, все упорядоченно. Об этом свидетельствует нам реальность - никакой ущербности и разрозненности в этом мире нет.
Все это указывает на то, что Устроитель этого мира один - Один Единственный Аллах, у которого нет никакого сотоварища и никакого соперника в царстве и во власти, который владеет Один всем.

Третье, на что указывает Коран, доказывая, что Аллах Единственный Творец, Единственный Господь (ар-Робб) - "Все творения подчинены для выполнения их функций, которые возложил на них Аллах".
У каждого творения есть их функции и особенности, которые они выполняют. То есть, ни одно творение, которое существует, которое создает Аллах, оно не бунтует против Аллаха, не восстает, и не отказывается делать во вселенной то, что поручил ему делать Аллах.

Аллах сказал:

"Фараон сказал: "Кто же ваш (с Харуном) Господь, о Муса (Моисей)?"
(Сура "Та Ха", 20:49)

Муса дал исчерпывающий, полный и достаточный ответ:

"Господь наш – Тот, Кто придал облик всякой вещи (то есть, каждой вещи сообразно ей - ее сотворение, образ и устроение),
а затем указал всему путь
(к выполнению того, что ей поручено выполнять в этом мире, а также к тому, что ей полезно и к тому, что устранит то, что ей вредит)"
(Сура "Та Ха", 20:50)

То есть, каждое творение – оно знает, будь то животное: Аллах создает его в том виде, что оно выполняет функцию, которую возложил на него Аллах, сторонится того, что вредно ему и стремится к тому, что полезно ему. Так Аллах внушил творению делать это - пчелам, зверям и всем остальным.
Аллах - Тот, который создал все творения и каждой вещи дал ее лучшее устроение, ее образ – так, что ни один разум и ни один человек не может предложить что-то лучше, чем то, что создал Аллах. Пусть кто-то попробует предложить что-то лучше и совершеннее, чем это. Он ничего не сможет предложить.

Аллах есть истинный настоящий Господь.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Из таухида ар-рубубийа вытекает таухид ал-улюхийа

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 1: ТАУХИД "АР-РУБУБИЙА"

5. Разъяснение того, что из "таухида ар-рубубийа" вытекает "таухид аль-улюхийа"


После того, что мы привели выше, уже не остается никаких сомнений в том, чтобы сказать, что каждый человек, у которого есть разум и здоровая фитра, утверждает ар-рубубиййа (то есть, господство Аллаха над творениями).

Тот, кто признает, что Аллах - это Тот, Который тебя создал, вырастил и питает тебя, вся твоя судьба и все зависит только от Него (что будет с тобой), что Он тебя наградит, либо Он тебя накажет, то это обязательно указывает человеку на путь от таухида ар-рубубийа к таухиду аль-улюхийа.

Значит, поклоняться можно только Аллаху - раз Он Единственный в господстве (рубубийа), значит и в праве на поклонение рабов Он тоже единственный. Значит, только Ему можно поклоняться. Уаджиб (наша обязанность) поклоняться Ему одному и не придавать Ему никого в сотоварищи в поклонении.

То есть, человек, который признает таухид ар-рубубийа, должен обязательно признавать таухид аль-улюхийа. А если признает таухид ар-рубубийа, но не признает таухид аль-улюхийа, то значит, что его таухид неправильный. Значит, этот человек не мусульманин, не мууаххид (не единобожник).

То есть, из таухида ар-рубубийа вытекает таухид ал-улюхийа. Поэтому таухид ар-рубубийа приводят первым. Потому что, если человек понимает таухид ар-рубубийа, потом отсюда у него возникает понимание таухида аль-улюхийа.

Тот человек, который признает таухид ар-рубубийа - единственность Аллаха в господстве, то есть в том, что Аллах - Творец, Дающий пропитание, распоряжается и управляет вселенной и нет распоряжающегося во вселенной и устроителя кроме Него - кто все это признает, тот должен обязательно признать, что только Он заслуживает поклонения во всех его видах - кроме него никто больше.
Это называется таухид "аль-улюхийа", или таухид "аль-'ибада".

Что значит "илях"? "Илях" - это тот, кому поклоняются с любовью и возвеличиванием. Отсюда слово "улюхийа" - тот же корень.

Что такое "улюхийа"?

"Улюхийа" - это:
- никому не делать ду'а (поклонение) кроме Аллаха,
- ни к кому не взывать о помощи в том, чем владеет только Аллах,
- не полагаться и не уповать (тауаккуль) ни на кого, кроме Аллаха,
- ни ради кого другого не резать курбан,
- никому не посвящать назр (обет) кроме Аллаха.

То есть, все виды поклонения в любых его видах должны быть посвящены только Аллаху!

Таухид ар-рубубийа - это указатель (далиль) на таухид аль-улюхийа. Поэтому Аллах в Коране во многих местах таухид ар-рубубийа ставит как довод на таухид аль-улюхийа.

И первый аят в Коране, который является приказом, приводится в суре аль-Бакара (если начинать читать от суры "аль-Фатиха" и дальше) и приказывает нам поклоняться только Аллаху. Первый аят приказывает нам таухид!

Аллах сказал:

"О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь.
Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания.
Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно
"
(Сура "аль-Бакара", 2:21-22)

То есть: "Аллах создал вас, создал тех, которые были до вас, разостлал для вас землю, устроил для вас небо, низвел оттуда воду, вырастил плоды, чтобы вас пропитать, Он вас питает" - все это таухид ар-рубубийа.
И это Аллах использует как указание на: "Никого не равняйте с Аллахом". Аллах говорит: "Поклоняйтесь вашему Господу".
Все! Больше никому.

Это первый аят в Коране, который содержит приказ. И этот приказ о таухиде!

То есть, естественный путь, который заложен в человеке - это утверждение таухида аль-улюхийа, опираясь на таухид ар-рубубийа. Аллах, зная свои творения, указывает нам на это.

Всякое творение (человек) задумывается о том, откуда его источник. То есть: "Вот я есть. А откуда я? Где мой источник? Кто меня создал? Откуда источник моего существования? Кто, тот, от которого зависит, будет ли мне хорошо или будет мне плохо, будет мне вред или польза?".

Когда он поймет, что это Творец небес и земли - Аллах, то он уже сердцем дошел до Творца. И теперь, когда он знает, что все зависит от Того, от Кого его создание, вред и польза, его счастье и несчастье - тут он уже начинает искать путь: "Как же приблизиться к Тому, от Которого все зависит? Как добиться Его расположения? Что делать, чтобы приблизиться к Нему? Как сделать так, чтобы Он был доволен мною, чтобы я был счастлив? Как укрепить связь между мной и Аллахом - Тем, от Которого все зависит?".

Поэтому, понимание человеком таухида ар-рубубийа становится для него дверью в таухид аль-улюхийа. Поэтому Аллах, когда объясняет мушрикам (многобожникам) в Коране необходимость поклонения Ему одному, то напоминает им о чем? И что им приводит как довод? Таухид ар-рубубийа!

Аллах сказал:

"Скажи (Мухаммад): "Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?".
Они скажут: "Аллаху
(то есть, они признают таухид ар-рубубийа)".
Скажи: "Неужели вы не помяните назидание
(почему же тогда вы не поклоняетесь Аллаху?)?".
Скажи
(Мухаммад): "Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?".
Они
(опять) скажут: "Аллах".
Скажи: "Неужели вы не устрашитесь?
(тогда почему вы взываете и обращаетесь с поклонением не к Нему, а к другим помимо Аллаха?)""
(Сура "аль-Муминун", 23:84-87)


Также Аллах сказал:

"Таков Аллах, ваш Господь.
Нет божества
(достойного поклонения), кроме Него, Творца всякой вещи (это таухид ар-рубубийа).
(и поэтому)
Поклоняйтесь же Ему! (таухид ар-рубубийа к таухиду аль-улюхийа)"
(Сура "аль-Ан'ам", 6:102)

То есть, Аллах как довод приводит свою единственность в господстве на свою единственность в праве на 'ибада (поклонение).

Аллах сказал:

"Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне"
(Сура "аз-Зарийат", 51:56)

Что значит: "Чтобы они поклонялись Мне"?
То есть: "Чтобы поклонялись только Мне - Мне одному посвящали все виды своего поклонения". Чтобы утверждали таухид аль-улюхийа.

Потому что мушрики-арабы верили:
- в существование Аллаха,
- в то, что Аллах Творец,
- в то, что Аллах – Дающий пропитание,
- в то, что от Него все зависит.
- в то, что Аллах оживляет и умерщвляет.

Во всё это верили мушрики.

То есть, таухид ар-рубубийа у них был, но не было таухида аль-улюхийа.

Аллах сказал:

"Если ты (о Мухаммад) спросишь у них (у мушриков), кто сотворил их, они непременно (обязательно (!)) скажут: "Аллах""
(Сура "аз-Зухруф", 43:87)


И во многих других аятах - то же самое.

Поэтому, если человек говорит, что таухид - это утверждение:

- существования Аллаха,
- что Аллах - Творец,
- что Аллах Один распоряжается во вселенной

... и на этом заканчивает свое понятие о таухиде, то мы говорим, что это значит, что человек не знает таухид. И что человек не понимает, что значит быть мууаххидом (единобожником). Человек не знает, к чему призывали посланники. Потому что мушрики - они знали, что такое таухид ар-рубубийа (верили в Аллаха).
Но!
То, ради чего были посланы посланники - это таухид аль-улюхийа.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Что такое "таухид аль-улюхийа"?

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 2: ТАУХИД "АЛЬ-УЛЮХИЙА"

1. Что такое "таухид аль-улюхийа"?

Мы приступаем к изучению второго вида таухида - "таухид аль-улюхийа".

Мы сказали, что таухид - это:
- убежденность в том, что Аллах есть Единственный Творец и Распорядитель и все, что касается действия и господства;
- посвящать поклонение Ему Одному и никому кроме Него;
- утверждать и признавать прекраснейшие имена и высочайшие атрибуты Всевышнего Аллаха, отрицая в отношении Него какие-либо недостатки.
Это и есть таухид.

Мы сказали, что из таухида ар-рубубийа (признанием человека таухида ар-рубубийа - что Аллах Единственный Господь), вытекает признание таухида аль-улюхийа.

"Улюхийа" - значит "'ибада" (поклонение), "божественность".

Если таухид ар-рубубийа - это признание единственности Аллаха в Его действиях, то здесь мы говорим, что таухид аль-улюхийа - это признание единственности Аллаха в действиях рабов.
Каких действиях? Совершенных ими с целью приближения к Аллаху, установленными Им (Аллахом) способами.

Итак, "таухид аль-улюхийа" ("таухид божественности") - это единственность Аллаха в праве на действия рабов, совершаемых ими с целью приближения к Нему, установленными Аллахом способами.
То есть, только Аллах имеет право на действия рабов, которые они совершают для того, чтобы приблизиться к Нему - из тех, которые Он установил.

Сюда входит:
- ду'а (мольба) только Аллаху - больше никому;
- назр (обет) посвящается только Аллаху;
- нахр (жертвоприношение) только Аллаху;
- ар-раджа (чаяние) только Аллаху;
- аль-хауф (страх - тайный страх) только Аллаху;
- тауаккуль (упование) только на Аллаха;
- чаяние и трепет (рагъба и рахъба) только Аллаху;
- обращение к Аллаху (аль-инаба)
Все это только Аллаху. Это и есть "таухид аль-улюхийа" - единственность Аллаха в праве на поклонение Ему.

Или, мы говорим: ""Таухид ар-рубубийа" - это единственность Аллаха в Его действиях (то есть, что только Он Один творит, питает, владеет и т.д.), а "таухид аль-улюхийа" - это единственность Аллаха в действиях рабов, совершаемых с целью приближения к Нему (ду'а, обет, намаз, пост и т.д.)".

Именно этот вид таухида был той темой, ради которого Аллах посылал пророков - основной целью послания пророков. Основной темой их призыва был призыв к таухиду аль-улюхийа: от первого посланника - Нуха (мир ему), до Мухаммада - последнего из посланников.

Доказательство этого - Аллах говорит:

"Мы отправили к каждой общине посланника (для чего?): "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!"
(Сура "ан-Нахль", 16:36)

Также Аллах говорит:

"Мы не посылали до тебя (о Мухаммад) ни одного посланника, которому не было бы внушено:
"Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"
"
(Сура "аль-Анбийа", 21:25)

Каждый пророк начинал свой призыв с приказа о таухиде аль-улюхийа (то есть, единственности Аллаха в поклонении), приказывая поклоняться только Ему Одному.

Аллах сказал о том, что говорили пророки (Нух, Худ, Салих, Шу’айб (мир им)):

"О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества (иляха), кроме Него"
(Сура "аль-Араф", 7:59, 65, 73, 85)

Это доказательство того, что пророки посылались с основной миссией - призыв к таухиду аль-улюхийа.

Также Аллах сказал об Ибрахиме (мир ему):

"А вот Ибрахим сказал своему народу: "Поклоняйтесь Аллаху и бойтесь Его!"
(Сура "аль-Анкабут", 29:16)

А также Аллах сказал, какая была основная миссия последнего посланника - Мухаммада :

"Скажи (о Мухаммад): "(Поистине) мне велено (приказано) поклоняться (только Одному) Аллаху,
очищая перед Ним веру
(искренне посвящая Ему Одному поклонение - религию)"
(Сура "аз-Зумар", 39:11)

Посланник Аллаха сказал: "Мне было приказано сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха". аль-Бухари, 25; Муслим, 22; Ибн Хиббан, 175, 219; аль-Багъауи, 33. См. "Мишкат аль-Масабих", 12.

Первый уаджиб (первая обязанность) человека, который является мукалляфом (то есть, тем, кто отвечает и несет ответственность за свои действия перед Аллахом) - свидетельствовать, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и действовать сообразно этого свидетельства.

Аллах говорит:

"Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех"
(Сура "Мухаммад", 47:19)

То есть, первое, что приказывает Аллах человеку, который хочет войти в Ислам - произнесение двух свидетельств (с пониманием их) и действиям сообразно тому, что они (свидетельства) означают.

Итак, таухид аль-улюхийа - это миссия пророков и задача, с которой они были посланы.

Почему "таухид аль-улюхийа" так называется?

Называется "таухид аль-улюхийа" потому, что "улюхийа" ("божественность") - это описание и качество Аллаха, Его атрибут. Его имя "Аллах" - по одной версии: это есть высочайшее и величайшее имя. "Аллах" означает "аль-Илях" - то есть, Единственный истинный Бог, Единственный, Кто достоин поклонения.
Итак, "улюхийа" - это атрибут Аллаха - божественность. То есть, право на поклонение рабов. Поэтому называется "таухид аль-улюхийа".

Второе название таухида аль-улюхийа - "таухид аль-'ибада". Если в первом случае название дали с точки зрения атрибута Аллаха, потому что улюхийа принадлежит Аллаху, то во втором случае "'ибада" - с точки зрения атрибута творения. Атрибут человека - он раб ('абд) Аллаха, который должен поклоняться только Аллаху, делать Ему 'ибада (поклонение) искренне. Почему? Потому что он нуждается в своем Господе. Потому что он не может без Него. Поэтому называется "таухид аль-'ибада".

Шейхуль-ислям Ибн Теймия говорит: "Знай, что нужда раба в Аллахе в том, чтобы поклоняться Аллаху, не придавая Ему ничего в сотоварищи - что нет у него никакой другой нужды, которая сравнима с этой его нуждой". То есть, твоя потребность в поклонении Аллаху - с ней ничего нельзя сравнить, ничего аналогичного нет.
Немного похожа в некоторых аспектах на потребность тела в питании - в том, как тело нуждается в питании, питье, воде (немного можно увидеть какую-то похожесть), но все равно разница между ними большая.
Потому что суть человека - это его сердце (сущность человека - это его дух). И дух не может нормально существовать без Того, Кому он поклоняется - без поклонения Аллаху, кроме которого нет другого Бога, достойного поклонения.
То есть, человек не может обрести покой в этом мире без поклонения Аллаху. И даже если ты обретаешь какие-то наслаждения в этом мире и какую-то радость, которую ты находишь не в Аллахе (не в поклонении Ему), то эти твои наслаждения очень недолговечны. То есть, ты переходишь от одного вида наслаждения к другому и т.д. - и они недолговечны, сменяются. Ты переходишь от одного человека к другому: в детстве с родителями находил какое-то успокоение - потом родителей нет, потом дети - детей нет, потом друг - друга нет, другой друг и т.д. То есть, не находишь постоянно успокоения. Что касается Аллаха, то без Него и без поклонения Ему, все время - от начала жизни до конца жизни - человек не может существовать. Где бы он ни был, Аллах с ним.

Итак, мы говорим, что этот вид таухида - это то, с чем пришли посланники. Почему? Потому что - это основа, на которой строятся все остальные деяния. Все остальные деяния человека строятся на таухиде аль-улюхийа.
Если у человека нет таухида аль-улюхийа, тогда все его деяния недействительные. Если есть ширк (то есть, противоположность таухиду аль-улюхийа), тогда все его деяния недействительные.

Аллах сказал:

"Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей"
(Сура "ан-Ниса", 4:48, 116)

"Не прощает" - значит что? - "В Ад на веки". Да упасет Аллах.

Также сказал Аллах в доказательство того, что это основа и если ее нет, то все деяния тщетны:

"Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: "Если ты (Мухаммад, конечно, не может сделать ширк, но: "Даже если ты, о Мухаммад сделаешь ширк ...") станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток"
(Сура "аз-Зумар", 39:65)

То есть, это основа. Без нее все деяния недействительны. Поэтому, это - основная тема призыва пророков.

Еще почему?

Потому что это - первый уаджиб (первая обязанность) раба. Потому что это - первая обязанность, которую возложил Аллах на раба.
Мы знаем, что есть суры в Коране, в которых Аллах перечисляет основные заповеди для рабов - 10 заповедей (10 фардов/уаджибов) - основных обязанностей раба (человека).
И Аллах начинает всегда с чего?
Он говорит:

"Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям ..."
(Сура "ан-Ниса", 4:36)

Также Аллах говорит:

"Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям"
(Сура "аль-Исра", 17:23)

Также Всевышний сказал:

"Скажи: "Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь". Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям"
(Сура "аль-Анам", 6:151)

Итак, это первый уаджиб (первая обязанность), которая лежит на человеке. То есть, исходя из этих двух причин, пророки основной темой своего призыва делали таухид аль-улюхийа.
Потому что:
1. Без него недействительны все остальные деяния.
2. Это самая первая и самая главная обязанность (заповедь), которую Аллах вменил сынам Адама.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Смысл двух свидетельств

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 2: ТАУХИД "АЛЬ-УЛЮХИЙА"

2. Смысл двух свидетельств:
"ля иляха илля-Ллах" и "Мухаммадан расулю-Ллах"


Начнем со свидетельства "ля иляха илля-Ллах".

Его смысл - убежденность и признание того, что:
- никто, кроме Аллаха, не заслуживает поклонения,
- придерживаться этого
- и действовать сообразно этому.

Оно состоит из двух частей:
- "ля иляха",
- "илля-Ллах".

"Ля иляха" - означает, что нет никакого божества, достойного поклонения, помимо Аллаха. Все остальные не являются истинными божествами, достойными поклонения.
То есть, "ля иляха" - это отрицание права кого-то, кроме Аллаха, на поклонение (чтобы ему поклонялись) - кто бы он ни был, или чем бы оно ни было, оно не имеет права на поклонение.
"Ля иляха" - это отрицание права кого-либо или чего-либо, помимо Аллаха, на поклонение.

"Илля-Ллах" - это утверждение исключительного права Аллаха на поклонение.

Таким образом, "ля иляха илля-Ллах" состоит из отрицания и утверждения. Смысл этих слов общий: нет никого истинно достойного поклонения, кроме Аллаха.

Частица "ля" - частица отрицания, которая в арабском языке должна иметь подлежащее и сказуемое (исм и хабр).
Подлежащее (исм) частицы "ля" - это "илях", то есть "нет иляха".
И должно быть сказуемое. Оно не упоминается, но оно подразумевается. Какое это сказуемое, которое здесь подразумевается?
Разве здесь подразумевается: "нет существующего божества"? Разве сказуемое здесь - "существующий"? Нет.
Тогда, что сказуемое здесь? Сказуемое здесь: "истинный". Здесь подразумевается слово "истинный". То есть: "нет божества истинного".

Потому что, если мы скажем, как говорят некоторые, что здесь сказуемое – это "существующий", то получается: "нет божества (иляха) существующего". То есть: "не существует иляха, кроме Аллаха", а это противоречит реальности!
Потому что, иляхов очень много – то есть, тех, кому поклоняются помимо Аллаха, их много. И если ты скажешь в этом смысле, что "не существует иляха, кроме Аллаха" - это означает очень страшную вещь, на самом деле!
Из этого вытекает, что поклонение всем этим вещам, которым поклоняются люди, это и есть поклонение Аллаху. Или что все эти вещи, которым поклоняются люди, это и есть Аллах. Потому что, они говорят, что: "Нет никого, кому поклоняются, кроме Аллаха". То есть, все, кто кому поклоняются, они поклоняются Аллаху. Так получается.
И из этого вытекает страшнейшее заблуждение: теория (учение) о единстве мироздания. То есть, что всё - это Аллах: и это - Аллах, и то - Аллах, и монах в келье - это Аллах. Всё - Аллах. То есть, единство мироздания.
Потому что, если сказать: "Нет никого, кому поклоняются, кроме Аллаха", - мы скажем: "Как?! Есть же! Поклоняются другим!". Это будет означать, что те, кому поклоняются помимо Аллаха, они тоже - Аллах. Вот что из этого вытекает.
Это самая страшная ложь и чушь! Это означает, что поклонение этим вещам - это и есть поклонение Аллаху. А это не так! По-другому эту теорию единства мироздания еще называют - "пантеизм".

Итак, значение "ля иляха илля-Ллах": "Нет иляха истинного, (то есть, который достоин поклонения), кроме Аллаха".

"Ля иляха илля-Ллах" имеет несколько известных толкований. То есть, разные группы, относящие себя к исламским, дают разные толкования, которые встречаются в их книгах. Мы разберем некоторые.

Первое толкование, которое дают: "Нет объектов поклонения, кроме Аллаха". Только что мы об этом сказали - это чушь! Потому что, есть объекты поклонения, кроме Аллаха. Люди поклоняются помимо Аллаха многим другим. А это означает, что каждый объект поклонения, независимо от того, истинно или ложно ему поклоняются - всё это Аллах. Эта теория, как мы сказали, называется "пантеизм" (единство мироздания). И это толкование "ля иляха илля-Ллах" ложное, неверное!

Второе толкование, которое дают: "Нет творца, кроме Аллаха", или: "Нет никого, способного творить, кроме Аллаха", и т.д. Это толкование сводит смысл свидетельства "ля иляха илля-Ллах" только к одному виду таухида - к таухиду ар-рубубийа.
И если первое толкование, это полная чушь и ложь, то это второе толкование - это только часть смысла "ля иляха илля-Ллах", а вовсе и не то, что полностью подразумевается под этим свидетельством.
Разве Пророк был послан, чтобы утвердить таухид ар-рубубийа (господство Аллаха) среди рабов? Нет, они и так это знали, и верили в это. Этого недостаточно. "Ля иляха илля-Ллах" же утверждает "улюхийа", то есть - единственность Аллаха в божественности, в поклонении - в праве на поклонение.

Еще один тафсир - третье толкование, которое дают: "Нет правления (нет права на законодательство) ни у кого, кроме Аллаха". Это толкование верно? Этот тафсир тоже частичный, неполный. И не только это подразумевается свидетельством "ля иляха илля Ллах". И вообще не это подразумевается. Это верно, да, но это только часть смысла, и этого недостаточно.
Потому что, если человек признает единственность Аллаха в праве на установление законодательства (на правление), но при этом делает ду'а могилам, или "святому" шейху, или еще кому-то, то этот человек мууахид (единобожник)? Нет, этот человек мушрик (многобожник). Он делает ширк, если направляет что-то из обрядов поклонения не Аллаху.

Поэтому, все эти толкования - они либо ложные вообще, либо частичные (неполноценные, недостаточные). И в книгах, которые есть сегодня, все эти виды тафсиров "ля иляха илля Ллах" встречаются.

Правильное же толкование, которое давали саляф (предшественники этой уммы) и истинные набожные ученые этой уммы - "Нет никого, достойного поклонения истинно, кроме Аллаха". Это и есть смысл свидетельства "ля иляха илля-Ллах".

Перейдем к смыслу второго свидетельства: "Мухаммадан расулю-Ллах".

Смысл этого свидетельства - это признание сердцем (то есть, внутри) и внешне (то есть, языком), что Мухаммад - это раб Аллаха и посланник Аллаха ко всем людям; и действие сообразно смыслу того, что подразумевает это свидетельство.

А что оно подразумевает?
Оно подразумевает:
- веру в то, что он сообщил;
- подчинение ему в том, что он приказал;
- оставление того, что он запретил;
- поклонение Аллаху только так, как он установил.

Это и есть смысл двух свидетельств.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Рукны (столпы) двух свидетельств

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 2: ТАУХИД "АЛЬ-УЛЮХИЙА"

3. Рукны (столпы) двух свидетельств

Первое свидетельство - "ля иляха илля-Ллах" - имеет 2 столпа (рукна):
1. Отрицание права кого-либо на поклонение, кроме Аллаха - то есть, "ля иляха" ("нет никаких, достойных поклонения, божеств"). Этот столп (рукн) сводит на нет и рушит ширк в любом его проявлении. И "ля иляха" обязывает нас отречься и сделать куфр во всё, чему поклоняются помимо Аллаха.
2. Утверждение - "илля-Ллах" ("кроме Аллаха"). Этот столп утверждает, что только Аллах имеет право на поклонение рабов.

Итак, первый столп отрицает и сводит на нет все виды ширка, и обязывает к отречению и куфру во всё, чему поклоняются, кроме Аллаха, а второй столп утверждает, что только Аллах достоин поклонения рабов, и обязывает действовать сообразно этому.

Смысл этих двух рукнов отражается во многих аятах Корана:

"Кто не верует в тагута (то есть, отрекся от лжебогов, и это - указание на столп "ля иляха"),
а верует в Аллаха
(это утверждение "илля-Ллах" - то есть, утверждение исключительного права Аллаха на поклонение),
тот ухватился за самую надежную рукоять
"
(Сура "аль-Бакара", 2:256)

Также Аллах сообщает о словах Ибрахима (мир ему):

"Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь (это утверждение "ля иляха" - то есть, отрицание наличия истинных богов, кроме Аллаха),
кроме Того, Кто сотворил меня
(это утверждение исключительного права Аллаха на поклонение)"
(Сура "аз-Зухруф", 43:26-27)

Это что касается рукнов "ля иляха илля-Ллах". И их два рукна.

Свидетельство "Мухаммадан расулю-Ллах" также имеет два рукна:
1. "'абдуху" - то есть, Мухаммад - раб Аллаха;
2. "расулю-Ллах" - то есть, Мухаммад - посланник Аллаха.

Эти два столпа отрицают две вещи:
- чрезмерность в отношении Мухаммада ,
- небрежность в отношении Мухаммада , легковесное отношение к праву Мухаммада .

Объединив в себе эти два качества: "раб Аллаха и Его посланник", он является лучшим из творений Аллаха и лучшим из людей в этих двух качествах. Ведь у всех людей есть качество "'абд" ("раб Аллаха"), и у некоторых есть качество "расуль" ("посланник"). Так вот, Мухаммад в этих двух качествах достиг высшей и самой совершенной степени - в том, что он - раб Аллаха, и в том, что он - посланник Аллаха.

Что означает, что он - 'абд (раб)?

Раб - это тот, кем владеют. То есть, Мухаммадом владеет Аллах. Это означает, что он человек, что он создан Аллахом так же, как созданы и другие люди, что на него распространяется все то, что распространяется и на других людей. И сказал Посланник Аллаха : "Я, не иначе, как человек подобный вам". аль-Бухари, 401; Муслим, 572; Абу Дауд, 1020; ан-Насаи, 3/28; Ибн Маджах, 1211.
И он это свое качество - атрибут "'абд", воплотил и выполнил полностью. Он отдал этому своему качеству то, что должен был отдать - полностью выполнил свои обязанности в этом своем качестве.
Поэтому Аллах и восхвалил его этим качеством - "'абд". Когда Аллах хвалит Мухаммада в Коране, то упоминает его качество - "'абд".

"Разве Аллаха не достаточно для Его раба (то есть, Мухаммада )?"
(Сура "аз-Зумар", 39:36)

Также Аллах говорит:

"Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба (то есть, пророка Мухаммада ),
чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса
"
(Сура "аль-Исра", 17:1)

И это потому, что он сполна выполнил свою функцию как 'абда (раба). Это был смысл "'абд".

Смысл "расуль" - то есть, посланный ко всем людям с призывом к Аллаху, благовестником и увещевателем. Когда мы свидетельствуем об этих двух рукнах: "'абдуху уа расулюх" ("раб Аллаха и Его посланник") - мы, тем самым, отрицаем чрезмерствование в отношении него и легковесность в отношении него.

Чрезмерствование мы отрицаем рукном "'абд", то есть, тем, что он - раб Аллаха. Какое чрезмерствование?
Многие из тех, которые чрезмерствуют в отношении Мухаммада , поднимают его выше его уровня (ранга), на который его поставил Аллах - вплоть до того, что взывают к нему, просят у него, говоря: "О Мухаммад, попроси для нас у Аллаха прощения", и т.д. То есть, поднимают его до уровня поклонения ему, помимо Аллаха. Просят у него то, на что способен только Аллах: чтобы он устранил их печаль и беды, дал им то, что им нужно из их потребностей, и т.д.

Другие качаются в другую сторону - сторону легковесности в отношении Мухаммада . Этих разбивает рукн, что он "расулю-Ллах" - последний посланник Аллаха ко всем людям.
В чем может заключаться легковесность в отношении Мухаммада ? К примеру, некоторые вовсе отрицают, что он посланник Аллаха, говоря: "Да, он раб Аллаха, но не посланник", - да убережет нас Аллах от подобного.
Также бывает легковесность в следовании Мухаммаду . То есть, они отрицают или полагаются на свои мнения, и на мнения людей, и на теории, которые противоречат тому, с чем пришел Мухаммад .
В чем еще может заключаться легковесность? В том, что они трактуют как хотят то, с чем он пришел, и искажают это. Искажают имена Аллаха и Его атрибуты, искажают то, что он сообщил, искажают хукмы (законы), которые он принес.
Это все легковесность.

Итак, эти два рукна (два столпа): "'абдуху уа расулюх" ("раб Аллаха и Его посланник") - они разбивают два отклонения в сторону излишества и легковесности.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Шарты (условия) свидетельства "ля иляха илля-Ллах"

Сообщение »


ГЛАВА 2 - Разъяснение смысла таухида и видов таухида
Раздел 2: ТАУХИД "АЛЬ-УЛЮХИЙА"

4. Шарты (условия) свидетельства "ля иляха илля-Ллах"

Ля иляха илля-Ллах - это ключ к Раю. А у каждого ключика есть свои зубцы, без которых этот ключ ничего не откроет. Эти условия и есть зубцы к ключу. Если этих условий нет у свидетельствующего, то его "ля иляха илля-Ллах" недействительно.

Что это за условия?

Их семь:
1. Знание (аль-'ильм), несовместимое с невежеством.
2. Убежденность (аль-йакъын), несовместимая с сомнением.
3. Принятие (аль-къабуль), несовместимое с отверганием.
4. Подчинение (аль-инкъыйад), несовместимое с ослушанием, отказом.
5. Искренность (аль-ихляс), несовместимая с ширком.
6. Правдивость (ас-сидкъ), несовместимая с ложью.
7. Любовь (аль-махабба), несовместимая с ненавистью.

Разберем эти семь условий подробнее.

Первое условие - знание. Что это означает? Это значит, что человек должен знать смысл свидетельства "ля иляха илля-Ллах".

То есть:
- что подразумевается под "ля иляха илля-Ллах",
- что отрицает "ля иляха илля-Ллах",
- и что утверждает "ля иляха илля-Ллах".

Если этого нет, если человек не знает, то без этого нет "ля иляха илля-Ллах". Если человек просто говорит "ля иляха илля-Ллах" и не понимает, что он говорит, то "ля иляха илля-Ллах" не принесет ему никакой пользы. Потому что он не знает, на что оно указывает - и оно тогда бесполезно.
Знание противостоит невежеству. Доказательство на это условие приводится в Коране:

"... кроме только тех, кто свидетельствует об истине ("ля иляха илля-Ллах"), будучи знающими
(то есть, они знают своими сердцами то, о чем свидетельствуют их языки, а не просто следуют слепо)"
(Сура "аз-Зухруф", 43:86)


Второе условие, чтобы "ля иляха илля-Ллах" было действительным - убежденность. То есть, тот, который говорит "ля иляха илля-Ллах", должен быть полностью убежденным в том, на что указывает это свидетельство. Если у него есть какое-то сомнение относительно "ля иляха илля-Ллах", то оно не принесет ему пользы и не поможет.
Доказательство этого условия также приводится в Коране:

"Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений"
(Сура "аль-Худжурат", 49:15)

Если человек сомневается, то это качество и признак мунафиков (лицемеров).
Сообщается, что однажды Пророк , находясь в саду, сказал Абу Хурейре, которого он отправил по Медине: "Иди с этими моими сандалиями и радуй вестью о Рае любого, кого ты встретишь за пределами этого сада и кто засвидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, будучи убеждённым в этом сердцем". Муслим, 31 со слов Абу Хурайры. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. "Сахих аль-джами ас-сагъир", 857.
Это доказательство из Сунны на условие "ля иляха илля-Ллах" - убежденность. То есть, тот, кто не убежден сердцем, тот не достоин входа в Рай, и на это указывает вышеприведенный хадис.

Третье условие свидетельства "ля иляха илля-Ллах" - принятие. Это значит - принимать то, что означают слова "ля иляха илля-Ллах".
Что означают эти слова? Они означают: поклонение только одному Аллаху, недопустимость направлять любой вид поклонения кому-либо, кроме Аллаха. Если человек говорит "ля иляха илля-Ллах", но не принимает то, что оно означает, то не поможет ему это свидетельство. Как, например, многие, которые сегодня поклоняются могилам. Они говорят: "Ля иляха илля-Ллах", но в то же время они не принимают его смысл - что нельзя никому направлять поклонение, кроме Аллаха. И они не оставляют поклонение своим могилам. Значит, они не принимают смысл "ля иляха илля-Ллах".

Доказательство на это условие есть в Коране:

"Когда им (многобожникам) говорили: "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха",
– они превозносились
(возвеличивались и проявляли высокомерие), и говорили:
"Неужели мы откажемся
(оставим) от наших богов (то есть, тех кому мы поклоняемся, кому мы направляем поклонение, будь-то идолы или могила)
из-за какого-то сумасшедшего поэта?""
(Сура "ас-Саффат", 37:35-36)

То есть, они не принимали смысл "ля иляха илля-Ллах".

Четвертое условие свидетельства "ля иляха илля-Ллах" - подчинение, несовместимое с отказом и ослушанием. Аллах говорит:

"Кто подчинил свой лик Аллаху, будучи творящим добро, тот ухватился за надежную рукоять"
(Сура "Лукман", 31:22)

"Подчинил свой лик Аллаху" - то есть, сказав "Ля иляха илля-Ллах", и подчинившись Аллаху.

Пятое условие свидетельства "ля иляха илля-Ллах" - искренность. Это значит - очистить все свои дела от любых примесей многобожия (ширка).
То есть, когда человек говорит "ля иляха илля-Ллах", он не преследует этим какую-либо мирскую цель или выгоду, он только свидетельствует об этом искренне и говорит это только ради Аллаха - не для показухи, не для того, чтобы это услышали люди, не для того, чтобы о нем что-то сказали. Это - искренность (ихляс).

Доказательство этого приводится в Сунне. В "Сахихах" Бухари и Муслима передаётся хадис, в котором Пророк сказал: "Воистину, Аллах запретил Ад тому, кто скажет "Ля иляха илля-Ллах", стремясь при этом только к Лику Аллаха". Бухари, 425; Муслим, 33, 263.
То есть, когда человек говорит слова "ля иляха илля-Ллах" только ради Лика Аллаха.

Шестое условие свидетельства "ля иляха илля-Ллах" - правдивость, несовместимая с ложью. То есть, говорить это свидетельство, признавая и подтверждая его правдивость и истинность. Если человек говорит "ля иляха илля-Ллах" просто языком, но при этом не подтверждает сердцем и не правдив в своем свидетельствовании, тогда такой человек - мунафик, лжец.

Аллах говорит:

"Среди людей есть такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в Последний день". Однако они суть неверующие (то есть, они говорят "ля иляха илля-Ллах", но при этом не верят в смысл этого свидетельства - они не правдивы и они лгут, то есть, они мунафики). Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого. Их сердца поражены недугом.
Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали
"
(Сура "аль-Бакара", 2:8-10)

И последнее условие свидетельства "ля иляха илля-Ллах" - любовь, несовместимая с ненавистью. То есть, человек должен любить смысл "ля иляха илля-Ллах", любить то, на что оно указывает. Человек должен любить тех, которые живут согласно "ля иляха илля-Ллах" и действует сообразно этому - любить мууаххидов (единобожников).
Аллах говорит:

"Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха.
Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее
"
(Сура "аль-Бакара", 2:165)

То есть, люди, исповедующие "ля иляха илля-Ллах", любят Аллаха и Его таухид искренней любовью. А люди ширка любят тех, кому поклоняются помимо Аллаха и это противоречит смыслу "ля иляха илля-Ллах" - они ненавидят смысл этого свидетельства.

Итак, это 7 условий свидетельства "ля иляха илля-Ллах".
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

След.

Вернуться в Единобожие (таухид)

cron