Сообщение »

ГЛАВА 27
О снятии колдовства


В этой главе подробно говорится о снятии колдовства. Являются ли все виды снятия колдовства греховными? Или же некоторые виды снятия колдовства являются греховными, а некоторые – дозволенными? Арабское слово “нушра”, означающее “снятие колдовства”, происходит от слова “нашр”, которое означает “выздоровление больного”. Снятие колдовства бывает двух видов: разрешенное и запрещенное. Разрешенное снятие колдовства осуществляется посредством чтения Корана и известных молитв, а также приема лекарственных препаратов, назначаемых врачами, если колдовство подействовало на организм человека. При запрещенном виде одно колдовство уничтожается за счет другого колдовства. Однако второй колдун не сможет уничтожить первое колдовство, пока не обратится за помощью к джиннам. Он просит их о том, чтобы джинны, осуществляющие первое колдовство, уничтожили его следы. Одним словом, джинны осуществляют колдовство только после того, как люди приобщат сотоварищей к Аллаху, и снимают его только после того, как они приобщат сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. Именно поэтому аль-Хасан аль-Басри сказал, что колдовство снимает только колдун. Это значит, что только колдуны снимают колдовство посредством действий, которые не узаконены в шариате.

Передают, что Джабир рассказывал: «Когда Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили о снятии колдовства, он сказал: «Это – одно из деяний сатаны». Этот хадис передал Ахмад с хорошей цепочкой рассказчиков. Его также привел Абу Дауд[71] и сказал: «Об этом спросили Ахмада, на что он ответил, что Ибн Мас’уд порицал это полностью».

Арабы использовали слово “нушра” только тогда, когда речь шла о снятии колдовства колдунами, и поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, назвал это одним из деяний сатаны. Ибн Мас’уд также порицал снятие колдовства посредством амулетов, содержащих коранические откровения. Что же касается снятия колдовства посредством чтения заклинаний и поплевывания без использования амулетов, то ни имам Ахмад, ни Ибн Мас’уд не могли порицать это, потому что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поступал и разрешил поступать таким образом.

Аль-Бухари передал хадис Катады: «Я спросил Ибн аль-Мусайаба: “Разрешено ли заниматься исцелением человека, который заколдован или не может подойти к своей жене, или же это запрещается?” Он ответил: “Ничего страшного в этом нет, ибо они тем самым хотят лучшего. То, что полезно, не запрещается”».[72]

Ибн аль-Мусайаб имел в виду, что пользу приносят чтение молитв, заклинаний и коранических аятов, а также принятие дозволенных лекарственных препаратов и т.п. Что же касается снятия колдовства посредством другого колдовства, то Ибн аль-Мусайаб не мог считать его дозволенным. Если нам ясно, что колдуны осуществляют и снимают колдовство только после того, как совершают великое многобожие, то мы не имеем права снимать одно колдовство посредством другого, даже если в этом возникла острая необходимость. Колдовство разрешается снимать только посредством заклинаний, узаконенных шариатом.

Передают также следующие слова аль-Хасана аль-Басри: «Колдовство снимает только колдун» «Джами аль-Масанид» Ибн аль-Джаузи.
Ибн аль-Кайим сказал: «Снятие колдовства с околдованного бывает двух видов. К первому относится снятие колдовства аналогичным колдовством, что является одним из деяний сатаны и имеется в виду в словах аль-Хасана. При этом как снимающий колдовство, так и околдованный пытаются приблизиться к сатане посредством того, что ему угодно, после чего он перестает причинять страдания околдованному. Ко второму виду относится снятие колдовства заклинаниями, обращением за помощью к Аллаху, молитвами и другими дозволенными способами. Это является дозволенным».

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Запрет на снятие колдовства посредством другого колдовства.
2. Указание на разницу между тем, что запрещается, и тем, что разрешается, для того, чтобы избавить людей от трудностей.
_________________________
[71]Ахмад 3/294, Абу Дауд (3868).
[72]Аль-Бухари 10/198.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 28
О суеверии


Будучи одним из проявлений многобожия, суеверие несовместимо с абсолютным единобожием, которое является обязательным для творений. По причине суеверия человек продолжает задуманное дело или воздерживается от него, и это является малым многобожием, которое человек обязан искупить, если оно проникло в его сердце. Сущность суеверия заключается в том, что человек ищет добрые или дурные предзнаменования в происходящих вокруг событиях, например, в направлении полета птиц, и связывает благополучный или неудачный исход задуманного дела с тем, что птица прилетит справа, слева или спереди или просто будет сидеть на месте.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого» Аль-А’раф 7:131.

Это означает, что все добрые и неприятные события происходят с людьми в соответствии с божественным предопределением и предустановлением, которое записано у Великого и Могучего Аллаха. Дурные предзнаменования всегда были качеством многобожников, враждующих с посланниками, и поэтому шариат порицает дурные предзнаменования. Последователи Божьих посланников понимают, что происходящие события связаны с предопределением Аллаха и могут быть либо вознаграждением за совершенные благодеяния, либо наказанием за совершенные грехи.

Он также сказал: «Они сказали: “Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих”» Йа син 36:19.

Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.

Передают, что Абу Хурайра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Инфекция – ложь, дурные приметы – ложь, плачущая сова – ложь, и злополучность месяца сафар – ложь». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[73]
В версии Муслима добавлено: «...лунные фазы – ложь, и злые духи – ложь».[74]

Из этого хадиса следует, что инфекция не распространяется сама по себе, а распространяется с дозволения Великого и Могучего Аллаха. Во времена невежества люди полагали, что заразные болезни передаются сами по себе, но Великий и Могучий Аллах изобличил лживость этих убеждений. Дурные приметы также не оказывают воздействия на происходящие события, поскольку они являются всего лишь воображением человека, которое запечатляется в его душе и не оказывает никакого влияния на предопределение и предустановление Аллаха.

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Инфекция – ложь, дурное предзнаменование – ложь, а вот доброе предзнаменование мне нравится». Его спросили: «А что такое доброе предзнаменование?» Он сказал: «Доброе слово». [75]

Это означает, что инфекция воздействует не сама по себе, а с дозволения Великого и Могучего Аллаха, а дурные приметы вообще не оказывают никакого влияния на происходящее вокруг, потому что все события происходят только в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Что же касается доброго предзнаменования, то оно похвально, потому что в его основе лежит надежда на милость Аллаха, тогда как дурные приметы в сущности представляют собой дурные помыслы о Великом и Могучем Аллахе. Вот почему доброе предзнаменование похвально, а дурные приметы заслуживают порицания.

Абу Дауд передал с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Укбы ибн Амира, который рассказывал: «Когда при Посланнике Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: “Наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас увидит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: “О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты отвращаешь все злое! Нет силы и нет могущества, кроме как от Тебя!”».[76]

Дурное предзнаменование – это широкое понятие, которое охватывает слова и деяния, происходящие на глазах у человека и влияющие на его решения. Верить в дурные приметы и предзнаменования запрещается, а вот добрые предзнаменования поощряются, потому что они приносят радость и облегчение и удаляют стеснение, порождаемое сатаной и оказывающее дурное влияние на сердце человека. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны. Что же касается выражения «наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел», то оно подразумевает запрет на изменение решения по причине дурного предзнаменования. Если же мусульманин увидит то, что ему не нравится, то ему надлежит сказать: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты предотвращаешь все злое! Нет силы и могущества, кроме как от Тебя!» Это – великая мольба, позволяющая уберечь сердце от всевозможных дурных предзнаменований.

Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дурные приметы – это многобожие! Дурные приметы – это многобожие! А у каждого из нас... Но Аллах удаляет это, если уповать на Него». Этот достоверный хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи, причем последний назвал его достоверным и отметил, что последние слова принадлежат Ибн Мас’уду.[77]

Слова «а у каждого из нас…» означают, что дурные предзнаменования возникают в сердце каждого человека. Однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.

Ахмад передал хадис Ибн Амры о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот приобщил сотоварищей к Аллаху». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: “О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет божества, кроме Тебя”».[78]

Из этого хадиса ясно следует, что суеверие является многобожием. Что же касается слов «нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла», то они означают, что любое добро и зло происходят согласно предопределению Аллаха, и знание о сокровенном принадлежит только Великому и Могучему Аллаху.

Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие – это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него».[79]

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Обращается внимание на слова Аллаха «Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха…» и «Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих».
2. Отрицание того, что первопричиной болезни является инфекция.
3. Отрицание существования дурных примет.
4. Отрицание вреда плачущей совы или других птиц такого рода.
5. Отрицание злополучности месяца сафар.
6. Доброе предзнаменование не относится к вышеизложенному. Более того, оно желательно.
7. Разъяснение смысла понятия “доброе предзнаменование”.
8. Дурные мысли, возникающие в результате этого в сердцах, не причинят вреда. Напротив, Аллах избавляет от них человека, если он уповает на Аллаха.
9. Молитва, которую следует прочитать тому, кто обнаружил это у себя.
10. Провозглашение веры в дурные приметы многобожием.
11. Разъяснение смысла понятия “дурная примета”.
_____________________________
[73]Аль-Бухари 10/182, Муслим (2220), (102).
[74]Муслим (2220), (106) от Абу Хурейры с добавлением: «…и звезды –ложь», а также (2222) и (107) с добавлением: «…и злые духи – ложь».
[75]Аль-Бухари 10/181, Муслим (2224).
[76]Абу Дауд (3719).
[77]Абу Дауд (3910), ат-Тирмизи (1614), Ибн Маджа (3538), Ибн Хиббан (1427).
[78]Ахмад 2/220.
[79]Ахмад 1/213.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 29
О предсказаниях по звездам


В этой главе говорится об отношении шариата к предсказаниям по звездам и их разновидностях. К первому виду относится вера в то, что звезды оказывают самостоятельное влияние на происходящие на земле события. Фактически, это – обожествление звезд, и мусульманские богословы единодушны в том, что такие убеждения являются великим неверием и многобожием, в котором некогда погряз народ пророка Ибрахима.
Ко второму виду относится наука, которая называется астрологией. Астрологи предсказывают события на земле по движению, сближению, расхождению, восходу или закату звезд. Это является одной из разновидностей предсказаний. К людям, которые занимаются такими предсказаниями, являются дьяволы, внушающие им то, что им угодно и что якобы произойдет в будущем. Эти деяния являются запрещенными и относятся к тяжким грехам. Более того, они являются проявлением неверия в Великого и Могучего Аллаха.
К третьему виду относится наука, называемая астрономией. Астрономы изучают положение и движение звезд для того, чтобы определять киблу, время или сезон, когда лучше всего заниматься земледелием. Некоторые богословы разрешали заниматься этой наукой, поскольку она утверждает, что положение, движение, сближение, расхождение, восход и заход звезд связаны с местом и временем и не являются причиной происходящих на земле событий. А раз так, то нет ничего плохого в том, что люди говорят или изучают это, поскольку утверждения о том, что появление и исчезновение звезд связано со временем, являются дозволенными.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари сообщается о том, что Катада сказал: «Аллах создал эти звезды ради трех вещей: для украшения неба, для побития дьяволов и для того, чтобы по этим ориентирам путники находили правильную дорогу. Тот же, кто истолковывает это иначе, ошибается, теряет свою долю и возлагает на себя то, о чем у него нет никакого знания».[80]

Что касается сотворения звезд ради украшения ими неба, то Великий и Могучий Аллах сказал: «Мы украсили ближайшее небо красотой звезд (или звездами) и оберегаем его от всякого мятежного дьявола» Ас-Саффат 37:6-7.
О побивании звездами дьяволов говорится во многих аятах. Еще одна функция звезд состоит в том, что они являются ориентирами, по которым путники могут найти правильную дорогу. Если же кто-либо истолковывает их иначе, то он ошибается, лишается удела и возлагает на себя то, о чем у него нет никакого знания. И это справедливо, потому что звезды являются одними из творений Аллаха, и узнать тайну их сотворения можно только от Великого и Могучего Аллаха.

Харб ибн Исмаил сообщил, что Катада не одобрял изучение лунных фаз и что Ибн Уйейна также не разрешал это. Однако Ахмад и Исхак разрешали изучать лунные фазы.

Последнее мнение является достоверным, потому что Великий и Могучий Аллах поведал о том, что это является милостью по отношению к рабам. Аллах сказал: «Он – Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне – свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет» Йунус 10:5.
Из этого аята очевидно, что обрести эту милость можно только благодаря изучению науки о звездах. Это и является доказательством законности этого.

Передают, что Абу Муса рассказывал, что Посланник Аллаха сказал: «Три группы людей не попадут в Рай: пьяницы, порвавшие родственные узы и верящие в колдовство». Этот хадис передали Ахмад и Ибн Хиббан в своем сборнике “ас-Сахих”.[81]

Мы уже упоминали о том, что астрология является одной из разновидностей колдовства. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, по этому поводу сказал: «Кто обучился части астрологии, тот обучился части колдовства, и чем больше одного, тем больше другого». К астрологии также относятся гороскопы, которые в наше время часто публикуются в журналах и к которым люди относятся с большой небрежностью. Это – разновидность предсказаний, изобличать которую необходимо повсеместно. Гороскопы нельзя приносить домой, нельзя читать, нельзя даже просматривать, ибо если человек просматривает их, то он совершает запрещенный поступок, подобный тому, который совершает человек, приходящий к предсказателю и не порицающий его за ослушание. Если же читатель читает гороскоп, зная созвездие, под которым он родился или которое соответствует дате его рождения, то он словно спрашивает предсказателя и совершает запрещенный поступок. Если же он поверит прочитанному, то он не уверовал в то, что было ниспослано Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.
Составители гороскопов относятся к предсказателям, и это лишний раз свидетельствует о том, насколько далеки сегодня люди от единобожия и насколько далеки они от понимания этой книги – “Книги единобожия”. Все это относится даже к мусульманам и даже к тем, кто проповедует Ислам.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл сотворения звезд.
2. Опровержение тех, кто утверждает что-либо помимо этого.
3. Упоминание о разногласиях, существующих между богословами по поводу изучения лунных фаз.
4. Угроза тому, кто верит во что-нибудь, имеющее отношение к колдовству, даже если ему известно, что оно является ложью.
________________________
[80]Аль-Бухари 6/211.
[81]Ахмад 4/399, Ибн Хиббан (1380), (1381), Аль-Хаким 4/146.

Изображение
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 30
О связывании выпадения дождя со звездами или лунными фазами


В этой главе говорится о связывании дождя со звездами, поскольку арабское слово “нау” иногда используется в таком значении. Связывание выпадение дождя со звездами несовместимо с совершенным единобожием, которое обязан исповедовать человек, потому что совершенное единобожие обязывает раба связывать все блага и милости только с одним Аллахом и не связывать их с творениями, даже если они являются причиной ниспослания этих благ. Следовательно, здесь возможно два вида нарушения шариата. Во-первых, если человек считает причиной Божьих милостей то, что Великий и Могучий Аллах не сделал такой причиной. Во-вторых, если он приписывает милости Аллаха и выпадение дождя творениям.

Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы не веруете в это повествование (или отворачиваетесь от него) и делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?» Аль-Уаки’а 56:81-82.
Толкователи Корана отмечали, что люди делают неверие своим уделом, когда приписывают милости Великого и Могучего Аллаха творениям.

Передают, что Абу Малик аль-Аш’ари рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В моей общине осталось четыре пережитка времен невежества: гордость знатным происхождением, опорочивание рода, связывание выпадения дождя со звездами и оплакивание покойников». Затем он добавил: «Если плакальщица не принесет покаяния до смерти, то в День воскресения она восстанет в одеянии из черной смолы, покрытая коростой». Этот хадис передал Муслим.[82]

Этот хадис свидетельствует о том, что перечисленные четыре качества порицаются шариатом и были присущи людям эпохи невежества. В “ас-Сахихе” имама аль-Бухари приводится хадис Ибн ‘Аббаса о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назвал в числе трех самых ненавистных Аллаху людей того, кто соблюдает обычаи времен невежества после обращения в Ислам. Первым из этих качеств времен невежества является гордость знатным происхождением, сопряженная с высокомерием и желанием возвыситься над другими. Вторым из перечисленных качеств является опорочивание рода. Сюда относятся нанесение оскорблений и отрицание чьего-либо происхождения без доказательств, принимаемых шариатом, и без необходимости, определяемой законом Аллаха. Третьим деянием является связывание выпадения дождя со звездами. Это также распространяется на обращение к звездам с просьбой о выпадении дождя, что является еще более великим грехом. Оплакивание покойников также относится к тяжким грехам. Шариат запрещает во время несчастий громко рыдать, рвать на себе одежду и т.п., потому что такие деяния противоречат терпению, соблюдать которое мусульманин обязан, и присущи невежественным людям.

Аль-Бухари и Муслим передали следующий хадис Зейда ибн Халида: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, руководил нашим рассветным намазом в Худейбие. В ту ночь шел сильный дождь. Завершив намаз, он повернулся к людям и сказал: “Известно ли вам, что сказал ваш Господь?” Люди ответили: “Аллаху и Его Посланнику это известно лучше”. Тогда он произнес: “Он сказал: “Среди Моих рабов выявились уверовавшие в Меня и неверующие. Кто сказал, что дождь выпал по милости и милосердию Аллаха, тот уверовал в Меня и не верит в звезды. А кто сказал, что дождь выпал благодаря такой-то звезде, тот не уверовал в Меня и уверовал в звезды”».[83]

Слова сподвижников «Аллаху и Его Посланнику это известно лучше» были допустимы при жизни благородного Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Это значит, что говорить эти слова можно было, пока он был жив, а после его смерти человек, которого спрашивают о том, что ему не известно, должен сказать: «Аллаху это известно лучше». Что касается людей, которые уверовали в Аллаха и не уверовали в звезды, то ими являются те, которые связывают все милости только с Аллахом, что само по себе свидетельствует об их вере. Если человек считает, что звезды являются всего лишь причинами, влияющими на выпадение дождя, то он совершает малое неверие. Но если он полагает, что дождь выпадает в ответ на молитвы тех, кто поклоняется звездам, или потому что звезды проявили милость к людям, то он совершает великое неверие и является безбожником.

Муслим передал похожий хадис от Ибн ‘Аббаса, в котором говорится: «Некоторые из людей сказали: “Такая-то лунная фаза или звезда оказалась правдивой”. И тогда Аллах ниспослал следующие аяты: «Клянусь местами заката звезд (или ниспослания частей Корана)! Если бы вы только знали, что это – клятва великая. Воистину, это – благородный Коран, находящийся в хранимом Писании. К нему прикасаются только очищенные. Он ниспослан Господом миров. Неужели вы не веруете в это повествование (или отворачиваетесь от него) и делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?»[84] Аль-Уаки’а 56:75–82.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл аята из суры “аль-Уаки’а”.
2. Упоминание о четырех качествах, оставшихся со времен невежества.
3. Упоминание о том, что некоторые из них содержат элементы неверия.
4. К неверию относятся некоторые деяния, которые не выводят мусульманина из исламской общины.
5. Слова Аллаха «Среди Моих рабов выявились уверовавшие в Меня и неверующие...» связаны с ниспосланием благ.
6. Осознание веры в данной ситуации.
7. Осознание неверия в данной ситуации.
8. Понимание высказывания «Такая-то лунная фаза или звезда оказалась правдивой».
9. Постановка ученым вопроса перед обучающимися для того, чтобы привлечь их внимание. Именно для этого Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Известно ли вам, что сказал ваш Господь?»
10. Суровая угроза плакальщице.
_________________________
[82]Муслим (943).
[83]Аль-Бухари 2/277, 433, 434 и 7/338, Муслим (71).
[84]Муслим (73).

Изображение
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 31
О высказывании Всевышнего Аллаха


«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» Аль-Бакъара 2:165.

Начиная с этой главы, имам начал разъяснять формы поклонения душой и то, каким образом можно поклоняться душой только Великому и Могучему Аллаху. Все это относится к обязательным предписаниям единобожия, без которых оно не может быть совершенным. В первую очередь имам решил упомянуть о любви к Аллаху и подчеркнуть, что раб должен любить Аллаха больше всего на свете, даже больше себя самого. Под этой любовью подразумевается любовь, являющаяся формой поклонения. Это означает, что любящий должен быть привязан к любимому настолько, чтобы выполнять его повеления по доброй воле, стремиться к нему и по доброй воле избегать всего запрещенного им. Именно такая любовь является поклонением, посвящение которого кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, является великим многобожием. Она является столпом религии и душевной праведности, и мусульманин обязан посвящать ее одному Аллаху. Что же касается аята, то из него следует, что некоторые из людей любят обожествляемые ими творения так же сильно, как они любят Аллаха.

Всевышний также сказал: «Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, при-обретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей”» Ат-Тауба 9:24.

Этот аят содержит суровую угрозу и свидетельствует о том, что если человек любит кого-либо сильнее, чем он любит Аллаха, то он совершает тяжкий грех и запрещенный поступок, потому что Аллах пригрозил каждому, кто поступает таким образом. Для того, чтобы исповедовать единобожие надлежащим образом, раб обязан любить Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, сильнее всего на свете. Что же касается любви к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, то она является любовью ради Аллаха, а не наряду с Аллахом, потому что именно Аллах приказал нам любить Пророка Му-хаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Передают, что Анас рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ни один из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него более любимым, чем его ребенок, отец и все остальные люди». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[85]

Вера раба станет совершенной только тогда, когда он возлюбит Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сильнее, чем все остальное на свете. Раб должен любить его сильнее, чем своих детей, своих родителей и всех людей вместе, и должен подтверждать это своими поступками. И если человек любит Аллаха, поклоняясь Ему таким образом по доброй воле и со страхом, то он всегда стремится снискать Его довольство и избежать Его гнева. То же самое относится к тем, кто истинно возлюбил Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Они же передали другой хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его Посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие, после того, как Аллах спас его от этого, так же, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь».[86] В другой версии говорится: «Никто не ощутит сладость веры, пока не...» Далее текст хадиса аналогичен предыдущему.

Под сладостью веры здесь подразумевается удовольствие, которое человек получает, когда его вера становится совершенной, потому что вера доставляет человеческой душе огромное удовольствие.

Передают, что Ибн ‘Аббас сказал: «Тот, кто станет любить ради Аллаха, ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, тем самым обретет покровительство Аллаха. Раб Аллаха не почувствует вкуса веры, и не помогут ему длительные молитвы и пост, пока не будет именно так. Братство же и дружба людей ради мирской жизни, которые сложились ныне, не принесут им никакой пользы». Этот хадис передал Ибн Джарир.[87]

Если человек любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха, дружит ради Аллаха и враждует ради Аллаха, то он становится одним из Божьих угодников, обретая любовь и поддержку своего Господа.

В отношении же высказывания Всевышнего «Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся» Аль-Бакъара 2:166.
Ибн ‘Аббас сказал: «Имеются в виду любовь и привязанность».

Это толкование объясняется тем, что язычники поклонялись идолам и любили их, полагая, что они будут свидетельствовать за них в День воскресения за то, что они любили их и были привязаны к ним.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл аята из суры “Аль-Бакъара”.
2. Смысл аята из суры “Бараа”.
3. Любовь человека к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, должна быть сильнее его любви к самому себе, своим близким и богатству.
4. Отрицание наличия веры в данном хадисе не свидетельствует о выходе из Ислама.
5. Вера имеет свою сладость, которую человек может ощутить, а может и не ощущать.
6. Четыре действия сердца, которые могут обеспечить человеку покровительство Аллаха и без которых невозможно познать вкус веры.
7. Понимание сподвижниками того, что братство людей чаще бывает ради мирской жизни.
8. Смысл слов Аллаха «...связи между ними оборвутся»
9. Среди многобожников есть такие, которые любят Аллаха сильной любовью.
10. Угроза тому, для кого восемь видов богатства, перечисленных Аллахом, милее, чем религия.
11. Кто возлюбил что-то так же сильно, как Аллаха, тот впал в великое многобожие.
_________________________
[85]Аль-Бухари 1/55, Муслим (44).
[86]Аль-Бухари 1/56–58, 68 и 12/281, Муслим (43).
[87]Ахмад 3/430.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 32
О высказывании Всевышнего Аллаха


«Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» Али Имран 3:175.

Эта глава посвящена разъяснению еще одной формы поклонения – страха перед Аллахом. Эта форма поклонения душой также является обязательной. Если человек выполняет ее совершенным образом, то он доводит свое единобожие до совершенства. Если же он делает в ней упущения, то его приверженность единобожию не является совершенной. Страх не перед Аллахом может быть либо проявлением многобожия, либо менее тяжким запрещенным поступком, либо незапрещенным поступком.
К проявлениям многобожия относится страх, который испытывает человек, который боится, что почитаемое им творение, например, пророк, святой угодник или джинн, поразит его злом благодаря могуществу, которое не выражается в материальных причинах. Такой страх связан с мирской жизнью. Однако он также может быть связан с Последней жизнью, если человек боится, что почитаемый им святой не захочет помочь ему в Последней жизни. Он страстно желает, чтобы этот святой помог ему после смерти, заступился за него, позволил ему находиться рядом с ним и защитил его от мучений, и поэтому он боится его. Страх, который относится к менее тяжким грехам, человек может испытывать, если он из страха перед творением отказывается выполнять обязательное предписание Аллаха или совершает то, что Аллах запретил. Наряду с этим существует и естественный страх, испытывать который человеку не запрещается. Это может быть страх перед врагом, хищным зверем, огнем и т.п. Этот страх носит естественный характер.
Что же касается приведенного выше аята, то, согласно наиболее предпочтительному мнению, его смысл заключается в том, что сатана внушает приверженцам единобожия бояться их врагов. Однако Аллах запретил им поступать таким образом, и этот запрет носит категорический характер. Аллах запретил бояться кого-либо, кроме Него, и это означает, что страх не перед Аллахом является одним из проявлений многобожия. Аллах также повелел правоверным бояться Его, и это свидетельствует о том, что страх является одной из форм поклонения.


Всевышний также сказал: «Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, кто совершает намаз, выплачивает закят и не боится никого, кроме Аллаха. Возможно, они окажутся на верном пути» Ат-Тауба 9:18.

Этот аят однозначно свидетельствует о том, что бояться надлежит только одного Аллаха. Всевышний похвалил этих рабов за то, что они боятся только Его одного, и здесь уместно отметить, что “боязнь” является менее широким понятием, чем “страх”.

Он также сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха”. Но стоит им пострадать ради Аллаха, как они принимают искушение людей за мучения от Аллаха» Аль-‘Анкабут 29:10.

Это значит, что они перестают исполнять обязанности, которые на них возложил Аллах, или начинают совершать грехи, опасаясь порицания людей.

Передают, что Абу Саид рассказывал, что однажды Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Слаба будет твоя убежденность, если ты станешь искать благосклонности людей, гневя Аллаха, и воздавать им хвалу за удел от Аллаха, а также порицать их за то, что Аллах не дал тебе самому. Сильное желание жаждущего не принесет удел от Аллаха, а ненависть нежелающего не отвратит его».

Перечисленные деяния являются причинами маловерия, а известно, что ослабляют веру только запрещенные поступки, потому что вера усиливается благодаря праведным деяниям и ослабевает под влиянием грехов. Этот хадис также свидетельствует о том, что стремление угодить людям, гневя при этом Аллаха, является грехом и запрещенным поступком.

Передают, что ‘‘Аиша рассказывала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто ищет благосклонности Аллаха, гневя людей, то Аллах дарует ему Свою благосклонность и удовлетворение людей. Но если кто ищет благосклонности людей, гневя Аллаха, то Аллах разгневается на него и вызовет гнев людей против него». Этот хадис передал Ибн Хиб-бан в “ас-Сахихе”.

В этом хадисе сообщается о воздаянии, которое получает тот, кто боится одного Аллаха, и воздаянии, которого удостаивается тот, кто боится не только Аллаха, подрывая совершенство своего единобожия. Такой человек совершает грех уже потому, что он боится людей, и этот страх заставляет его совершать новые грехи и отказываться от выполнения обязательных предписаний.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл аята из суры “Али Имран”.
2. Смысл аята из суры “Бараа”.
3. Смысл аята из суры “аль-‘Анкабут”.
4. Убежденность человека может слабеть и крепнуть.
5. Признаки слабости убежденности, три из которых упоминаются в хадисе Абу Саида.
6. Искренний страх перед Аллахом является одним из обязательных религиозных предписаний.
7. Напоминание о каре, уготованной для того, кто утратил этот страх.
8. Напоминание о награде для тех, кто его испытывал.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 33
О высказывании Всевышнего Аллаха


«Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» Аль-Маида 5:23.

В этой главе разъясняется, что для того, чтобы стать настоящим мусульманином, человек обязан уповать на Аллаха. Упование в религии объединяет в себе различные формы поклонения, совершаемые душой. Уповая на Аллаха, человек полагается на Великого и Могучего Господа и совершает деяния, необходимые для достижения определенной цели. Религия обязывает верующего, уповающего на Аллаха, совершать необходимые деяния и полагаться на то, что Великий и Могучий Аллах сделает его усердия плодотворными, что его деяния дадут ожидаемый результат, и что Аллах окажет ему божественную поддержку, ибо нет силы и могущества, кроме как от Аллаха. Следовательно, упование является формой поклонения, которое совершается только душой.
Что же касается упования не на Аллаха, то оно бывает двух видов. Первое из них является великим многобожием. Человек совершает его, когда уповает на творения в делах, помочь в которых не может никто, кроме Великого и Могучего Аллаха. Это может быть прощение грехов, рождение ребенка, назначение на должность и т.д. Таким образом очень часто поступают люди, поклоняющиеся могилам и святым угодникам. Они совершают великое многобожие, которое полностью противоречит самой сути единобожия.
Ко второму виду относится упование на творения в тех делах, в которых они способны помочь по воле Великого и Могучего Аллаха. Это относится к скрытому или малому многобожию. Человек поступает таким образом, если говорит: «Я уповаю на Аллаха и тебя». Говорить так нельзя, как и нельзя говорить: «Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя». Уповать на творения нельзя ни в коей мере, потому что только Великий и Могучий Аллах заслуживает упования, о сути которого мы упомянули выше. Вверять судьбу можно только тому, кто властен распоряжаться ею, а творения не обладают никакой властью. Они могут стать причиной какого-нибудь события, например, могут заступиться за кого-нибудь, но это совершенно не означает, что на них можно уповать.
Что же касается обсуждаемого аята, то в нем содержится повеление уповать на Аллаха, и это значит, что упование является одной из форм поклонения. Кроме того, предлог и имя в родительном падеже в тексте аята стоят перед глаголом, что свидетельствует о том, что люди обязаны уповать только на одного Аллаха. Упование – это форма поклонения, посвящать которую можно только Аллаху, и именно это является причиной упоминания этого аята в данной главе. Другой причиной являются слова «если вы являетесь верующими», из которых следует, что вера является неправильной до тех пор, пока человек не уповает только на Аллаха.


Всевышний также сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают только на своего Господа» Аль-Анфаль 8:2.

Упоминание предлога и имени в родительном падеже перед глаголом указывает на то, что эти верую-щие уповают только на Великого и Могучего Аллаха. Он охарактеризовал верующих этими качествами, и это значит, что они являются высшими из достоинств истинных верующих.

Всевышний также сказал: «О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха» Аль-Анфаль 8:64.
Он также сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» Ат-Талакъ 65:3.

Как мы уже упоминали, упование на Аллаха зависит от понимания того, что Аллах является Единственным Господом, и крепкой веры в это, потому что среди многобожников встречаются такие, которые уповают на Аллаха довольно сильно. Принимая это во внимание, мы говорим, что сила упования в сердце зависит от размышлений над деятельностью Господа. Чем больше раб задумывается над царством Аллаха, небесами и землей, тем лучше он осознает, что только Аллах обладает властью и распоряжается судьбами творений. Он понимает, что Божья помощь рабу является ничтожной по сравнению с тем, что Великий и Могучий Аллах творит во вселенной. Благодаря таким размышлениям верующий начинает больше возвеличивать Аллаха, а его упование становится более крепким.

Передают, что Ибн ‘Аббас сказал: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель! Эти слова произнес Ибрахим, мир ему, когда он был брошен в огонь. То же самое сказал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, когда люди сказали им: “Народ собрался против вас. Побойтесь же их”. Однако это лишь приумножило их веру».

Этот хадис подтверждает величие слов «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Если раб сильно надеется и уповает на Аллаха, то Аллах непременно облегчит его судьбу и создаст для него выход из трудного положения, даже если небеса и земля со всеми их обитателями замыслят причинить ему зло.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Упование на Аллаха является обязательным религиозным предписанием.
2. Оно является одним из условий веры.
3. Смысл аята из суры “аль-Анфаль”.
4. Смысл другого аята из той же суры.
5. Смысл аята из суры “ат-Талакъ”.
6. Величие этой фразы, так как Ибрахим и Мухаммад, мир им обоим и благословение Аллаха, произнесли ее в критической ситуации.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 34
О высказывании Всевышнего Аллаха


«Неужели они не опасались хитрости Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» Аль-А’раф 7:99.

Эта глава посвящена обеим упомянутым в ней аятам, поскольку они имеют много общего. В обсуждаемом нами аяте отмечается, что многобожники чувствуют себя в безопасности от наказания Аллаха и не боятся его. Они чувствуют себя в безопасности от хитрости Аллаха, потому что не испытывают страха перед Ним и не совершают в душе этого великого обряда поклонения. В чем же состоит хитрость Аллаха? Суть этого качества заключается в том, что Великий и Могучий Аллах облегчает жизнь некоторых людей настолько, что они начинают чувствовать себя в полной безопасности, хотя в действительности это происходит для того, чтобы ввести их в заблуждение. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, по этому поводу сказал: «Если вы увидите, что Аллах продолжает одарять раба в то время, как он совершает грехи, то знайте, что это – обольщение». Пречистый Аллах хитрит против тех, кто замышляет недоброе против Его угодников и пророков, а также против Его религии. При таких обстоятельствах хитрость является качеством совершенства, потому что она выражает могущество, величие и власть Аллаха.

Всевышний также сказал: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» Аль-Хиджр 15:56.

Этот аят свидетельствует о том, что заблудшие рабы теряют надежду на милость Великого и Могучего Аллаха. Из смысла этого откровения следует, что богобоязненные и праведные рабы никогда не теряют надежды на милость Аллаха, потому что шариат обязывает совмещать страх и надежду для того, чтобы поклонение было правильным. Но какое же из этих чувств должно превалировать в сердце человека? Если человек здоров, но совершает грехи, то страх в его сердце должен превалировать над надеждой. Если же человек болен и опасается гибели или смерти, то надежда в его сердце должна превалировать над страхом. А в сердцах людей, следующих прямым путем и опережающих других в совершении праведных по-ступков, страх и надежда должны занимать одинаковое место, поскольку Всевышний сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» Аль-Анбийа 21:90.

Передают, что Ибн ‘Аббас рассказывал, что однажды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили о смертных грехах, и он ответил: «Это – приобщение к Аллаху равных, потеря надежды на помощь Аллаха и ощущение безопасности от хитрости Аллаха».

Отчаяние появляется тогда, когда человек перестает надеяться на Аллаха, а чувство безопасности от хитрости Аллаха появляется, когда человек перестает бояться Аллаха. Выполнять оба эти обряда поклонения является одним из обязательных предписаний, ибо если человек перестает совершать их полностью или частично, то он подрывает совершенство своего единобожия.

Передают, что Ибн Мас’уд сказал: «Самые страшные из смертных грехов – это приобщение к Аллаху равных, ощущение безопасности от хитрости Аллаха, отчаяние в милости Аллаха и потеря надежды на помощь от Аллаха». Это передал ‘Абд ар-Раззак.[88]

Отчаяние в милости Аллаха носит общий характер, поскольку милостью включает в себя как наделение благами, так и избавление от зла. Что же касается помощи Аллаха, то под ней чаще всего подразумевается избавление от несчастий.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл аята из суры “аль-А’раф”.
2. Смысл аята из суры “аль-Хиджр”.
3. Суровая угроза тем, кто не опасается хитрости Аллаха.
4. Суровая угроза тем, кто отчаивается в милости Аллаха.
_______________
[88]Аль-Хейсами 1/104.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 35
Стойкость перед предопределением Аллаха является частью веры в Аллаха


Стойкость перед предопределением Аллаха является одним из составляющих веры, славным качеством и великой формой поклонения. Выполнение обязательных предписаний требует терпения и стойкости, избежание грехов требует терпения и стойкости, и удары судьбы также требуют от человека терпения и стойкости. Поэтому терпение состоит из трех частей, а сущность его заключается в удержании языка от негодования, сердца – от недовольства, а тела – от выражения недовольства путем разрывания на себе одежды, битья по щекам и т.п.

Всевышний Аллах сказал: «Любое несчастье постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» Ат-Тагабун 64:11.
Алкама сказал: «Это сказано в отношении человека, который, когда его постигает несчастье, знает, что оно приходит от Аллаха, и поэтому выражает удовлетворенность этим и покоряется».[89]

Из этого аята следует, что если человек почитает Аллаха, повинуется Его приказам и избегает всего запрещенного Им, то Аллах внушает его сердцу поклоняться Господу, проявлять должное терпение и избегать негодования. Алкама же отметил, что истинно верующему известно, что любое несчастье постигает его по воле Аллаха, и поэтому он довольствуется предписанной ему судьбой и покоряется. Он покоряется, потому что знает, что это несчастье было предопределено Аллахом. Совершенно очевидно, что толкование Алкамы является правильным, потому что все несчастья заранее предопределены Аллахом, и это предопределение полностью соответствует мудрости Великого и Могучего Аллаха. По своей мудрости Аллах расставляет все вещи по местам так, чтобы они соответствовали своему предназначению. Осознавая это, человек понимает, что если раба постигает несчастье, то в этом для него есть благо, и если он проявит терпение, то получит вознаграждение. Но если он станет негодовать на судьбу, то взвалит на свои плечи бремя греха.

В “ас-Сахихе” Муслима приводится хадис Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Две черты людей являются проявлением неверия – опорочивание рода и оплакивание умершего».[90]

Из этого хадиса следует, что две черты, являющиеся проявлением неверия, всегда будут присущи людям. Это – опорочивание рода и оплакивание покойников. Под оплакиванием здесь подразумевается негодование на судьбу и громкий плач. Такое поведение несовместимо с терпением, сохранять которое человек обязан всегда. Он обязан удерживать свое тело от битья по щекам, разрывания на себе одежды и тому подобных поступков, а также удерживать свой язык от негодования и воплей. И хотя эти качества присущи неверующим, это совершенно не означает того, что все поступающие таким образом люди являются абсолютно неверующими и выходят из лона Ислама. Это означает лишь то, что эти качества обычно присущи неверующим и являются проявлениями неверия.

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Ибн Мас’уда о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не из нас тот, кто бьет себя по щекам, рвет на себе одежду и обращается с призывом времен невежества».[91]

Выражение «не из нас» указывает на то, что перечисленные поступки относятся к тяжким грехам, и поэтому мы считаем, что отсутствие терпения и проявление негодования являются одними из тяжких грехов. Естественно, грехи подрывают веру человека, потому что вера укрепляется благодаря праведным деяниям и ослабевает под воздействием грехов. Слабая вера делает несовершенным единобожие раба, и поэтому отсутствие терпения свидетельствует о том, что человек еще не достиг совершенного единобожия, исповедовать которое он обязан.

Передают, что Анас рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его мучения в мирской жизни. Если же Он желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех для того, чтобы в День воскресения он получил наказание за него сполна». Этот хадис передал ат-Тирмизи.[92]

В этом хадисе подчеркивается мудрость Великого и Могучего Аллаха, осознание которой во время несчастий позволяет рабу по достоинству оценить терпение и украсить свою душу выполнением этого славного обряда поклонения. Т.е. отказаться от негодования и довольствоваться тем, что совершил и предопределил Великий и Могучий Аллах. По этой причине некоторые из ранних мусульман начинали укорять себя, когда видели, что Аллах не посылает им трудностей, несчастий, болезней и т.п.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Величина награды зависит от величины испытания. Если Всевышний Аллах возлюбил какой-либо народ, то Он подвергает его испытанию. Тот, кто выражает удовлетворенность, обретает благосклонность, а тот, кто гневается, навлекает на себя гнев». Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим.[93]

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл аята из суры “ат-Тагабун”.
2. Стойкость перед предопределением Аллаха является составной частью веры в Аллаха.
3. Опорочивание рода.
4. Суровая угроза тому, кто бьет себя по щекам и рвет на себе одежду, а также обращается с призывом времен невежества.
5. Признак того, что Аллах желает добра Своему рабу.
6. Признак того, что Аллах желает ему зла.
7. Признак того, что Аллах любит Своего раба.
8. Запрещение гневаться на судьбу.
9. Награда за удовлетворенность испытанием.
_______________
[89]Аль-Бухари 8/500.
[90]Муслим (67).
[91]Аль-Бухари 3/131 и 132, Муслим (103).
[92]Ат-Тирмизи (2398).
[93]Ат-Тирмизи (2398), Ибн Маджа (4021
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 36
О показухе


Эта глава содержит предостережение от показухи и тщеславия, которые являются формой приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. Сущность показухи заключается в том, что человек совершает какой-либо обряд поклонения для того, чтобы люди могил увидеть это и похвалить его за совершаемый поступок.
Показуха бывает двух видов. К первому виду относится показуха лицемеров, которые делают вид, что они обратились в ислам, скрывая в своей душе неверие. Такое поведение в корне противоречит единобожию и является величайшим неверием в Аллаха. Ко второму виду относится показуха, которая закрадывается в поступок или часть поступка мусульманина. Это является скрытым многобожием и несовместимо с совершенным единобожием.


Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом”» Аль-Кахф 18:110.

В этом аяте запрещается приобщать сотоварищей к Аллаху, и этот запрет распространяется на все виды многобожия, в том числе на показуху. Поэтому ранние мусульмане опирались на этот аят, когда речь заходила о показухе. Таким же образом поступил имам, да смилостивится над ним Аллах, в этой главе. Что же касается слов «и никому не поклоняется наряду со своим Господом», то они означают, что мусульманин не поклоняется для того, чтобы его увидел или услышал кто-нибудь из творений.

Передают, что Абу Хурайра рассказывал со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Всевышний Аллах сказал: “Я не нуждаюсь в каком бы то ни было сотоварище. Я оставлю любо-го, кто своим действием приобщит ко Мне сотоварища, вместе с его многобожием”». Этот хадис передал Муслим.[94]

Этот хадис свидетельствует о том, что деяния, совершенные ради показухи, не принимаются Аллахом, и если показуха прокралась в его намерение в самом начале какого-либо обряда поклонения, то он целиком является недействительным. Сам же человек при этом совершает грех и увязает в скрытом и малом многобожии. Но если человек начал совершать обряд поклонения ради Аллаха, после чего его намерение смешалось с показухой, например, если он затягивает поясной поклон, подольше поминает Аллаха и вообще совершает действия дополнительные необязательные действия для того, чтобы люди увидели это, то приложенные им дополнительные усилия являются тщетными и не принимаются. При этом ему записывается грех. Все это относится к обрядам поклонения, совершаемым телом. Что же касается обрядов, связанных с имуществом, то с ними дело обстоит несколько иначе. Из текста хадиса следует, что если человек своим действием приобщит сотоварищей к Аллаху, т.е. если многобожие ляжет в основу его праведного поступка, то его деяние будет отвергнуто, потому что Аллах более кого бы то ни было не нуждается в сотоварищах и принимает только те благодеяния, которые совершены искренне ради Него одного.

Передают, что Абу Саид рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не сообщить ли мне, что для вас является более опасным и страшным, чем Лжемессия?» Люди ответили: «Сообщи, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Это – скрытое многобожие, которое проявляется, когда человек встает и молится, приукрашивая свой намаз, когда видит, что на него кто-то смотрит». Этот хадис передал Ахмад.[95]

Это объясняется тем, что явление Лжемессии является очевидным событием, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил суть всего, что произойдет во время его пришествия. Что же касается показухи, то она пытается проникнуть в душу человека очень часто. Это многобожие заставляет человека постепенно забывать о том, что Великий и Могучий Аллах наблюдает за ним, и побуждает все чаще помнить о том, что люди смотрят на него. Именно поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, опасался того, что показуха причинит нам больше вреда, чем Лжемессия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл аята из суры “аль-Кахф”.
2. Серьезное предупреждение об отвержении любого праведного деяния, если оно в какой-то степени посвящено не Аллаху.
3. Упоминание причины отвержения этого Аллахом, которая заключается в том, что Он абсолютно ни в чем не нуждается.
4. Другая причина состоит в том, что Он лучше всех тех, кого к Нему приобщают.
5. Опасение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, по поводу возможности распространения показухи среди его сподвижников.
6. Он разъяснил это на примере человека, который молится Аллаху, но приукрашивает свой намаз, когда видит, что за ним наблюдают другие.
_______________
[94]Муслим (2985), Ибн Маджа (4202).
[95]Ахмад 3/30, Ибн Маджа (4204).
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 37
Стремление человека совершить праведное деяние ради обретения мирских благ является проявлением многобожия


Название этой главы означает, что стремление получить за праведное деяние награду в мирской жизни является малым многобожием.

Всевышний Аллах сказал: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» Худ 11:15-16.

Общий смысл этого аята конкретизируется аятом из суры “аль-Исра”. Люди, которые душой и телом стремятся обрести только блага мирской жизни, являются неверующими, и поэтому этот аят ниспослан именно о них. Тем не менее его текст распространяется на всех, кто желает обрести мирские блага благодаря праведным поступкам.
Деяния, которые раб совершает в надежде получить мирскую выгоду, не желая при этом получить за них вознаграждение в Последней жизни, делятся на две категории. К первой категории относятся деяния, совершать которые Законотворец повелел, не упоминая о земном вознаграждении, например, намаз, пост и другие подобные праведные деяния. Их нельзя совершать в надежде получить за них награду в этом мире, и если человек поступает таким образом, то он является многобожником.
Ко второй категории относятся деяния, за которые Законотворец установил вознаграждение в мирской жизни и совершать которые Он приказал, упоминая о награде, которую можно получить за них в этой жизни. К таким деяниям относятся поддержание родственных связей, доброе отношение к родителям и т.п. Если, совершая такие деяния, человек помышляет о вознаграждении в мирской жизни и не думает о награде в Последней жизни, то он подвергает себя опасности и совершает одно из проявлений многобожия, даже если поступает искренне ради одного Аллаха. Если же он надеется получить награду как в этой жизни, так и после смерти, то в этом нет ничего плохого, потому что Законотворец призвал нас совершать эти благодеяния, упомянув о мирской награде за них, именно для того, чтобы мы стремились к ней. Следует отметить, что обсуждаемый нами аят также распространяется на тех, кто совершает праведные деяния ради обретения богатства, например, изучает шариатские науки только ради карьеры, не помышляя об избавлении от невежества и не стремясь попасть в Рай и спастись от Ада. Коран предостерегает таких людей, так же как и предостерегает тех, которые совершают благодеяния ради показухи, и тех, которые совершают благодеяния, но разрушают основу своей веры проявлениями другими пагубными грехами. И даже если они называют себя верующими, их слова не являются искренними, ибо, будь они искренни, они бы поклонялись только Великому и Могучему Аллаху.


В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Несчастен раб динара, несчастен раб дирхема, несчастен раб рубахи с узорами, несчастен раб рубахи с ворсом! Он доволен, если ему даровано благо, и сердится, если не получает ничего. Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову! Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечет он ее!
Туба – тому рабу, который держится за узду своего коня на пути Аллаха, с растрепанными волосами и запыленными ногами. Если он отправляется в дозор, то делает все, что полагается делать в дозоре, а если он в арьергарде, делает все, что полагается делать в арьергарде. Когда он испрашивает разрешения, то не получает его, а когда он заступается, то его заступничество не принимается»
.[96]

Под рабом динара подразумевается человек, который совершает праведные деяния ради мирской выго-ды. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, назвал его “рабом динара”, из чего следует, что совершаемый им поступок является многобожием. Рабство и поклонение имеют несколько степеней. Человек может быть рабом творения, совершая малое многобожие. Он называется рабом какой-либо вещи, если именно она движет им. И хорошо известно, что раб всегда покорен своему господину и направляется туда, куда тот его направляет.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Желание человека обрести мирские блага за счет содеянного им для будущей жизни.
2. Смысл аята из суры “Худ”.
3. Нарекание мусульманина “рабом динара”, “рабом дирхема”, “рабом рубахи с узорами”.
4. Объяснение этого тем, что он доволен, если ему даровано благо, и сердится, если не получает ничего.
5. Высказывание «Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову!»
6. Высказывание «Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечет он ее!»
7. Похвала бойцам, обладающим указанным в этой главе качествами.
_________________________
[96]Аль-Бухари 6/61 и 11/216 (сокращенно); Ибн Маджа.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 38
Подчиняющиеся богословам и правителям, когда те запрещают разрешенное Аллахом или разрешают запрещенное Им, делают из них господов


Эта и последующие главы разъясняют обязательные требования единобожия и непременные условия выполнения свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха.
Богословы являются орудием и средством для понимания священных текстов Корана и Сунны, и поэтому повиновение им вытекает из повиновения Аллаху и Его Посланнику. Что же касается абсолютного повиновения, то таким образом можно повиноваться только Великому и Могучему Аллаху, потому что покорность является одной из форм поклонения. Повиноваться Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, тоже обязательно, однако поступать таким образом следует, потому что так повелел Аллах. Повинуясь ему, человек фактически поклоняется Великому и Могучему Аллаху. Кораническое откровение гласит: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха»
Ан-Ниса 4:64.
Что же касается вопросов, в которых допустимо самостоятельное суждение, которые не разрешаются однозначными текстами из Корана и Сунны, то в них необходимо повиноваться богословам, узнавая ответы на эти вопросы у тех, кто обладает знанием, поскольку Всевышний сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» Ан-Нахль 16:43. Кроме того, с точки зрения шариата такой поступок является крайне целесообразным.

Ибн ‘Аббас сказал: «Скоро на вас обрушатся камни с небес! Я говорю вам то, что сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, а вы говорите, что Абу Бакр и ‘Умар сказали».[97]

Эти слова Ибн ‘Аббаса передал имам Ахмад с достоверной цепочкой рассказчиков. Их смысл заключается в том, что нельзя оспаривать слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, смысл которых очевиден, опираясь на высказыванию других людей, не подкрепленные доказательствами из священных текстов. Это недопустимо, даже если это будут высказывания Абу Бакра или ‘Умара, да будет Аллах доволен ими обоими. Что же тогда говорить обо всех остальных людях?!

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Меня удивляют люди, осведомленные о цепочке рассказчиков и ее достоверности, но следующие мнению Суфьяна.[98] А ведь Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» Ан-Нур 24:63. А знаешь ли ты, что такое искушение? Искушение – это многобожие. Очевидно, если человек станет отвергать некоторые высказывания Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то его сердце начнет уклоняться от истины, и он погибнет».

Искушение – это разновидность многобожия, которая может достичь степени великого многобожия. Если человек отвергает слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то он впадает в искушение, уклоняется от истины и гибнет. Великий и Могучий Аллах сказал об иудеях: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца».[99] Они уклонились по собственной воле после того, как им стала ясна истина и были приведены доводы и доказательства. Они уклонились от истины, и в наказание за это Аллах совратил их сердца.

Передают, что Ади ибн Хатим рассказывал, что слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, прочел следующий аят: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов».[100] Он сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!» Тогда он спросил: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они раз-решают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Он ответил: «Да, это так». Он сказал: «В этом и заключается поклонение им». Об этом рассказали Ахмад и ат-Тирмизи, причем последний назвал этот хадис хорошим.[101]

Повиновение богословам, которые объявляют запрещенное дозволенным, а дозволенное – запрещенным, бывает двух видов. К первому виду относится повиновение богословам и правителям в тех вопросах, в которых они отступают от религии, в знак уважительного и почтительного отношения к ним. Поступая таким образом, люди признают дозволенным то, что разрешают эти богословы и правители, повинуясь им и возвеличивая их, хотя им прекрасно известно, что это – запрещено. Они превращают их в своих господ, и это является проявлением великого неверия и великого многобожия. Такое повиновение считается посвящением поклонения творениям наряду с Аллахом.
Ко второму виду относится повиновение богослову или правителю, который запрещает дозволенное или разрешает запрещенное, только телом. Повинуясь им таким образом, человек осознает свой грех и признает его, однако он повинуется им из-за своей любви к ним, которая сама по себе уже является грехом, или из-за существующих между ними отношений. Такой человек считается обычным грешником.
Упомянув о монахах, шейх, да смилостивится над ним Аллах, хотел подчеркнуть, что порой люди повинуются тем, кто посвящает себя поклонению. Это относится к суфийским тарикатам и крайним приверженцам суфизма, которые чрезмерно возвеличивают своих шейхов. Они повинуются шейхам и святым, которых они считают такими, даже когда те искажают законы религии, и своими поступками они превращают этих рабов в господ наряду с Великим и Могучим Аллахом.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл аята из суры “ан-Нур”.
2. Смысл аята из суры “Бараа”.
3. Указание на смысл поклонения, которое отрицал Ади.
4. Приведение Ибн ‘Аббасом в пример Абу Бакра и ‘Умара, а Ахмадом – Суфьяна ас-Саури.
5. Обстоятельства изменились до такой степени, что для большинства людей поклонение мона-хам стало праведнейшим делом, получившим название святости, а поклонение книжникам стало наукой и богословием. Затем ситуация усугубилась еще более, и объектом поклонения наряду с Аллахом стали неправедные и невежественные люди.
_____________________________
[97]Ахмад 1/337.
[98]Речь идет о выдающемся богослове Суфьяне ас-Саури. – Прим. пер.
[99]Ас-Сафф 61:5.
[100]Ат-Тауба 9:31
[101]Ат-Тирмизи (3094).
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 39
О высказывании Всевышнего Аллаха


«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Сатана желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: “Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, – ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: “Мы хотели только добра и примирения”?» Ан-Ниса 4:60–62.

Признание Аллаха Единственным Господом и Единственным Богом требует от человека признать Его исключительное право издавать законы. Раб не может быть покорным одному Аллаху и выполнять все требования свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, пока он не обращается на суд к тому, что Великий и Могучий Аллах ниспослал Своему Посланнику. Отказ от законов, которые Аллах ниспослал Своему Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, и признание действительными законов времен невежества или законодательств, придуманных людьми, считается великим неверием, которое разрушает свидетельство единобожия. Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да смилостивится над ним Аллах, в самом начале своей статьи “Суждение по современным законодательствам” сказал: «Утверждение проклятых законов вместо шариата, с которым верный Дух снизошел на сердце господина посланников для того, чтобы тот судил по нему творения, является очевидным великим неверием, которое несовместимо с тем, что было ниспослано от Господа миров».
Что же касается слов «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя», то из них следует, что эти люди являются лжецами, потому что вера несовместима с желанием обращаться на суд к тагуту. Это желание является важным услови-ем, поскольку человек, обращающийся на суд к тагуту, вообще лишен веры, если это происходит по его воле, по его собственному желанию, а не по принуждению. Следовательно, желание самого человека является условием в этом вопросе. Людям приказано не веровать в тагута, и это предписание носит обязательный характер и является одной из форм обожествления и возвеличивания Аллаха и признания Его господствующего положения. Однако сатана пытается ввести людей в глубокое заблуждение, и желание судиться не по законам Аллаха является наущением и обольщением сатаны.


Всевышний также сказал: «Когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле!” – они отвечают: “Только мы и устанавливаем порядок”» Аль-Бакъара 2:11.

Нечестие распространяется на земле, когда люди начинают судить не по законам Аллаха и приобщать сотоварищей к своему Господу. Только шариат и единобожие способны принести на землю порядок, тогда как многобожие со всеми его проявление, одним из которых является покорность не Аллаху, способствует распространению на ней только нечестия. Из этого аята ясно, что лицемеры приобщают сотоварищей к Аллаху и совершают деяния, приводящие в конечном итоге к многобожию, но несмотря на это говорят, что именно они устанавливают на земле порядок.

Он также сказал: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» Аль-А’раф 7:56.
Он также сказал: «Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» Аль-Маида 5:50.

Во времена невежества люди обращались на суд друг к другу. Это значит, что в те времена законы издавались людьми, которые впоследствии судили по ним всех остальных. И если кто-либо сегодня захочет судиться по законам, придуманным людьми, тот фактически обратится к законам времен невежества. Это означает, что он станет повиноваться творению наряду с Аллахом и приобщит его в сотоварищи к Великому и Могучему Господу.

Передают, что ‘Абдуллах ибн ‘Умар рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ни один из вас не уверует до тех пор, пока не подчинит свои желания тому, с чем я пришел». Ан-Науауи сказал: «Это – достоверный хадис. Мы привели его в книге “аль-Худжжа” с достоверной цепочкой рассказчиков».
Аш-Шаби рассказывал: «Как-то один из лицемеров поспорил с иудеем, и иудей предложил: “Пусть нас рассудит Мухаммад”. Ему было известно, что он не берет взяток. Лицемер же сказал: “Пусть лучше нас рассудят иудеи”. Он знал, что они берут взятки. Они договорились пойти к какому-то прорицателю в Джухейне, чтобы он рассудил их. И тогда было ниспослано: «Разве ты не видел тех, которые заявляют...»
Рассказывают также, что этот аят был ниспослан по поводу двух мужчин, которые поспорили друг с другом. Один из них предложил: “Давай обратимся к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чтобы он рассудил нас”. Другой же сказал: “Давай лучше обратимся к Каабу ибн аль-Ашрафу”. В конце концов они обратились к ‘Умару, и один из спорщиков все рассказал ему. ‘Умар спросил того, кто не желал обращаться к Пророку, мир ему и благословение Аллаха: “Так ли это?” Он ответил: “Да, это так”. Тогда ‘Умар ударил его мечом и убил его».

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл аята из суры “ан-Ниса” с разъяснением того, что является тагутом.
2. Смысл аята из суры “Аль-Бакъара”: «Когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле…”»
3. Смысл аята из суры “аль-Араф”: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок».
4. Смысл аята «Неужели они ищут суда времен невежества?»
5. Причина ниспосылания первого аята, о которой рассказал аш-Шаби.
6. Смысл истинной и лживой веры.
7. Рассказ об ‘Умаре и лицемере.
8. Разъяснение того, что человек обретет веру только в том случае, если подчинит свои желания тому, с чем был отправлен Посланник, мир ему и благословение Аллаха.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 40
О тех, кто отрицает некоторые имена и качества Аллаха


Эта глава имеет отношение к книге о единобожию по двум причинам. Во-первых, одним из доказательств необходимости поклонения одному Аллаху является то, что только Аллах обладает божественными именами и качествами. Во-вторых, отрицание каких-либо имен или качеств Аллаха является неверием, многобожием и выводит человека из лона религии. Если божественное имя или качество упоминаются в священных текстах, и если человеку известно, что Аллах охарактеризовал Себя или Посланник охарактеризовал Его этим именем или качеством, после чего он продолжает отрицать их, то он совершает неверие, потому что фактически он пытается опровергнуть Коран и Сунну.

Всевышний Аллах сказал: «Они не уверовали в Милостивого. Скажи: “Он – мой Господь, и нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием”» Ар-Раад 13:30.

Милостивый – это одно из имен Аллаха. Несмотря на это, мекканские язычники и неверующие сказали: «Мы не знаем никакого милостивого, кроме Милостивого из Йамамы». Они отказались уверовать в одно из имен Аллаха, и это было самым настоящим неверием. Поэтому Великий и Могучий Аллах сказал, что они отказались уверовать в Милостивого, т.е. в одно из имен Аллаха. Это имя свидетельствует о том, что Аллах обладает милостью. Таким же образом каждое из имен Аллаха указывает на какое-либо из Его качеств. По соответствию любое из имен Аллаха указывает на два обстоятельства: на божественную сущность Аллаха и на одно из Его качеств. Именно поэтому мы утверждаем, что любое имя Аллаха подразумевает одно из Его качеств. Это относится даже к слову “Аллах”, которое указывает на то, что именно Он является Богом, заслуживающим поклонения. Согласно наиболее достоверноум из двух мнений богословов, оно является производным от слова “илях”, которое означает “божество” и указывает на необходимость поклоняться Ему.

В “ас-Сахихе” аль-Бухари сообщается, что ‘Али сказал: «Рассказывайте людям то, что они понимают. Разве вы хотите, чтобы Аллаха и Его Посланника сочли лжецами?»[102]

Из этих слов следует, что есть знания, которые нецелесообразно открывать всем людям. К ним относятся некоторые вопросы, связанные с верой в имена и качества Аллаха. Они могут быть неправильно поняты некоторыми людьми, и поэтому некоторые тонкости этих вопросов не следует обсуждать перед непросвещенной аудиторией. Они обязаны уверовать в имена и качества Аллаха в целом, а также в самые известные из тех, что упоминаются в Коране и Сунне, в отдельности, потому что обсуждение некоторых имен и качеств Аллаха перед людьми, которые не способны их понять, является одной из причин, по которым люди начинают отрицать их. Поэтому мусульманин, особенно, изучающий религию Аллаха, обязан делать все возможное для того, чтобы не вынуждать людей отрицать сказанное Аллахом и Его Посланником. Он должен помнить, что, рассказывая людям то, чего они не способны понять или постичь своим разумом, он может вынудить их отрицать правдивость слов Аллаха и Его Посланника.

‘Абд ар-Раззак передал от Мамара ибн Рашида от Ибн Тавуса от его отца о том, что Ибн ‘Аббас увидел человека, который резко вздрогнул в знак возмущения, услышав хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха, по поводу качеств Аллаха. Он сказал: «Что пугает их? Они готовы растрогаться, слыша ясные аяты, однако гибнут от иносказательных».

Этот человек возмутился от того, что неправильно понял смысл божественного качества. Усмотрев его сходство с качествами творений, он испугался своих мыслей. Однако мусульмане должны одинаково относиться ко всем качествам, встречающимся в Писании Аллаха и Сунне Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Они должны признавать эти качества, не думая о том, как они выглядят, и не уподобляя их качествам творений. Именно поэтому Ибн ‘Аббас сказал: «Что пугает их? Они готовы растрогаться, слыша ясные аяты, однако гибнут от иносказательных». Это значит, что такие люди охотно признают то, что им понятно, и погибают, когда слышат тексты Корана и Сунны, смысл которых они не могут постичь своим разумом. Эти тексты пугают их, и они начинают искажать их смысл и отрицать их, хотя это является одной из причин заблуждения. Под иносказательными текстами здесь подразумеваются те, смысл которых остается неясным для некоторых людей.

Когда курейшиты услышали упоминание Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о Милостивом, они отвергли это. Тогда Аллах ниспослал по их поводу следующее откровение: «Они не уверовали в Милостивого».

Под отрицанием качества или имени Аллаха подразумевается полное непризнание их. Это является неверием, в отличие от рационалистического толкования божественных качеств. Рационалистическое толкование и отрицание имен и качеств Аллаха имеют различные степени, о которых мы поговорим позднее, если на то будет воля Всевышнего.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Отрицание какого-либо из имен и качеств Аллаха является признаком отсутствия веры.
2. Смысл аята из суры “ар-Раад”.
3. Запрещение рассказывать то, чего слушающий не понимает.
4. Причина этого заключается в том, что непонятное ведет к отвержению Аллаха и Его Послан-ника, мир ему и благословение Аллаха, даже если отрицающий делает это непреднамеренно.
5. Высказывание Ибн ‘Аббаса о том, кто отрицает что-либо из имен и качеств Аллаха, и том, что это губит его.
_____________________________
[102]Аль-Бухари 1/199.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ГЛАВА 41
О высказывании Всевышнего Аллаха


«Они узнают милость Аллаха, а затем отрицают ее, поскольку большинство из них – неверующие» Ан-Нахль 16:83.

Раб обязан знать, что все милости – от Аллаха, и что достичь совершенного единобожия можно только в том случае, если он связывает все милости и блага с Великим и Могучим Господом. Если же он приписывает их кому-либо, кроме Аллаха, то его приверженность единобожию является недостаточной. Подобное деяние является малым многобожием, поскольку Великий и Могучий Аллах сказал: «Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха» Ан-Нахль 16:53.

Муджахид сказал, что это относится к человеку, который говорит: «Это – мое имущество, которое я унаследовал от моих предков».

Эти слова несовместимы с совершенным единобожием и являются проявлением многобожия, потому что такой человек считает, что это имущество он приобрел благодаря себе и своим предкам. Но в действительности именно Аллах одарил этим богатством его предков, а затем смилостивился над ним самим, определив для него долю в наследстве. Все это является милостью и щедростью Великого и Могучего Аллаха. Родитель является всего лишь причиной, благодаря которой человек приобретает имущество. Отцу или владельцу имущества даже не разрешается распределять наследство так, как ему угодно, потому что в действительности все его богатство не является исключительно его собственностью.

Аун ибн ‘Абдуллах сказал, что это относится к тем, кто говорит: «Если бы не такой-то, то это бы не произошло».

Это похоже на слова «Если бы не пилот, то мы бы погибли!» или другие похожие высказывания, в которых люди связывают произошедшее событие с его непосредственной причиной, которой может быть человек, предмет, место или другие творения Аллаха, такие как дождь, вода или воздух.

Ибн Кутейба сказал, что такие люди говорят: «Мы добились этого благодаря заступничеству наших богов».

Когда таким людям перепадает добро, они вспоминают, что обращались с молитвами к святым, пророкам, истуканам или идолам и говорят: «Боги заступились за нас, и благодаря этому мы получили это добро». Они вспоминают своих богов и забывают о том, что только Аллах одаряет их благами, и что Аллах не принимает заступничества, в котором есть хотя бы доля многобожия.

После хадиса Зейда ибн Халида, в котором сообщается, что Всевышний Аллах сказал: «Среди Моих рабов выявились уверовавшие в Меня и неверующие» и который мы уже обсуждали ранее, Абу аль-Аббас Ибн Теймийя писал: «В Писании Аллаха и Сунне много текстов, в которых Пречистый Аллах осуждает тех, кто приписывает Его милости другим и таким образом приобщает к Нему сотоварищей».
Некоторые из ранних предков говорили, что эти слова относятся и к тем, кто при удаче говорит, что ветер был благоприятным, а штурман – искусным, и тому подобное, что и сейчас у многих на языке.

Этой главе необходимо уделять большое внимание, потому что Аллах одарил нас бесчисленными милостями, и мы обязаны связывать все эти щедроты и блага с нашим Великим и Могучим Господом, поминать Его посредством этих благ и благодарить Его за них. Для выражения благодарности за дарованные щедроты человек должен связывать их с тем, кто одарил его ими. Это – первая степень благодарности, о которой Всевышний сказал: «И возвещай о милости своего Господа».[103] Это значит, что человек должен говорить: «Это произошло по милости Аллаха. Это – одна из щедрот Аллаха». Но если его сердце обращается с благодарностью к творению, то он увязает в одной из форм многобожия, которое подрывает совершенство его единобожия.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Смысл познания и отрицания милости Аллаха.
2. Знание того, что подобные выражения употребляют многие люди.
3. Подобные речи называются отрицанием милости Аллаха.
4. Сочетание в сердце двух противоположностей.
_____________________________
[103]Ад-Духа 93:11.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Пред.След.

Вернуться в Единобожие (таухид)

cron