Re: ШАРХ КИТАБ АТ-ТАУХИД

Сообщение »

Хвала Аллаху, Господу миров!
По Его великой милости мы завершили первый том книги шейха Салиха (да сохранит его Аллах) «كفاية المستزيد بشرح كتاب التوحيد». Первый том включает в себя разъяснение двадцати двух глав из этой книги.
Скачать первый том (на арабском) можно по ссылке: Ссылка
Скачать первый том (на русском) можно по ссылке: Ссылка
Также вы можете скачать вопросы для экзамена по первому тому: Ссылка
На очереди второй том, если Аллах облегчит. ДжазакумуЛлаху хейран.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 23

Сообщение »

باب ما جاء أن بعض هذه الأمة يعبد الأوثان


О ТОМ, ЧТО ЧАСТЬ ЭТОЙ ОБЩИНЫ БУДЕТ ПОКЛОНЯТЬСЯ ИДОЛАМ

Всевышний Аллах сказал:

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنْ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِن الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا﴾


«Разве ты не видел тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта и тагута и говорят ради неверующих: "Эти следуют более верным путем, чем верующие"». (Сура ан-Ниса, аят 51)
А также:


﴿قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِندَ الله مَن لَّعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ القِرَدَةَ وَالخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَاغُوتَ﴾


«Скажи: "Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Аллаха? Это - те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, кого Он превратил в обезьян и свиней и кто поклонялся тагуту"». (Сура аль-Маида, аят 60)
А также:


﴿قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا﴾


«А те, которые отстояли свое мнение, сказали: "Мы непременно воздвигнем над ними мечеть"». (Сура аль-Кахф, аят 21)
Абу Са’ид рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, вы последуете обычаям (сунан) тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору варана, то и тогда вы последуете за ними». Люди спросили: «О посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «А кто же ещё?»
Муслим также передал хадис Саубана о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах свернул предо мною землю, и я увидел её от востока до запада. Поистине, моя община получит власть над территорией, которая была мне показана. И было вручено мне две сокровищницы: красная и белая. Я испросил у своего Господа, чтобы Он не погубил мою общину, посылая на неё массовые бедствия, и не насылал на неё никакого внешнего врага, кроме того, который находится в её собственных рядах, и защитил её целостность. Господь мой сказал: "О Мухаммад, если Я решил что-нибудь, то это неотвратимо. И Я даровал твоей общине то, что Я не погублю её, посылая на неё массовые бедствия, и не нашлю на неё никакого врага, кроме того, который находится в её собственных рядах, и сохранит она свою целостность, даже если всё население соседних провинций выступит против неё, но только до тех пор, пока они не начнут губить и пленять друг друга"».
Аль-Баркани в своём сборнике «ас-Сахих» приводит этот же хадис со следующим дополнением: «И я боюсь, что в моей общине появятся имамы, вводящие в заблуждение. Если же падёт на них меч, то он уже не поднимется до дня Воскресения. И не наступит Час до тех пор, пока часть моей общины не присоединятся к мушрикам и пока не начнёт часть её поклоняться идолам. В моей общине появятся тридцать лжецов, каждый из которых провозгласит себя пророком, хотя я — последний из пророков, и после меня уже не будет другого пророка. Тем не менее, в моей общине всё время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки, пока не придёт повеление Всевышнего и Благословенного Аллаха».


[Шейх Салих али Шейх говорит]: С самого начала книги шейх рассказал нам о многих вопросах. Он рассказал об обязательности познания единобожия и о страхе перед многобожием. Также он указал на некоторые виды единобожия, а также виды малого и большого многобожия. Также рассказал нам о том, что приводит к многобожию. Также он поведал нам о том многобожии, которое распространилось в предыдущих общинах.
Услышав все это, могилопоклонники оправдываются тем, что эта община защищена от большого многобожия. И шейх подумал, что после прочтения первых двадцати двух глав, ему могут сказать: «Всё, что ты сказал, является правильным, однако наша община застахована от большого многобожия». Этот человек приведет в качества доказательства хадис, в котором посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скахал: «Поистине, сатана уже потерял надежду на то, что ему будут поклоняться на арабском полуострове». Муслим, 2812. Они говорят, что из этого хадиса понимается, что никто в этой общине не станет совершать большого многобожия. Так говорят могилопоклонники!
Они привели этот хадис вообще не к месту. Этот хадис не понимается таким образом, как они пытаются его преподнести. Шайтан отчаялся в тот момент, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил эти слова, но он уделял всё внимание тому, чтобы сбивать сыном Адама. Как сказал Иблис:

﴿ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً ﴾


«Посмотри на того, кому Ты отдал предпочтение предо мною. Если ты дашь мне отсрочку до Последнего дня, то я покорю его (Адама) потомство, за исключением немногих». (Сура аль-Исра, аят 62)
Но он отчаялся, увидев силу Ислама, увидев как единобожие одолело неверных. Но Иблис не знал того, что будет в будущем. [Конец слов шейха]

Также передали аль-Бухари (7116) и Муслим (2906) передали от Абу Хурейры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока женщины из племени Даус не станут кружиться вокруг идола Зу-ль-Халяса».
Также передают со слов Айши, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пройдут дни и ночи и начнут поклоняться ал-Ляту и ’Уззе». Муслим, 2907.
И другие доводы, с дозволения Аллаха, придут далее в этой главе.

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Поэтому в этом хадисе нет указания на то, что в этой общине не будут поклоняться шайтану. В этом хадисе указание лишь на то, что шайтан отчаялся. Даже после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) некоторые арабы отказались от Ислама и начали поклоняться Иблису. То есть они поклонялись шайтану через подчинение ему. Как сказал Аллах:

﴿أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾


«Разве Я не завещал вам, сыны Адама, не поклоняться дьяволу, который является вашим явным врагом». (Сура Йа Син, аят 60)
И как пришло в толковании этого аята, под поклонением имеется в виду подчинение.
Поэтому шейх будто бы знал, что идолопоклонники начнут приводить подобные сомнения и решил привести в своей книге данную главу. И шейх привел доводы на то, что какая-то часть этой общины всё равно будет поклоняться идолам.
«الأوثان» - /аль-аусан/ - идолы, это множественное число слова «وثن» - идол. Идол - это любая вещь, к которой люди обратились с поклонением. Люди взывают к идолам, просят у них помощи в тяжелых ситуациях, считают, что идолы приносят пользу и вред, и так далее. Идол (уасн) - это необязательно то, что имеет вид, как например, картина или памятник. А то, что имеет обьязательно имеет внешний облик называется «الصنم» - (санам). Как, например, люди нарисовали картину какого-либо пророка, а затем стали поклоняться этой картине. Или, например, люди сделали статую человека и начали поклоняться ему, как это сделали с Буддой. А что касается «وثن» - /уасн/ - то это может быть стеной, могилой, а может быть и мертвым человеком, которому поклоняются.

Всевышний Аллах сказал:

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنْ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِن الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا﴾


«Разве ты не видел тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта и тагута и говорят ради неверующих: "Эти следуют более верным путем, чем верующие"». (Сура ан-Ниса, аят 51)
«الجبت» - /джибт/ - это всё то, что противоречит приказу Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) в вопросах убеждения (акъиды). /Джибтом/ может называться колдовство, как об этом говорили многие саляфы. /Джибтом/ также может называться предсказатель. [1]
«Они веруют в джибта и тагута» - то есть верят в колдовство, ложь и поклонение кому-либо кроме Всевышнего Аллаха.
«الطاغوت» - /тагъут/ - это каждый, в отношении которого, раб переходит границу дозволенного в поклонении, покорности и подчинении, как об этом сказал ибн уль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах).
Веру в джибта и тагъута проявили те, кому была дарована часть Писания. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем, и дело дойдёт до того, что если они проникнут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Бухари, 3456.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) привел маленький пример, а именно вхождение в нору ящерицы. Невозможно человеку залезть в такую маленькую нору ящерицы. И в этом указание на то, насколько сильно эта община последует за предыдущими. И это случилось с нашей общиной. Есть люди, которые верят в колдовство, есть люди, которые поклоняются кому-либо кроме Всевышнего Аллаха и так далее.

Всевышний Аллах сказал:

﴿قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِندَ الله مَن لَّعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ القِرَدَةَ وَالخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَاغُوتَ﴾


«Скажи: "Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Аллаха? Это - те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, кого Он превратил в обезьян и свиней и кто поклонялся тагуту"». (Сура аль-Маида, аят 60)
Это случилось в прошедших общинах и произошло в нашей общине, так как пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем, и дело дойдёт до того, что если они проникнут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Бухари, 3456.
Поклонение тагъуту имеет широкий смысл и включает в себя поклонение идолам, в том числе могилам, обожествление погребенных в них покойников и стремление приблизиться за счет них к Великому и Могучему Аллаху. Все это имеет место среди некоторых из последователей Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, которые поклоняются идолам, мавзолеям, деревьям, камням и прочим идолам.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا﴾


«А те, которые отстояли свое мнение, сказали: "Мы непременно воздвигнем над ними мечеть"». (Сура аль-Кахф, аят 21)
История обитателей пещеры всем известна. А этот аят являются частью этой истории. Всевышний Аллах говорит:

﴿وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلاَثَ مِائَةٍ سِنَينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا﴾


«Они провели в пещере триста лет и еще девять». (Сура аль-Кахф, аят 25)
Потом Всевышний Аллах оживил их. Другие люди узнали об этих людях, которые так долго проспали в пещере, и начали думать, что эти обитатели пещеры святые. Когда обитатели пещеры скончали, люди начали спорить между собой. Кто-то предожил построить над их могилами строения, а кто-то предложил построить площадь в их честь. И Аллах говорит об этом:

﴿قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا﴾


«А те, которые отстояли свое мнение, сказали: "Мы непременно воздвигнем над ними мечеть"». (Сура аль-Кахф, аят 21)
Кто эти люди, которые отстояли своё мнение? Среди ученых было разногласие в этом вопросе.
Первая группа сказала: Это были мусульмане того времени, которое начали возвеличивать этих обитателей пещеры. Они сказали:

﴿فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْيَانًا﴾


«Воздвигните над ними строение». (Сура аль-Кахф, аят 21)
Строение нужно было построить, чтобы люди не забывали о них. И если это толкование верное, то такое возвеличивание привело этих людей к поклонению могилам. Именно это случилось с нашей общиной.
Вторая группа сказала: Речь идет о многобожниках, которые жили в невежестве, и сердца которых были переполнены многобожием и нововведениями. Именно они решили построить мечеть.
Третья группа сказала: Речь идет о правителях тех людей. Именно они одержали верх в этом споре. В частности об этом говорил хафиз ибн Касир (да смилуется над ним Аллах). Они начали возвеличивать этих праведников и приказали построить над их могилой мечеть. Если это случилось с той общиной, значит обязательно должно было произойти и в нашей. Любое многобожие, которое было в прежних общинах, обязательно возникало и в нашей, вплоть до того, что некоторые начали заявлять о своей божественности.

Абу Са’ид рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, вы последуете обычаям (сунан) тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору варана, то и тогда вы последуете за ними». Люди спросили: «О посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «А кто же ещё?» Передали аль-Бухари, 7320; Муслим, 2669.
В слове «لَتتّبِعُنّ» частица /лям/ указывает на клятву, то есть: «Клянусь Аллахом! Вы непременно последуете....».
Грамматический анализ слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, позволяет понять, что он фактически поклялся в том, что мусульмане последуют по дорогам своих предшественников. Зачем же Пророку, мир ему и благословение Аллаха, было клясться? Для того, чтобы подчеркнуть неизбежность этого и разъяснить, что мусульманская община последует по стопам предшествующих ей общин. И это было грозным предупреждением для мусульман. И это действительно случилось. Некоторые последовали по пути иудеев, а другие - по пути христиан, а третьи - по иным путям.
Вся эта глава основывается на этом хадисе. Любое неверие и многобожие, имевшее место в прежних общинах, обязательно возникает и в нашей. Прежние общины поклонялись идолам и проявили неверие в Аллаха. То же самое случилось и в этой общине.

Муслим также передал хадис Саубана о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах свернул предо мною землю, и я увидел её от востока до запада. Поистине, моя община получит власть над территорией, которая была мне показана. И было вручено мне две сокровищницы: красная и белая. Я попросил у своего Господа, чтобы Он не погубил мою общину, посылая на неё массовые бедствия, и не насылал на неё никакого внешнего врага, кроме того, который находится в её собственных рядах, и защитил её целостность. Господь мой сказал: "О Мухаммад, если Я решил что-нибудь, то это неотвратимо. И Я даровал твоей общине то, что Я не погублю её, посылая на неё массовые бедствия, и не нашлю на неё никакого врага, кроме того, который находится в её собственных рядах, и сохранит она свою целостность, даже если всё население соседних провинций выступит против неё, но только до тех пор, пока они не начнут губить и пленять друг друга"». Передал Муслим, 2889.
Аль-Баркани в своём сборнике «ас-Сахих» приводит этот же хадис со следующим дополнением: «И я боюсь, что в моей общине появятся имамы, вводящие в заблуждение. Если же падёт на них меч, то он уже не поднимется до дня Воскресения. И не наступит Час до тех пор, пока часть моей общины не присоединятся к многобожникам и пока не начнёт часть её поклоняться идолам. В моей общине появятся тридцать лжецов, каждый из которых провозгласит себя пророком, хотя я — последний из пророков, и после меня уже не будет другого пророка. Тем не менее, в моей общине всё время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки, пока не придёт повеление Всевышнего и Благословенного Аллаха». См. также «Муснад» имама Ахмада, 5/278, 284; «Сунан аби Дауд», 4252; «Сунан ибн Маджах», 3952. Также передал аль-Хаким в «Мустадрак ’аля сахихайн», 4/449; Абу Ну’ейм в «аль-Хильйа», 2/289.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, опасался того, что его последователям могут навредить вожди, вводящие людей в заблуждение. К ним относятся те, кого люди избирают своими вождями и руководителями в делах, связанных с религией или управлением. В их руках находятся вожжи правления народом, и они вводят людей в заблуждение, распространяя ересь и многобожие и приукрашивая их в глазах людей до такой степени, что они начинают считать эти поступки правильными. И это случилось с этой общиной.
В хадисе также сообщается, что перед наступлением Судного дня некоторые мусульманские племена присоединятся к многобожникам. Возможно, они оставят мусульманские земли и переселятся к многобожникам, выражая довольство их религией. Возможно также, что они уподобятся язычникам и станут приобщать сотоварищей к Аллаху, подобно многобожникам, и отступят от своей веры. А большие группы мусульман даже будут поклоняться идолам. Из упоминания об этом становится очевидно, какое отношение имеет к данной главе этот хадис.
Затем Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщил, что среди его последователей все время будет группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, а те, кто оставит их без поддержки, не смогут причинить им вреда, пока не явится повеление Всевышнего и Всеблагого Аллаха. Эта группа будет всегда одерживать верх, потому что Великий и Могучий Аллах будет всегда поддерживать ее доказательствами и ясными доводами в борьбе с теми, кто будет противиться им. Здесь не идет речь о боевых успехах, потому что иногда они могут терпеть поражения, а иногда – даже лишаться своего государства, однако они всегда будут одерживать верх над своими противниками благодаря тем священным текстам, доказательствам и истинным доводам, которыми их одарил Великий и Могучий Аллах. Воистину, они придерживаются истины, тогда как все остальные люди придерживаются лжи. [Конец слов шейха]

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 51 аята из суры «ан-Ниса».
2. Тафсир 60 аята из суры «аль-Маида».
3. Тафсир 21 аята из суры «аль-Кахф».
4. Важнейший вопрос состоит в следующем: что означает в данном случае вера в джибта и тагута? Ограничивается ли это убеждением сердца? Либо же это внешнее уподобление тем, кто верит в это, чувствуя ненависть к этому и будучи убеждённым в несостоятельности этого?
5. Их высказывание о том, что неверные, неверие которых известно, идут более правильным путём, чем верующие.
6. Именно в этом и состоит цель написания данной главы: приобщение к Аллаху сотоварищей несомненно имеет место в этой общине, как об этом говорится в хадисе Абу Саида.
7. Его заявление о том, что это обязательно произойдёт: имеется в виду поклонение идолам большого количества людей из этой общины.
8. Нечто весьма удивительное: появление людей, провозглашающих себя пророками, подобно аль-Мухтару, несмотря на то, что он произносил свидетельство, а также заявлял, что он из этой же общины, что Мухаммад — истинный посланник, да благословит его Аллах и приветствует, что Коран — истина! Он также считал Мухаммада печатью пророков, искренне веря в это, несмотря на существующее во всём этом вопиющее противоречие. Аль-Мухтар появился в конце эпохи сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его поддержало большое число людей.
9. Добрая весть о том, что истина никогда не исчезнет полностью, как это случалось с прошлыми общинами, поскольку одна группа будет постоянно её придерживаться.
10. Великое знамение, состоящее в том, что несмотря на малочисленность победоносный общины, людям этой группы не могут причинить вреда те, кто оставляет их без поддержки или выступает против них.
11. Это обстоятельство будет существовать вплоть до наступления Часа.
12. В этой главе называются следующие великие знамения:
— возвещение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что Аллах свернул перед ним землю от востока до запада, сообщив о значении этого, что и случилось в действительности; при этом ничего не было сказано о юге и севере;
— возвещение о даровании ему двух сокровищниц;
— возвещение о положительном ответе на две просьбы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, для его общины;
— возвещение о том, что его третья просьба была отклонена;
— возвещение о падении на них меча, который не будет поднят;
— возвещение о том, что мусульмане начнут губить и пленять друг друга, а также его боязнь того, что в его общине появятся вводящие в заблуждение имамы;
— возвещение о появлении лжепророков в общине Посланника, да благословит его Аллах и приветствует;
— и возвещение о постоянном существовании победоносной общины.
Всё произошло именно так, как было возвещено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, хотя никто не мог даже и предположить этого.

13. Страх Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за свою общину заключается в его опасении появления вводящих в заблуждение имамов.
14. Обращение внимания на смысл поклонения идолам.

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
[1] - Сказал ’Умар ибн аль-Хаттаб: «"Джибт" - это колдовство, а "тагъут" - это шайтан». Передал аль-Бухари, 1673 в форме /му’алякъ/. См. также «Тафсир ат-Табари», 5/131. Также передал ибн Аби Хатим в своем тафсире под номером 5443; Сказал аль-Хафиз: «Иснад къауий». См. «аль-Фатх», 8/252.
Также сказали ибн ’Аббас, Абу ’Алийа, Муджахид, Хасан аль-Басри. См. «Тафсир ат-Табари», 5/131; «Тафсир ибн Аби Хатим», 3/974.
Также ибн Аббас сказал: «"Джибт" - это шайтан». См. «Тафсир ибн Аби Хатим», 3/974. Однако в иснаде есть /матрук/.
А ’Икрима сказал: «"Джибт" - это шайтан на языке эфиопов, а "тагъут" - это прорицатель».
Также ибн Аббас сказал: «"Джибт" - это многобожие (ширк)». См. «Тафсир ибн Аби Хатим», 3/974.
Также он сказал: «"Джибт" - это идолы (аснам)». См. «Тафсир ат-Табари», 5/130; «Тафсир ибн Аби Хатим», 3/975.
Также он сказал: «"Джибт" - это Хуйайй ибн Ахтаб». См. «Тафсир ат-Табари», 5/132.
Аш-Ша’би сказал: «"Джибт" - это прорицатель». См. «Тафсир ибн Аби Хатим», 3/975.
Муджахид сказал: «"Джибт" - это Ка‘б ибн аль-Ашраф». См. «Тафсир ат-Табари», 5/133; «Тафсир ибн Аби Хатим», 3/975. Но в иснаде есть слабый передатчик.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 24

Сообщение »

باب ما جاء في السحر


О КОЛДОВСТВЕ (СИХР)

Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَة مِنْ خَلاَقٍ﴾


«Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни». (Сура аль-Бакара, аят 102)
А также:

﴿يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ﴾


«Они веруют в джибта и тагута». (Сура ан-Ниса, аят 51)
Сказал ’Умар ибн аль-Хаттаб: «"Джибт" - это колдовство, а "тагъут" - это шайтан».
Джабир сказал: «"Тагъуты" — это предсказатели, к которым спускался шайтан, и в каждом племени было по одному шайтану».
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Избегайте совершения семи губительных грехов». Люди спросили: «О посланник Аллаха, а что это за грехи?» Он сказал: «Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, ростовщичество, проедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о подобном».
Джундуб ибн ’Абдуллах сказал: «Колдун наказывается ударом меча».
Приводится сообщение от Баджали ибн Абады: «Умар ибн аль-Хаттаб издал указ убивать каждого колдуна и колдунью», и мы убили троих.
Передают, что Хафса повелела убить свою рабыню, которая заколдовала ее, и та была убита. То же самое рассказывают от имени Джундаба. Ахмад сказал: «Это передается от трех сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха».

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Эта глава приведена в Книге Единобожия, потому что колдовство (сихр) является одним из видов многобожия (ширк). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто занимается колдовством, тот совершил ширк». Передал ан-Насаи, 7/112; ат-Табарани в «Му’джам аль-Аусат», 1469; ибн ’Ади в «аль-Камиль», 4/341. Поэтому колдовство является одним из видов большого многобожия (ширк).
Языковое значение слова «السحر» - /сихр/ - это то, причины чего являются скрытыми. И причина колдовства является скрытой, так как явно его не видно. Поэтому конец ночи называется в арабском языке «سَحَرا». И поэтому прием пищи перед рассветом называется /сухуром/, так как человека никто не видит в этот момент.
Поэтому слово "сихр" и его однокоренные слова указывают на скрытость какой-либо вещи. В арабском языке много вещей называют /сихром/. Есть некоторые слова, которые называют /сихром/. Есть также действия, называемые /сихром/, а также есть убеждения, именуемые /сихром/. В этой главе и в последующих будет рассказано о некоторых видах /сихра/ и о том, что связано с ним.
Колдовство /сихр/ будет считаться неверием и многобожием, когда в нём используют шайтана, взывают к нему, пытаются приблизиться к шайтану, посвящая ему некоторые виды поклонения.
Ученые по фикху говорят, что «сихр» - это чтение каких-либо заклинаний, завязывание узлов, в которые потом дуют, после чего это заклинание приносит действительный вред. Например, человек начинает болеть или сразу умирает.
В колдовстве используется помощь шайтанов. Колдун не может заниматься колдовством до тех пор, пока он не приблизится к шайтану. Когда колдун приближается к шайтану, шайтан начинает ему служить. После всего этого колдовство этого колдуна начинает действовать. У любого колдовства есть шайтан, который помогает этому колдовству. У каждого колдуна есть помощников из числа шайтанов. Поэтому мы говорим, что колдовство является большим многобожием.
Есть такие вещи, которые внешне похожи на колдовство, но на самом деле они не являются тем колдовством, о котором мы говорили выше. Выше речь шла о том колдовстве, в котором используется помощь дьяволов. Всевышний Аллах говорит:

﴿وَمِن شَرِّ النَّفًّاثَاتِ فِي العُقَدِ﴾


«От зла колдуний, поплевывающих на узлы». (Сура аль-Фалякъ, аят 4)
Речь в аяте идет о колдуниях, которые завязывают узлы, а затем дуют (или поплевывают) в них. В аяте упомянуты именно женщины, потому что во времена джахилийи колдовством почти всегда занимались именно женщины. Эти женщины читали заклинания, а затем поплевывали в узлы, призывая на помощь джиннов. После этих заклинаний этот узел начинает вредить телу заколдованного человека.
Однажды, один из иудеев заколдовал пророка (мир ему и благословение Аллаха), используя его расческу и волосы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) думал, что он исполняет свой супружеский долг, хотя он этого не делал. Колдовство этого колдуна подействовало на тело пророка (мир ему и благословение Аллаха). Оно не подействовало на его знание, разум или душу.
Колдовство, в котором используются шайтаны, является многобожием. Всевышний Аллах говорит:

﴿اتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ﴾


«Они последовали за тем, что читали дьяволы в царстве Сулеймана». (Сура аль-Бакара, аят 102)
Дьяволы читали книги по колдовству. Далее Всевышний Аллах говорит:

﴿وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ﴾


«Сулейман не был неверующим. Неверующими были дьяволы, и они обучали людей колдовству». (Сура аль-Бакара, аят 102)
Всевышний Аллах указал на причину неверия этих дьяволов, сказав:

﴿يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى المَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ﴾


«Они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне - Харуту и Маруту». (Сура аль-Бакара, аят 102)
И далее Аллах говорит:

﴿وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ﴾


«Но они (ангелы) никого не обучали, не сказав: "Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим"». (Сура аль-Бакара, аят 102)
Отсюда следует, что изучение колдовства, то есть изучение его теории, и практика являются многобожием. Есть такие, которые изучают теорию колдовства, но не занимаются практикой. Есть такие, кто колдовал всего лишь несколько раз. А есть такие, кто занимается этим постоянно. Все они являются неверующими.
Поэтому мы говорим, что обучение теории колдовства уже является неверием, не говоря уже о практике.
Некоторые ученые, как например имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах), сказали, что колдовство бывает двух видов:
1 - Колдовство, осуществляемое при помощи дьяволов. Это является неверием и большим многобожием.
2 - Колдовство, осуществляемое при помощи различных зельев. Это считается нечестием и запретным деянием. Но человек не становится неверным, пока не дозволит это деяние.
Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) разделил колдовство на две группы, исходя из того, что принято называть колдовством среди людей. Но на самом деле второй вид не является тем, что в шариате называется колдовством. Человек, использующий зелья, считается знахарем. В шариате такого человека не называют колдуном.
Что касается привораживания, после которого жена начинает любить мужа, то это относится к первому виду.
Колдовство делает ислам колдуна недействительным.
Я (т.е. шейх Солих) видел в некоторых книгах по колдовству написано, что колдун не может заниматься колдовством, пока он не поиздевается над Кораном, над Всевышним Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха). Также об этом рассказывают те, кто с этим сталкивался.
Поэтому колдовство является многобожием. Каждый колдун является многобожником. Поэтому в исламском государстве к колдуну применяется смертная казнь за вероотступничество.

Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَة مِنْ خَلاَقٍ﴾


«Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни». (Сура аль-Бакара, аят 102)
Колдун приобретает колдовство и расплачивается за него единобожием. Единобожие является той ценой, которую он платит за колдовство, и поэтому в Последней жизни у него не будет никакой доли. Воистину, многобожники никогда не преуспеют в Последней жизни.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ﴾


«Они веруют в джибта и тагута». (Сура ан-Ниса, аят 51)
Это – порицание людей Писания за то, что они верят в колдовство. Чаще всего таким образом поступают иудеи. Аллах упрекнул их за это, проклял их и разгневался на них.

Сказал ’Умар ибн аль-Хаттаб: «"Джибт" - это колдовство, а "тагъут" - это шайтан». Передал аль-Бухари, 1673 в форме /му’алякъ/. См. также «Тафсир ат-Табари», 5/131. Также передал ибн Аби Хатим в своем тафсире под номером 5443; Сказал аль-Хафиз: «Иснад къауий». См. «аль-Фатх», 8/252.
Все это свидетельствует о том, что колдовство является одним из запрещенных деяний и тяжких грехов. Оно содержит элементы многобожия и представляет собой форму приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. Это относится ко всем его видам.
‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал, что джибт – это колдовство, а тагут – это сатана. Мы уже упомянули о том, что джибт – это понятие, объединяющее много вещей. Одной из самых ярких и очевидных форм джибта является колдовство. Иудеи верили в джибта, т.е. в колдовство. Они также верили в тагута, т.е. сатану, и таким образом поступает каждый, кто повинуется сатане и отдаляется от истины и верного пути.

Джабир сказал: «"Тагъуты" — это предсказатели, к которым спускался шайтан, и в каждом племени было по одному шайтану». Передал аль-Бухари в форме /му’алякъ/. См. также «Тафсир ат-Табари», 3/19; «Тафсир ибн Аби Хатим», 5452.
Что касается высказывания Джабира ибн ‘Абдуллаха, то его мы рассмотрим в следующих главах.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Избегайте совершения семи губительных грехов». Люди спросили: «О посланник Аллаха, а что это за грехи?» Он сказал: «Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, ростовщичество, проедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о подобном». аль-Бухари, 2766; Муслим, 89.
Речь идет о тех грехах, которые губят того, кто их совершает. Такие грехи принесут человеку лишь убыток как в этой жизни, так и в последующей.
В хадисе сказано: «Поклонение другим наряду с Аллахом и колдовство....», - но это не указывает на то, что многобожие (ширк) и колдовство (сихр) это две разные вещи. Просто сначала говорится об общем, то есть о многобожии, а затем говорится о частном, то есть о виде многобожия, а именно о колдовстве. Колдовство является одной из форм приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху. А само многобожие бывает разных видов и оно не останавливается только лишь на колдовстве.
Известно очень много примеров, где конкретное упоминается после общего. Например, в словах Аллаха:

﴿مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ﴾


«Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом и Микаилом, то ведь Аллах является врагом неверующих». (Сура аль-Бакара, аят 98)
Здесь сначала упомянуты ангелы в общем, а затем конкретно говорится о Джибриле и Микаиле.

Джундуб ибн ’Абдуллах сказал: «Колдун наказывается ударом меча». Передали ат-Тирмизи, 1460; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1665; Ибн ’Ади в «аль-Камиль», 1/284; ад-Даракутни, 3/114; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/360; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/136; Хадис слабый. См. «Сильсиля ад-Да’ифа», 1446.
В этом сообщении подчеркивается, что между колдунами нет различий, и поэтому любой колдун, каким бы колдовством он ни занимался, должен быть казнен. Согласно достоверному мнению, причина этой казни заключается в вероотступничестве, потому что колдовство непременно содержит элементы приобщения сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху, и если человек приобщает сотоварищей к Аллаху, то он отступает от религии, а его жизнь и имущество перестают быть неприкосновенными.

Приводится сообщение от Баджали ибн Абады: «Умар ибн аль-Хаттаб издал указ убивать каждого колдуна и колдунью», и мы убили троих. Передали аш-Шафи’и в своем муснаде, стр. 383; Ахмад, 1/190-191; Абу Дауд, 3043 и другие.
Передают, что Хафса повелела убить свою рабыню, которая заколдовала ее, и та была убита. Передали имам Малик в «Муватта», 2/871; ’Абду-р-Разакъ, 18747; Ибн Аби Шейба, 27912; ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир», 23/187; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/136.
То же самое рассказывают от имени Джундуба. Передали аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 2/222; ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир», 1725; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/136; ибн ’Асакир в «Тарих Димашък», 11/311.
Ахмад сказал: «Это передается от трех сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха».
Колдун должен быть казнен, и сподвижники, да будет доволен ими Аллах, издавали указы о казни колдунов и велели поступать таким образом. При этом они не делали исключений для некоторых из них, и поэтому нельзя делать различия между колдунами, занимающимися различными видами колдовства. Мусульмане обязаны остерегаться всех видов колдовства, и для того, чтобы избежать ответственности, они должны предостерегать других от этого предосудительного поступка и сообщать о каждом, кто занимается подобной деятельностью, потому что колдуны, как отмечали выдающиеся богословы, заходя в город, непременно распространяют в нем нечестие, несправедливость, вражду и беззаконие. [Конец слов шейха]

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 102 аята из суры «аль-Бакара».
2. Тафсир 51 аята из суры «ан-Ниса».
3. Тафсир понятий «джибт» и «тагут» с указанием разницы между ними.
4. Тагут может быть как джинном, так и человеком.
5. Знание семи грехов, особо запрещённых посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
6. Колдун является неверным.
7. Он должен быть убит, и от него покаяние не требуется.
8. Если такое явление имело место среди мусульман во время правления Умара, да будет доволен им Аллах, то что же говорить о том, что было позже?


О том, что применять наказание (хадд) может только правитель мусульман

Необходимо отметить, что не каждый человек имеет право приводить в действие наказание, а имеет на это право только правитель мусульман в исламской стране, и делается это только с его разрешения. И в том, что наказание (хадд) может применить только правитель мусульман, нет среди ученых никаких разногласий. Имам аш-Ширази говорил: “Не применяет наказание (хадд) для свободных людей (не рабов) никто, кроме правителя мусульман, или же того, кому правитель это поручил! Никто не совершал наказания во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), кроме как с его дозволения. И никто не делал этого во времена халифов, кроме как с их позволения!” См. “аль-Мухаззаб” 2269.
Имам ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Наказание за преступления не приводит в исполнение никто, кроме правителя мусульман»”. См. “Шарх Сахих Муслим” 3/438.
Также имам ан-Науауи в комментарии к хадису Хатыба, которого ‘Умар попросил разрешение казнить, сказал: “В этом хадисе указание на то, что шпионство не выводит человека из Ислама! А также в нем указание на то, что никто не имеет права совершать наказание (хадд) и убивать того, кого необходимо убить, кроме как с разрешения правителя мусульман!” См. “Шарх Сахих Муслим” 7/539.
Имам Ибн Муфлих сказал: “Запрещено устанавливать наказание (хадд) кому-либо, кроме правителя (имама) или его заместителя (наиб)”. См. «аль-Фуру’» 6/53.
Также Ибн Муфлих относительно наказания вероотступника (муртад) говорил: “Никто не имеет право его убить, кроме правителя мусульман (имам) или его заместителя (наиб), и это мнение всех ученых!” См. «аль-Мубди’» 9/175.
Имам аль-Къуртуби сказал: “Нет разногласий в том, что воздаяние равным за преступление (къысас) и установление наказаний совершает только правитель”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/245-246.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Никто не имеет права исправлять порицаемое с помощью того, в чем будет больше порицаемого! Как, например, кто-то из людей желает отрезать руку вору, побить пьющего вино, или применять наказания (худуд), ибо если он совершит это, то подобное приведет к смуте и нечестию, поскольку каждый потом начнет бить другого и заявлять о том, что тот заслуживал этого! Необходимо, чтобы подобным занимался именно правитель мусульман!” См. “Мухтасар аль-фатауа аль-мисрия” 579.
Более того шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Тот, кого правитель мусульман поставил управлять где-либо (мухтасиб), не имеет права самостоятельно казнить или отрубать руки”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/109.
Если даже человек, уполномоченный законным правителем мусульман, не имеет права выносить решение о наказании, то что можно сказать о самовольном вынесении смертного приговора простыми людьми?! Нет никаких сомнений в том, что подобное является анархией, которую не приемлет шариат Всевышнего!
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 25

Сообщение »

باب بيان شيء من أنواع السحر


Разъяснение некоторых видов колдовства


Ахмад приводит слова Мухаммада ибн Джафара от Ауфа [ибн Абу Джамили. — Ред.] от Хаййана ибн аль-Ала от Катана ибн Кабисы от его отца [Кабисы ибн Махарика. -- Ред.], который слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «'Ияфа, таркъ и суеверие являются джибтом».
Ауф сказал: «'Ияфа означает предсказание по направлению полёта птиц, а таркъ — это черчение линий на земле». Аль-Хасан [аль-Басри. — Ред. ] сказал, что джибт — это «отголосок Шайтана».
Иснад этого хадиса очень хороший. Его передали также Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Хиббан.
Ибн Аббас рассказывал:
«Посланник Аллаха сказал: "Тот, кто обучился какой-либо отрасли астрологии, тот обучился отрасли колдовства, и чем больше он обучается астрологии, тем больше он выучивает колдовства"».
Ан-Насаи приводит хадис Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
"Тот, кто завязал узел, а затем поплевал на него, совершил колдовство; совершивший же колдовство, совершил ширк. А тот, кто связал свое сердце с чем-нибудь, вверяется этому".
Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Не сообщить ли мне вам, что относится к колдовству? Это — клевета и распространение сплетен».
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Ибн Умара, который рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, в красноречии есть колдовство».


[Шейх Салих али Шейх говорит]: После того, как шейх рассказал нам о колдовстве (сихр), которое является многобожием, он говорит о том, что не каждое колдовство считается многобожием (ширк). Слово “колдовство” в языке имеет широкий смысл. Одним из его значений является обращение за помощью к дьяволам, стремление угодить им и поклонение им для того, чтобы они стали прислуживать колдуну. Это понятие включает в себя и другие значения, которые Законотворец называл колдовством, хотя они не похожи на настоящее колдовство. Они отличаются от него как по сути, так и по отношению религии к ним. Существуют различные степени колдовства, и различие между ними очень важно. И для того, чтобы люди могли делать различие между ними, имам написал эту главу.
Среди простого народа красноречие также называется колдовством. Но здесь не имеется в виду то колдовство (сихр), во время которого человек обращается за помощью к дьяволу. Однако здесь имеется в виду языковое значение слова "сихр", так как красноречие сркыто действует на сердце. Поистине, красноречивый муж, говорящий красивым языком, может пленить сердца людей. Иногда, с помощью красноречия, он может показать истину ложью, а ложь - истиной.
Точно также суеверия (тыяра) называются колдовством (сихр). Суеверия содержат в себе определенные убеждения. Точно также колдовством называется черчение линий на земле (таркъ) и предсказания по направлению полёта птиц. Это не подобно тому колдовству, о котором мы говорили в прошлой главе.

Ахмад приводит слова Мухаммада ибн Джафара от Ауфа [ибн Абу Джамили] от Хаййана ибн аль-Ала от Катана ибн Кабисы от его отца [Кабисы ибн Махарика], который слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «'Ияфа, таркъ и суеверие являются джибтом». Передали Ахмад в муснаде; Ибн Аби Шейба, 5/311; ибн Са’д в «ат-Табакат», 7/35; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 7/173; Абу Дауд, 3907; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/324; ат-Тахауи в «Шарх ма’ани аль-асар», 4/312; ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир», 940-941; Ибн Аби Хатим в своём тафсире, 3/974; Ибн Хиббан, 6131; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/139. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Гъайату-ль-Марам», 301.
Ауф сказал: «'Ияфа - это предсказание по направлению полёта птиц, а таркъ — это черчение линий на земле».
При гадании по направлению птиц, как отметил Ауф, разгоняют птиц и по направлению их полета определяют, будет ли удачным дело, которое человек задумал начать, или же определяют будущее по поведению птиц. Это является одной из форм джибта и колдовства. Почему? Мы сказали, что джибтом называются презренные вещи, которые отвращают человека от истины. Это же является одним из значений гадания по направлению полета птиц. Оно влияет на действия человека, который либо берется за дело, либо воздерживается от него, и поэтому гадание по направлению полета птиц считается одним из видов колдовства. Суеверие имеет более широкий смысл, нежели гадание по направлению полета птиц, поскольку это понятие включает в себя любые добрые и дурные предзнаменования, связываемые с вещами или событиями. Более подробно об этом мы поговорим в следующей главе. Например, человек видит, что птицы летят направо и думает, что из-за этого его дело будет удачным. А если птицы полетели налево, значит что-то плохое может случиться. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто отказался совершать какое-либо дело по причине суеверия, тот совершил ширк». Передали Ахмад, 2/220; Ибн Сунни в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля», 292; Ибн ’Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 24/201. Например, человек оставил дело, из-за того что увидил что-то в воздухе, услышал какое-то слово, увидит аварию на дороге и тому подобные суеверия.
Когда вещь называется суеверием? Вещь называется суеверием, если она заставляет человека бросить какое-либо дело или наоборот, начать какое-либо дело. Если это суеверие вошло в его сердце и заставило отказаться от какого-либо дела или начать совершать какое-либо дело, то человек считается суеверным.
Что же касается гадания по черточкам, то для этого на земле чертят очень много черточек, после чего предсказатель начинает быстро стирать их по одной или по две, а затем смотрит на оставшиеся черточки и делает свое предсказание. Эти предсказания также являются одним из видов колдовства.
Аль-Хасан аль-Басри сказал, что джибт — это отголосок Шайтана.
Что же касается слов аль-Хасана аль-Басри, то он назвал джибт отголоском сатаны, потому что сатана призывает людей к этому своим голосом и воплем.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тот, кто обучился какой-либо отрасли астрологии, тот обучился отрасли колдовства, и чем больше он обучается астрологии, тем больше он выучивает колдовства". Передали Ахмад, 1/227, 331; Ибн Аби Шейба, 25646; Абу Дауд, 3905; Ибн Маджах, 3726; ат-Табарани в «аль-Кабир», 11278; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/138; Имам Науауи назвал хадис достоверным. См. «Рияд ус-Салихин», стр. 307; Также шейх аш-Шанкыти назвал хадис достоверным. См. «Адвау-ль-байан», 4/49.
Из этих слов следует, что изучающий звезды фактически изучает колдовство. В одной из глав речь пойдет о видах наук о звездах и том, ради чего Великий и Могучий Аллах сотворил звезды.
Астрологи заявляют о том, что движение звезд и планет, их встречи и расхождения, их появление или сокрытие, действует на то, что происходит на земле. Всё это является частью колдовства (сихр).

Ан-Насаи приводит хадис Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот, кто завязал узел, а затем поплевал на него, совершил колдовство; совершивший же колдовство, совершил ширк. А тот, кто связал свое сердце с чем-нибудь, вверяется этому". Передали ан-Насаи, 7/112; ат-Табарани в «Му’джам аль-Аусат», 1469; ибн ’Ади в «аль-Камиль», 4/341; имам аль-Миззи «Тахзиб аль-Камаль», 14/169.
Под поплевыванием здесь подразумевается обращение за покровительством и помощью к дьяволам и произнесение слов, которые привлекают джиннов и заставляют их служить колдовскому узелку. Поэтому не всякое поплевывание на узелок считается колдовством. Колдовством считается такое поплевывание, которое сопровождается заклинаниями, в которых есть многобожие (ширк). Если человек совершает такое колдовство, то джинн начинает служить этому колдовству, закрепленному поплевыванием на узелки. Так поступали колдуны во время пророка (мир ему и благословение Аллаха), поэтому Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمِن شَرِّ النَّفًّاثَاتِ فِي العُقَدِ﴾


«От зла колдуний, поплевывающих на узлы». (Сура аль-Фалякъ, аят 4)
Колдуны завязывают узелки, потому что колдовство не теряет свою силу, пока они остаются завязанными. Одним словом, колдун добивается желаемого благодаря двум вещам: узелкам и поплевыванию. И очень важно знать, что эти узелки иногда бывают крупными и хорошо различимыми, а иногда – очень маленькими. Если эти узлы попадут в чьи-либо руки, он обязательно должен развязать их, чтобы колдовство исчезло. А поплевывание содержит в себе заклинания и просьбу о помощи к дьяволам.
В хадисе также говорится, что занимающийся колдовством приобщает сотоварищей к Аллаху, и это выражение имеет самый широкий смысл. Здесь имеется в виду тот колдун, который завязывает узлы, а затем поплевывает в них, призывая на помощь шайтанов. Об этом мы подробно говорили в прошлой главе. Невозможно совершить колдовство, пока не поплюешь в узлы или не призовешь на помощь джиннов.
В нем также говорится, что всякий, кто повесил на себя что-либо, вверяется этому. Человек думает, что по причине этого, он получает пользу или избегает вреда. Хотя известно, что любые причины, содержащие в себе многобожие (ширк), никогда не принесут ничего, кроме вреда. Если раб полагается на Аллаха, то ему бывает достаточно Божьего покровительства. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُو حَسْبُهُ﴾


«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его». (Сура ат-Талякъ, аят 3)
Но если он полагается не на Аллаха, то его покровителем становится тот, на кого он положился, а ведь все существа, помимо Всевышнего Аллаха, бедны и нуждаются в Нем. Великий и Могучий Аллах один является распорядителем благ и милостей. Он сказал:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمْ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾


«О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах - Богатый, Достохвальный». (Сура Фатыр, аят 15)
Кто обращается с нуждами к Аллаху, тот обретёт успех. Кто связал своё сердце с Аллахом, тот обретёт успех. А кто связал свое сердце с многобожием, например, с колдовством или обращением к мертвым, тот будет вверен этому. А кто будет вверен творению, тому это творение принесёт только вред. Как сказал Аллах:

﴿يَدْعُوا لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ﴾


«Он взывает к тому, кто может быстрее навредить, чем принести пользу». (Сура аль-Хадж, аят 13)

Ибн Мас’уд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не сообщить ли мне вам о том, что относится к колдовству? Это — клевета и распространение сплетен». Передал Муслим, 2606.
Арабское слово “адх” имеет несколько значений, одним из которых является “колдовство”. Сплетни являются одним из видов колдовства и они относятся к большим грехам. Сходство между колдовством и сплетнями заключается в том, что колдовство разлучает двух влюбленных или сближает двух чуждых друг другу людей, оказывая скрытое воздействие на сердца, и таким же образом поступают сплетники, когда разлучают любящих друг друга людей, передавая им различные сплетни. Сплетник вносит раскол между двух сердец и сеет в них вражду. Поэтому сущность сплетен такова же, как сказал Всевышний о колдовстве:

﴿فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ المَرْءِ وَزَوْجِهِ﴾


«Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой». (Сура аль-Бакара, аят 102)

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Ибн Умара, который рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в красноречии есть колдовство». Передали аль-Бухари, 5146 и Муслим, 869.
Это значит, что красноречие тоже может быть видом колдовства. Под красноречием здесь подразумевается умение излагать мысли ясными и красивыми словами, которые поражают и очаровывают слух и сердца. Иногда посредством этого можно представить истину ложью, а ложь – истиной. Люди начинают думать, что всё, что говорит этот человек, является истиной, а то, что он опровергает, является ложью.
Согласно наиболее достоверному мнению богословов, этот хадис порицает, а не восхваляет красноречие. Именно поэтому шейх, да смилостивится над ним Аллах, привел его в этой главе, в которой упоминаются различные запрещенные поступки. Речь идет о таком красноречии, с помощью которого человек превращает истину в ложь, а ложь в истину. Красноречие должно использоваться только для того, чтобы поддержать истину. [Конец слов шейха]

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Гадание по направлению полета птиц, гадание по черточкам и суеверие являются джибтом.
2. Смысл понятий «'ийафа» и «тарк».
3. Астрология является одной из разновидностей колдовства.
4. Завязывание узлов и плевание на них также относится к колдовству.
5. Клевета и сплетни также расцениваются как колдовство.
6. Определённого рода красноречие тоже относится к этому.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 26

Сообщение »

باب ما جاء في الكهان ونحوهم


О предсказателях и им подобных


[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин говорит]: Слово «الكهان» является множественным числом от слова «كاهن» - /аль-кахин/ - (предсказатель). Предсказатели (куххан) - это такие люди, которые были в каждом арабском племени. Люди обращались к ним за решением своих проблем. Эти предсказатели были связаны с шайтанами, которые сообщали им то, что подслушали на небе. Затем предсказатель сообщал эту новость людям, добавляя от себя ложь. Иногда случалось так, как сообщил предсказатель, и поэтому люди думали, что он знает сокровенное. Именно поэтому люди всегда обращались к ним со своими проблемами. Необходимо заметить, что сюда не относится то, что постигается путем научных расчетов. Например, ученые сообщают нам о предстоящих солнечном или лунном затмениях. Это не относится к прорицанию, не относится к сокровенному знанию. Всякое сообщение, полученное путем математических расчетов, не относится к сокровенному знанию, даже если в нем говорится о будущем.

Первый хадис
Муслим приводит слова некоторых жён Пророка о том, что однажды он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек придёт к прорицателю и спросит его о чём-нибудь, то его молитва не будет принята в течении сорока дней». Передал имам Муслим, 2230; Ахмад, 4/68 и 5/380.

Люди, задающие вопрос прорицателю, делятся на несколько видов:

1. Те, которые просто задают вопрос. Это запрещено, исходя из данного хадиса.
2. Те, которые задают вопрос и верят в сказанное прорицателем. Это является неверием (куфр). Если человек считает, что кто-то из людей ведает сокровенное, то он тем самы считает Коран ложью.
3. Те, которые задают вопрос, для того чтобы испытать. Они проверяют прорицателя: правдив он или лжет? Эта категория людей не относится к данному хадису. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спрашивал у ибн Сайада1: «Поистине, я приберёг для тебя нечто. Что это?». Ибн Саййад сказал: «Это — “ад-дух…».2 Тогда (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Пошёл прочь! Тебе никогда не преодолеть своего предела!» аль-Бухари, 1354; Муслим, 2930.
4. Те, которые задают вопрос, для того чтобы разоблачить прорицателя и выявить его ложь. Это является обязательным и требуемым.

Сообщил также шейх уль-Ислям ибн Теймия, что джинны прислуживают людям в разных делах. Прорицатели используют джиннов, для того чтобы те сообщали им вести с небес. Необходимо отметить, что любая служба джинна человеку запрещена.
Иногда джинн прислуживает человеку, принося ему пользу. Иногда джинн служит человеку, преследуя какие-то свои цели. Иногда верующий джинн помогает верующему человеку, потому что любит его. Но это не относится к прорицанию. Другое дело, если джинны служат людям, а взамен требуют подчинения себе, требуют выполнения того, чем недоволен Всевышний Аллах. Например, требуют, чтобы люди приносили им жертвоприношение и совершали ради них поклонение. Иногда джинны используют человека для чего-то запретного, как, например, прелюбодеяние (зина) или гомосексуализм. Такое бывает на самом деле.
Иногда джинны приходили к пророку (мир ему и благословение Аллаха), он обратился к ним, давая наставление. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Можете питаться любой костью, над которой было упомянуто имя Аллаха, если она попадет вам в руки и содержит то, что для вас является мясом и любой помет является кормом для вашего скота». Муслим, 450.
Этот хадис приходит у Ахмада с добавкой: «Если человек придёт к прорицателю, спросит его о чём-нибудь и поверит ему, то его молитва не будет принята в течении сорока дней». Слов «поверит ему» нет в книге «ас-Сахих» имама Муслима.
В хадисе сказано: «... то его молитва не будет принята в течение сорока дней».
Имеется в виду, что человеку не будет дана награда за молитву. Есть также подобный хадис, в котором сказано: «Молитва того, кто выпил вино, не принимается в течении сорока дней». См. «Сахих аль-Джами’», 6312.
Мы не знаем, почему в хадисе сказано именно о сорока днях. Однако Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ﴾


«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение». (Сура аль-Ахзаб, аят 36)
Из хадиса мы поняли, что в основе запрещено обращаться к прорицателям, кроме тех случаев, о которых мы упомянули. Обращение к ним влечет за собой плохие последствия.

Второй хадис
Абу Хурайра передал следующее высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто пришёл к предсказателю (кахин) и поверил в сказанное им, тот тем самым проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Передали имам Ахмад, 2/408, 476; Исхакъ ибн Рахауейх в «Муснад», 482; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 3/16; ад-Дарими, 1/275; Абу Дауд, 3904; ат-Тирмизи, 135; ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра», 9016, 9017; ибн Маджах, 639.

Под ниспосланным Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) имеется в виду Коран. Коран был ниспослан посредством Джибриля, как Аллах говорит:

﴿ وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (192) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ ﴾


«Воистину, это - Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибриль) сошел с ним». (Сура аш-Шу’ара, аяты 192-193)
А также:

﴿ قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ ﴾


«Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа». (Сура ан-Нахль, аят 102)
Почему это считается неверием? Потому что в ниспосланном Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) сказано:

﴿ قُل لا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللَّهُ ﴾


«Скажи: "Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха"». (Сура ан-Намль, аят 65)
Всевышний Аллах очень четко ограничил тех, кто может знать сокровенное. Он сказал о том, что сокровенное не знает никто, кроме Него. Поэтому кто думает, что кто-то еще ведает о сокровенном, тот проявляет большое неверие, которое выводит его из религии. Если же человек верит прорицателю по невежеству, не отрицая тем самым Коран, то это будет малым неверием.

Третий хадис
Аль-Хаким приводит следующий достоверный, согласно требованиям аль-Бухари и Муслима, хадис Абу Хурайры от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто пришёл к прорицателю (’арраф) или предсказателю (кахин) и поверил в сказанное им, тем самым проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Передали аль-Хаким и четверо.
Абу Йа'ля приводит аналогичный хадис маукуф с хорошим иснадом от Ибн Масуда.

«Четверо» - имеется в виду Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и ибн Маджах.

Четвертый хадис
Имран ибн Хусайн передал следующее высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не из нас тот, кто считает что-либо дурной приметой или верит в эти приметы, (а также) тот, кто занимается предсказаниями или слушает их, (а также) тот, кто колдует или прибегает к помощи колдовства. Пришедший же к предсказателю и поверивший в сказанное им, проявил тем самым неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Этот хадис передали аль-Баззар, 3578 и ат-Табарани в «аль-Кабир», 18/162.
Такой же хадис привел ат-Табарани в «аль-Аусате» с хорошим иснадом от Ибн Аббаса, но без заключительной части, начинающейся со слов «Пришедший же к...».. Передали ат-Табарани в «аль-Аусат», 4262; ибн ’Ади в «аль-Камиль», 3/339 и другие.

«Верит в приметы» - или: обращает внимание на дурные предзнаменования. Арабы часто верили в это. Если человек начинал какое-то полезное дело, но у него что-то не получалось, он сразу оставлял это дело, считая, что случилась плохая примета. Это недозволено! Нужно полагаться на Всевышнего Аллаха, если человек видит в этом деле добро. Если что-то не получается в первый раз, то необходимо попробовать второй раз, третий раз и так далее. Рассказывают, что аль-Касаи, имам в науке "нахву", пытался овладеть этой наукой несколько раз, но у него не получалось. Однажды, он увидел маленького муравья, который нёс на себе косточку финика. Муравей пытался перебраться через преграду, но всё время падал. Ему удалось добиться своей цели только через огромное количество попыток. Тогда аль-Касаи сказал: «Пречист Аллах! Муравей нес эту кость, пока не достиг успеха, значит мне также нужно терпеть и трудиться, пока я не добьюсь успеха». В будущем он стал имамом в науке "нахву".
«Занимается предсказаниями» - то есть заявляет о том, что он знает сокровенное. [Конец слов шейха]

Слова имама аль-Багъауи
Аль-Багъауи сказал: «Прорицатель (‘арраф) — это человек, который заявляет, что по определённым признакам знает реальные факты и может указать, где находится украденное, потерянная вещь и т.д.»
Говорят также: «Это — предсказатель». Предсказателем (кахин) называется тот, кто возвещает то, что произойдёт в будущем.
Говорят также: «Это тот, кто сообщает, что у человека на уме из тайных помыслов».

«Аль-Багъауи» - это аль-Хусейн ибн Мас’уд ибн Фарра. Он был ученым из числа жителей Хорасана, был аскетом. Умер в месяце Шавваль, 516 года по хиджре. См. «Сияр», 19/439.

Заключение
Абу аль-Аббас ибн Теймийа сказал: «Прорицатель (‘арраф) — это обобщающее понятие, которым называют предсказателя (кахин), астролога (мунаджим), гадателя на песке (рималь) и т.д., то есть каждого, кто таким образом претендует на знания о судьбах». См. «Маджму’ аль-Фатауа», 35/173, 193.
Ибн Аббас сказал о людях, которые занимаются нумерологией и гадают по звёздам: «Я не думаю, что хоть один из тех, кто занимается этим, обретёт добро у Аллаха». Передал ибн Уахб в «аль-Джами’», 690; Абду-р-Разакъ, 19805; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/139 и другие.

Эти слова объясняются тем, что нумерология и астрология являются разновидностью предсказаний. Остается лишь добавить, что таких разновидностей предсказаний очень много. Их общим сходством является то, что предсказатель пытается убедить спрашивающих его людей в том, что в результате определенных действий ему открывается сокровенное знание. Этими действиями предсказатель пытается обмануть людей, потому что в действительности они не могут помочь ему узнать о сокровенном. Он получает определенные сведения от бесов, а совершаемые им действия служат только для того, чтобы ввести людей в заблуждение и заставить их поверить в то, что именно они помогают предсказателю получить знания о сокровенном, что он является знающим и искусным мастером этого дела и одним из Божьих угодников.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
1 Речь идёт о подростке необычной внешности из числа иудеев, относительно которого у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, возникли подозрения, что он является Антихристом.
2 Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел в виду 10-й айат суры “Дым” (“Ад-Духан”), где использовано это слово, которое Ибн Саййад не смог произнести полностью. Это и послужило доказательством того, что Ибн Саййад получал от шайтанов только обрывки сообщений, имевших отношение к миру сокрытого
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 27

Сообщение »

باب ما جاء في النشرة


О снятии колдовства (нушра)

[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин говорит]: /Нушра/ - это снятие колдовства от того, кто околдован. Само по себе снятие колдовства (нушра) является хорошим делом, если оно осуществляется шариатскими методами. Человек должен делать это, стремясь к лику Аллаху и желая помочь своему брату. Колдовство сильно влияет на тело человека, на его разум, на его душу, создает тесноту в груди, потому нужно помочь такому человеку.

Первый хадис
Джабир рассказывал: «Когда посланника Аллаха спросили о снятии колдовства [посредством другого колдовства], он сказал: «Это одно из деяний Шайтана». Передали Ахмад, 3/294; Абу Дауд, 3868; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 9/351 и другие. Хафиз ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. «Фатх уль-Бари», 10/233. Абу Дауд сказал: «Об этом спросили Ахмада, на что он ответил: "Ибн Мас’уд запрещал это полностью"». См. также «аль-Адаб аш-Шар’ийа», 3/63.

Снятие колдовства во времена джахилийи было двух видов:

  1. Снятие колдовства посредством другого колдовства.
  2. Снятие колдовства с помощью шайтанов, которые помогают человеку только после того, как он совершит многобожие (ширк) или какой-либо грех.

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) привел слова сподвижника. Здесь не имеется в виду, что запрещены все виды снятия колдовства. Речь идет только о тех двух видах, что мы перечислили выше. [Конец слов шейха]

Второй хадис
Аль-Бухари передал хадис Катады: «Я спросил Ибн аль-Мусаййаба: "Разрешено ли заниматься исцелением человека, который заколдован и не может подойти к своей жене, или же это запрещается?" Он ответил: "Ничего страшного в этом нет, ибо они тем самым хотят блага. То, что полезно, не запрещается"». Передал такжн ибн Аби Шейба, 23523. аль-Бухари передал этот асар в форме /му’алякъ/ в книге Медицины.

«Къатада» - это Къатада ибн Ди’ама ас-Садуси аль-Басри. Крепкий передатчик с хорошей памятью. Говорят, что он родился слепым. Умер примерно в 110-ых годах хиджры. См. «ас-Сияр», 5/269.
Ибн аль-Мусайиаб имел в виду, что пользу приносят чтение молитв, заклинаний и коранических аятов, а также принятие дозволенных лекарственных препаратов и т.п. Что же касается снятия колдовства посредством другого колдовства, то Ибн аль-Мусайаб не мог считать его дозволенным. Если нам ясно, что колдуны осуществляют и снимают колдовство только после того, как совершают великое многобожие, то мы не имеем права снимать одно колдовство посредством другого, даже если в этом возникла острая необходимость. Колдовство разрешается снимать только посредством заклинаний, узаконенных шариатом.

Заключение
Передают также следующие слова аль Хасана аль-Басри: «Колдовство снимает только колдун». («Джами' аль-Масанид» Ибн аль-Джаузи).
Ибн аль-Каййим сказал: «Снятие колдовства с околдованного бывает двух видов:
Во-первых, аналогичным колдовством, что и является одним из деяний Шайтана и имеется в виду в словах аль-Хасана. Тем самым как снимающий колдовство, так и околдованный приближаются к Шайтану посредством того, что ему любезно, и таким образом колдовство исчезает.
Во-вторых, снятие колдовства заклинанием, обращением с мольбой к Аллаху и другими дозволенными способами, что допускается».


РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрет снятия колдовства посредством другого колдовства.
2. Указание на разницу между тем, что запрещается, и тем, что разрешается, для того, чтобы устранить непонятность.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 28

Сообщение »

باب ما جاء في التطير


О суеверии

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Вера в суеверие относится к видам колдовства. Поэтому шейх привел этот раздел, связав его с теми разделами, в которых рассказывается о колдовстве.
Эта глава приведена в данной книге, потому что вера в суеверия относится к многобожию (ширк). Вера в суеверия противоречит полноте единобожия (таухид) и является малым многобожием (ширк аль-асгъар). Суеверием называется такая вещь, которая останавливает тебя от совершения какого-либо дела или, наоборот, толкает к совершению чего-либо. Например, к суевериям можно отнести движение птиц, то есть птица летит направо, или налево, или спереди человека, или сзади него. Также суеверия могут быть не связаны с птицами. Например, человек желает куда-то отправиться, но на его глазах случается что-то и он из-за этого события посчитал свой путь благим и отправился в него, или, наоборот, посчитал этот путь неудачным и вернулся назад.
Суеверие считается суеверием если человек имеет определенное убеждение в сердце, связанное с этим суеверием, и оно его останавливает от чего-то или побуждает к чему-то. Это является малым многобожием. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». Передал Ахмад, 1/213. Хадис слабый.
Например, человек выходит из дома и перед ним что-то случилось, как, например, авария или кто-то притесняет другого, и так далее, и это проишествие становится для человека дурной приметой. Человек начинает считать, что его путешествие будет неудачным, или его торговля будет убыточной, или с ним что-то случится. Если этот человек вернется домой, то он попадет в суеверие, которое содержит в себе многобожие. Если же человек не обратил на это внимание, хотя в сердце у него есть неприязнь к произошедшему, а затем продолжил путь, положившись на Аллаха, то такое бывает со всеми людьми. Как это пришло в хадисе ибн Мас’уда: «Каждый из нас обязательно попадает в это, но Аллах удаляет это чувство, если уповать на Него».

Первый аят
Всевышний Аллах сказал:

﴿أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ﴾


«Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого». (Сура аль-А’раф, аят 131)

Это - аят из суры «аль-А’раф», то есть "Преграды". Всевышний Аллах говорит:

﴿فَإِذاَ جَاءَتْهُمُ الحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ﴾


«Когда их постигало добро, они говорили: "Это - для нас". А когда их постигало зло, они связывали его с Мусой и теми, кто был с ним. Воистину, их дурные предзнаменования были от Аллаха, но большинство из них не знает этого». (Сура аль-А’раф, аят 131)
Если у них случается изобилие в урожае или Всевышний Аллах даёт им много средств к существованию, они говорят: «Мы этого достойны».
«А когда их постигало зло» - то есть засуха, недостаток в средствах к существовани или какая-либо беда. В этом случае они говорили: «Это из-за Мусы и тех, кто с ним». Они говорят, что горе случилось из-за слов и дел Мусы (мир ему). То есть они сделали Мусу (мир ему) суеверием. Поэтому Всевышний сказал: «Воистину, их дурные предзнаменования были от Аллаха». Все благие и дурные дела, и то, что следует за ними, от Всевышнего Аллаха.
Это является качеством врагов посланников из числа многобожников. Вера в суеверие относится к качествам многобожников. Если это так, значит это качество является порицаемым. По этой причине шейх привел данный аят в этой главе. Последователи пророков связывают все случившееся с предопределением Всевышнего Аллаха.
Второй аят
Всевышний Аллах сказал:

﴿قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ﴾


«Они сказали: "Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих. Неужели, если вас предостерегают, вы считаете это дурным предзнаменованием? О нет! Вы - люди, преступившие границы дозволенного!"» (Сура Йа Син, аят 19)

Многобожники из деревни, в которую пришли посланники, сказали:

﴿إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾


«Воистину, мы увидели в вас дурное предзнаменование. Если вы не прекратите, то мы непременно побьем вас камнями и вас коснутся мучительные страдания от нас». (Сура Йа Син, аят 18)
Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.
Первый хадис
Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Инфекция сама по себе не влияет, дурные приметы не влияют, влияние совы - ложь, и злополучность месяца сафар — ложь». В версии Муслима есть следующее добавление: «...звёзды не влияют и злые духи не влияют». аль-Бухари, 5757; Муслим, 2220.

Слова « لا طيرة » - не значит, что суеверия не существует, однако речь идет о том, что суеверия являются неправильными. Точно также слова « لا عدوى » не значат, что инфекций не существует.
Отрицание здесь возвращается к тому, какие убеждения имели арабы времен джахилийи. Люди джахилийи не спорили в том, что эти вещи существуют. Они верили в эти вещи, верили в то, что эти вещи как-то влияют. Поэтому в хадисе не отрицается существование этих вещей, а отрицается их влияние. То есть, например, инфекция сама по себе не действует, хотя она существует. Инфекция переходит с дозволения Всевышнего Аллаха, а люди джахилийи считали, что инфекция переходит сама по себе. Всевышний Аллах назвал это ложью.
Также дурные предзнаменования никак не влияют. Суеверие вертится в сердце у человека, но никак не влияет на предопределение Всевышнего Аллаха.
Второй хадис
Сообщается от Анаса о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Инфекция сама по себе не влияет, дурные приметы не влияют, и нравится мне доброе предзнаменование». Его спросили: «А что является добрым предзнаменованием?» Он сказал: «Доброе слово». аль-Бухари, 5776; Муслим, 2224.

« الفأل » - (доброе предзнаменование) - пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил, что это - благое слово. Если человек слышит благое слово, он продолжает делать свое дело, надеясь, что в нём благо. Человек начинает хорошо думать о Всевышнем Аллахе. Что касается веры в суеверия, то она приводит к плохим мыслям об Аллахе. Поэтому доброе предзнаменование является хорошим и похвальным, а вера в суеверия - порицаема. Рабу приказано хорошо думать о своем Господе, поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда использовал добрые предзнаменования. Необходимо связывать сердце только с Аллахом и знать, что Всевышний Аллах делает рабу только добро. [Конец слов шейха]
Третий хадис
Абу Дауд приводит с достоверным иснадом хадис Уруа ибн Амира, который рассказывал: «Когда при посланнике Аллаха завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: - Наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас у видит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: "О Аллах, никто кроме Тебя не несет благого, и только Ты отвращаешь всё злое! И нет силы и нет могущества, кроме как у Тебя!"» Передали ибн Аби Шейба, 29541; Абу Дауд, 3919; ибн ас-Сунни «‘Амалюль-яуми уа-ллейля», 293; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/139. Шейх Альбани назвал хадис слабым.

В нашей книге сказано, что этот хадис передал ’Укба ибн ’Амир, но на самом деле хадис передает ’Урва ибн ’Амир. А сам хадис является слабым.

[Шейх Салих али Шейх говорит]: К суевериям также относится такая ситуация, когда на человека влияет какое-то слово. Ранее мы говорили, что суеверия включают в себя, как слова, так и дела, которые случаются перед рабом. Но самым лучшим является доброе предзнаменование, слыша которое, человек продолжает делать дело, надеясь на Всевышнего Аллаха. Все остальное является порицаемым. Почему доброе предзнаменование является дозволенным и похвальным? Потому что доброе предзнаменование ведет к хорошим мыслям об Аллахе. Оно расширяет грудь человека, дает ему спокойствие, от него уходит стеснение, которое внушает шайтан. Шайтан приходит к человеку и внушает, что та или иная вещь может ему навредить. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны.
Что же касается выражения «наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел», то оно подразумевает запрет на изменение решения по причине дурного предзнаменования. Если же мусульманин увидит то, что ему не нравится, то ему надлежит сказать: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты предотвращаешь все злое! Нет силы и могущества, кроме как от Тебя!» Это – великая мольба, позволяющая уберечь сердце от всевозможных дурных предзнаменований.
Четвертый хадис
Ибн Масуд рассказывал следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Вера в суеверие — ширк! Вера в суеверие — ширк! Вера в суеверие – ширк!» А затем добавил: "Но каждого из нас... Однако Аллах удаляет это, если уповать на Него". Достоверный хадис, рассказанный Абу Даудом и ат-Тирмизи. Последние слова принадлежат Ибн Масуду. (Абу Дауд (3910), ат-Тирмизи (1614), Ибн Хиббан (1427), Ибн Маджах (3538) Хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова «Но каждого из нас...» также принадлежат Ибн Масуду. Аль-Мунзири сказал: «В хадисе есть скрытый смысл, предположительно: " Но каждого из нас в сердце находится хотя бы что-то от этого"».

«Вера в суеверие — ширк!» - имеется в виду маленькое многобожие.
«Но каждого из нас...» - каждого из нас обязательно постигает это. Шайтан приходит и портит их сердца.
«Однако Аллах удаляет это, если уповать на Него» - однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.
Если в сердце приходит нечто подобное, то обязательно нужно сделать так, чтобы это суеверие не отвращало человека от начатого дела. Человек должен делать великим свое упование на Всевышнего Аллаха. Случившееся перед рабом является лишь совпадением и никак не влияет на будущее.
Заключение
Ахмад приводит хадис Ибн Амра от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот впал в многобожие». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: "О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет никого достойного поклонения, кроме Тебя"». Передали Ахмад, 2/220; Ибн ас-Сунни «‘Амалюль-яуми уа-ллейля», 292; Ибн ’Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 24/201.
Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». Передал Ахмад, 1/213. Хадис слабый.

Из этого хадиса ясно следует, что суеверие является многобожием. Что же касается слов «нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла», то они означают, что любое добро и зло происходят согласно предопределению Аллаха, и знание о сокровенном принадлежит только Великому и Могучему Аллаху. [Конец слов шейха]

Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Обращается внимание на высказывания Всевышнего: «Поистине их предзнаменование от Аллаха...» (аль-А’раф, 131) и «...Предзнаменование ваше — обратится против вас...» (Йа Син, 19).
2. . Отрицание того, что инфекция сама по себе может перейти.
3. Отрицание влияния дурных примет.
4. Отрицание плачущей совы как причины.
5. Отрицание злополучности месяца сафар.
6. Доброе предзнаменование не относится к вышеизложенному, напротив, оно желательно.
7. Разъяснение смысла понятия «доброе предзнаменование».
8. Оказываемое тем самым на сердце отрицательное влияние ликвидируется Аллахом посредством упования на Него.
9. Молитва, которую следует прочитать тому, кто обнаружил это у себя.
10. Вера в дурные приметы является ширком.
11. Разъяснение смысла понятия «суеверие».
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 29

Сообщение »

باب ما جاء في التنجيم


Об астрологии (танджим)

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Эта наука делится на дозволенную её часть и на запретную. Запрещено то, что является видом колдовства. Это является неверием и многобожием. Астрологи заявляют, что узнают о сокровенном по движению звезд. Этот вид астрологии является порицаемым и запретным, потому что он относится к прорицанию и колдовству. А вообще, астрология (танджим) бывает трех видов:

Первый вид: Некоторые люди убеждены, что звезды сами по себе на что-то действуют. Они думают, что всё происходящее связано со звездами. Это является обожествлением звезд. Этим занимался народ Ибрахима ( الصابئة ). Они придавали каждой звезде и планете облик в виде идола. В эти идолы заселялись шайтаны и начинали приказывать людям поклоняться этим идолам. Эти убеждения по единогласному мнению являются большим неверием и многобожием.
Второй вид: Этот вид называют « علم التأثير » - /’ильму таъсир/. Некие люди считают, что движение звёзд, их встреча, их расхождение, и так далее, всё это является причиной того, что происходит на земле. Смотря на движение звезд, эти люди рассказывают о том, что произойдет в будущем на Земле. Таких людей называют астрологами. Эта профессия является одним из видом прорицательства. Этот вид астрологии (танджим) запрещен и является одним из больших грехов (кабаир). Более того это является неверием (куфр). Звезды не созданы для этого. К этим астрологам приходят шайтаны и внушают им то, что пожелают.
Третий вид: Этот вид называют «علم التسيير» - /’ильму тасййир/. Люди узнают по движению звезд местоположение Каабы, узнают время, узнают о том, когда начинать посев, а когда не начинать и так далее. По движению звезд они узнают о ветрах и дождях. Эту науку дозволили некоторые ученые, так как данная наука не делает звезды причиной чего-то, а лишь узнает по звездам о времени. Всевышний Аллах сделал звезды признаками, как об этом сказано:

﴿وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾


«Он создал признаки и по звездам они находят правильную дорогу». (Сура ан-Нахль, аят 16)
Звёзды являются признаками для определенных вещей. Например, если появилась та или иная звезда, это указывает на то, что наступила зима. Зима не наступила по причине звезды, а наступила в то время, когда выходит звезда. Звезды не являются причиной холода или жары, не являются причиной дождя и так далее. Однако они всего лишь указывают на время. Именно в этой науке нет никаких проблем.
Первый хадис
В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится следующий хадис: «Катада сказал: "Аллах создал эти звёзды, только по трем причинам: украсить ими небо, сбивать ими шайтанов, а также чтобы они служили ориентирами для путников. Тот же, кто убежден в том, что они еще для чего-то, ошибается и будет лишен своего удела (в религии). И взваливает на себя то, о чем у него нет знании"». Передал аль-Бухари в форме /му’алякъ/, а также ибн Джарир ат-Табари в своем тафсире, 3/29, 14/91; ибн Аби Хатим в своем тафсире, 16536; аль-Хатыб в «Китаб ан-Нуджум», стр. 185-186; аль-Хафиз ибн Хаджар в «ат-Тагъликъ уа-т-Та’ликъ», 3/489 и многие другие.

Всевышний Аллах сказал:

﴿وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا﴾


«Мы украсили нижнее небо светильниками и оберегаем его». (Сура Фуссылят, аят 12)
Подобных аятов много. Всевышний Аллах сказал:

﴿أَمَّن يَّهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ البَرِّ وَالبَحْرِ﴾


«Кто ведет вас прямым путем во мраках суши и моря?» (Сура ан-Намль, аят 63)
Звёзды являются признаками, по которым люди ориентируются. Узнают по ним направление в сторону Каабы, узнают север, запад, восток и юг. Люди знают, что определенная звезда указывает на направление к определенному городу. Например, человек, плывя по морю в сторону определенной звезды, знает, что в итоге попадет в определенный город.
«Тот же, кто убежден в том, что они еще для чего-то, ошибается и будет лишен своего удела (в религии). И взваливает на себя то, о чем у него нет знании» - это верно, так как звёзды являются созданиями Всевышнего Аллаха. Мы не знаем их тайн, кроме тех, о которых нам сообщил Всевышний Аллах. Мы принимаем то, о чем Он нам сообщил, а то, о чем Он умолчал, мы оставляем. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда упоминаются мои сподвижники, молчите! Когда говорится о звездах, молчите! Когда говорится о предопределении, молчите!» См. «Сильсиля ас-Сахиха», 34. В хадисе идёт речь о тех разговорах, в которых люди не останавливаются на том, на чём остановились доводы.[Конец слов шейха]

Мнение саляфов
Къатада запрещал изучения положения Луны в отношении созвездий, также это не разрешал Ибн Уйейна, как это передал Харб. Но Ахмад и Исхак разрешали это. См. «Шарх аль-’Умда», 4/553.

«Къатада» - это Къатада ибн Ди’ама ас-Садуси аль-Басри. Крепкий передатчик с хорошей памятью. Говорят, что он родился слепым. Умер примерно в 110-ых годах хиджры. См. «ас-Сияр», 5/269.
«Харб» - это имам аль-хафиз Харб ибн Исма’иль Абу Мухаммад аль-Кирмани, факъих из сторонников имама Ахмада.
«Ахмад» - то есть Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шайбани, да смилуется над ним Аллах – один из великих имамов нашей общины /уммы/. Он родился 1 раби’ аль-аууаль 164 года по хиджре.
«Исхакъ» - это Исхакъ ибн Ибрахим Абу Йа’къуб аль-Ханбали ан-Нейсабури, более известный как ибн Рахауейх. См. «ас-Сияр», 11/358.

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Всевышний Аллах дал Луне определенное положение, как об этом сказано:

﴿وَالقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالعُرْجُونِ القَدِيمِ﴾


«Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви». (Сура Йа Син, аят 39)
У луны есть двадцать восемь положений. Каждый день она находится в определенном месте. Является ли дозволенным изучение этих положений? Некоторые из саляфов запрещали этоЮ а другие ученые разрешили, и второе мнение более верное. Ведь, Всевышний Аллах сделал это милостью с Его стороны:

﴿ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاء وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ ﴾


«Он - Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне - свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет». (Сура Йунус, аят 5)

Второй хадис
Абу Муса (аль-Аш’ари) рассказывал: «Посланник Аллаха сказал: "Три группы людей не попадут в Рай: пьяницы, порвавшие родственные узы и верующие в колдовство"». Передали Ахмад, 4/399; ибн Хиббан, 5346; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/146; Абу Йа’ля, 7248 и другие.

«Верующие в колдовство» - а астрология (танджим) является одним из видов колдовства, как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): "Тот, кто обучился какой-либо отрасли астрологии, тот обучился отрасли колдовства, и чем больше он обучается астрологии, тем больше он выучивает колдовства". Передали Ахмад, 1/227, 331; Ибн Аби Шейба, 25646; Абу Дауд, 3905; Ибн Маджах, 3726; ат-Табарани в «аль-Кабир», 11278; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/138; Имам Науауи назвал хадис достоверным. См. «Рияд ус-Салихин», стр. 307; Также шейх аш-Шанкыти назвал хадис достоверным. Если человек верит в звезды, значит он верит в колдовство. А кто верит в колдовство, тот не войдет в Рай.
Также в наше время распространено то, к чему люди очень небрежны. Я имею в виду знаки Зодиака, о которых пишут в журналах. Этому посвящают целые страницы в газетах и рисуют в них знаки Зодиака: лев, скорпион, телец и так далее. Напротив, каждого знака пишут то, что произойдет с ним. Если мужчина или женщина родились под определенным знаком, говорится им, что в этом месяце с ними случится то-то и то-то. Это и есть астрология (танджим). Это относится к прорицанию. Если в газетах есть эти гороскопы, то как будто бы в них есть прорицатели. Обязательно нужно порицать это, так оно содержит в себе многобожие (ширк), заявление о знании сокровенного, колдовство и астрологию. Порицать это необходимо во всех местах. Обязательно нужно мусульманину сделать всё, чтобы эти журналы не попали в его дом. Нельзя читать их и смотреть в них.
Человек может смотреть в эти гороскопы, говоря: "Я всего лишь посмотрю, что говорят обо мне, ради интереса". Он подобен тому, кто идёт к прорицателю. Как пришло в хадисе, у такого человека 40 дней не принимается молитва. А если он поверит в это, то он проявит неверие в то, что ниспослано Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха).
Всё это указывает на чуждость единобожия в среде мусульман, на чуждость этой книги "Китаб ат-Таухид", даже среди тех людей, которые вняли этому призыву. Обязательно нужно порицать это во всех местах. Нельзя взваливать этот грех ни на себя, ни на жителей своего дома. Если человек заносит в дом подобные газеты, он как будто бы приводит в дом колдуна. И это, да убережет Аллах, является большим грехом. Обязательно нужно порицать это, рвать эти газеты и уничтожать их (в своем доме). Все астрологи являются прорицателями. В наше время для астрологов построили отдельный университет в Ливане.
Обязательно требующим знания нужно стремиться открыть глаза людям относительно этого вопроса, говорить об этом после молитвы, в пятничных проповедях, так как эта беда сильно распространена. А тех, кто порицает это, очень мало.[Конец слов шейха]

Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Мудрость сотворения звёзд.
2. Опровержение тем, кто утверждает что-либо помимо этого.
3. Упоминание о расхождении во взглядах учёных на науку о положении небесных тел.
4. Угроза тому, кто верит хотя бы во что-нибудь, имеющее отношение к колдовству, даже если ему известно, что это ложь.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 30

Сообщение »

باب ما جاء في الاستسقاء بالأنواء


О связывании выпадения дождя с расположением звёзд

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Арабы во времена джахилийи были убеждены в том, что звезды являются причиной выпадения дождя. А маленькая группа из них вообще считала, что дождь ниспосылает звезда.
Соответствии данной главы этой книге в том, что человек приписывает дождь и его милость звезде, а не Всевышнему Аллаху. Человек связывает свое сердце с кем-то другим помимо Всевышнего Аллаха. Человек начинает приписывать милость кому-то помимо Всевышнего Аллаха. Он считает, что звезды являются причиной выпадения дождя. Это противоречит обязательной полноте единобожия (таухида). Человек обязан приписывать любую милость к Аллаху. Запрещено приписывать её не Аллаху. Человек, приписывающий дождь звездам, переходит границы в двух местах:

  1. Звезды изначально не являются причиной выпадения дождей.
  2. Даже если бы Всевышний Аллах сделал это причиной, это не означало бы, что нужно приписывать милости этой причине.
Это противоречит полноте единобожия и является малым неверием.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنّكُمْ تُكَذّبُونَ ﴾


«Неужели вы делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?» (Сура аль-Уакиа, аят 82)

Сказали ученые тафсира, что эти люди вместо того, чтобы благодарить Всевышнего Аллаха за средства к существованию, которые Он дает, приписывали эти средства (ризък) к другим помимо Него. Обязательно нужно благодарить Всевышнего Аллаха за Его милости, то есть приписывать все милости только к Нему.
Абу Малик аль-Аш'ари рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В моей общине есть четыре пережитка джахилиййи, которые люди не оставят: гордость знатным происхождением (или же: гордость тем, на чем были его предки), опорочивание рода другого, связывание выпадения дождя со звёздами и оплакивание покойников (нияха). Затем он добавил: Если плакальщица не принесёт покаяния до смерти, то в день Воскресения она восстанет в одеянии из чёрной смолы (или расплавленной меди), покрытая коростой». Передал Муслим, 934.

«Пережитки джахилийи» - в этом указание на то, что эти качества являются порицаемыми. Общеизвестно, что этой общине обязательно нужно оставлять все пережитки джахилийи, так как качества людей джахилийи являются порицаемыми. Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самыми ненавистными для Аллаха людьми являются трое: отклонившийся от веры, который находится на священной территории /харам/, человек, стремящийся к сохранению обычаев джахилийи в исламе, и тот, кто ищет (способа) пролить чью-либо кровь, не имея на это права». аль-Бухари, 6882.
Первым из этих качеств времен невежества является гордость знатным происхождением, сопряженная с высокомерием и желанием возвыситься над другими. Вторым из перечисленных качеств является опорочивание рода. Сюда относятся нанесение оскорблений и отрицание чьего-либо происхождения без доказательств, принимаемых шариатом, и без необходимости, определяемой законом Аллаха. Третьим деянием является связывание выпадения дождя со звездами. Это также распространяется на обращение к звездам с просьбой о выпадении дождя, что является еще более великим грехом. Оплакивание покойников также относится к тяжким грехам. Шариат запрещает во время несчастий громко рыдать, рвать на себе одежду и т.п., потому что такие деяния противоречат терпению, соблюдать которое мусульманин обязан, и присущи невежественным людям.
Зейд ибн Халид рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними утренний Намаз в Худайбийе, сразу после выпадения дождя. После совершения Намаза он повернулся к людям и сказал: "Известно ли вам, что сказал ваш Господь?" Люди ответили: "Аллаху и Его посланнику это известно лучше". Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произнёс: "Он сказал: "Среди Моих рабов выявились верующие в Меня и неверующие". Если человек говорит, что дождь выпадает благодаря Аллаху и Его милости, то он верит в Меня и не верит в звёзды. Если же человек говорит, что дождь выпадает благодаря (или по причине) такой-то звезде, то он не верит в Меня, а верит в звёзды". аль-Бухари, 2/277, 433 и 7/338; Муслим, 71.

«Аллаху и Его посланнику это известно лучше» - подобные слова говорили во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха). А после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) человек должен отвечать двумя способами на те вопросы, ответов на которые он не знает. Человек говорит либо: «Я не знаю», либо «Аллаху ведомо лучше». Нельзя говорить: «Аллаху и Его посланнику это известно лучше», так как знание пророка (мир ему и благословение Аллаха) упоминалось только во время его жизни.
«Среди Моих рабов выявились верующие в Меня и неверующие» - Всевышний Аллах разделил рабов на две группы: верующие и неверующие.
«Верующий в Аллаха» - это тот, кто приписал эту милость Всевышнему Аллаху и поблагодарил Его. Он знает, что это от Всевышнего Аллаха, благодарит Его за этот дождь и восхваляет Его.
«Неверующий в Аллаха» - это тот, кто совершает неверие (куфр). Неверие бывает двух видов:
  1. Большое неверие ( الكفر الأكبر )
  2. Малое неверие ( الكفر الأصغر )
Те, которые попали в малое неверие говорят, что «дождь выпадает по причине такой-то звезде». Такой человек считает, что некая планета или звезда являются причиной дождя. Это является малым неверием, так как этот человек не считает, что звезда является сотоварищем Аллаха и сама по себе что-то делает. Такой человек посчитал причиной то, что ею не является, а также приписал милость не Аллаху, а звезде. Все это является малым неверием, как сказали ученые.
Те, которые попали в большое неверие убеждены в том, что дождь ниспосылают звезды или планеты. Они думают, что эти планеты ниспослали дождь, проявив свою милость людям. Это является большим неверием по единогласному мнению ученых.
Муслим передал похожий хадис от Ибн Аббаса, в котором говорится, что некоторые из людей сказали: "Оправдала надежду такая-то звезда". И тогда Аллах ниспослал следующие аяты:

﴿ فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (75) وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (76) إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ (78) لّا يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ (79) تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ

(80) أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنتُم مُّدْهِنُونَ (81) وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ ﴾


«Клянусь местами заката звезд. Если бы вы только знали, что это - клятва великая. Воистину, это - благородный Коран, находящийся в хранимом Писании. К нему прикасаются только очищенные. Он ниспослан Господом миров. Неужели вы не веруете в это повествование и делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?» (Сура аль-Уакъи’а, аяты 75-82)
Хадис передали Муслим, 73 и аль-Бухари в форме /му’алякъ/.


Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 82 аята из суры «аль-Уак'иа».
2. Упоминание о четырёх качествах, оставшихся со времён джахилиййи.
3. Некоторые из них являются неверием.
4. Иногда неверием является то, что не выводит мусульманина из исламской общины.
5. Слова Аллаха из хадиса кудси: «Среди Моих рабов выявились верящие в Меня и неверующие...» связаны с признанием благ Аллаха и отрицанием их.
6. Осознание веры в данной ситуации.
7. Осознание неверия в данной ситуации.
8. Понимание высказывания «Оправдала надежду такая-то звезда».
9. Постановка учёным вопроса перед обучающимися для того, чтобы привлечь их внимание. Ярким примером этому является вопрос Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Известно ли вам, что сказал ваш Господь?»
10. Суровая угроза плакальщице.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 31

Сообщение »

باب قول الله تعالى ﴿وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾


«И среди людей есть такие, которые придают Аллаху равных, и они любят их так, как любят Аллаха».

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Этот раздел и те разделы, которые последуют за этим, рассказывают нам о видах поклонения, связанных с сердцем. Эти виды поклонения обязательно должны быть посвящены Всевышнему Аллаху. В этих главах идет речь об обязательных составляющих единобожия (таухида) и о том, что делает его совершенным, о некоторых поклонениях сердца, и о том, как человек должен посвящать их только одному Аллаху.
Шейх начал эти разделы с главы о любви (махабба). Поистине, раб должен любить Всевышнего Аллаха больше, чем все остальные вещи и даже больше, чем самого себя. Здесь имеется в виду любовь поклонения. Это любовь, которая связывает сердце с Тем, Кого ты любишь, и влечет за собой выполнение Его приказов, желая этого и добровольно подчиняясь. Это - желание Того, Кого ты любишь и сторонение Его запретов. Любовь поклонения - это такая любовь, место которой в сердце. Её обязательно сопровождают надежда и страх, подчинение, стремление к довольству Того, Кого ты возлюбил и отдаление от того, чем Он недоволен. Единобожник становится единобожником только после того, как утвердит в своем сердце любовь ко Всевышнему Аллаху. Если раб начинает любить Господа, то для него становится обязательным посвящать все свои дела поклонения этому Господу. Этим он достигнет истинной любви.
Любовь, которая является поклонением - это такая любовь, которая влечет за собой выполнение приказов, отстранение от запретов, надежду и страх.
Поэтому ученые говорят, что любовь (махабба), связанная с Аллахом бывает трех видов:
1 - Любовь к Аллаху ( محبة الله ) - она такова, как мы ранее описали.
2 - Любовь ради Аллаха ( محبة في الله ) - например, человек любит посланников ради Всевышнего Аллаха, любит праведников, то есть любить кого-то ради Аллаха и ненавидит кого-то ради Аллаха.
3 - Любовь к кому-то наряду с Аллахом ( محبة مع الله ) - это любовь многобожников к их божествам. Они любят своих божеств наряду со Всевышним Аллахом. Они приближаются к Аллаху с надеждой и страхом, но точно также приближаются и к другим божествам.
Это станет понятным, если понаблюдать за могилопоклонниками в наши времена. Ты увидишь в сердце тех, кто обращается к могилам угодников, такую любовь к ним и такое возвеличивание, которые влекут за собой надежду и страх, которые в свою очередь приводят к поклонению этому праведнику. Это и есть любовь, которая влечет за собой поклонение. Если такая любовь будет посвящена кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, человек попадет в большое многобожие (ширк уль-акбар). Эта любовь является основой религии, основой праведности сердца. Сердце не станет праведным до тех пор, пока оно не полюбит Аллаха и не сделает эту любовь величественней, чем любая другая вещь.
Это то, что касается тех видов любви, которые связаны с Аллахом. Также бывает и другая любовь, свойственная каждому человеку. Такой вид любви дозволен в шариате, так как эта любовь, не влечет за собой поклонение. Эта любовь связана с мирской жизнью. Например, любовь отца к сыну или любовь сына к отцу, или мужа к жене и так далее. Нет проблем в такой любви, свойственной каждому человеку.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ ﴾


«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха». (Сура аль-Бакъара, аят 165)
Этот аят можно перевести двумя способами:

1 - «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха».
2 - «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как верующие любят Аллаха».

Первый перевод является более правильным. Поэтому Всевышний Аллах рассказал, что обитатели Ада скажут:

﴿ تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (97) إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾


«Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров». (Сура аш-Шу’ара, аяты 97-98)
Ученые сказали, что эти люди равняли идолов и Аллаха в любви, а не в господстве.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا

أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ ﴾


«Скажи: "Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением"». (Сура ат-Тауба, аят 24)
В этом аяте указание на то, что любовь к Аллаху является обязательной (уаджиб). В нём указание на то, что любовь к Аллаху должна быть выше всех остальных видов любви.
Аят также содержит в себе угрозу! Аят указывает нам на то, что категорически запрещено ставить любовь к кому-то впереди любви к Аллаху, так как Аллах адресовал угрозу человеку, который совершает подобное.
Обязательной составляющей совершенного единобожия является предпочтение любви к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) перед остальным видам любви. Любовь к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) является любовью ради Всевышнего Аллаха, а не любовью кого-то наряду с Аллахом. Ведь, Всевышний Аллах повелел нам любить Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще». аль-Бухари, 15; Муслим, 44.

«Не уверует никто из вас» - то есть: не уверует совершенной верой.
Человек должен чувствовать в душе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) любимей для него, чем отец, дети и все остальные люди. Также сообщается, что ‘Абдуллах бин Хишам, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда мы находились в обществе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который держал за руку ‘Умара бин аль-Хаттаба, ‘Умар сказал ему: “О посланник Аллаха, поистине, я люблю тебя больше всего иного, кроме самого себя!” На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Нет, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не станет вера твоя совершенной, пока не станешь ты любить меня больше самого себя!” Тогда ‘Умар сказал ему: “Поистине, сейчас я люблю тебя больше самого себя!” — и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Сейчас (твоя вера совершенна), о ‘Умар!”» аль-Бухари, 6632.
Если человек ставит любовь к родителям, детям и так далее, перед довольством Аллаха и тем, что приказал пророк (мир ему и благословение Аллаха), то его любовь к пророку (мир ему и благословение Аллаха) не будет совершенной. Любовь - это то, что заставляет человека двигаться, как об этом сказал шейх уль-Ислям в книге «Къа’ида фи-ль-Махабба». Кто любит что-то мирское, тот движется к этому мирскому. Кто любит знание, тот стремится к нему. Кто любит Аллаха любовью поклонения, в которой есть надежда и страх, тот стремится к Его довольству. Такой человек стремится сторониться всего того, в чем есть гнев Всевышнего Аллаха. Также и тот, кто истинно любит пророка (мир ему и благословение Аллаха), он стремится следовать его сунне, выполнять его приказы, сторонится его запретов, руководствоваться его путем и так далее.
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное, любит (того или иного) человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь». аль-Бухари, 16; Муслим, 43.
В другом хадисе говорится: «Никто не ощутит сладость веры, пока не будет обладать тремя качествами....» Далее текст аналогичен предыдущему. аль-Бухари, 5694.

Эта сладость наступает только после того, как человек сделает свою веру совершенной, потому что у веры есть сладость. Эта сладость ощущается в душе человека. Каждый раз, когда человек пытается усовершенствовать свою веру, он начинает чувствовать эту сладость в своем сердце.
Ибн Аббас передал: «Тот, кто станет любить ради Аллаха, ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, тем самым обретёт покровительство Аллаха. Раб Аллаха не почувствует вкуса веры, и не помогут ему длительные Намазы и пост, пока не будет именно так. Сейчас же, братство среди людей стало ради мирской жизни и это не принесет им никакой пользы». Хадис слабый.

Если человек любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха, дружит ради Аллаха и враждует ради Аллаха, то он становится одним из Божьих угодников, обретая любовь и поддержку своего Господа.
В отношении же высказывания Всевышнего: «...И оборвутся у них связи...» (аль-Бакара, 166) Ибн Аббас сказал: «То есть любовь и привязанность».

Это толкование объясняется тем, что язычники поклонялись идолам и любили их, полагая, что они будут свидетельствовать за них в День воскресения за то, что они любили их и были привязаны к ним.

Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 165 аята из суры «Бакара».
2. Тафсир 24 аята из суры «ат-Тауба».
3. Любовь человека к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, должна быть сильнее его любви к самому себе, своим близким и к деньгам.
4. Отрицание Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, наличия веры в данном хадисе не свидетельствует о выходе из Ислама.
5. Вера имеет свою сладость, которую человек может ощутить, а может и не ощущать.
6. Только четыре действия сердца могут обеспечить человеку покровительство Аллаха и познание вкуса веры.
7. Понимание сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, того, что братство людей чаще бывает ради мирской жизни.
8. Смысл высказывания Аллаха «...И оборвутся у них связи...» (аль-Бакара, 166).
9. Среди многобожников есть такие, кто любит Аллаха сильной любовью.
10. Угроза тому, для кого восемь видов богатства, перечисленных Аллахом, любезнее, чем религия.
11. Кто возлюбил что-то так же сильно, как Аллаха, тот впал в многобожие.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 32

Сообщение »

باب قول الله تعالى ﴿ إِنَّمَا ذلكم اُلشَّيْطَان يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءهُ فَلاَ تَخَافوهُمْ و خافونِي إِن كنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾


«Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими».

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Этот раздел разъясняет нам вопросы, связанные со страхом (хауф). Соответствие данного раздела книге Единобожия - явное. Страх раба перед Аллахом является одним из видов поклонения, который вменил в обязанность Всевышний. Страх, любовь, надежда - это виды поклонения, связанные с сердцем. Они вменены в обязанность, а кто усовершенствует их, тот усовершенствует свое единобожие. Недостаток в них является недостатком полноты единобожия.
Боязнь ( الخوف ) кого-либо помимо Аллаха делится на три вида:
1 - Страх, который содержит в себе многобожие ( خوف السر ) - кто-то испытывает страх перед кем-то в своем сердце. Человек боится того, что кто-то может скрыто ему навредить. Человек боится кого-то, думая, что тот в Последней жизни принесет ему вред или пользу. У такого человека нет явных причин для страха. Человек боится, что его объект поклонения может чем-то навредить ему. Это - многобожие!
Также этот страх может быть связан с Последней жизнью. Человек боится кого-либо помимо Всевышнего Аллаха, то есть боится того, что это божество не поможет ему в Судный День. Этот человек надеется на то, что это божество поможет ему в Последней жизни, заступится за него, приблизит его к Аллаху и отдалит от наказания.
2 - Запретный страх ( خوف محرم ) - человек боится выполнять то, что ему вменено в обязанность из-за страха перед каким-то созданием. Например, человек не совершает молитву, боясь кого-то. Человек не посещает коллективную молитву, боясь унижения или порицания со стороны творений. Это - запрещено! Некоторые ученые сказали, что это относится к одному из проявлений многобожия.
3 - Дозволенный естественый страх ( الخوف الطبيعي المأذون به ) - например, страх перед врагом, перед хищником, перед огнем и так далее.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ إِنَّمَا ذَلِكُمْ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِي إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ﴾


«Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». (Сура али Имран, аят 175)
«Не бойтесь их» - эти слова указывают на запрет испытывания страха перед кем-либо кроме Всевышнего Аллаха. Это является одним из проявлений многобожия.
«А бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» - Всевышний Аллах приказал бояться Его и это указывает на то, что страх (хауф) является поклонением.
Страх перед созданиями, как например оставление усердия на пути Аллаха, по причине шайтана. Шайтан пугает верующих своими помощниками. Он пугает верующих единобожников с помощью врагов Аллаха, чтобы верующие оставили то, что им вменено в обязанность. Этот страх является запретным! Раб не должен никого бояться, кроме своего Господа.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللهِ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللهَ ﴾


«Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, кто совершает намаз, выплачивает закят и не боится никого, кроме Аллаха». (Сура ат-Тауба, аят 18)
Этот аят однозначно свидетельствует о том, что бояться надлежит только одного Аллаха. Всевышний похвалил этих рабов за то, что они боятся только Его одного, и здесь уместно отметить, что “боязнь” - ( الخشية ) является менее широким понятием, чем “страх” - ( الخوف ).

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللهِ ﴾


«Среди людей есть такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха". Но стоит им пострадать ради Аллаха, как они принимают искушение людей за мучения от Аллаха». (Сура аль-‘Анкабут, аят 10)
Это значит, что они перестают исполнять обязанности, которые на них возложил Аллах, или начинают совершать грехи, опасаясь порицания людей.

Абу Саид рассказывал, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему следующее: «Из признака слабости убеждённости, если ты станешь искать благосклонности людей, гневя Аллаха, и воздавать им хвалу за ризк, который тебе дал Аллах, а также порицать их за то, что Аллах не дал тебе самому. Сильное желание жаждущего не принесёт ризк Аллаха, а ненависть нежелающего не отвратит его». Передали Абу Ну‘айм в «аль-Хилйиа», 5/106; аль-Бейхакъи в «Шу‘аби-ль-Иман», 207. Хадис слабый. См. «Да‘иф аль-Джами‘», 2009.

Перечисленные деяния являются причинами маловерия, а известно, что ослабляют веру только запрещенные поступки, потому что вера усиливается благодаря праведным деяниям и ослабевает под влиянием грехов. Этот хадис также свидетельствует о том, что стремление угодить людям, гневя при этом Аллаха, является грехом и запрещенным поступком.
Аиша рассказывала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто ищет благосклонности Аллаха, гневя людей, Аллах дарует ему Свою благосклонность и удовлетворение людей. Тот же, кто ищет благосклонности людей, гневя Аллаха, то Аллах обрушит на него гнев Свой и вызовет гнев людей против него». Передали ибн Мубарак в «аз-Зухд», стр. 66; ибн Хиббан, 276; ат-Тирмизи, 4/610.

В этом хадисе сообщается о воздаянии, которое получает тот, кто боится одного Аллаха, и воздаянии, которого удостаивается тот, кто боится не только Аллаха, подрывая совершенство своего единобожия. Кто искал довольства Аллаха, гневя людей, тот возвеличивал Всевышнего Аллаха и боялся Его. А второй совершает большой грех, боясь людей, и этот страх заставляет его совершать новые грехи и отказываться от выполнения обязательных предписаний.

Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 175 аята из суры «Али Имран».
2. Тафсир 18 аята из суры «ат-Тауба».
3. Тафсир 10 аята из суры «аль-Анкабут».
4. Убеждённость (йакъин) человека может слабеть и крепнуть.
5. Признаки слабости убеждённости, три из которых содержатся в хадисе Абу Саида.
6. Посвящение страха одному Аллах является одним из обязательных религиозных предписаний.
7. Напоминание о награде тому, кто делает это.
8. Напоминание о наказани для того, кто оставляет их.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 33

Сообщение »

باب قول الله تعالى ﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكلواْ إِن كنتم مُّؤْمِنِينَ ﴾


«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими».

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Шейх привед данную главу в этой великой книге, для того чтобы объяснить, что упование ( التوكل ) является одним из обязательств, которые возложил Всевышний Аллах. Уединение Всевышнего Аллаха в этом виде поклонения является единобожием (таухид), а упование на кого-либо помимо Него является многобожием, которое выводит из религии.
Упование на Аллаха является условием действительности Ислама и Веры (иман). Упование (тауаккуль) - это великое поклонение! Поэтому шейх привел этот раздел, рассказывая людям об этом поклонении.
Сущность упования на Всевышнего Аллаха заключается в том, что раб должен знать, что весь этот мир в Руках Всевышнего Аллаха и Он управляет им так, как пожелает. Поэтому раб предоставляет все свои дела Всевышнему Аллаху, обращается к Нему своим сердцем, дабы Аллах исполнил его нужду. Раб обращается со своими нуждами только к Аллаху, а затем совершает те причины, которые ему приказал Аллах.
Упование (тауаккуль) вобрало в себя как представление своих дел Аллаху, так и совершение необходимых причин. Даже сама вера (иман) является одной из причин. Вера - это причина, которую воплощают те, кто уповает на Всевышнего Аллаха. И даже само упование (тауаккуль) на Всевышнего Аллаха является одной из таких причин.
С одной стороны, упование (тауаккуль) - это великое поклонение сердца, которое выражается в припоручении всех своих дел Всевышнему Аллаху. Это - знание о том, что все дела принадлежат только Аллаху. Ничего не случается, кроме того, что предопределил Аллах и позволил ему случиться. С другой стороны, человек воплощает те причины, которыми обязал его Всевышний Аллах. Оставление дел (причин) противоречит сущности шариатского упования (тауаккуля). Но также противоречит ему и то, что человек начинает полагаться на эти причины, оставляя припоручение дел Всевышнему Аллаху.
Упование (тауаккуль), как сказал имам Ахмад, - это дело сердца. Уединение Всевышнего Аллаха в этом поклонении является обязательным. Упование на кого-либо помимо Всевышнего Аллаха бывает двух видов:
1 - Большое многобожие ( شرك أكبر ) - человек уповает на творение в том, в чем ему может помочь только Всевышний Аллах. Например, уповает на творение, надеясь получить от него прощения грехов, получить от него добро в Последней жизни. Например, уповает на творение, надеясь, что кто-то из творений дарует ему ребенка, поможет ему найти какую-то работу и так далее. Человек уповает на творение всем сердцем, но это творение не в силах ему помочь. Это часто встречается у могилопоклонников, которые обращаются к мертвым всем сердцем. Они предоставляют свои дела этим мертвым, желая получить пользу в обоих мирах. Это является большим многобожием и противоречит основам единобожия.
2 - Малое многобожие ( شرك أصغر ) - человек уповает на творение в том, в чем это творение способно ему помочь. Это также относится к многобожию, а именно это - вид малого многобожия. Поэтому некоторые ученые сказали, что слова «я уповаю на Аллаха и на тебя» являются малым многобожием. Более того, они говорят, что запрещено говорить даже: «Я полагаюсь на Аллаха и только затем на тебя». Они объяснили это тем, что создание недостойно того, чтоб на него полагались. Ведь, упование (тауаккуль) - это припоручение всех дел и обращение сердца к Тому, в Чьих эти дела, а это касается только Всевышнего Аллаха.
Поэтому упование нельзя посвящать никому кроме Всевышнего Аллаха. Человек должен припоручать все свои дела только Тому, в Чьих Руках эти дела. А в руках людей нет ничего из этого. Творение ничего не может сделать само по себе, так как оно является всего лишь причиной. Если творение является всего лишь причиной, то нельзя на неё уповать.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ ﴾


«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими». (Сура аль-Маида, аят 23)
Этот аят содержит в себе приказ на упование (тауаккуль). Если упование (тауаккуль) приказано, значит оно является поклонением. Слова « و على الله » - это в арабской грамматике /джар маджрур/, и они пришли до глагола. В этом указание на то, что упование можно посвящать только Всевышнему Аллаху.
«Если вы являетесь верующими» - в этом указание на то, что вера недействительна без упования (тауаккуль). Также слова Всевышнего Аллаха:

﴿ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُم بِاللهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُم مُّسْلِمِينَ ﴾


«Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него». (Сура Йунус, аят 84)
«То уповайте на Него» - в этих словах приказ Всевышнего Аллаха, чтобы люди уповали только на Него.
«Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами» - в этих словах содержится указание на то, что упование (тауаккуль) является условием действительности Ислама.
Эти два аята указывают на то, что упование является поклонением. Уединение Всевышнего Аллаха в этом виде поклонения является обязательным. Это является условием действительности Ислама и веры (иман). Это указывает на то, что если исчезнет упование, то исчезнет и основа единобожия человека.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًَا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾


«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа». (Сура аль-Анфаль, аят 2)
Всевышний Аллах перечислил качества верующих, а самое последнее из этих качеств: «которые уповают на своего Господа». Явно видно, что /джар маджрур/ стоит раньше глагола, и в этом указание на то, что верующие уповают только на Аллаха. Он охарактеризовал верующих этими качествами, и это значит, что они являются высшими из достоинств истинных верующих.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللهُ وَمَنْ اتَّبَعَكَ مِنَ المُؤْمِنِينَ ﴾


«О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха». (Сура аль-Анфаль, аят 64)
А также:

﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾


«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его». (Сура ат-Талякъ, аят 3)
В этих аятах указание на то, что упование должно посвящаться только Аллаху. Всевышний Аллах приказал Своим рабам уповать на Него и Его достаточно, чтобы защититься от врагов.
Как мы уже упоминали, упование на Аллаха зависит от понимания того, что Аллах является Единственным Господом, и крепкой веры в это, потому что среди многобожников встречаются такие, которые уповают на Аллаха довольно сильно. Принимая это во внимание, мы говорим, что сила упования в сердце зависит от размышлений над деятельностью Господа. Чем больше раб задумывается над царством Аллаха, небесами и землей, тем лучше он осознает, что только Аллах обладает властью и распоряжается судьбами творений. Он понимает, что Божья помощь рабу является ничтожной по сравнению с тем, что Великий и Могучий Аллах творит во вселенной. Благодаря таким размышлениям верующий начинает больше возвеличивать Аллаха, а его упование становится более крепким.

Ибн Аббас сказал, что в Коране сказано:

﴿ حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيل ﴾


"Достаточно нам Аллаха, и Он лучший на Кого можно пложиться!" (Сура али Имран, аят 173). Это слова Ибрахима, когда он был брошен в огонь. То же самое сказал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, когда услышал от людей:

﴿ الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ﴾


«Люди сказали им: "Народ собрался против вас. Побойтесь же их". Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: "Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!"» (Сура али Имран, аят 173). Передал аль-Бухари, 4563.
Этот хадис подтверждает величие слов «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Если раб сильно надеется и уповает на Аллаха, то Аллах непременно облегчит его судьбу и создаст для него выход из трудного положения, даже если небеса и земля со всеми их обитателями замыслят причинить ему зло.


Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Упование на Аллаха является обязательным религиозным предписанием.
2. Это является одним из условий веры.
3. Тафсир 2 аята из суры «аль-Анфаль».
4. Тафсир 64 аята из той же суры.
5. Тафсир 3 аята из суры «Развод».
6. Величие этого выражения, так как Ибрахим и Мухаммад, да будет над ними благословение Аллаха, ответили именно ею в критической обстановке.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 34

Сообщение »

باب قول الله تعالى ( أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ ) وقوله: وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلا الضَّالُّونَ


О словах Всевышнего Аллаха: «Неужели они не опасались хитрости Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!», а также: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!»

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Автор объединил два аята в одной главе. Он сделал это для того чтобы указать на то, что объединение между страхом (хауф) и надеждой (раджа) является обязательной частью веры (иман). Единобожие не будет действительным, кроме как с этими двуми вещами. Если человек не объединил в себе страх и надежду, то это делает его единобожие неполным. Рабу обязательно нужно сделать так, чтобы в нём присутствовали как страх, так и надежда. Он не должен чувствовать себя в безопасности от хитрости Аллаха, но и не должен отчаиваться в Его милости.

Всевышний Аллах сказал:

﴾ أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ اللَّهِ فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ ﴿


«Неужели они не опасались хитрости Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (Сура аль-А‘раф, аят 99)
В этом аяте указание на то, что многобожники чувствовали себя в безопасности от наказания Аллаха и не боялись его. А должно быть наоборот! Сердца должны быть переполнены страхом перед Аллахом.
«Неужели они не опасались хитрости Аллаха?» - хотя они знали примеры того, как Аллах погубил народы, жившие до них. Всевышний Аллах рассказал об этом в 7-ой суре «аль-А‘раф», а затем спросил: «Неужели они не опасались хитрости Аллаха?» Они чувствуют себя в безопасности, несмотря на то, что Всевышний Аллах предостерег их и до них дошли рассказы о предшествующих общинах. Поэтому Аллах сказал далее: «Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!»
Чувство безопасности от хитрости Аллаха является результатом отсутствия страха. Страх - это поклонение сердца. Если такой страх присутствует в сердце, человек стремится к довольству Аллаха и сторонится Его запретов. Раб будет возвеличивать Всевышнего Аллаха и приближаться к Нему посредством этого стараха, так как этот страх является поклонением. Человек может приближаться к Аллаху посредством такого страха, а также посредством того, что не чувствует себя в безопасности от хитрости Аллаха. Всевышний Аллах обладает властью. Отсутствие чувства безопасности у человека возвращается к пониманию атрибутов Аллаха и Его имен. Он - Всемогущий ( القهار والجبار ). Он дает убежище, но никто не даст убежища от Него и так далее.
Хитрость Всевышнего Аллаха - это атрибут связанный с чем-то, то есть « مقيدة ». Всевышний Аллах хитрит с теми, кто хитрит с Его приближенными, с Его пророками, с Его религией. Просто хитрость - это недостаток и мы не говорим, что атрибут Аллаха - это хитрость, а говорим, что атрибутом Его является хитрость с теми, кто хитрит с Ним, а это уже совершенство. В этом указание на Его величие, мощь, могущество и другие атрибуты величия. Поэтому хитрость - это атрибут, которым описан Всевышний Аллах. Однако мы обязательно должны с чем-то связать эту хитрость. Поэтому мы говорим, что Аллах хитрит с врагами Его и Его посланников, а также хитрит с теми, кто пытается обхитрить Его.
Смысл этого атрибута в том, что Аллах заманивает раба, а затем наказывает его тогда, когда тот даже не ждет. Всевышний Аллах облегчает человеку все дела и тот начинает думать, что находится в полной безопасности. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если вы увидите, что Аллах даёт что-то рабу, хотя тот постоянно совершает грехи, то знайте, что это - заманивание». Этот хадис передали Ахмад 4/145, ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир» 17/330 и аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 4540 со слов Укъбы ибн ‘Амира. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 561.

Всевышний Аллах также сказал:

﴾ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ ﴿


«Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» (Сура аль-Хиджр, аят 56)
Признаком заблудших является то, что они отчаиваются в милости своего Господа. Отсюда вытекает, что признаком идущих по прямому пути является то, что они не отчаиваются в милости Всевышнего Аллаха. Они всегда надеются на эту милость. Объединение между страхом и надеждой является шариатским обязательством. Страх и надежда являются двумя видами поклонения. Они обязательно должны присутствовать вместе в сердце раба, чтобы поклонение было действительным.
Среди ученых возникло разногласие относительно того, что должно преобладать: страх или надежда? Более правильное мнение, что тут есть разные ситуации.
Первое: Если раб здоров, находится в безопасности и Аллах помогает ему совершать праведные дела, то страх и надежда должны быть одинаковыми. Он должен бояться Аллаха и надеяться на Него. Если раб здоров, находится в безопасности, но в то же время совершает грехи, то страх должен преобладать в его сердце, чтобы раб смог оставить грехи.
Второе: Если раб болеет и думает, что он умрет от этой болезни, то надежда должна преобладать над страхом. В его сердце должны присутствовать как страх, так и надежда, но надежда должна преобладать над страхом. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как с хорошими мыслями об Аллахе». Муслим, 2877.
В этом и разногласили обладатели знания. Некоторые говорят, что страх и надежда всегда должны быть равны. Некоторые саляфы говорили, что страха должно быть больше, чем надежды. Некоторые говорят, что надежды должно быть больше, чем страха. Внешне эти слова разнятся, однако в сущности все они правы, так как всё возвращается к ситуации и мы рассказали об этом.
Если ученый говорит, что страх должен преобладать над надеждой, то он имеет в виду грешника. Если ученый говорит, что надежды должно быть больше, чем страха, то он имеет в виду больного человека, который боится умереть. Если ученый говорит, что страх и нажежда должны быть равны, то он имеет в виду человека, который совершает благие дела. О таких людях Аллах говорит:

﴾ إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ ﴿


«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами». (Сура аль-Анбийа, аят 90)
А также:

﴾ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا ﴿


«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться». (Сура аль-Исра, аят 57)

Ибн Аббас рассказывал, что однажды посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о смертных грехах и он ответил: «Это — приобщение к Аллаху равных, потеря надежды на милость (или на помощь) Аллаха и ощущение безопасности от хитрости Аллаха». аль-Баззар, 106 и ибн Аби Хатим в своём тафсире, 5201.

«Потеря надежды на милость Аллаха» - это отсутствие надежды (раджа) в сердце. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) перечислил это в числе смертных грехов.
«Ощущение безопасности от хитрости Аллаха» - это отсутствие страха (хауф). Это также является большим грехом.
Это - большие грехи, которые связаны с сердцем. Если человек оставит и страх, и надежду, то это еще хуже, чем он оставит одно из этих двух. Отчаяние появляется тогда, когда человек перестает надеяться на Аллаха, а чувство безопасности от хитрости Аллаха появляется, когда человек перестает бояться Аллаха. Выполнять оба эти обряда поклонения является одним из обязательных предписаний, ибо если человек перестает совершать их полностью или частично, то он подрывает совершенство своего единобожия.

Ибн Мас‘уд сказал: «Самые страшные из смертных грехов — это приобщение к Аллаху равных, ощущение безопасности от хитрости Аллаха, отчаяние в милости Аллаха и потеря надежды на помощь (или на милость) от Аллаха». Передал Абду-р-Разакъ, 10/459.

В этом асаре говорится о том же, о чем было сказано в предыдущем хадисе. Но однако тут разделено между отчаянием в милости Аллаха и потерей надежды на помощь от Аллаха, хотя в основе это одно и то же. Отчаяние в милости Аллаха - это общее понятие, а потеря надежды - частное. Отчаяние в милости Аллаха носит общий характер, поскольку милостью включает в себя как наделение благами, так и избавление от зла. Что же касается помощи Аллаха, то под ней чаще всего подразумевается избавление от несчастий.

Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 99-ого аята из суры «аль-А’раф».
2. Тафсир 56-ого аята из суры «Аль-Хиджр».
3. Суровая угроза для тех, кто считает себя в безопасности от хитрости Аллаха.
4. Суровая угроза для тех, кто отчаялся в милости Аллаха.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 35

Сообщение »

باب من الإيمان بالله الصبر على أقدار الله


Терпение перед предопределением Аллаха является частью веры в Него

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Терпение (сабр) имеет великое положение! Терпение является великим поклонением, которое проявляется в сердце, на языке и в деяниях. Само поклонение не является действительным без терпения (сабра), потому что поклонение состоит из приказов, запретов, или испытаний. Сущность поклонения состоит в выполнение того, что приказано; оставлении того, что запрещено, а также в терпении перед несчастиями, которые предопределил Аллах, чтобы испытать рабов. Всевышний Аллах испытывает людей в религии и в предопределении. Что касается религии, то Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе аль-къудси: «Поистине, ты был послан, для того чтобы испытать тебя и испытать других тобой». Муслим, 2865. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был послан, чтобы испытать людей. Во время испытания обязательно должно быть проявлено терпение. Это испытание заключается в выполнении приказов и оставлении того, что запрещено.
Обязательные поклонения нуждаются в терпении и запреты Всевышнего Аллаха также нуждаются в нем. Также нуждается в терпении и то, что предопределил Аллах в быту. Поэтому группа ученых разделила терпение на три вида:
1 - ( صبر على الطاعة ) - Терпение в подчинении Аллаху
2 - ( صبر عن المعصية ) - Терпение, которое не дает ослушаться Аллаха
3 - ( صبر على أقدار الله المؤلمة ) - Терпение перед предопределением Аллаха
Терпение является проявлением совершенного единобожия и шейх поместил данную главу в свою книгу, потому что люди редко проявляют терпение. Терпение перед предопределением Аллаха является обязательным. Негодование и отсутствие терпения чаще всего проявляются тогда, когда Аллах испытывает раба. Шейх указал в этой главе на то, что терпение перед тем, что причиняет боль, является обязательным. Также терпение в подчинении Аллаху и терпение, которое не дает ослушаться Аллаха, являются обязательными.
Слово « الصبر » в арабском языке - это удержание от чего-то. В шариате под словом « الصبر » - /сабр/ - имеется в виду "терпение", так как терпение - это удержание языка от жалоб, удержание сердца от негодования и удержание органов от выявления этого негодования. Удержание от всего этого и называется терпением.
Сказал имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах), что терпение упоминается в Коране более чем в 90 аятах. Терпение по отношению к вере, подобно положению головы по отношению к телу, так как если человек не терпит в подчинении Аллаху, не терпит и ослушивается Его, а также не терпит перед предопределением Аллаха, то он потерял большую часть веры (имана).
Вера (иман) имеет степени и неверие (куфр) имеет степени. В названии главы шейх указал на то, что терпение является частью веры. Также далее придет хадис о том, что оплакивание покойников является частью неверия (куфра). Каждой степени веры (имана) противоречит определенная степень неверия (куфра).

Всевышний Аллах сказал:

﴾ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴿


«Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает обо всякой вещи». (Сура ат-Тагъабун, аят 11)
Алькъама [1] в отношении данного аята сказал: «Это сказано в отношении человека, который, когда его постигает несчастие, знает, что это происходит по воле Аллаха, и поэтому он бывает доволен и покоряется». Передали ибн Джарир в своём тафсире, 28/123; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 4/66; Иснад достоверный, как об этом сказал шейх Сулейман ибн Абдиллях в «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид».
Это толкование Алькъамы, который является последователем сподвижников (таби‘ин). Это толкование является весьма правильным, так как этому аяту предшествовали аяты о том, что Всевышний Аллах испытывает людей несчастиями. Из этого аята следует, что если человек почитает Аллаха, повинуется Его приказам и избегает всего запрещенного Им, то Аллах внушает его сердцу поклоняться Господу, проявлять должное терпение и избегать негодования.
Несчастия случаются по предопределению Аллаха, а предопределение возвращается к Его мудрости. Мудрость ( الحكمة ) - это расставление вещей по своим местам так, чтобы они соответствовали своему предназначению. Кто ставит вещь не на свое место, тот проявляет несправедливость (зульм). А кто ставит вещь на свои места, тот является справедливым, но необязательно мудрым. Человек может быть справедливым, но при этом не иметь мудрости. А кто ставит вещь на свое место и при этом эта вещь даёт положительные результаты, только тот является мудрым. Всевышний Аллах не описывается тем, что Он - несправедлив. Мы описываем Его совершенной справедливостью и совершенной мудростью. Осознавая это, человек понимает, что если раба постигает несчастье, то в этом для него есть благо, и если он проявит терпение, то получит вознаграждение. Но если он станет негодовать на судьбу, то взвалит на свои плечи бремя греха.
Довольство несчастием ( الرضى ) - является желательным, но не обязательным. Поэтому многие люди путают между довольством (рида) и терпением (сабр). Правильное мнение заключается в том, что терпение (сабр) при несчастиях является обязательным. Терпение - это оставление негодования перед предопределением Аллаха. Что касается довольства (рида), то оно имеет две стороны:
1 - Довольство, связанное с действием Аллаха - то есть человек доволен действиями Аллаха, доволен Его мудростью, доволен тем, что дает ему Всевышний Аллах. Это является обязательным! А оставление этого довольства запрещено, так как это оставление противоречит полноте единобожия.
2 - Довольство, связанное с самой предопределенной вещью - то есть человек доволен самим несчастием. Это является желательным (мустахаб). Не является обязательным для раба, чтобы он был доволен своей болезнью или, например, смертью сына. Это является желательным! Это дано только особым рабам Аллаха. Однако довольство самим действием Аллаха является обязательным.

Передают, что Абу Хурейра рассказал о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Две черты людей являются проявлением неверия: опорочивание рода и оплакивание умершего». Муслим, 67.
«Оплакивание умершего» - оно противоречит терпению (сабр). Терпение проявляется в том, что человек удерживает свои органы от внешнего негодования, как, например, битье себя по щекам и разрывание своей одежды. Также терпение заключается в том, чтобы человек удерживал язык от жалоб и фраз, которые ведут к оплакиванию. Оплакивание покойников является степенью неверия (куфр) и противоречит терпению.
Когда мы говорим «степень неверия», это не означает, что попавший в это является неверным и выходит из религии. Это указывает на то, что это деяние является качеством неверующих. Слово « كفر » в хадисе пришло в неопределенном состоянии (накира). Правило гласит, что если слово « الكفر » приходит в Коране и Сунне в определенном состоянии (с алиф лямом), то это указывает на большое неверием (куфр акбар). А если слово « كفر » приходит в неопределенном состоянии (без алиф ляма), то это указывает на то, что это малое неверие (куфр асгъар). Например, слово « كفر » без /алиф ляма/ пришло в хадисе:

« سباب المسلم فسوق وقتاله كفر »


«Поношение мусульманина является нечестием, а сражение с ним - неверием». Муслим, 221. То есть это является маленьким неверием, а не большим. А слово « الكفر » с /алиф лямом/ пришло в хадисе:

« بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة »


«Между человеком и между многобожием и неверием стоит оставление молитвы». Муслим, 134.

Сообщается, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, рассказал о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Не относится к нам тот, кто бьёт себя ладонями по щекам, разрывает на себе одежду и говорит то, что говорили во времена джахилийи!” аль-Бухари, 1294; Муслим, 103.
В этом указание на то, что такой человек не относится к обладателям веры. Слова «не относится к нам» указывают на то, что это дело является тяжким грехом. Поэтому мы говорим, что оставление терпения и негодование относится к большим грехам. Грехи уменьшают веру. Вера (иман) увеличивается по причине подчинения и уменьшается по причине грехов. Уменьшение веры уменьшает совершенство единобожия. Оставление терпения противоречит обязательной полноте единобожия (таухида).

Сообщается со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его наказание в мирской жизни. Если же Всевышний желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершённый им грех до наступления дня Воскресения». ат-Тирмизи, 2396; Абу Йа‘ля, 4254, 4255; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 3/356; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/608.
В этом указание на мудрость Всевышнего Аллаха. Если человек, которого постигло несчастие, вспомнит об этой мудрости, то найдет великим терпение. Он поспешит украсить свою душу выполнением этого славного обряда поклонения. Т.е. отказаться от негодования и довольствоваться тем, что совершил и предопределил Великий и Могучий Аллах. Ведь, если Аллах желает добра рабу, то наказание постигает раба уже в этом мире. Избавление раба от наказания бывает десятью вещами и одной из этих вещей является наказание уже в этой жизни. Аллах ниспосылает на человека болезнь, лишает его имущества или предопределяет несчастие, потому что человек противоречит повелениям Всевышнего Аллаха, а это влечет за собой наказание. Конечно нужно упомянуть то, что Всевышний Аллах также может простить рабу и скрыть его грех. Лучше человек получит наказание в этой жизни, чем его будут наказывать в могиле или в День Суда. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кому Аллах желает добра, Он подвергает испытаниям». аль-Бухари, 5645. Поэтому некоторые саляфы боялись за себя, если видели, что Аллах их ничем не испытывает и они даже не болеют. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал про лихорадку: «Не ругайте лихорадку! Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, поистине, она стирает грехи человека подобно тому, как огонь очищает железо». См. «Сахих ибн Маджах», 2810. Эти несчастия являются милостью для раба. Всевышний Аллах - Мудрый и Он лучше знает, в чем добро для Его раба.

Также ообщается со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Величина награды зависит от величины испытания. Если Всевышний Аллах возлюбил какой-либо народ, то Он посылает ему испытание. Кто проявит довольство, тому будет довольство, а кто проявит негодование, на того Аллах обратит Свой гнев». ат-Тирмизи, 2396; ибн Маджах, 4031; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 3/356; аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна», 5/245.
«Кто проявит довольство, тому будет довольство» - довольство (рида) является поклонением.
«А кто проявит негодование, на того Аллах обратит Свой гнев» - в этом указание на то, что негодование запрещено.
Негодование заключается в том, что в сердце человека появляется отсутствие любви к предопределенной вещи, ненависть к ней, отсутствие довольства и отрицание мудрости Аллаха. Кто соберет все эти признаки, тот проявил негодование. Негодование проявляется на его языке и на органах, а также в сердце, когда человек недоволен приказами и запретами Всевышнего Аллаха, недоволен шариатом. Это очень страшный грех, даже если человек совершает приказанное и сторонится запретного. Это все указывает на отсутствие полноты единобожия в сердце раба. Это негодование может привести к тому, что человек и вовсе лишится единобожия, если человек недоволен шариатом и обвиняет его.
___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
[1] - ‘Алькъама ибн Къайс ибн ‘Абдуллах ан-Наха‘и аль-Куфи. Родился во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха). Слышал хадисы от Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, ‘Али, Са‘да, ибн Мас‘уда, ‘Айшы и других. Он является большим таби‘ином. См. «Сияр а‘лями-н-Нубаля», 4/53.

Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 11-го аята из суры «ат-Тагабун».
2. Терпение (сабр) является составной частью веры в Аллаха.
3. Опорочивание рода является неверием.
4. Суровая угроза тому, кто бьёт себя по щекам и рвёт свою одежду, а также обращается с призывом времён джахилиййи.
5. Указание на то, каким образом Аллах желает добра Своему рабу.
6. Указание на то, каким образом Аллах желает зла Своему рабу.
7. Проявление любви Всевышнего Аллаха к Своему рабу.
8. Запрет негодования.
9. Награда за довольство испытанием.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Глава 36

Сообщение »

باب ما جاء في الرياء


Глава о показухе (рийа)

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Показуха (рийа) - это совершение какого-либо поклонения, чтобы люди видели его. Например, совершение молитвы, чтение Корана, поминание Аллаха, милостыня, хадж, джихад и так далее. Он совершает, не для того чтобы получить то, что у Аллаха, а для того чтобы люди видели его и похвалили. Это и есть показуха (рийа). Показуха может быть в основе Ислама, как показуха лицемеров. Сама показуха (рийа) бывает двух видов:
1 - Показуха лицемеров - человек перед творениями показывает Ислам и скрывает свое неверие. Это противоречит основе единобожия и является большим неверием. Поэтому Всевышний Аллах описал лицемеров:

﴾ يُرَاؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلاَّ قَلِيلاً ﴿


«Показывают себя перед людьми и поминают Аллаха лишь немного». (Сура ан-Ниса, аят 142)
2 - Показуха мусульман - человек является мусульманином, но занимается показухой в некоторых своих делах. Это является скрытым многобожием, которое противоречит полноте единобожия. Всевышний Аллах сказал:

﴾ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء ﴿


«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все менее тяжкие грехи, кому пожелает». (Сура ан-Ниса, аят 48)
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей» - по мнению некоторых ученых сюда помимо большого многобожия, также входит и малое, и скрытое.

Всевышний Аллах сказал:

﴾ قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ﴿


«Скажи: "Воистину, я - такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог - Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом"». (Сура аль-Кахф, аят 110)
«И никому не поклоняется наряду со своим Господом» - это общий запрет на многобожие, охватывающий все его виды. Сюда также заходит и показуха (рийа). Поэтому саляфы приводили в довод этот аят, говоря о показухе. Точно также автор книги привел этот аят в данной главе, ведь, показуха является многобожием.
Соответствии довода данной главе явное, так как показуха является малым многобожием. Также иногда её называют скрытым многобожием, так как её нельзя явно выявить и она находится в сердце раба. Поэтому многие ученые, говоря о малом многобожии, сразу приводят в пример показуху (рийа).

Абу Хурайра рассказывал со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Всевышний Аллах сказал: "Я самый богатый из всех сотоварищей. И Я оставлю любого, кто своим действием приобщит ко Мне сотоварища, вместе с тем, кого он придал Мне в сотоварищи"». Муслим, 2985.
В этом хадисе указание на то, что показуха становится причиной того, что Аллах отвергает дела человека. Всевышний Аллах не принимает дело, в котором есть показуха. Бывает несколько видов того, как человек занимается показухой в своем поклонении.
Первая ситуация: Человек изначально намерен заниматься показухой. В такой ситуации это поклонение будет недействительным. Например, человек намеревается идти на молитву, чтобы люди видели, как он молится, хотя он не хотел молиться изначально, не увидев этих людей. Он увидел, что кто-то на него смотрит, и стал молиться. Это дело является недействительным и человек будет наказан за свою показуху.
Вторая ситуация: Человек изначально собрался поклоняться Аллаху, однако во время поклонения решил совершить показуху, например, удлинить поясной поклон, делать больше тасбиха, читать подольше Коран, чтобы люди это видели. Недействительным станет только то, что человек добавил ради людей и он будет наказан за свою показуху, хотя основа поклонения остается ради Аллаха.

Абу Саид передал следующее высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не сообщить ли мне о том, что для вас является более опасным и страшным, чем аль-Масих ад-Даджжаль?» Люди ответили: «Сообщи, о посланник Аллаха!» Он сказал: «Это — скрытое многобожие, когда человек встаёт на молитву, специально приукрашивая её, когда видит, что на него кто-то смотрит». Ахмад, 3/30; ибн Маджах, 4204; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 3/174 и многие другие.
В этом хадисе указание на то, что это является одним из видов многобожия. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) боится для своей общины показухи больше, чем ад-Даджаля. Это объясняется тем, что явление Даджаля является очевидным событием, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил суть всего, что произойдет во время его пришествия, описал его и предостерег общину от него. Он приказал им в конце каждой молитвы просить у Всевышнего Аллаха убежища от Даджаля. Что же касается показухи, то она пытается проникнуть в душу человека очень часто. Это многобожие заставляет человека постепенно забывать о том, что Великий и Могучий Аллах наблюдает за ним, и побуждает все чаще помнить о том, что люди смотрят на него. Именно поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, опасался того, что показуха причинит нам больше вреда, чем Даджаль.

Изображение

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 110-го аята из суры «аль-Кахф».
2. Серьёзное предупреждение об отвергании любого праведного деяния, если оно в какой-то степени посвящено не Аллаху.
3. Упоминание причины отвергания этого Аллахом, которая заключается в том, что Он абсолютно ни в чём не нуждается.
4. Также причиной является то, что Он лучше всех тех, кого к Нему приобщают.
5. Опасение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу возможности распространения показухи среди своих сподвижников.
6. Он разъяснил это на примере того, как человек молится Аллаху, однако приукрашивает свою молитву, когда видит, что за ним наблюдают другие.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Пред.След.

Вернуться в Единобожие (таухид)

cron