"Шарх Науакъидуль-Ислям" - аль-Фаузан

Сообщение »

[justify]Ассаляму 'аляйкум ва рахьматуЛлаhи ва баракатуh

معالي شيخ الدكتور صالح بن فوزان الفوزان


Шейх ад-Дуктур Салих бин Фаузан аль-Фаузан


دروس في شرح نواقض الإسلام


Уроки по разъяснению пунктов,
аннулирующих Ислям

Имама, аль-муджаддида, шейхуль-Исляма
Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, да помилует его Аллах.




بسم الله الرحمن الرحيم


С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего


Предисловие комментатора


Вся хвала – Аллаху – Господу миров, мир и приветствия нашему пророку Мухаммаду – печати пророков, его семье, его сподвижникам и тем, кто последовал за ними наилучшим образом до Судного дня.
А затем:
Поистине, сказал Всевышний Аллах:

﴿ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ كَآفَّةً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ ﴾


«О, те, которые уверовали! Принимайте Ислям целиком и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг.» (Сура аль-Бакъара, аят 208)
Эта книга - разъяснения к посланию «10 пунктов, аннулирующие Ислям» шейхуль-Исляма аль-муджаддида аш-Шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, да помилует его Аллах. Я провел уроки в разъяснении этой книги в мечети и один из братьев попросил у меня разрешения перепечатать эти уроки с аудиозаписей и издать (в виде книги) и я разрешил ему, надеясь, что будет в этом какая-то польза.
После того, как завершил это дело достойный шейх, брат Мухаммад бин Фахд аль-Хусейн, да воздаст ему Аллах благом и да принесёт посредством него пользу, я разрешил ему издать и распространить (эту книгу).

وصلى الله وسلم على نبينا محمد و آله و صحبه


И да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников.


Написал:
Салих бин Фаузан бин ‘АбдуЛлах аль-Фаузан
5.11.1424 х.
[/justify]
Аватар пользователя
ابن مراد الداغستاني
 
Сообщений: 521
Зарегистрирован: 30 ноя 2008, 11:12

Re: "Шарх Науакъидуль-Ислям" - аль-Фаузан

Сообщение »

[justify]
Урок первый
Полезное (ин ща-а-Ллах) предисловие перед вступлением в разъяснение пунктов, аннулирующих Ислям


Вся хвала – Аллаху – Господу миров, мир и приветствия нашему пророку Мухаммаду, его семье и его сподвижникам.
А затем:
«Науакъид» - это множественное число от слова «накъыд», которое переводится как: расторжение, аннулирование, разрушение, сделать что-то недействительным, испорченным.
Сказал Всевышний:

﴿ وَلاَ تَنقُضُواْ الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ﴾


«…не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите…» (Ан-Нахль, 91).
Также сказал Всевышний:

﴿ وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَاثًا ﴾


«Не уподобляйтесь той женщине, которая распустила свою пряжу после того, как скрепила нити.» (Ан-Нахль, 92).
«Аль-Ислям» - это предание себя Аллаху, исповедуя единобожие (таухид), повиновение Ему посредством подчинения (Его приказам и запретам) и отречение от многобожия (ширк) и людей, исповедующих многобожие. Это и есть определение слова «аль-Ислям».
Подчиниться, принять Ислям – значит предаться Аллаху, Превелик Он и Возвышен, исповедуя единобожие и искренне поклоняясь только Ему одному и никому помимо Него. Тот, кто не подчинился Аллаху – возгордившийся (мустакбир), а кто подчинился Аллаху и наряду с Ним кому-нибудь еще – многобожник (мущрик). А что касается того, кто подчинился и предался лишь только Одному Аллаху – то он и есть единобожник (аль-муваххид). И поэтому: «Аль-Ислям» - это предание себя Аллаху, исповедуя единобожие (таухид).
Единобожие (ат-Таухид) - это посвящение поклонения только Одному лишь Аллаху, Превелик Он и Возвышен. Есть лишь Один достойный поклонения – Аллах и именно Ему нужно поклоняться, а не различным вымышленным божествам, не достойным поклонения. Сказал Аллах:

﴿ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَهًا وَاحِدًا لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴾


«А (ведь) им было повелено (Аллахом) поклоняться (и служить) только единственному (истинному) богу [Аллаху], кроме Которого нет другого бога. Он [Аллах] преславен (и превыше того), что они [многобожники и неверные] придают в сотоварищи (Ему) [пречист, чтобы иметь равных Себе]!» (Ат-Тауба, 31).
Также сказал Всевышний:

﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ ﴾


«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера». (аль-Баййина, 5). Это и есть Ислям - правая вера.
Аллах сказал:

﴿ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾


«Решение принадлежит только Аллаху [только Аллах решает, кому следует служить и поклоняться]. Он [Аллах] повелел, чтобы вы не служили (и не поклонялись) никому, кроме Него. Это – правильная вера (и Закон), но, однако большинство людей не знают (этого)». (Юсуф, 40). Это и есть Ислям.
А что касается слов «повиновение Ему посредством подчинения (Его приказам и запретам)» - то они означают, что вместе с единобожием, человек должен повиноваться приказам Аллаха, Превелик Он и Возвышен, и выполнять их и также оставлять то, что запретил Аллах и сторониться этого. Подчинение подразумевает выполнение приказов и оставление запретов и недостаточно одного лишь убеждения о единобожии без совершения дел.
Слова «отречение от многобожия и людей, исповедующих многобожие» дают нам понять, что недостаточно для человека только поклоняться Одному Аллаху и никому (не поклоняться) помимо Него. Также необходимо отрекаться от многобожия и людей, исповедующих многобожие, быть убежденным в его ложности и неверии многобожников, ненавидеть их и враждовать с ними ради Всемогущего и Великого Аллаха1. Является обязательным для тебя враждовать с врагами Аллаха и любить приближенных Аллаха. Ты должен любить то, что любит Аллах и того, кого любит Аллах и должен ненавидеть то, что ненавистно Аллаху и того, кто ненавистен Аллаху2. Это и есть смысл слов «отречение от многобожия и людей, исповедующих многобожие». Примером может служить то, как отрекся Ибрахим, мир ему, и те, кто были с ним от многобожников. Сказал об этом Всевышний:

﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَاء مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ﴾


«Был вам (о, верующие) хороший пример в (пророке) Ибрахиме и тех (верующих), кто был с ним. Вот сказали они [пророк Ибрахим и верующие] своему народу (которые были неверующими): «Поистине, Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха.» (Аль-Мумтахана, 4). Они отреклись от них и от тех, кому они поклоняются.

﴿ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ﴾


«Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха». (Аль-Мумтахана, 4).
Также сказал Всевышний:

﴿ لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءهُمْ أَوْ أَبْنَاءهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ ﴾


«Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День [День Суда], чтобы они любили тех, которые отделяются от Аллаха и Его посланника [врагов Аллаха и Его посланника], даже если это будут их отцы, или сыновья, или их братья, или их родственники». (Аль-Муджадаля, 22).
Также сказал Всевышний:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ آبَاءكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاء إَنِ اسْتَحَبُّواْ الْكُفْرَ عَلَى الإِيمَانِ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴾


«О, вы, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев (и других родственников) сторонниками [помощниками] (себе) (которым вы доверяете тайны верующих и советуетесь с ними о ваших делах), если они полюбили неверие больше Веры. А кто из вас берёт их в сторонники, то такие (являются) причинившими зло (самим себе своим ослушанием).» (Ат-Тауба, 23).
Также сказал Всевышний:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاء ﴾


«О, вы, которые уверовали! Не берите Моего и вашего врага [неверующих и многобожников] (себе) друзьями (и сторонниками)». (Аль-Мумтахана, 1). Это и есть ат-Таухид, соблюдать который повелел нам Всемогущий и Великий Аллах и также (Аллах повелел нам) любить, дружить с его приверженцами и отрекаться от многобожия и его приверженцев, так как оно разрушает ат-Таухид и делает его недействительным.
Существуют вещи, делающие Ислям недействительным. Принимает человек Ислям, а затем, зная или не зная, совершает поступки, выводящие его из Исляма. Исходя из этого, является обязательным для человека знать то, что аннулирует Ислям.
Пророк Ибрахим, да благословит его Аллах и приветствует, боялся за себя и не считал, что находится в безопасности от многобожия, и это при том, что это именно он разбил идолов и был подвергнут обидам со стороны людей за веру в Аллаха. Он обращался с мольбой:

﴿ وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ ۝ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ ﴾


«…и отдали [убереги] меня и моих сынов от того, чтобы мы поклонялись идолам. Господи! Поистине, они [идолы] сбили с пути [стали причиной для заблуждения] многих людей». (Ибрахим, 35-36). Когда увидел Ибрахим, мир ему, распространение многобожия и большое количество поддавшихся этому греху - испугался за себя.
Те, кто не совершает ширк, и те, кто в него попали – все они люди. Человек не должен быть спокойным за себя и чувствовать себя в безопасности. Ему необходимо опасаться за свою религию больше, чем за свою душу, имущество и жену.

﴿ وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ ۝ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ ﴾


«…и отдали [убереги] меня и моих сынов от того, чтобы мы поклонялись идолам. Господи! Поистине, они [идолы] сбили с пути [стали причиной для заблуждения] многих людей». (Ибрахим, 35-36).
Ранние и поздние ученые заботились об этой теме «То, что делает Ислям недействительным», и она действительно заслуживает особого внимания. Обладатели знания написали как отдельные книги, касающиеся этой темы, так и выделили главы в книгах по фикъху, назвав их «Глава: постановление о вероотступнике (муртадд)», и упомянули в них то, что делает Ислям недействительным, а также постановление о том, кто впал в одно из этих расторжений (Исляма). Также эти ученые привели много таких видов нарушений Исляма, которые даже не приходят на ум человеку, но, однако, они, да помилует их Аллах, перечислили их, разъяснили их и разъяснили положение человека, попавшего в один из этих пунктов. И всё это потому, что религия является первой из пяти крайне важных вещей (дарурият), которые необходимо беречь и защищать. Является обязательным привести в действие постановление относительно вероотступников, которые вышли из Исляма.3 Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Если мусульманин поменяет свою религию, то убейте его».4 Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не дозволено проливать кровь мусульманина за исключением трех случаев: когда казнят женатого (или побывавшего в браке) человека, совершившего прелюбодеяние; когда лишают жизнь за жизнь; и когда кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину».5 Доказательство из этого хадиса: «и когда кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину».
[Всевышний Аллах ниспослал религию Ислям для сохранения пяти крайне важных вещей (ад-Дарурият аль-хамс): религии, жизни, разума, чести и имущества. Итак, первая крайне важная вещь: религия.]
Вторая крайне важная вещь: жизнь. Поэтому (для сохранения жизни) Аллах узаконил возмездие (аль-къисас). Всевышний сказал:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى﴾


«О, те, которые уверовали! Предписано [сделано обязательным] вам возмездие за убитых…» (Аль-Бакъара, 178) и до слов Всевышнего:

﴿ وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَاْ أُولِيْ الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾


«И для вас в возмездии [в убийстве убийцы за убитого] – (безопасная) жизнь, о, обладающие разумом! – чтобы вы были остерегающимися (убить кого-либо)!» (Аль-Бакъара, 179)
Аллах приказывает оберегать верующие души и поэтому было узаконено возмездие для сохранения жизней от посягательства:

﴿وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ﴾


«И для вас в возмездии [в убийстве убийцы за убитого] – (безопасная) жизнь…» (Аль-Бакъара, 179)
Возмездие, хоть оно и будет смертью для преступника, станет причиной для (спокойной) жизни людей, так как оно (возмездие) станет препятствием для последующих убийств и тогда население станет чувствовать безопасность относительно своей жизни и крови. И если каждый убийца или вознамерившийся на убийство будет знать, что (за совершенное им) его убьют, то он воздержится от этого преступления и спасет свою жизнь и жизнь того, на кого хотел посягнуть. Вот таким вот образом посредством возмездия сохранятся жизни.
Третья крайне важная вещь: разум. Аллах, Превелик Он и Возвышен, создал человека и сделал его отличным от других творений дав ему разум, чтобы человек мог отличать посредством него полезное от вредного, благое от скверного и неверие то веры. Аллах сказал:

﴿ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ﴾


«И уже Мы почтили потомков Адама (даровав им разум и посылая к ним пророков) и носили Мы их на суше и на море [подчинили им животных и суда]…» (Аль-Исраъ, 70)

﴿ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ﴾


«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике». (Ат-Тин, 4). Аллах, Превелик Он и Возвышен, отличил человека разумом, и если покушается человек на свой разум, употребляя что-то из опьяняющего и одурманивающего, то приказывает Аллах наказать его побиванием плетью, оберегая, таким образом, разум, чтобы не играли с ним.
Четвертая крайне важная вещь: имущество. Людям необходимо имущество для извлечения выгоды из него. Как говорят, имущество – это жизненный нерв. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَلاَ تُؤْتُواْ السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ قِيَاماً ﴾


«И не давайте (о, попечители) легкомысленным [расточительным] (мужчинам, женщинам и детям) вашего имущества, которое Аллах устроил вам для поддержки [которое является средством для жизни]». (Ан-Нисаъ, 5). Тому, кто покушается на имущество людей, воруя его, необходимо отрубить руку, чтобы люди знали, что их имущество в безопасности. Сказал Всевышний:

﴿ وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا جَزَاء بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾


«А вору и воровке отсекайте (о, обладатели власти) их руки (как это определено в Законе Аллаха) в воздаяние за то, что они приобрели [взяли чужое имущество без права на это], как устрашение от Аллаха (для других). А Аллах – величественный (в Своём владычестве) (и) мудрый (в Своих решениях и повелениях)!» (Аль-Маида, 38). Если отрубишь одну руку, то защитишь имущество людей, поэтому в тех странах, где применяются эти наказания, ты обнаружишь безопасность и спокойствие за религию, за жизни людей, за их имущества, за их честь и достоинства, а в странах, где не применяются эти наказания - царят анархия и смута, страх и жестокость, как это известно.
Пятая крайне важная вещь: родственные связи и честь. Родство и честь сохраняются посредством запрета прелюбодеяния и применения наказания к прелюбодею, не состоявшему в браке, в виде ста ударов плетью, а состоящему в браке (или побывавшему когда-то в браке) - в виде закидывания камнями до смерти. Это делается для того, чтобы сохранить родство от смешивания (по причине незаконных внебрачных отношений). Если будет исполняться наказание в отношении прелюбодеев, то родство будет защищено, а если же не принимать эти установленные шари’атом рамки к прелюбодеям, то смешаются (во внебрачных отношениях) родословные и по этой причине человек не будет знать, кто его ребенок, так как если женщина вступала в незаконные отношения со многими мужчинами, то не будет знать [или будет скрывать] от кого забеременела. В таком случае, потеряется родословная человека, которую Аллах сделал различием между людьми, чтобы знал каждый своё происхождение. Затем в зависимости от происхождения и родственных связей применяются такие постановления, как молочное родство, наследство и другие шари’атские постановления, применяемые в зависимости от родства и знания людей о том, какая между ними связь. Если человек будет знать, что этот – его отец, тот – его брат, третий – его дядя по отцу, четвертый – его дядя по матери, то посредством этого наладятся отношения между людьми и это и есть защита родственных связей.
Что же касается защиты чести, то она достигается путем применения наказания по отношению к клеветнику, который возводит ложь на людей, обвиняя их в мерзости. Он говорит: «Такой-то – прелюбодей, такой-то – занимается мужеложством» и за это подвергается наказанию в виде (восьмидесяти) ударов плетью, если не приведет в подтверждение своего обвинения четырех свидетелей. А если же он их не приведет, то его высекают, не принимают больше от него свидетельств (т.к. он уже потерял доверие), и он становится нечестивцем. Сказал Всевышний:

﴿ وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاء فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴾


«А те, которые бросают (обвинение в совершении прелюбодеяния) в целомудренных [супружески честных] (женщин) (и также целомудренных мужчин), а потом не приведут четырех (справедливых) свидетелей (которые видели прелюбодеяние), – высеките их восьмидесятью ударами плетью и не принимайте от них свидетельства никогда; (так как) они – нечестивцы, кроме тех, которые покаялись после этого (и сожалели о содеянном) и уладили (своё деяние). И, поистине, Аллах – Прощающий (и) Милующий!» (Ан-Нур, 4-5).
Это и есть пять крайне важных необходимостей, которые Аллах повелел оберегать и за посягательство на которые, назначил наказания. И как уже было сказано, первая из них – религия. Защита и оберегание религии достигается путем отстранения от того, что делает её недействительной и приводит к вероотступничеству (ар-Ридда). Также защита религии достигается путем казни вероотступника (аль-муртадд).
«Ар-Ридда» – это отступление (от религии после её принятия), а «аль-Муртадд» – это тот, который оступился от своей религии, либо словом, либо убеждением, либо делом, либо сомнением.
Это основы, из которых вытекают виды вероотступничеств: словом, делом, убеждением или сомнением. Посредством этих основ происходят многие другие виды нарушений Исляма. Некоторые невежественные или преследующие свои корыстные цели люди, порицают слова, разъясняющие причины выхода из Исляма и называют того, кто говорит об этом такфиристом и предостерегают от него. [Однако это далеко не так!]

1. Вероотступничество словом – это когда мусульманин произносит не по принуждению что-то являющееся неверием или многобожием, независимо от того всерьез он произносит это или в шутку. Исходя из этого, если человек произносит слова, являющиеся неверием, то на него выносится постановление о вероотступничестве, кроме как (например) если он был принужден6. Всевышний сказал:

﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾


«…а ведь они произнесли слово неверия и стали неверующими после того, как обратились в Ислям». (Ат-Тауба, 74) о тех, кто сказал про посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников: «Не видели мы более обжорливых, лживых языками и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана» Всевышний говорит:

﴿ وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ ۝ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ ﴾


«А если ты (о, Пророк) спросишь их [лицемеров], они, конечно же, скажут: «Мы только погружались (в беседы) и забавлялись [это были лишь слова, и мы ничего плохого не подразумевали]». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его знамениями и Его посланником?» Не оправдывайтесь (о, лицемеры) (так как ваши оправдания бесполезны)! Вот уже вы стали неверными (произнеся эту насмешку), после вашей веры.» (Ат-Тауба, 65-66). Эти люди стали неверующими после их веры по причине того, что сказали: «Не видели мы более обжорливых, лживых языками и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана» имея в виду посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах), а когда же они узнали, что Аллах ниспослал откровение Своему посланнику, известив его об их словах, (лицемеры) пришли и стали говорить, пытаясь оправдаться: «Мы только болтали и забавлялись, беседуя в пути, чтобы тем самым сократить его». Посланник же, да благословит его Аллах и приветствует, не обращал на них внимания и только читал этот аят:

﴿قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ ۝ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾


«Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его знамениями и Его посланником?» Не оправдывайтесь (о, лицемеры) (так как ваши оправдания бесполезны)! Вот уже вы стали неверными (произнеся эту насмешку), после вашей веры.» (Ат-Тауба, 65-66).
Этот аят доказывает, что, поистине, произнесший слова неверия не по принуждению впал в неверие, даже если он утверждает, что шутил и забавлялся. И в этом содержится опровержение современным мурджиитам, которые говорят: «не становится вероотступником сказавший слова неверия до тех пор, пока не будет убежден сердцем в том, что сказал языком».
Также и тот, кто обращается с мольбой (ду’а) и испрашивает помощи и спасения (истигъаса) у кого-то, помимо Аллаха, говоря одному из усопших: «О, такой-то, спаси (от смерти, например)», «О, такой-то, избавь (от ада, например)», обращается так к мертвому и похороненному или к шайтану и джинну или взывает к отсутствующим, прося помощи у них – несомненно, впал этим в неверие. Кто произнес слова неверия - впал в неверие, кроме как если был (например) принужден. Сказал Аллах, пречист Он:

﴿مَن كَفَرَ بِاللّهِ مِن بَعْدِ إيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ۝ ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّواْ الْحَيَاةَ الْدُّنْيَا عَلَى الآخِرَةِ وَأَنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ﴾


«Кто станет неверующим в Аллаха после своей веры – кроме (лишь) того, кто был принуждён (сказать слова неверия), а (в то время) сердце его (было) спокойным в вере [в душе он был полон Веры и убеждённости] – но, однако тот, кто открыл неверию (свою) грудь, на них [сказавших слова неверия без принуждения] – гнев от Аллаха, и им – наказание великое. Это [великое наказание] – за то, что они полюбили земную жизнь больше, чем Вечную, и потому, что Аллах не ведёт (к Истине) людей неверных.» (Ан-Нахль, 106-107). Также сказал Всевышний:

﴿لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء مِن دُوْنِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّهِ فِي شَيْءٍ إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً ﴾


«Пусть верующие не берут себе сторонниками [любимыми и помощниками] неверных вместо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего [Аллах Всевышний отрекается от него], за исключением тех случаев, когда вы будете опасаться их из (соображений) остережения (их внешне, а не в душе)…» 7(Али ‘Имран, 28). Вот это и есть принуждение. Когда человека заставляют произнести слова неверия, подвергая избиениям или угрожая убийством, то нет проблем произнести то, что избавит его от принуждения, вместе с тем, что сердце его должно быть спокойным в вере. Аллах дозволил произнести слова неверия с целью избавиться от принуждения, но сердце должно быть непоколебимо. Человек всего лишь произносит слова языком, а что касается сердца, то никто не может управлять и распоряжаться им, кроме Аллаха, пречист Он и далек от недостатков:

﴿ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ ﴾


«…кроме (лишь) того, кто был принуждён (сказать слова неверия), а (в то время) сердце его (было) спокойным в вере [в душе он был полон веры и убеждённости]…» Этот аят был ниспослан относительно ‘Аммара бин Йасира (да будет доволен им Аллах). Многобожники мучали и вынуждали его поругать посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и он произнес языком слова, в которых была ругань в адрес посланника, да благословит его Аллах и приветствует, желая избавиться от (мучений) неверных, но в его сердце не было ненависти ни к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни к религии Ислям, а была крепкая вера. После того, как он сказал эти слова, пришел, сожалея, к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал о случившемся. Спросил (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует): «А каким было твое сердце?», ‘Аммар ответил: «Оно было спокойным в вере». Тогда (пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если они это (т.е. мучения) повторят, то и ты повтори!»8

2. Вероотступничество убеждением - это когда человек имеет в сердце убеждение, которое делает Ислям недействительным, к примеру, считает, что намаз не является обязательным, и нет у него ценности или, что это просто подражание другим, как это считают лицемеры. Они совершают внешне дела, но в сердце не считают их обязательными и просто делают вид, что выполняют долг. Также лицемеры произносят языками слова свидетельства, однако сердцем не верят в них. Сказал Всевышний:

﴿ إِذَا جَاءكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ ۝ اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾


«Когда приходят к тебе (о, Посланник) лицемеры, они говорят (своими устами): «Мы свидетельствуем, что ты (о, Мухаммад) – однозначно, посланник Аллаха». А Аллах знает, что ты – однозначно, Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры – однозначно, лжецы [лгут в своих свидетельствах]. Они [лицемеры] взяли клятвы свои прикрытием (которым защищаются от упрёка и наказания) и отклонили (себя и других людей) от пути Аллаха.» (Аль-Мунафикъун, 1-2) Также Всевышний сказал:

﴿ يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ ﴾


«Они произносят своими языками то, чего нет в их сердцах». (Аль-Фатх, 11) Если человек будет иметь сердцем убеждение, являющееся неверием, то становится неверующим, даже если не совершил дело (выводящее из Исляма) и не сказал слово (выводящее из Исляма), и даже если внешне совершает благие дела, как, молитва, джихад, садакъа или говорит благие слова, например, говорит: «я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и, что Мухаммад – посланник Аллаха», однако, в сердце считает это ложью. Такой является неверным и такова религия лицемеров, которые:

﴿ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا ﴾


«…окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника…» (Ан-Нисаъ, 145). И это, несмотря на то, что они молятся, постятся, совершают джихад, т.к., проявив неверие сердцами, они обрекли себя оказаться:

﴿ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾


«…на нижайшей ступени Огня...» (Ан-Нисаъ, 145).
Это им за то, что они не убеждены сердцем в том, что произносят языками и совершают органами из праведных дел.

3. Вероотступничество делом - например, совершение жертвоприношения не ради Аллаха, совершение земного поклона не Аллаху и т.д. Кто совершит это - становится вероотступником и выходит из Исляма, потому что он посвятил поклонение не Аллаху, а ведь жертвоприношение (земной поклон и т.д.) - это поклонение. Если человек приносит жертву ради кого-то или чего-то или совершает земной поклон, возвеличивая этот объект, как, например, идол или могилу, которая является сегодня одним из идолов многобожников – становится вероотступником, даже если не произнес ни одного слова. Становится многобожником, даже если соблюдает пост, читает Коран, совершает молитву или паломничество, так как он сделал недействительной свою религию этим делом, являющимся многобожием, и да убережет нас Аллах.

4. Вероотступничество сомнением. Сомнение - это колебание. Если человек начинает сомневаться в сердце, например, в том: является ли то, с чем пришел к нам посланник, да благословит его Аллах и приветствует, правильным или нет; будет ли воскрешение в судный день; есть ли рай или ад и т.д., то такой человек становится неверным своим этим сомнением, даже если он молится, постится и совершает другие праведные дела. Нет у него уверенности в истинности своей веры, а есть сомнения и колебания, и поэтому такой человек выходит из религии Ислям, несмотря на то, что говорит: «я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и, что Мухаммад – посланник Аллаха», так как он говорит эти слова без веры в тот смысл, который они в себе содержат. Необходимо знать, что мы выносим постановления только на основе внешнего, а то, что в сердцах из убежденности и сомнений, из веры и неверия, то этого не знает никто, кроме Всевышнего Пречистого от недостатков Аллаха.

Итак, основы вероотступничества - это:
1. Слова неверия и многобожия, произнесенные не по принуждению;
2. Убеждения, являющиеся неверием и многобожием;
3. Совершение поступков, являющихся неверием и многобожием;
4. Сомнения в религии и в том, с чем пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
Уделять этим вещам должное внимание является обязательным для всех мусульман, а для требующих знания - в особенности, по причине распространения зла, сомнений и смут в наши дни, а также по причине призывающих к злу и заблуждению. Каждый мусульманин должен заботиться об этом и знать всё то, что разрушает веру, чтобы не выйти из религии, совершив что-то из этого.
Люди по отношению к этим вещам, разрушающим веру, разделились на три категории: две противоположные стороны и одна – посередине:

Первая сторона – проявляющие чрезмерность в обвинении в неверии (такфир)9 и в вынесении решения о неверии людей. Такие необдуманно обвиняют людей в неверии без знания и понимания по принципу хавариджей, которые появились еще во время пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и (затем проявляли себя) во времена праведных халифов и (также и в) поздние времена. Они объявляли мусульман неверными, проявляя крайность в вопросах, связанных с неверием до такой степени, что обвиняли в неверии и делали для себя дозволенным жизнь любого, кто им противоречит10. У хавариджей есть три основных принципа:
1. Обвинение людей в неверии за совершение больших грехов (аль-кабаир), которые меньше многобожия.
2. Выход против правителя мусульман и восстание.
3. Дозволение (для себя) крови мусульман.
Причиной подобных заблуждений является то, что они берут шари’атские тексты, внешне указывающие на (большое) неверие или (большое) многобожие и понимают (а потом и применяют) их на внешнем смысле без того, чтобы объединить их с другими текстами (касающимися этого же вопроса), которые толкуют и делают ясной (истину). Ведь, поистине, неверие бывает двух видов: большое и малое, также как и многобожие бывает двух видов: большое и малое. Большое многобожие и большое неверие – выводят из религии и делают Ислям недействительным. Малое многобожие и малое неверие – не выводят из религии, но делают Ислям и веру неполноценными.
Они (т.е. хавариджи) не различают между этими двумя понятиями, и у них нет малого неверия и малого многобожия. Неверие и многобожие у них – это одна вещь, означающая выход из религии. Они взяли одни аяты и хадисы и оставили другие, которые разъясняют этот момент и являются доказательством на разделение (неверия и многобожия) на два вида. Хавариджи стали обвинять людей в неверии и проявлять несправедливость по причине отсутствия знания и понимания, а также по причине отсутствия должного познания религии11. Просто читая тексты без понимания смысла12, они неуместно применяют их в отношении людей и все это по причине отсутствия понимания.
Это и есть хавариджи, у которых, к сожалению, есть сегодня наследники и последователи из молодежи, недоучек и невежественных людей среди нас, проявляющие чрезмерность в обвинении в неверии, обвиняющие мусульман в вероотступничестве, и, на основе этого, считающие для себя дозволенной их кровь.
Вторая сторона – мурджииты13, говорящие, что вера (иман) – это слова и убеждения в сердце и, что дела не входят в понятие веры. А некоторые из них вообще говорят, что в веру не входят даже слова, потому что, по их мнению, вера - это только убеждения.14 Также они говорят, что человек не становится неверующим что бы он ни сделал и заявляют, что грехи не уменьшают веру (так же, как и) праведные дела вместе с неверием не приносят пользы. Это их принципы. Они взяли (в довод на свои заблуждения) тексты, в которых содержатся обещания, как, например, обещание Аллаха о прощении и помиловании и т.д. и не объединили их с текстами, в которых содержатся предостережения от неверия, многобожия, грехов и ослушаний.15 Мурджииты взяли эти аяты и хадисы, в которых содержатся обещания о помиловании и сделали основой своих убеждений одну только надежду (на прощение). А те хавариджи наоборот ухватились за тексты, в которых содержатся угрозы и устрашения и оставили тексты, в которых – обещания, милость и надежда. В итоге, укрепился в них страх, и они склонились в сторону обвинения людей в неверии и дозволения для себя крови и имущества мусульман из-за этого их скверного и испорченного пути.
Третья сторона - это ахлю-с-Сунна валь-Джама’а и это середина между этими двумя путями – путём мурджиитов и путем хавариджей. Приверженцы сунны объединяют все тексты и говорят, что:
• Неверие и многобожие в Коране и сунне подразделяются на большое и малое;
• Не обвиняется человек в неверии за (совершенные) грехи, не доходящие до (большого) неверия и (большого) многобожия.
Большое многобожие и большое неверие выводят из религии, а малое многобожие и малое неверие – не выводят из религии у приверженцев сунны, в отличие от убеждений хавариджей, но, однако, (малое многобожие и малое неверие) уменьшают веру, в отличие от убеждений мурджиитов. Эти два течения находятся в двух крайностях, а ахлю-с-Сунна валь-Джама’а – посередине, и вся хвала - Аллаху. Приверженцы сунны объединяют тексты, в которых содержатся угрозы с текстами, в которых - обещания, и тем самым объединяют между страхом и надеждой. Не строят свои убеждения (мусульмане) только на надежде, как это делают мурджииты, и только на страхе, как это делают хавариджи.
Кто поклоняется Аллаху только из-за страха перед Ним, тот - хариджит, а кто поклоняется Аллаху только с надеждой (на Его прощение) - мурджиит, а тот же, кто поклоняется Аллаху только с любовью, тот – суфист.16 Настоящий единобожник-суннит – это тот, кто поклоняется Аллаху со страхом, надеждой, любовью, чаянием и боязнью. Это и есть подробное изложение этого важного вопроса.
Изучение этих аннулирующих Ислям вещей имеет великую важность, и необходимо для того, чтобы человек знал о них твердым, прочным знанием, и не примкнул ни к хавариджам, ни к мурджиитам, а был сторонником ахлю-с-Сунна валь-Джама’а, которые на практике объединили тексты Корана и сунны по причине слов Всевышнего:

﴿هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ﴾


«(Только) Он [Аллах] – Тот, Кто ниспослал тебе (о, Мухаммад) Писание [Коран]. В нём есть аяты с однозначным смыслом [ясные и очевидные по смыслу], которые являются Главной Книгой [главной её частью], и (есть и) другие (аяты) – с многозначным смыслом [аят, который может истолковываться по-разному]. Что же касается тех, в сердцах которых (есть) уклонение (от истины), то они следуют за тем, что в нём сходно [за аятами с многозначным смыслом], желая (посеять среди верующих) смуту [сомнения] и желая толкования этого (которое соответствует их ложному пути). Но не знает его толкования [точного толкования аятов с многозначным смыслом] никто, кроме Аллаха.» (Али ‘Имран, 7). Хавариджи и мурджииты – одни из тех, в сердцах которых (есть) уклонение (от истины), потому что и те и другие берут (себе в доказательство) аяты, которые могут истолковываться по-разному (муташабих) и не возвращают их к ясным (мухкам), т.к. одни аяты Корана толкуют и разъясняют другие аяты. А что касается твердых в знаниях приверженцев сунны, то они берут все аяты, возвращают неясные к ясным, толкуют неясные посредством ясных и, тем самым, приходят к истине:

﴿ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ﴾


«А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа». (Али ‘Имран, 7). Все эти аяты: и ясные и неясные - от нашего Господа. Слова Аллаха не противоречат друг другу так же, как и слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не противоречат друг другу. Необходимо объединять их, рассматривать в совокупности и толковать одни слова другими. Таков путь людей, обладающих основательными знаниями, а что касается заблудших, то они берут только одну сторону, а это - неясные аяты.
Неясные из аятов, в которых содержатся угрозы, взяли себе в основу убеждений хавариджи, а неясные из аятов, в которых содержатся обещания, взяли себе в основу убеждений мурджииты и тем самым и обе эти группы сбились с прямого пути. Мы опасаемся за мусульман с двух сторон:
Первая сторона - это незнание этих важных вопросов, а также отсутствие их изучения и (вследствие этого, отсутствие) возможности отличать истину ото лжи.
Вторая сторона - высказывания об Аллахе без знаний. Поистине, сегодня многие из обучающихся осмеливаются разговаривать о больших, великих вопросах из вопросов убеждений (‘Акъида)17, давать религиозные заключения (фетвы)18, выносить постановления относительно людей по своему невежеству и заблуждению, и да убережет нас Аллах.
Обязательно мусульманину следовать путем приверженцев истины, но это невозможно без обучения и приобретения понимания религии Аллаха. Недостаточно простого запоминания текстов, так как некоторые выучили «Сахих аль-Бухари», «Муслим» и «ас-Сунан», но не понимают19 их правильный смысл, не знают их толкования, толкуют от себя или же принимают толкование от заблудших из хавариджей или мурджиитов. В этом-то и заключается опасность! Знания – это не только запоминание наизусть.20 Поистине, знания – это выучивание наизусть вместе с пониманием смыслов и это не достигается ничем, кроме как приобретением знаний у ученых и прохождением уроков вместе с ними. Это и есть правильное знание и правильное понимание. Учитывая все это, является обязательным для нас позаботиться об этом вопросе огромной, великой заботой, чтобы не попали мы туда, куда попали эти заблудшие группы, главной заботой которых сегодня стали вражда, словесные перепалки, обвинения в заблуждении, нововведенчестве и нечестии, не основанные ни на знаниях, ни на понимании, и нет силы и мощи ни у кого, кроме как от Высочайшего и Великого Аллаха.
Это великий вопрос, о котором нам непременно нужно заботиться, обращать на него должное внимание и не ограничиваться только чтением книг или заучиванием слов ученых и шари’атских текстов без понимания их смыслов и без размышления над подробностями и постановлениями, вытекающими из них. Всё это берется от ученых. Хавариджи не заблудились кроме как, пойдя по этому пути – а это заучивание без понимания и в связи с этим сказал имам ибнуль-Къаййим:

و لهم نصوص قصروا في فهمها
فأتوا من التقصير في العرفان


«У них есть тексты, но они проявили упущение в их понимании
Так перейдите же от упущения к познанию»

Да, у них есть тексты (на которые они ошибочно опираются) и есть заучивание, также они читают Коран днем и ночью, молятся ночи напролет и постятся все время21, но, однако, нет у них понимания даже на вес горчичного зернышка, и именно поэтому они и попали в эти заблуждения. Понимание – великая вещь и это – уяснение смыслов (шари’атских) текстов. В первую очередь, ты должен знать (изучить) лекарства от болезни, затем – то, какой именно недуг у больного, и после этого уже ты даешь ему подходящее к его болезни средство для исцеления. Если болезнь и лекарство совпадут, то это принесет пользу с дозволения Аллаха, а если – нет, то принесет вред. Ученый (по отношения к другим людям) - как врач для больных и непременно должны присутствовать две вещи: знание о лекарствах и о местах их воздействия и предоставление каждому больному подходящего ему лекарства. Это правильное сравнение и хороший пример, если ты поразмыслишь над ним, но всё это нуждается в понимании и твердом (очевидном) знании. Наши братья считают себя более понимающими, чем ученые22 и это то, что сегодня происходит и нет силы и мощи, кроме как от Аллаха. Это дорога хавариджей, обвинявших в неверии даже сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и считавших, что сподвижники не на истине и, что они не понимают и, что они не ревностно относятся к Аллаху Всевышнему.
Сказал ибнуль-Къаййим, да помилует его Аллах:

و الجهل داء قاتل و شفاؤه
أمران في التركيب متفقان
نص من القرآن أو من سنة
و طبيب ذاك العالم الرباني


«Невежество – смертельная болезнь, лечение которой
Собравшиеся две согласованные вещи:
Текст это из Корана иль из Сунны,
И врач недуга – это ученый мудрый!»

Поистине, риск (впасть в заблуждение) сегодня очень велик. Мы скажем: вся хвала - Аллаху, молодежь принимает религию и у них происходит, как говорят, пробуждение, но если не направить эти процессы (в правильнее русло), то это приведет к заблуждению. Обязательно нужно позаботиться об этом, указать верный путь, исправить и воспитать молодежь в религии Аллаха, чтобы это пробуждение протекало на основательных знаниях и понимании. Если мы этого не сделаем, не обратим на это внимания, не наставим нашу молодежь и наших братьев к религии Аллаха, то эта «волна» навредит мусульманам.

И вся хвала – Аллаху. Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников.



Вопросы:


Вопрос 1: Есть ли разница между тем, что делает недействительным Ислям (Навакъыдуль-Ислям) и тем, что делает недействительным веру (Навакъыдуль-Иман)?
Ответ 1: Нет между ними разницы! То, что делает недействительным Ислям, делает недействительным и веру. Но, может быть, что человек – мусульманин только на словах, а на самом деле он – лицемер, как сказал о них Всевышний:

﴿وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ﴾


«А ведь они уже сказали слово неверия и (этим) стали неверующими после того, как обратились (внешне) в Ислям». (Ат-Тауба, 74).
И также сказал о верующих:

﴿لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾


«Вот уже вы стали неверными (произнеся эту насмешку), после вашей веры.» (Ат-Тауба, 66).

Вопрос 2: Оправдывается ли тот, кто не знает об этих аннулирующих (Ислям) вещах?
Ответ 2: Невежество бывает разное. Такой невежественный, который не может узнать и изучить – оправдывается до тех пор, пока не найдет того, у кого он сможет обучиться. Это, например, тот, кто живет в отрезанных от мусульманских странах, где живут только неверующие. Этот оправдывается по невежеству. А что касается того, кто живет среди мусульман и в мусульманских странах, слышит Коран, хадисы и слова обладающих знанием, то он не оправдывается по невежеству, так как до него дошел довод, а он не обратил на него внимания, (еще и может) сказав: «это религия вахабитов» или «религия недждийцев» или «религия такого-то или такого-то». Это подобно тому, как говорят о единобожии, что это религия ибн ‘Абдуль-Уаххаба, в то время, как это религия посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а ибн ‘Абдуль-Уаххаб не пришел ни с чем (новым), так как, поистине, призывал к религии посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а (невежды и нововведенцы и т.д.) приписали эту религию ему, говоря: «это религия вахабитов, это религия ибн ‘Абдуль-Уаххаба» или говорят: «это религия хавариджей», называя единобожников хавариджами. Разве эти оправдываются по невежеству? Эти люди возгордившиеся упрямцы и они не оправдываются по невежеству.

Вопрос 3: Тот, кто совершил (что-то) из аннулирующего Ислям, а затем покаялся, примется ли его покаяние?
Ответ 3: Да, если он покается, Аллах примет его покаяние. Аллах принимает покаяние от любых грешников – вероотступников и других. Сказал Аллах, Пречист Он и далек от недостатков:

﴿ وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى﴾


«И поистине, Я (Аллах) однозначно прощающ по отношению к тем, кто покаялся (в неверии и своих грехах), уверовал и творил праведное (уверовал в Аллаха и исполнял Его Слово), а потом последовал (истинным) путём.» (Та ха, 82)
Также сказал Всевышний:

﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾


«Скажи (о, Посланник) (что Я говорю): «О, рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе [долго продолжали совершать грехи], не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью (тем, которые обращаются к Нему с покаянием, какими бы эти грехи ни были): ведь поистине, Он – Прощающий, Милосердный!» (Аз-Зумар, 53)
Также сказал Всевышний:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْراً لَّن تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ ﴾


«Поистине, те, которые стали неверующими (уже) после того, как они (до этого) уверовали (в Аллаха), (и) потом усилились неверием [остались на неверии до самой смерти], – не будет принято их покаяние (в момент их смерти) (так как это покаяние не ради довольства Аллаха).» (Али ‘Имран, 90)
Также сказал Всевышний:

﴿ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ ﴾


«А если кто из вас (о, верующие) отойдёт от своей Веры [станет неверующим] и умрёт неверным…» (Аль-Бакъара, 217) – Т.е. усилился неверием тот, кто отступит от религии и умрет, так и не покаявшись, так как продолжал оставаться неверующим (в момент смерти). А тот, кто покается до того, как умрет – примет Аллах его покаяние, так как слова Всевышнего:

﴿ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ ﴾


«А если кто из вас (о, верующие) отойдёт от своей Веры [станет неверующим] и умрёт неверным…» (Аль-Бакъара, 217) указывают на то, что если бы он умер мусульманином и раскаявшимся, то Аллах принял бы его покаяние, ведь Аллах принимает покаяние от вероотступников и (любых) других (грешников) если они покаялись перед Всемогущим и Великим Аллахом.

Вопрос 4: Входит ли сомнение (ащ-Щакк) в убеждение (аль-И’тикъад)?
Ответ 4: Есть разница между сомнением и убеждением. В убеждениях не может быть колебаний. А сомнение содержит в себе колебание.

Вопрос 5: Ученые, да помилует их Аллах, привели в книгах больше десяти выводящих из Исляма пунктов, так почему же шейхуль-Ислям ограничился именно этими десятью?
Ответ 5: Шейх упомянул самые важные из них и не сказал, что нет вещей, делающих Ислям недействительным, кроме этих. Автор перечислил самые важные, а выводящих из Исляма вещей - много.

Вопрос 6: Есть ли разница между неверием (аль-куфр) и многобожием (аш-ширк)?
Ответ 6: Да. Неверие шире, чем многобожие, т.к. неверный может быть отрицающим Господа, Пречист Он и далек от недостатков, и вообще не верящим в Него, как, например, фараон, отрицающие атрибуты Аллаха и материалисты. Многобожник же верит в Господа, но придает Ему кого-либо в сотоварищи. Исходя из этого, между неверием и многобожием есть что-то общее и что-то различное.

Вопрос 7: В чем важность изучения препятствий для обвинения в неверии, и какая книга является наилучшей в этой теме (о нарушениях Исляма)?
Ответ 7: На человеке лежит обязанность изучить вводящие в неверие поступки и тогда это удержит его от неуместного обвинения в неверии. Лучшая книга по этой теме – это послание, написанное шейхом Мухаммадом бин ‘Абдуль-Уаххабом, которое как раз мы и разъясняем, так как оно краткое и содержательное. Также есть специальные главы в книгах по фикъху всех мазхабов, в которых разъясняются аннулирующие Ислям дела.

Вопрос 8: Каково постановление относительно цитирования (рассказывания) слов неверия в виде анекдотов?
Ответ 8: Не разрешается упоминание слов неверия, рассказывая анекдоты. Что касается простого цитирования, то цитирующий слова неверия не совершает (по причине этого) неверие. Если человек делает это, рассказывая анекдоты и для смеха, то это серьезное дело, ведь, как это уже упоминалось, Аллах обвинил в неверии тех, которые произнесли слова неверия, шутя и забавляясь.

Вопрос 9: Может ли любой увидевший или узнавший человек, обвинить в неверии того, кто совершил что-то из дел, аннулирующих Ислям, или этим занимаются только ученые?
Ответ 9: Необходимо удостовериться относительно (положения) того, кто совершил что-то выводящее из Исляма: может быть он невежественный, и оправдывается этим; может быть он принужденный; и может быть есть у него оправдание. Если же выяснилось, что нет у него оправдания или что он не невежественный (относительно данного поступка), то выносится постановление о нём, исходя из того, что от него выявилось.23

Вопрос 10: Каковы границы принуждения (аль-Икрах), которое не делает вероотступником (человека, в отношении которого оно применялось)? Существуют ли (разные) виды принуждения?
Ответ 10: Принуждение различается в зависимости от ситуаций. Что-то может быть принуждением в одной ситуации и не быть принуждением в другой. Принуждение различается в зависимости от различных обстоятельств. Однако, принуждение которым человек оправдывается - это такое, от которого он не может избавиться и когда не может спастись от смерти, избиения или причинения вреда здоровью кроме как произнеся то, что от него требуют, как, например, слова, являющиеся неверием, с условием, что сердце его будет спокойно в вере. Сказал Всевышний:

﴿ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ ﴾


«…кроме (лишь) того, кто был принуждён (сказать слова неверия), а (в то время) сердце его (было) спокойным в Вере [в душе он был полон Веры и убеждённости]…» (Ан-Нахль, 106)

Вопрос 11: Говорят ученые: «не обвиняется в неверии конкретный человек, совершивший неверие, кроме как после того, как:
1. соберутся условия (для такфира),
2. будут отсутствовать препятствия,
3. будет донесен до него довод.»
Правильно ли данное утверждение?
Ответ 11: Да это верно. Однако, установление довода достигается посредством дохождения до него Корана и чтобы он мог понять его, если пожелает этого (понимания).

Вопрос 12: В наше время мы слышим о призыве к секуляризму, который заключается в отделении религии от государства. Являются ли приверженцы этой концепции вероотступниками?
Ответ 12: Нет сомнений, что люди, придерживающиеся (точнее перешедшие туда из Исляма) современных атеистических путей – вероотступники. Это такие пути, как например, секуляризм, нацизм, коммунизм и т.д., которые противоречат Исляму.

Вопрос 13: Являются ли слова одного человека другому в шутку: «Ты знаешь сокровенное» - вероотступничеством? Выносится ли постановление о вероотступничестве относительно него?
Ответ 13: Если он сказал это в шутку, имея в виду, что ты догадливый, проницательный, то эти слова не повредят (вере) и не являются вероотступничеством, т.к. он не имеет убеждение (этими словами), что ты знаешь сокровенное. Но если он будет убежден, что кто-то помимо Аллаха знает сокровенное, то станет вероотступником.

Вопрос 14: Становится ли неверным тот, кто в состоянии сильного гнева обругал религию Аллаха или совершил какое-то (другое) дело, вводящее в неверие?
Ответ 14: Если постигло человека состояние такого гнева, который вывел его из сознания (т.е. вообще не понимает, что делает), то это (его слова и действия в таком состоянии) не принимаются во внимание, т.к. он стал подобен умалишенному. Если же его гнев не дошел до границы потери восприятия, то в такой ситуации исходящее от него имеет силу, и он спрашивается за это. Развод данный супруге, слова неверия или многобожия, произнесенные в таком состоянии – всё это принимается во внимание и выносится на него постановление в зависимости от того, что он произнес, понимая и осознавая что говорит.

Вопрос 15: Должен ли искупаться (совершить гъусль) тот, кто произнес слова неверия, а потом сразу раскаялся?
Ответ 15: Нет на нем обязанности искупаться если он попросил прощения и покаялся перед Аллахом искренним действительным покаянием. Человек, бывший неверующим в основе, когда покаялся (и принимает Ислям), то некоторые ученые считают, что ему нужно искупаться, но большинство ученых придерживаются мнения, что не приказывается такому большое омовение, так как много людей принимало Ислям во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не приказывалось им всем совершение гъусля. Некоторые ученые говорят: вероотступничество делает омовение (вудуъ) недействительным и это основано на том, что дела вероотступника становятся тщетными, даже если он покаялся, а если покаялся, то «начинает жизнь с чистого листа».
Второе мнение в этом вопросе состоит в том, что праведные дела после покаяния от вероотступничества возвращаются к нему, не становятся недействительными и остаются и омовение и хаджж и другие праведные дела. Это и есть правильное мнение, так как сказал Аллах:

﴿ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ ﴾


«А если кто из вас (о, верующие) отойдёт от своей Веры [станет неверующим] и умрёт неверным…» (Аль-Бакъара, 217) Это является доказательством того, что если не умрет вероотступник неверующим, а покается, то его прежние праведные дела не становятся недействительными.

=============================================================================================



1 - [Ненависть и непричастность по отношению к неверным является основой религии, которая связана с верой в Аллаха и неверием в тагъута (ложный объект поклонения).
Шейх Исхакъ ибн ‘Абдур-Рахман ибн Хасан Али Шейх говорил: “Основой в непричастности (аль-бара) является отдаление от неверных сердцем, языком и телом. И сердце верующего не перестает проявлять ненависть по отношению к неверным. Другое дело, открытое проявление вражды, которое может различаться в зависимости от шари’атской причины”. См. “ад-Дурару-ссания” (8/305).
Однако, это не дозволяет вероломство и несправедливость по отношению к немусульманам.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия в “Маджму’уль-фатауа” сказал: «…для каждого человека несправедливость во всех ее проявлениях и по отношению к каждому, будь это мусульманин, неверный или притеснитель, является запретной. Всевышний Аллах сказал: «О, те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к несправедливости» (аль-Маида 5: 8), и под ненавистью к людям подразумевается ненависть к неверным».]
2 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, в ком будут три качества, ощутит сладость имана (веры)! Кто будет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального; будет любить какого-то человека только ради Аллаха; и будет не желать возвращения к неверию после того, как Аллах спас его от него, также как не желает он быть брошенным в огонь!» аль-Бухари (16), Муслим (43).]
3 - [Имам Ахмад сказал: «Исполнение наказаний является исключительным правом правителей, и никто не смеет посягать на это и попирать их права» аль-Лялякаи (1/160).
Ибн Муфлих относительно наказания вероотступника (муртадд) говорил: “Никто не имеет права его убить, кроме правителя мусульман (имам) или его заместителя (наиб), и это мнение всех ученых!” См. «аль-Мубди’» (9/175.)]
4 - Аль Бухари (3017), ан-Насаи (4059), ат-Тирмизи (1458), Ахмад в своем сборнике «Муснад» (1871) от ‘АбдуЛлаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах.
5 - Аль Бухари (6878), Муслим (1676), Абу Давуд (4352), ат-Тирмизи (1402), ан-Насаи (4016), ибн Маджах (2534) от ‘АбдуЛлаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах.
6 - [Далее в этой книге еще будут затронуты вопросы о том, что еще может служить препятствием для вынесения постановления о вероотступничестве.]
7 - [Ибн Джарир ат-Табари в отношении этого аята сказал: “Смысл этого аята: «О, те, кто уверовал! Не берите себе неверующих близкими и помощниками, которым вы будете помогать в их религии, и помогать им против мусульман!»” Затем он также сказал: “Аллах непричастен к такому человеку, поскольку он впал в вероотступничество и вошел в неверие!” См. “Тафсир ат-Табари” (5/315).]
8 - Это сообщение приводят ибну Джарир в своем тафсире (14/216), ибну Аби Хатим как это в «Ад-Дурр аль-Мансур» (5/170-171) и также его приводит аль-Хафиз ибну Хаджар в «Фатхуль-Бари» (12/327) ссылаясь на аль-Байхакъи, ибнуль-Мунзира, аль-Факихи и ‘Абда бин Хумейда в форме мурсаль, а затем говорит: «И эти сообщения усиливают друг друга». [Также это сообщение приводят аль-Хаким (2/357), аль-Байхакъи (8/208), ат-Табари (13/82). Имам аль-Хаким и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность хадиса. См. “ад-Дирая” (2/197), Ибн Хаджара.]
9 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я боюсь для вас человека, который читает Коран, и его красота (Корана) отражается на нем, и он становится защитником Исляма. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии (ширк)». И Хузайфа спросил: “О, пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!» аль-Бухари “ат-Тарих” (297), Ибн Хиббан, (81). Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани “ас-Сильсилятус-Сахиха” (3201).]
10 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о хавариджах: «Будут оставлять поклоняющихся идолам и убивать обладателей веры!» аль-Бухари (3344).]
11 - [‘Али ибн Абу Талиб рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка), однако они выйдут из Исляма подобно стреле выпущенной из лука…» аль-Бухари (3611), Муслим (1066).]
12 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим (1066).]
13 - [Мурджииты – одна из заблудших сект. Передается со слов Анаса, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Две категории людей из моей общины не будут подпущены к моему водоему и не войдут в Рай! А это къадариты и мурджииты!» ат-Табарани в «аль-Аусат» (1/253). Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” (2748).]
14 - [Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Мурджииты и мурджииты-фукъаха говорят: «Иман – это слова без дел», а джахмиты говорят: «Иман – это познание сердцем без слов и дел». Но ахлю-Сунна говорит: «Иман – это познание сердцем, слова и дела!»” См. “Тахзиб аль-асар” (2/182).]
15 - [Имам Ибн ‘Атыйя сказал: “Мурджииты заявляют, что любой грешный мусульманин войдет сразу в Рай за свою веру, и грехи не причинят ему вреда. Это мнение они основали на том, что отнесли все аяты, в которых содержится устрашение, только к неверным. А тексты, в которых содержатся обещание награды и т.п., они отнесли к мусульманам”. См. “Тафсир аль-Мухаррар аль-уаджиз” (2/64).]
16 - [Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи в комментариях к «’Акъиде» ат-Тахави пишет: «Кто будет поклоняться Аллаху только лишь из-за любви, тот станет безбожником (зиндикъ). Кто будет поклоняться Ему только лишь из-за страха - будет из числа харуритов (хавариджей). Кто будет поклоняться Аллаху с одной лишь надеждой, тот будет из числа мурджиитов. Кто же будет поклоняться Аллаху и с любовью, и со страхом, и с надеждой, тот будет верующим, поклоняющимся Единому Аллаху.»]
17 - [От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” (3048).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Самому суровому наказанию в Судный День подвергнется человек, который, не имея знания, ввел людей в заблуждение». Ахмад, ат-Табарани. Хадис хороший. См. также «Сахихуль-джами’» (1000).]
18 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо вынесет фатуа без знания, то грех за совершение деяния (основанное на нем) ляжет на того, кто вынес это фатуа». Абу Давуд (3657), Ибн Маджах (53). Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Абу-д-Дарда рассказывал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда все люди в Судный День будут идти по определенному пути, и пройдет мимо человека тот, кто его убил, он воскликнет: “О, Господь! Он убил меня (в земной жизни)”. Аллах спросит его: “За что ты убил его?” Он скажет: “Мне повелел такой-то”, и подвергнут наказанию убийцу и того, кто повелел!» Ибн Абу Щейба (5/434), ат-Табарани (10407). Хадис хороший. См. также “Маджма’у-ззауаид” (7/300). ]
19 - [Имам Малик сказал: «Знание не в большом количестве риваятов, однако, знание – это свет, который направляет в сердце Аллах». Ибн Абу Хатим в своем тафсире (10/3180), аль-Байхакъи в «аль-Мадхаль», (с.231), и аль-Хатыб в «аль-Джами’» (2/174).
Ахмад ибн Салих аль-Масри сказал: «Под его (т.е. Малика) словами “свет” подразумевается понимание знания и понимание его смысла». Ибн Касир в своем тафсире к суре «Фатыр», аят 28.]
20 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наступят в моей общине разногласие и раскол, а затем появятся люди, которые будут произносить красивые слова, но совершать плохие дела. Они будут читать Коран, однако он не пройдет ниже их глоток. Они вылетят из религии подобно стреле вылетающей из пробитой мишени и не вернутся. Они наихудшие из творений, и Туба тому, кто будет их убивать, или кого убьют они. Они будут призывать к Книге Аллаха, тогда как сами не будут иметь к ней отношения. И тот, кто будет их убивать, будет ближе к Аллаху, чем они!» Его спросили: «О, посланник Аллаха, а каков их признак?» Он сказал: «Бритье головы». Ахмад (3/224), Абу Давуд (4765). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.]
21 - [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, появится среди вас народ, который будет настолько усердным в поклонении, что удивит людей и даже самих себя. Но они вылетят из религии так же, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» Абу Я‘ля, (3/107). Хадис достоверный. См. “ас-Сильсилятус-Сахиха” (4/519).
Если бы людей следовало оценивать согласно их усердному поклонению, тогда пришлось бы возвысить степень хариджитов выше степени самих сподвижников, ибо посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил им: «Поистине ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными». Муслим (1064).]
22 - [Анас ибн Малик рассказывал: “Однажды посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведали об одном человеке, и он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не знаю его». Тогда люди сказали: “О, посланник Аллаха, он выглядит так-то и так-то”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не знаю его». И в этот момент, появился человек, о котором они говорили и люди сказали: “Вот он, о, посланник Аллаха!” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не знаю его». Подойдя к нам, этот человек поприветствовал нас, и мы ответили на его приветствие, а затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Призываю в свидетели Аллаха, разве ты сейчас не сказал самому себе в душе, когда приближался к нам, что нет среди людей никого лучше тебя?!» Он ответил: “Клянусь Аллахом, да”, после чего зашел в мечеть, чтобы совершить молитву. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абу Бакру: «Пойди и убей его!» Абу Бакр зашел в мечеть и застал его совершающим молитву. Он сказал себе: “Поистине, у молитвы есть почет и величие, спрошу веления посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ведь нам было запрещено бить молящихся!” Когда он вернулся, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «Ты убил его?» Он ответил: “Нет, я застал его молящимся, ведь у молитвы есть почет и величие, но если ты прикажешь, то я убью его”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет, ты не для этого», после чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, ‘Умар, ты убей его!» ‘Умар зашел в мечеть и застал его совершающим земной поклон. Он ждал его долго, а затем сказал себе: “Поистине, у земного поклона есть почет и величие, спрошу веления посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это будет лучше для меня”. Когда он вернулся, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «Ты убил его?» Он ответил: “Нет, я застал его совершающим земной поклон, ведь у земного поклона есть почет и величие, но если ты прикажешь, то я убью его”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет, ты не для этого. Иди, о, ‘Али, и убей его. Ты сможешь сделать это, если найдешь его!» ‘Али зашел в мечеть и не нашел его, затем он вернулся к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил ему об этом, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы он был сегодня убит, то даже два человека из моей общины никогда бы не разногласили!» Абу Я’ля (6/340), ад-Даракъутни (2/54), Ибн Абу ‘Асым (938). Этот хадис имеет несколько путей передач в связи с чем хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани подтвердили его достоверность.]
23 - [Такфир конкретного мусульманина – сложное дело, в котором не подобает проявлять поспешность. Не имеют права этим заниматься невежественные (может даже и арабского языка не знающие), не изучившие основополагающих наук в религии и не разбирающиеся в этом вопросе мусульмане. Для понимания этого дела нужно досконально изучить этот вопрос, а не цепляться зубами за одну или несколько фетв. Бойтесь Аллаха о, мусульмане, и не следуйте за тем, о чем у вас нет знания!
Со слов Абу Зарра передается, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто скажет своему брату: “Кафир”, или “Враг Аллаха”, - тогда как он таковым не является, то сказанное вернется к сказавшему это!» Муслим 1/79.
Также сказано в хадисе: «Если кто-то скажет своему брату-мусульманину: «О, кафир», то обязательно (уаджиб) станет куфр для одного из них!» Абу ‘Ауана 1/23. Хадис достоверный.
Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби, учитель муфассира аль-Къуртуби, сказал: “Такфир – опасная дверь, к которой подошло множество людей и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением?!” См. “аль-Муфхим” 3/111.
Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.
Имам Ибн аль-Уазир говорил: “Ошибиться и посчитать кафира мусульманином будет менее незначительно для тебя, чем ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он кафир!” См. “Исар аль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 449.
И сам шейх аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, неоднократно говорил в своих фетвах о том, что нельзя спешить в этом вопросе и, что этим должны заниматься обладающие сильными знаниями.]
[/justify]
Аватар пользователя
ابن مراد الداغستاني
 
Сообщений: 521
Зарегистрирован: 30 ноя 2008, 11:12

Re: "Шарх Науакъидуль-Ислям" - аль-Фаузан

Сообщение »

Урок второй
Разъяснение первого пункта


بسم الله الرحمن الرحيم

С именем Аллаха Всемилостивого, Милующего


Сказал шейхуль-Ислям Мухаммад бин ‘Абдуль-Уаххаб, да помилует его Всевышний Аллах:

Знай, что Ислям делают недействительным десять вещей:
Первая – придание Всевышнему Аллаху сотоварищей в поклонении.
Всевышний Аллах сказал:

﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا ﴾


«Поистине, Аллах не прощает (без покаяния), когда Ему придают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придаёт Аллаху сотоварищей [совершает многобожие], тот измыслил великий грех.» Ан-Нисаъ, 48
Также Всевышний Аллах сказал:

﴿ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ﴾


«Воистину тот, кто придаёт Аллаху сотоварищей [служит и поклоняется кому-либо ещё, кроме Него], тому Аллах запретил (вхождение в) Рай. И (конечным) пристанищем для него (будет) Огонь [Ад], и не (будет) у притеснителей помощников (которые спасли бы их от адского наказания)!» Аль-Маида, 72.
И из видов (многобожия) - жертвоприношение не Аллаху, подобно жертвоприношению для джинна, или для могилы.


Разъяснения:


Вся хвала – Аллаху – Господу миров, да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада – печать пророков, его семью и всех его сподвижников.
А затем:

Является обязательным для каждого мусульманина опасаться за свою религию больше, чем он опасается за себя самого или за свое имущество. Чего должен опасаться человек для своей религии? Смут и сомнений, как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, придут смуты, подобные кускам тёмной ночи: человек будет вставать утром верующим, а к вечеру становиться неверующим, и будет человек вечером верующим, а к утру — уже неверующим. Он будет продавать свою религию за что-то из мирских благ».1 Мусульманин на протяжении всей своей жизни будет подвергаться испытаниям, и также будет подвергаться опасности стать вероотступником, вышедшим из религии Ислям. Поэтому предводитель единобожников, возлюбленный Аллаха (халиль) пророк Ибрахим, мир ему, обращался к своему Господу с такой мольбой:

﴿ وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ ۝ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ ﴾


«…и отдали [убереги] меня и моих сынов от того, чтобы мы поклонялись идолам. Господи! Поистине, они [идолы] сбили с пути [стали причиной для заблуждения] многих людей». (Ибрахим, 35-36).
И это возлюбленный Аллаха, который разломал идолов своей рукой, был подвергнут обидам и брошен в огонь, (и, несмотря на это, он) опасался за себя, что отступится от Единобожия и начнет поклоняться идолам, так как те, кто поклонялся идолам – из такого же человеческого рода. Несмотря на то, что у них есть разум и понимание, это не принесло им пользу и не помешало им стать поклоняющимися идолам. Когда Ибрахим, мир ему, увидел огромное количество тех, кто впал в поклонение изваяниям и как много тех, кто подвергся этому искушению - испугался за себя, и воззвал к Господу своему, чтобы Он укрепил его на религии Единобожия и чтобы не отклонилось сердце его, как отклонились те люди, потому что он тоже человек, как и они, а человек не обезопашен от смуты. И по этой же причине пророк наш Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, являющийся самым полноценным по вере и по воплощению Единобожия в жизнь человеком, опасался за себя и обращался к Аллаху с такой мольбой:
«Йа мукъаллиб-аль-къулюби саббит къальби ‘аля диник»

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ


«О, Переворачивающий сердца, укрепи мое сердце на Твоей религии».

Спросила по этому поводу мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах: «(Неужели) ты боишься за себя?» Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, ответил:
«О, ‘Аиша, а разве что-то меня обезопасило, ведь сердца рабов между пальцами Милостивого».2 Таким образом, два приближенных Аллаха Ибрахим и Мухаммад, да благословит их обоих Аллах и приветствует, опасались за свою религию, и искали убежища у Аллаха, чтобы Он направил их на путь верный и спас от того, во что впало большинство созданий.
Следовательно, состояние тех, кто ниже их по положению тем более должно быть подобным. Мусульманин должен опасаться за себя и за свою религию от зла плохих призывающих, от колебаний и от смут – смуты сомнений и смуты страстей. Верующий должен остерегаться всего этого и если он будет остерегаться, то непременно возьмёт причины для того, чтобы оказаться в безопасности и будет держаться подальше от причин, приводящих к погибели. А если он боится, но не предпринимает меры для благополучия и не сторонится причин, приводящих к убытку, то такой страх не достаточен. Наряду со страхом, несомненно, должны быть и дела, которые избавят его от этой смуты. Этот вопрос чрезвычайно серьезен, и невозможно изучить эти нарушения Исляма, сомнения и нездоровые мышления кроме как посредством полезных знаний, т.к. невежда (джахиль) впадает в эти дела, сам того не зная, слепо подражая людям и, повторяя дела тех, о ком он придерживается хорошего мнения. А положение мудрого ученого (ар-раббаний) противоположно этому – его знания приносят пользу по воле Аллаха для того, чтобы держаться подальше от этих губительных дел. Кто больше знает об Аллахе, тот наиболее богобоязненный, так пусть же изучает человек полезное знание и особенно – знание об убеждениях (‘акъида) и пусть изучает достоверные, правильные убеждения, чтобы держаться за них и (также) пусть изучает то, что им противоречит для того, чтобы сторониться этого, как сказал Хузайфа ибнуль-Йаман (да будет доволен им Аллах): «Обычно люди спрашивали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о благом, я же спрашивал его о дурном, опасаясь, что это постигнет меня.»3 Вот это и есть понимание (фикъх), т.к. он не считал себя обезопашенным, а сказал: «…опасаясь, что это постигнет меня».
Мы же сегодня живем в пучине великих смут, вводящих в заблуждение сомнений, призывающих ко злу и многих других вещей, которые не скрыты от вас, и поэтому является обязательным для человека заботиться о своей религии и опасаться за неё.
Находятся такие, которые говорят: «Зачем вы изучаете таухид и предостерегаете от ширка, ведь вы сыновья ‘акъиды, рождены на этом естестве и находитесь в стране таухида?! Вы ведь не нуждаетесь в изучении таухида и видов ширка и в том, чтобы отвлекаться на учебные программы по книгам ‘акъыды и в том, чтобы обучать этим вещам детей! Вы не нуждаетесь в том, чтобы знать сомнения отклонившихся сект и их заблуждения. Нет у вас нужды в этом…»
Эти слова - обман, невежество или намеренное введение в заблуждение, так как человеку необходимо знать эти заблуждения, дабы уберечь себя от их зла и смуты. Невозможно остерегаться того, о чем ты ничего не знаешь так же, как невозможно держаться за истину, в то время как ты ее не знаешь. В таком случае ты будешь считать ложь истиной, а истину – ложью, сам того не понимая. Понимание этого вопроса является крайне важным!
Также говорят (некоторые заблудившиеся): «Вы обвиняете в неверии людей! Зачем вы выявляете эти вещи?»
В ответ мы скажем: «Мы не обвиняем в неверии людей, кроме тех из них, которых обвинили в неверии Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, мы опасаемся за себя, не считаем себя убереженными и (поэтому) берем причины для спасения самих себя, а также остерегаем людей и даем им советы.
Также мы изучаем эти вопросы для того, чтобы разъяснить их людям, и для того, чтобы мы призывали к Аллаху на основе знаний, чтобы обезопаситься (самим) и чтобы обезопасил Аллах посредством нас, кого пожелает из Своих рабов.» В действительности, это очень серьезная тема.
Как уже было сказано, нарушения Исляма – это то, что портит Ислям и делает его недействительным. Тот, кто принял Ислям и засвидетельствовал, что нет истинного бога, достойного поклонения, кроме Аллаха и, что Мухаммад - посланник Аллаха, совершив один из этих пунктов зная или не зная, делает свой Ислям и свой таухид недействительными, становится муртаддом и одним из кафиров.
Нарушений Исляма много, некоторые (ученые) довели их число до четырехсот или больше, но самые основные и важные из них – эти десять, которые упомянул шейх, имам, муджаддид Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, да помилует его Аллах, делая наставление (насыха) общине (умма) и, опасаясь, что она впадет в них. Написал он это послание и распространил, делая наставление общине, опасаясь за неё и проявляя к ней сострадание, а не потому что он обвиняет мусульман в неверии, как говорят о нем его противники и враги. Воистину, он сделал наставление мусульманам, напомнил им и обучил их, чтобы они избегали и отдалялись от этих нарушений.
Итак, первый пункт, делающий Ислям недействительным, а это самый серьезный и тяжкий – придание сотоварищей (ширк) Всемогущему и Великому Аллаху в поклонении.
Слово поклонение (аль-‘ибада) образовано от таких слов, как служение, раболепство, добровольное повиновение и приближение к Аллаху посредством того, что Он узаконил в религии. Это и есть поклонение.
Некоторые ученые дали этому понятию следующее определение: "поклонение - это предельная любовь к Всемогущему и Великому Аллаху в сочетании с предельной покорностью Ему."4 Это его краткое определение.
А что касается подробного определения «поклонения», то сказал Шейхуль-Ислям ибн Таймийя, да помилует его Аллах: «Поклонение – это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен».5
Таково полное значение «поклонения»: «это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен». Явные – т.е. проявляющиеся на языке и органах, а скрытые – проявляющиеся в сердцах. Это и есть приближение к Аллаху посредством того, что Он узаконил.
Видов поклонений - много, и они перечислены в Коране и в Сунне.
Наши слова: «(поклонение - это) раболепство, добровольное повиновение» исключают из понятия «поклонение» недобровольное повиновение и раболепство под принуждением. Все люди: верующие и неверные – рабы Аллаха в том смысле, что они покоряются, подчиняются происходящему с ними предопределению Аллаха. Они - рабы Аллаха и Он распоряжается ими как пожелает. Никто не может выйти из-под предопределения Аллаха и Его предустановления. Сказал Всевышний:

﴿ إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ﴾


«Ведь каждый, кто в небесах [все ангелы] и на земле [все джинны и люди], придёт (в День Суда) к Милостивому только как раб» (Марйам, 93).
Такое «рабство» охватывает абсолютно всех людей, т.е. поистине, все люди, хотят они этого или не хотят – рабы Аллаха. Сказал Всевышний:

﴿ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ ﴾


«Ему [Аллаху] предались [всецело подчинились] (все) те, кто в небесах и на земле, по своей воле [верующие] и невольно, и к Нему (все) вы будете возвращены (в День Суда) (и Он воздаст вам по вашим деяниям)» (Али ‘Имран, 83.)
Наши слова: «(поклонение - это) приближение к Аллаху посредством того, что Он узаконил» исключают из понятия «поклонение» приближение к Нему посредством того, что Он не узаконил из нововведений и ереси. Приближение к Аллаху обязательно должно быть посредством того, что узаконил Аллах для Своих рабов (в Коране) и языком Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует (в Сунне). А что касается того, чтобы человек сам придумывал обряды поклонения или перенимал их у своего шейха или еще у кого-то помимо посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то такое поклонение – нововведенческое, ложное и отвергаемое, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!»6 Также сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!»7 Также сказал, да благословит его Аллах и приветствует: «Избегайте новшеств, ибо, поистине, каждое новшество – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!»8 Это и есть определение понятия «поклонение».
А что касается понятия «Ширк», то это посвящение, направление какого-либо вида поклонения не Всемогущему и Великому Аллаху.
Мы сказали, что, поистине, разновидностей поклонений много и они берутся из Корана и Сунны, и поэтому, если кто-то направит какое-либо поклонение не Аллаху, то становится многобожником. Большое многобожие выводит из Исляма, следовательно, тот, кто принес жертвоприношение не Аллаху или дал обет не Аллаху или совершил земной поклон не Аллаху или обратился с мольбой не к Аллаху, а к мертвым или отсутствующим или воззвал о спасении к мертвым и т.д. – придал сотоварищей Всемогущему и Великому Аллаху, т.к. абсолютно все виды поклонения должны быть посвящены Всемогущему и Великому Аллаху. Всевышний сказал:

﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾


«И Я (Аллах) создал джиннов и людей (и отправлял посланников) только для того, чтобы они служили Мне [исполняли Моё слово и волю].» (Аз-Зарият, 56.)
Также сказал Всевышний:

﴿ وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا ﴾


«И служите (и поклоняйтесь) (только) (одному) Аллаху и не придавайте Ему никого в соучастники [никого, кроме Него, не обожествляйте]». (Ан-Нисаъ, 36.)
Поклонение не становится правильным и принятым, кроме как с двумя условиями:
Первое условие: искренность по отношению ко Всемогущему и Великому Аллаху, чтобы это поклонение было избавленным от многобожия. Если же будет примешано многобожие к поклонению, то оно не будет принято, как сказал Всевышний:

﴿ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾


«И уже дано откровением тебе (о, Пророк) и тем (пророкам), которые были до тебя: «Если ты придашь (Аллаху) сотоварищей, то непременно, станет тщетным твоё деяние [все твои благие дела ничего не будут стоить перед Аллахом], и (в таком случае) ты обязательно окажешься из числа потерпевших убыток (как в этом мире, так и в Вечной жизни)». (Аз-Зумар, 65).
Также Всевышний сказал:

﴿ وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴾


«А если бы они [пророки] придали бы Ему сотоварищей, то непременно тщетным для них оказалось бы то, что они делали!» (Аль-Ан’ам, 88).
Второе условие: соответствие сунне посланника (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы не было в нем нововведений и новоизобретений на основе хадиса: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!». «Отвергнуто» - т.е. не будет принято и будет возвращено совершившему его. Следовательно, тот, кто направляет какое-то поклонение не Аллаху является многобожником, вне зависимости от того, к кому обращено это поклонение – к идолу, к камню, к дереву, к джинну, к человеку, к живому или к мертвому. Кто направляет что-то из видов поклонения не Аллаху - является придавшим сотоварища Всемогущему и Великому Аллаху. Ширк – самый тяжкий из грехов и поэтому упоминается впереди всех запретов, как сказал Всевышний:

﴿ قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا ﴾


«Скажи (им) (о, Посланник): «Приходите, я прочитаю то, что Господь ваш запретил вам: (Он завещал) чтобы вы ничего не придавали Ему в соучастники [никого, кроме Него, не обожествляли]…» (Аль-Ан’ам, 151). Также сказал Всевышний:

﴿ لاَّ تَجْعَل مَعَ اللّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولاً ﴾


«Не делай (о, человек) (для себя) (наряду) с Аллахом другого бога [не совершай многобожие], чтобы не сесть [оказаться] тебе порицаемым (и) оставленным (без помощи Аллаха).» (Аль-Исраъ, 22). Также сказал Всевышний:

﴿ وَلاَ تَجْعَلْ مَعَ اللّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَّدْحُورًا ﴾


«…и не делай (о, человек) (для себя) (наряду) с Аллахом другого бога [не совершай многобожие], а то будешь ввергнут в Геенну [Ад] порицаемым [будучи порицаемым людьми и сам порицая себя] (и) отверженным [отдалённым от любого блага]!» (Аль-Исраъ, 39). Также сказал Всевышний:

﴿ فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ ﴾


«И не моли же (наряду) с Аллахом другого бога, чтобы не оказаться среди наказываемых.» (Аш-Шу’араъ, 213). Нельзя поклоняться кому-то наряду с Аллахом, потому что поклонение - это чистое право Всемогущего и Великого Аллаха, и никто больше не имеет права на него и никто кроме Всемогущего и Великого Аллаха не достоин поклонения.
Есть такие, кто толкует понятие ширк только как поклонение идолам, а поклонение праведникам, приближенным Аллаха (аулия), надгробиям (постройкам, мавзолеям на могиле и погребенным в них) не считается у него ширком, а является (по его словам) путем приближения к Аллаху (тавассуль), требованием заступничества (шафа’а) и т.д. Ширк в их понимании - это поклонение идолам и только.
Мы скажем им в ответ: поклонение идолам - это лишь один из видов ширка. Ширк - это поклонение кому-то помимо Аллаха, будь то изваянию или чему-то другому. Многобожники различаются в зависимости от того, кому они поклоняются и не ограничивается понятие ширк только поклонением идолам: из мушриков есть те, кто поклоняется изваяниям и те, кто поклоняется солнцу и луне; есть те, кто поклоняется шайтану и есть те, кто поклоняется деревьям и камням; есть те, кто поклоняется ангелам и есть те, кто поклоняется Масиху (‘Исе) и ‘Узейру, а также есть те, кто поклоняется аулия и праведникам. Многобожники различаются своими поклонениями и не ограничиваются только поклонением идолам. Поистине, идолы – это один из видов обожествляемых объектов.
Некоторые из них говорят: «ширк - это быть убежденным, что кто-то наряду с Аллахом создает или дает пропитание или управляет делами, и если ты убежден, что никто кроме Аллаха не создает, не управляет делами, не приносит пользы и не вредит, то ты - единобожник (муваххид).» Ответим мы им: «Такого не говорили (даже) первые многобожники, ведь это признание господства Аллаха (таухид ар-рубубийя), а они не совершали ширк в ар-рубубийя. Те многобожники не имели убеждение, что их идолы создают или дают пропитание или оживляют или умертвляют или управляют, а брали их посредниками между собой и Аллахом. Всевышний сказал:

﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ﴾


«И поклоняются они [эти многобожники] помимо Аллаха тому [ложным божествам], что не навредит им (если они не будут поклоняться им) и не принесёт (им) пользу (ни в этом мире, ни в Вечной жизни), и говорят: «Эти [ложные божества] – наши заступники пред Аллахом (и поэтому мы поклоняемся им)»». (Йунус, 18). Ведь не сказали многобожники: «они (ложные божества) создают, дают пропитание», однако, сказали: «заступаются за нас перед Аллахом, служат для нас посредниками перед Аллахом», и это высказывание, несомненно, ложное высказывание, так как является ограничением ширка только в таухиде ар-рубубийя. На самом же деле скверный ширк (на котором подавляющее большинство многобожников) – это ширк в таухиде аль-улюхийя, т.е. посвящение чего-либо из поклонения не Всемогущему и Великому Аллаху. Именно это тот ширк, от которого остерег нас Аллах, послал посланников для его порицания и узаконил джихад для его уничтожения. А что касается ширка в ар-рубубия, то (практически) не найти человека имеющего убеждение, что идолы создают, дают пропитание и управляют делами. Многобожники говорят: «это наши посредники и заступники перед Аллахом». Следовательно, такое толкование понятия «многобожие», несомненно, является ложным и несостоятельным.
Также среди людей есть такие, которые толкуют ширк, как ширк в правлении и издании законов (аль-хакимия) и проявляют небрежность и не обращают внимания на все остальные виды ширка, говоря: «Единобожие – это когда суд принадлежит Аллаху, а многобожие – это многобожие в правлении и издании законов».
Ответим мы таким: «Ширк в правлении - это тоже один из видов ширка, потому что правление и издание законов - это право Всемогущего и Великого Аллаха, а правление по тому, что ниспослал Аллах – это поклонение. Однако, ширк бывает не только в этом виде, так как ширк - понятие общее, и он может быть и в обращении с мольбой (ад-ду’а), и в жертвоприношении (аз-забх), и в обете (ан-назр), и в прошении помощи (аль-истигъаса) и т.д. Тот, кто ограничивает ширк только определенным видом - ошибается и вводит людей в заблуждение. Нельзя требующему знания впускать в свой разум такие идеи людей, так как у них другие цели, потому что даже если правитель будет править по шари’ату, но при этом делать ду’а не к Аллаху, то он все равно становится мушриком.
Суть в том, что мы должны четко знать, что такое ширк, так как они истолковывают его значение неправильно. Если ты поразмыслишь над Кораном, то поймешь, что ширк - это поклонение кому-то помимо Аллаха. Сказал Всевышний:

﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ﴾


«И поклоняются они [эти многобожники] помимо Аллаха тому [ложным божествам], что не навредит им (если они не будут поклоняться им) и не принесёт (им) пользу (ни в этом мире, ни в Вечной жизни), и говорят: «Эти [ложные божества] – наши заступники пред Аллахом (и поэтому мы поклоняемся им)»». (Йунус, 18).
Также сказал Всевышний:

﴿ قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ ﴾


«Скажи (о, Пророк) (этим многобожникам): «Призовите тех, о которых вы утверждали (что они достойны поклонения), кроме Аллаха! (Пусть они помогут в том, в чём вы нуждаетесь)». Они [те, которых вы взяли за богов] не владеют (даже) весом пылинки на небесах и на земле». (Саба, 22). Это и есть придание Аллаху сотоварища в обращении с мольбой. Точно так же является ширком принесение жертвоприношения кому-то помимо Аллаха. Сказал Всевышний:

﴿ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ ﴾


«Так молись же Господу твоему и (ради Него) закалывай (жертвенных животных)!» (Аль-Каусар, 2).
Также сказал Всевышний:

﴿ قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ ﴾


«Скажи (о, Пророк) (этим многобожникам): «Поистине, молитва моя и жертвоприношение моё, жизнь моя и смерть (посвящаются) Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварища [равного Ему] (ни в господстве, ни в именах и описаниях, ни в божественности). И это [Единобожие] мне повелено...» (Аль-Ан’ам, 162-163). Принесение жертвоприношения и совершение молитвы не ради Аллаха – многобожие, а видов многобожия – много.
Правило заключается в следующем: тот, кто посвятил что-то из видов поклонения не Аллаху, является мушриком.
Ширк бывает двух видов:
Первый вид: большой (акбар) ширк.
Второй вид: малый (асгъар) ширк.
1.) Первый вид: большой ширк – это посвящение чего-то из видов поклонения не Аллаху, как уже предшествовало. Этот вид ширка: выводит человека из религии, делает запретным для него вход в рай, вводит его навечно в ад, делает тщетными все его дела, делает дозволенным его кровь и имущество.9
Отвратительность, скверность этого вида ширка раскрывается с нескольких сторон:
1. Этот вид ширка делает человека кафиром и мушриком.
2. Мушрику запрещен рай, и его пристанищем будет геенна, и не будет у притеснителей помощников. Запрет входа в рай означает, что человек вообще никогда не войдет в рай и он останется навечно в огне, да убережет нас Аллах. Аллах сказал:

﴿ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ﴾


«Ведь тот, кто придаёт Аллаху сотоварищей [служит и поклоняется кому-либо ещё, кроме Него], тому Аллах запретил (вхождение в) Рай. И (конечным) пристанищем для него (будет) Огонь [Ад], и не (будет) у притеснителей помощников (которые спасли бы их от адского наказания)!» (Аль-Маида, 72).
3. Всевышний Аллах сделал запретным для мушрика прощение. Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء ﴾


«Поистине, Аллах не прощает (без полного покаяния), когда Ему придают сотоварищей [когда кого-либо равняют Ему], но прощает то, что меньше этого [другие грехи, кроме многобожия и неверия], кому пожелает.» (Ан-Нисаъ, 48). Отсюда следует, что если мушрик умирает, не покаявшись от ширка, то он не может рассчитывать на прощение Аллаха, Пречист Он и Свят. Поистине, на прощение Аллаха без покаяния может надеяться грешник, совершавший грехи, которые меньше ширка: «…но (Аллах) прощает то, что меньше этого [другие грехи, кроме многобожия и неверия], кому пожелает». Т.е. это такие грехи, как воровство, прелюбодеяние, употребление спиртного и другие запрещенные вещи и большие грехи, не достигающие уровня ширка. Эти грехи - под желанием Аллаха: если Аллах пожелает, то простит их тем, кто их совершил, а если пожелает, то подвергнет их мучениям по степени их грехов, а затем выведет их из огня и введет в рай в соответствии с их таухидом и иманом. Таких людей называют «грешные единобожники», и если Аллах не простит их грехи и пожелает наказать, то они всё равно не останутся навечно в аду, как (останутся там) кафиры, поклоняющиеся идолам и мушрики.
4. Ширк делает тщетными все дела человека. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ۝ بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُن مِّنْ الشَّاكِرِينَ ﴾


«И уже дано откровением тебе (о, Пророк) и тем (пророкам), которые были до тебя: «Если ты придашь (Аллаху) сотоварищей, то непременно, станет тщетным твоё деяние [все твои благие дела ничего не будут стоить перед Аллахом], и (в таком случае) ты обязательно окажешься из числа потерпевших убыток (как в этом мире, так и в Вечной жизни)». Наоборот, (только) Аллаху поклоняйся и будь из числа благодарных!» (Аз-Зумар, 65-66). И поэтому говорится, что ширк делает недействительными все деяния так же, как осквернение делает недействительным омовение. Если человек взял омовение, а потом осквернился, то его омовение становится недействительным, и точно так же если человек произнес слова свидетельства: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха; Мухаммад – посланник Аллаха», а затем придал Аллаху сотоварища, совершив большой ширк, то его таухид становится недействительным, и также становятся недействительными его деяния, так как ширк делает тщетными дела так же, как осквернение делает испорченным омовение. Сказал Всевышний после того, как упомянул некоторых пророков в суре «аль-Ан’ам»:

﴿ وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ۝ وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِينَ ۝ وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلاًّ فضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ ۝ وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ۝ ذَلِكَ هُدَى اللّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴾


«И даровали Мы ему [пророку Ибрахиму] (сына) Исхакъа и (внука) Йа'къуба; всех Мы наставили на (истинный) путь. И (также) Нуха наставили Мы на истинный путь (ещё) раньше [до Ибрахима, Исхакъа и Йа'къуба], и из потомства его [Нуха] (наставили Мы на истинный путь) – Дауда, Суляймана, Аййуба, Йусуфа, Мусу и Харуна. И так (как) (даровали Мы этим пророкам наставление на Истинный путь) Мы вознаграждаем искренних [добродеющих]! И (также Мы наставили на истинный путь) Закарийю, Яхью, ‘Ису и Ильяса, – все они (были) из (числа) праведных. И (также Мы наставили на истинный путь) Исма’иля, аль-Йаса'а, Йунуса и Люта – и всех (этих посланников) Мы превознесли над мирами [над людьми, которые жили с ними в одно время]. И (также Мы наставили на истинный путь) (тех, кого Мы пожелали) из отцов их, и потомков их, и братьев их, – Мы избрали их (для Нашей Веры и для доведения Нашего послания) и повели их на прямой путь [к полному Единобожию]. Это – путь Аллаха, которым Он ведёт, кого желает, из Своих рабов. А если бы они [пророки] придали бы Ему сотоварищей, то непременно тщетным для них оказалось бы то, что они делали!» (Аль-Ан’ам, 84-88).
И это, учитывая то, что они – пророки, но даже они - если бы совершили ширк, то, непременно, тщетным для них оказалось бы то, что они совершали, как сказал Всевышний Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует:

﴿ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ﴾


«Если ты придашь (Аллаху) сотоварищей [кого-то ещё, кроме Него, признаешь богом], то непременно, станет тщетным твоё деяние [все твои благие дела ничего не будут стоить перед Аллахом].» И не принесет пользу человеку какое бы дело он ни совершил, если вместе с этим он совершает ширк или совершил его когда-то и не покаялся за него полностью, так как ширк делает тщетными дела. Если же умрет человек на ширке, то станет обитателем ада навечно. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь.» А я10 добавлю: «Тот, кто умер, не взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Рай» 11
5. Ширк делает дозволенным кровь и имущество мушрика и также делает обязательным совершение джихада12 против него. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: “Ля иляха илля Ллах”, а кто произнесет эти слова, тем самым защитит от меня свое имущество и свою жизнь, если только (не совершит ничего такого, за что его можно будет лишить имущества или жизни) по праву, а отвечать он будет перед Аллахом!»13 Не становятся защищенными кровь и имущество человека, кроме как таухидом, а что касается ширка, то он, поистине, делает дозволенным кровь и имущество мушрика посредством его убийства.
Это и есть ширк и его последствия в виде наказаний в мирской жизни и вечной. Видов ширка много, а самые опасные (из проявлений большого ширка) следующие: обращение с мольбами к кому-то, помимо Аллаха; взывание о спасении не к Аллаху в том, в чем способен помочь только Он; жертвоприношение не ради Аллаха; склонение в земном или поясном поклонах перед кем-то, помимо Аллаха; принесение обета кому-то, помимо Аллаха и т.д., и кто посвятил что-либо из видов поклонения не Аллаху, тот приобщил Аллаху сотоварища и совершил большой ширк.
2.) Второй вид, т.е. малый ширк – это то, что названо в текстах Корана и Сунны ширком, однако, доказательства указывают на то, что совершивший его не выходит из религии. Малый ширк бывает двух подвидов:
1. Ширк в словах и выражениях.
Из этого, например, клятва не Аллахом. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто поклялся не Аллахом, тот совершил куфр или совершил ширк».14 Также сюда относятся выражения: «если бы не Аллах и ты», «как пожелает Аллах и ты» и т.д.15 Это и есть ширк в словах и выражениях.
2. Ширк, скрытый в сердцах.
Такой ширк также бывает разный, и из этого – показуха (ар-Рийаъ). Она основана на том, что видно другим (людям) из дел, совершаемых человеком. Показуха сама по себе бывает двух типов:
1. Показуха лицемеров, которые окажутся в (самом) нижнем слое Огня. Они внешне показывают людям веру, а в сердцах скрывают неверие. Это (да убережет нас Аллах) показуха, являющаяся неверием, так как подобные люди не верят во Всемогущего и Великого Аллаха, а совершают перед людьми праведные дела, желая (заполучить временные) прелести этого мира.
2. Незначительная показуха, которая может исходить от мусульманина. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выйдя к сподвижникам, упоминавшим о Даджале: «Не сообщить ли мне вам о том, чего я боюсь для вас больше, чем аль-Масиха ад-Даджжаля?» Сподвижники сказали: «Конечно, о, посланник Аллаха». Он сказал: «Это скрытое многобожие (показуха)! Когда человек встаёт на молитву и украшает ее, если видит, что на него кто-то смотрит».16 Такое может (иногда) встречаться у (кого-то) из верующих или мусульман и если обнаружит человек у себя в душе что-то из подобной показухи, то пусть сопротивляется и вернется к искренности перед Всемогущим и Великим Аллахом. И если он отвергнет эту показуху, то она не повредит (действительности и принятию дела). А если же она останется, и человек не отвергнет её, то это дело становится недействительным. Также к этому виду относится желание похвалы людей (ас-сум’а) за совершение зикра или за чтение Корана или совершение каких-либо дел, чтобы их увидели/услышали люди и похвалили его за это. Поэтому такие люди читают Коран, узаконенные поминания Аллаха и т.п. вслух именно для того, чтобы об этом услышали люди и похвалили их. Появление у человека в душе любви к похвале людей - это тоже малый ширк.
Также к скрытому ширку относится желание человека посредством совершения благодеяний получить (преходящие) прелести этого мира. Такой (внешне) совершает хорошие дела, однако, его цель – мирское. Всевышний сказал:

﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ ۝ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ﴾


«Кто (своими делами) желает земной жизни и её красот [наслаждений], тому Мы полностью завершим дела их [вернём всю награду за добрые дела] в ней [в этой жизни], и они в ней [в этой жизни] не будут обделены [ничего из их дел не будет убавлено]. Это [такие люди] – те, для которых нет [не будет] в Вечной жизни ничего, кроме Огня [Ада], и тщетно [не будет полезным] то, что они делали в ней [в земной жизни], и пусто [недействительно] то, что они совершали.» (Худ, 15-16) Это те, которые совершают поклонение, желая посредством него заполучить что-то их мирского, как, например, приобретающий шари’атское знание ради денег, поста и т.д.17 А что касается того, кто приобретает не шари’атское знание ради (получения) профессии и освоения ремесла для заработка, то это относится к дозволенным причинам приобретения пропитания и нет в этом греха. Это такие науки, как алгебра, промышленность, письмо и т.д. и в изучении их для получения должности нет греха т.к. это не является поклонением. А совершение поклонения как, например, молитвы, джихада, хаджа, получения (религиозного) знания и т.д. ради мирского входит в этот аят:

﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ ﴾


«Кто (своими делами) желает земной жизни и её красот [наслаждений], тому Мы полностью завершим дела их [вернём всю награду за добрые дела] в ней [в этой жизни], и они в ней [в этой жизни] не будут обделены [ничего из их дел не будет убавлено].» (Худ, 15) И к таким людям обращена очень страшная угроза, а это – попадание в один из видов ширка. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Да пропадёт раб шёлковых и бархатных одеяний, да пропадёт раб динара18 и дирхема19, который доволен, когда ему что-то дают, и гневается, когда ему не дают.»20 Это один из видов ширка! Человек должен совершать все свои дела искренне ради Всемогущего и Великого Аллаха, и если ему достается (посредством этих дел) что-то из мирского (которое он не намеревался получить), то это пропитание, дарованное ему от Аллаха. Совершение же дел, посредством которых стремятся к вечной жизни ради чего-то тленного и преходящего является порицаемым и относится к ширку и к таким людям обращено страшное предостережение. Поэтому необходимо верующему (постоянно) очищать свои намерения, чтобы дела его были совершены только лишь ради награды от Всемогущего и Великого Аллаха.
Отличия между большим и малым ширком:
1. Большой ширк выводит человека из религии, а малый - не выводит, но является одним из губительных грехов и является средством (путем) к большому ширку;
2. Большой ширк делает тщетными все дела человека, а что касается малого ширка в виде показухи или желания похвалы, то они делают тщетными только те дела, к которым примешались. Остальные же дела, совершенные не ради показухи, не становятся тщетными.
3. Большой ширк делает дозволенным имущество и кровь человека, совершающего его, в отличие от малого ширка, не делающего кровь и имущество человека дозволенным, т.к. малый ширк не выводит из Исляма.
Ученые разошлись во мнениях относительно того, прощается ли малый ширк, как и остальные большие грехи, которые меньше большого ширка или не прощается? Правильнее, что не прощается, так как Всевышний сказал обобщенно:

﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء﴾


«Поистине, Аллах не прощает (без полного покаяния), когда Ему придают сотоварищей [когда кого-либо равняют Ему], но прощает то, что меньше этого [другие грехи, кроме многобожия и неверия], кому пожелает.» (Ан-Нисаъ, 48). Эти слова объединяют в себе и большой и малый ширк, поэтому отсюда следует (по более верному мнению), что совершивший малый ширк, и не покаявшийся в нем, непременно будет подвергнут наказанию. Однако, разница в том, что совершивший большой ширк будет наказываться вечно, а совершивший малый - не вечно.
Это некоторые различия между большим и малым ширком и оба эти вида очень опасны и нет силы и мощи кроме как от Аллаха.
И не говорится (принижая величие греха): «Это (всего лишь) малый ширк» и человек проявляет халатность к нему, ведь говорил ‘АбдуЛлах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах: «Я бы предпочёл ложно поклясться Аллахом, чем правдиво поклясться не Аллахом.»21 Это потому что грех «ложь» легче, чем грех «ширк».
У тех, которые сегодня поклоняются могилам праведных и аулия есть сомнительные доводы (шубухат), на которые они опираются и, посредством которых, вводят в заблуждение людей. Так, например, они говорят: «ширк – это только поклонение идолам», а что касается того, кто поклоняется чему-то (/кому-то) помимо идолов: праведникам, аулия и т.д. – это они не считают ширком, а называют это поиском приближения к Аллаху (тавассуль), а Аллах Всевышний говорит:

﴿ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ ﴾


«…ищите пути приближения к Нему…» (аль-Маида, 35).
Ответ на это сомнение такой: среди тех, с кем сражался посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, были поклоняющиеся идолам, камням, деревьям, ангелам и также среди них были поклоняющиеся аулия и праведникам. Сказал Всевышний:

﴿ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ﴾


«И поклоняются они [эти многобожники] помимо Аллаха тому [ложным божествам], что не навредит им (если они не будут поклоняться им) и не принесёт (им) пользу (ни в этом мире, ни в Вечной жизни), и говорят: «Эти [ложные божества] – наши заступники пред Аллахом (и поэтому мы поклоняемся им)»». (Йунус, 18). Точно так же христиане поклоняются Масиху (‘Исе), мир ему и благословения, а не поклоняются идолу. И что мы теперь скажем, что они не являются мушриками, т.к. не поклоняются идолу?! Кто (из здравомыслящих) говорит такое?! Ширк – это поклонение кому-либо помимо Аллаха, кем (/чем) бы он ни был. Многобожие первых язычников не ограничивалось поклонением идолам, наоборот, их объекты поклонения были разнообразны, как упомянул об этом шейх в своих других книгах, как «Отведение сомнений» (Кашф уш-Шубухат) и «Четыре правила» (Аль-Къоуа’ид уль-Арба’), а именно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выступил против людей, поклоняющихся разнообразным объектам, воевал с ними и убивал их, не делая различия между ними. Он (да благословит его Аллах и приветствует) не делал различия между теми, кто поклоняется идолам и между теми, кто поклоняется дереву, камню, ангелу, джинну или человеку. Это ясная вещь!
Далее из их сомнений то, что они говорят: «Мы не поклоняемся аулия и праведникам из-за того, что они приносят пользу или вред, а поклоняемся им, чтобы они заступились за нас перед Аллахом». И, говоря эти слова, они приближаются к этим аулия и праведникам путем закалывания животных, принесения обетов и обращения к ним за спасением, дабы они заступились за них перед Аллахом. Далее они продолжают: «Первые мушрики поклонялись своим объектам, так как были убеждены, что они приносят пользу и вред помимо Всемогущего и Великого Аллаха, а мы не имеем такое убеждение и знаем, что они не приносят пользу и не вредят. Мы, всего лишь на всего, взяли их заступниками».
Ответом на это сомнение будет следующее: так ведь именно это и упомянул Всемогущий и Великий Аллах о первых мушриках. Сказал Всевышний:

﴿ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ﴾


«И поклоняются они [эти многобожники] помимо Аллаха тому [ложным божествам], что не навредит им (если они не будут поклоняться им) и не принесёт (им) пользу (ни в этом мире, ни в Вечной жизни), и говорят: «Эти [ложные божества] – наши заступники пред Аллахом (и поэтому мы поклоняемся им)»». (Йунус, 18). Нет разницы между ширком сегодняшних и ширком первых (многобожников), так как и те и другие стремились к получению заступничества от своих объектов поклонения. Заступничество - истина, но это не тот путь для его получения, а есть другие узаконенные пути22, которые разъяснили Всевышний Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Не относится к правильным, шари’атским путям получения заступничества взятие себе объекта поклонения, помимо Аллаха, которому будут приноситься жертвы, посвящаться обеты, обращаться просьбы о спасении. Это не что иное, как действия первых многобожников и нет разницы (между действиями первых и сегодняшних).
Также из их сомнительных доводов слова: «Первые мушрики не произносили «ля иляха илля Ллах», а что касается сегодняшних поклоняющихся аулия и праведникам, то они говорят слова «ля иляха илля Ллах, Мухаммад - расулюЛлах». Так как же вы уравниваете тех, кто не произносит слова свидетельства с теми, кто их произносит?!»
Мы ответим: «Пресвят Аллах! Эти люди сказали слова «ля иляха илля Ллах, Мухаммад - расулюЛлах», но потом совершили деяния, которые делают их недействительными! Слова «ля иляха илля Ллах» не принесут пользы, кроме как если человек, произносящий их, уберегся от того, что противоречит этим словам. Эти люди произнесли их своими языками, но нарушили их действительность, совершив ширк. Каков же смысл слов «ля иляха илля Ллах»? Правильный смысл этих слов: «нет достойного поклонения кроме Аллаха». А проблема этих (мушриков) в том, что они произносят эти слова, но не понимают их смысла.»
Они поклоняются могилам, аулия и праведникам и, при этом, произносят «ля иляха илля Ллах». Первые мушрики были более знающими о словах «ля иляха илля Ллах» (т.е. их смысле), чем сегодняшние, потому что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвал их словами: «Скажите «ля иляха илля Ллах», они ответили:

﴿ أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ ﴾


«Неужели он обратил богов в Единственного Бога?» (Сод, 5). Они знали смысл свидетельства «ля иляха илля Ллах», и также знали, что тот, кто их сказал, непременно должен оставить поклонение кому-либо, помимо Аллаха. А эти нынешние по своему невежеству и глупости объединили между двумя взаимоисключающими вещами: между «ля иляха илля Ллах» и между поклонением кому-либо помимо Всемогущего и Великого Аллаха. Это указывает на то, что они не поняли из смысла свидетельства «ля иляха илля Ллах» даже то, что поняли ранние многобожники. Это предел слабоумия и глупости и нет силы и мощи ни у кого, кроме как от Высочайшего и Великого Аллаха. Страсти вводят человека в заблуждение, и да убережет нас Аллах.
Также к ложным доводам относится то, что они говорят: «Первые мушрики поклонялись деревьям, камням и неодушевленным предметам, а мы обращаемся с мольбами и просим посредством праведных рабов и аулия, у которых есть почет и (высокое) положение перед Аллахом. Мы взяли их себе средствами приближения к Аллаху, потому что Аллах, Велик Он и Возвышен, сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ ﴾


«О, вы, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха, ищите пути приближения к Нему…» (аль-Маида, 35). Мы взяли (опираясь на этот аят) их средствами приближения». Это и есть их «аргументы».
Мы им ответим: «В Книге Аллаха «Аль-Василя» обозначает подчинение (ат-То’а) и поклонение (аль-‘Ибада). Это то, что приближает к Всемогущему и Великому Аллаху путем подчинения Ему, выполнением Его повелений и оставлением Его запретов. Не является смыслом слова «аль-Василя» взятие посредника между тобой и Аллахом. Не указывают на такой смысл ни Коран, ни Сунна и не сказал подобного ни один из уважаемых обладателей знания. Наоборот, понятие «аль-Василя» в Книге и Сунне - это приближение к Аллаху путем подчинения Ему. Сказал Всевышний:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ ﴾


«О, вы, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха и ищите аль-Василя к Нему…» (аль-Маида, 35), т.е. пути приближения к Аллаху и подчинению Ему. А что касается того, кто толкует аль-Василя (путь приближения) как взятие посредников, то это ложное, вымышленное толкование, и никто из имамов-толкователей (Корана) не говорил подобного, и вся хвала – Аллаху!
В любом случае все эти сомнительные доводы ничего не стоят и опровергаются (и вся хвала - Аллаху), но, к сожалению, есть те, кто на них опирается.
Также (стоит упомянуть, что) некоторые люди оправдывают их (совершающих ширк) и говорят: «Те, кто поклоняется сегодня гробницам и могилам заслуживают оправдания по невежеству. Их это дело (ширк) – несомненно, запретное, но они – невежды!». Как же много мы сегодня слышим такие слова и читаем в их книгах!
Ответим мы этим людям: «Как же они являются невежественными в то время, как они читают Коран, в котором содержится запрет на совершение ширка и на взятие посредника между человеком и Аллахом, Всемогущ Он и Велик?»
Над тем, до кого дошел Коран, и он является арабом, т.е. понимает его смысл, установлен уже (этим) довод (и он не оправдывается по невежеству). Сказал Всевышний:

﴿ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ﴾


«И внушен мне [Мухаммаду] откровением (от Аллаха) этот Коран, чтобы увещевать им вас [предупреждать о наказании, которое может постичь вас] и (увещевать) тех, до кого он [Коран] дойдёт (до Судного Дня).» (Аль-Ан’ам, 19). Тот, кто является арабом и до него дошел Коран – считается, что над ним уже установлен довод. А тому, кто не является арабом необходимо перевести смысл Корана, чтобы он понял его. Поклоняющиеся могилам и гробницам в арабских странах говорят на литературном арабском языке и даже, может быть, кто-то из них знает наизусть книгу Сибавейхи, знает в совершенстве арабский язык и науку красноречие, но, несмотря на это, всё равно поклоняется могилам. Разве такой (человек) оправдывается по невежеству?!
Больше всего эти могилы и гробницы можно обнаружить (именно) в арабских странах, на языке которых был ниспослан Коран, так как же вы называете их невежественными?! До каких пор (будет для них оправданием) невежество?! Ведь после посланнической миссии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и ниспослания Корана исчезла (абсолютная) джахилия, и явились знание и довод. Так может ли заслуживать оправдания по незнанию человек, живущий в странах мусульман, слышащий, читающий и (может даже) заучивший Коран, а также слушающий слова обладающих знанием и это особенно в наше время, когда так развиты средства массовой информации, доносящие слова ученых до людей?! Слышат чтение Корана утром и вечером сегодня те, кто на востоке и на западе! Так как после этого можно сказать: «Поистине, до этих людей не доведен довод»? Как можно сказать: «Эти люди невежды!», вместе с тем, что у некоторых из них есть высшие дипломы по арабскому языку, шари’атским наукам, версиям (къироат) чтения (Корана), правоведению и науке основ (усуль).
Суть в том, что нет у них (на свои заблуждения) довода, а их доказательства - это ложные, ничтожные аргументы перед их Господом. Мы просим Аллаха направить таких людей на правильный путь, указать им на истину и чтобы они оставили упорство, слепое следование и вернулись к книге их Господа и сунне их пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы сделать действительной и достоверной свою религию Ислям и быть из уммы Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а не быть из уммы многобожников и не быть из последователей Абу Джахля и Абу Ляхаба.
В действительности это великий и важный вопрос. И вы, о, рабы Аллаха, читаете и слышите (об этом), а также есть из вас те, кто путешествовал и видел эти немыслимые дела, их проявления многобожия и их идолы. Эти люди, кроме тех, кого пожелал избавить от этого Аллах, не принимают наставление и не прислушиваются к тем, кто призывает их к истине. Дело серьезное и не подобает требующему знания и ученому молчать об этом, наоборот, он должен доводить до людей, разъяснять его им и призывать ко Всевышнему Аллаху. Также на правителях мусульман лежит обязанность вести джихад с этими многобожниками до тех пор, пока религия и всё поклонение не будут посвящаться одному лишь Аллаху.
В чем смысл (нашего) призыва к Аллаху если мы будем молчать о них? Мы призываем их к правдивости (ас-сыдкъ), к оставлению обмана (аль-гъищщ) в покупке и продаже, к оставлению прелюбодеяния (аз-зина) и проявляем безразличие к ширку, не предостерегая их от него? Оставляем (в покое) самый великий и серьезный грех, не начиная свой призыв с таухида и запрета многобожия? Что касается грехов, которые ниже ширка и куфра, то они подпадают под желание Аллаха: если пожелает - простит, а если пожелает – накажет, но придание Аллаху сотоварищей не заходит в категорию грехов, которые Аллах может простить (без покаяния). Такое положение, когда мы начинаем с менее важных вещей (аль-фуру’) и оставляем первоочередные не является путем призыва к Всемогущему и Великому Аллаху. Поистине, первое с чего начинали все пророки свой призыв к Всемогущему и Великому Аллаху – это исправление убеждений. Они не начинали исправление с тех вопросов, которые не принесут пользы из-за отсутствия таухида и правильной ‘акъиды.
Даже если человек оставит прелюбодеяние, распитие спиртного, ростовщичество и все остальные грехи, кроме ширка, то всё это не принесет ему пользы. Точно так же если будет человек совершать днём и ночью молитвы, пожертвует всё своё имущество – никогда это не принесет ему пользы, пока он совершает большой ширк.
А если же у человека есть таухид, искренность перед Аллахом и отсутствует ширк, то даже если он совершил большие грехи, меньшие чем ширк, то надеются на прощение для него, а если он будет подвергнут наказанию за эти грехи, то это наказание не будет вечным. Так как же мы можем оставить такое важное дело, и направиться к тем, которые менее важны и (еще при этом) говорить: «Это призыв к Всемогущему и Великому Аллаху».
Вы знаете состояние призыва на сегодняшний день: множество проповедников, учреждения и центры, но, однако, гробницы всё еще на своих местах, более того – их становится все больше и больше в ислямском мире, а также всё активнее распространяются суфизм и нововведения. Так, где же призыв к Аллаху? Где усердие в распространении истины и его плоды?
Обязательно нужно нам обратить пристальное внимание на такое состояние дел и призывать к Аллаху на основе знаний, начав с того, с чего начинали все пророки и посланники - а это исправление убеждения, а потом уже на нем строить (здание религии). Это так, потому что ‘акъида – это основа и фундамент, а всё, что кроме неё – опирается на этот фундамент и строится на нем. Если эта основа будет в порядке, то и всё здание будет в порядке, а если основа испорченная – строение развалится, и высота этого здания или красота (до падения) не принесут пользу его владельцу:

﴿أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَىَ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾


«Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей». (Ат-Тауба, 109). Это ясный пример для тех, кто основал свою религию на правильной ‘акъиде и праведном намерении, и для тех, кто основал свое строение на ширке и других делах, противоречащих религии Аллаха.
На этом завершаются комментарии, и мы просим Аллаха показать нам истину истиной и помочь следовать за ней и также показать ложь ложью и помочь сторониться её, поистине, Он – Слышащий, Отвечающий (на мольбу).



Вопросы:


Вопрос 1: Некоторые ученые упомянули, что все грехи относятся к малому ширку. Является ли это утверждение правильным?
Ответ 1: Не относятся все грехи к ширку. Среди грехов есть те, которые являются ширком и есть такие, которые не являются ширком. Назвать все абсолютно грехи ширком – это ошибка.

Вопрос 2: Вы упомянули, что ученые, да помилует их Аллах, разногласят в вопросе: «прощается малый ширк или нет?» Какое мнение является верным?
Ответ 2: Более правильное мнение, а Аллах знает лучше, что малый ширк не прощается по причине обобщенности в аяте, однако, совершивший малый ширк не останется навечно в аду как те, кто совершили большой ширк.

Вопрос 3: В каком случае табаррук будет ширком, а в каком случае не будет ширком?
Ответ 3: Будет ширком когда человек имеет убеждение, что благодать (аль-барака) исходит от кого-то, помимо Всемогущего и Великого Аллаха. Например, тот, кто пытается получить благодать от дерева или от камня и считает, что они (сами по себе) даруют это – совершает большой ширк. Тот же, кто убежден, что эти вещи (посредством которых не узаконено совершать табаррук) – причина для получения благодати и, что никто, кроме Аллаха не дает благодать – совершает малый ширк.

Вопрос 4: Считается ли большим ширком или малым ширком принесение человеком животного в жертву у чьей-либо могилы, с желанием и надеждой на ниспослание благодати на это животное?
Ответ 4: Если он принес в жертву животное ради мертвого или ради могилы, то это будет большим ширком. А если он зарезал животное ради Аллаха, но считает, что у этого места есть особое достоинство, то это будет малым ширком и одним из путей, которые могут привести к большому ширку.

Вопрос 5: Есть ли какие-то условия, при которых вероотступничество будет считаться произошедшим?
Ответ 5: Это следующие условия:
1. Чтобы человек не был оправдан по невежеству, как например, тот, до которого не дошло ничего, живущий в обществе, далеком от мусульман и не слышавший ничего. Относительно такого человека вы выносится постановление о ридде до тех пор, пока не разъяснят и не доведут до него, что это - ширк, а это - куфр.
2. Отсутствие принуждения. Если принудили мусульманина сказать то, что является куфром, а вера и убеждения оставались действительными в его сердце, то он оправдывается принуждением:

﴿ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ ﴾


«…кроме (лишь) того, кто был принуждён (сказать слова неверия), а (в то время) сердце его (было) спокойным в вере [в душе он был полон веры и убеждённости]…» (Ан-Нахль, 106)

Вопрос 6: Каково ваше мнение относительно того, кто говорит, что книга «Науакъидуль-Ислям» и книга «Кашфуш-Шубухат» обучают и воодушевляют людей обвинять в неверии и поэтому лучше не преподавать их людям?
Ответ 6: Разве я не говорил вам в процессе урока, что есть такие люди, которые говорят: «Зачем вы обучаете людей подобным вещам? Зачем вы объясняете их? Люди – мусульмане, и достаточно им этого что бы они ни делали.» Это их слова и они – враги таухида, которые ненавидят его и слышать о нём не хотят. Это их цель. Но, несмотря на это, если будет на то воля Аллаха, мы (всё равно) будем преподавать таухид, утверждать это в учебных заведениях и разъяснять в мечетях, не обращая внимания на их отвращение к этому. Это обязанность ученых, а обязанность людей – изучать единобожие, так как это основа религии.

Вопрос 7: Человек делает ду’а кому-то помимо Аллаха. Я сказал ему, что это дело – ширк, но он не ответил (на призыв). Могу ли я вынести решение о том, что он – многобожник, или необходимо, чтобы вынес решение относительно него кто-то из ученых?
Ответ 7: Мы не будем выносить решение относительно него до тех пор, пока не услышим его слова и не исследуем его положение: находится ли он в здравом уме или он – умалишенный? В таких вопросах необходимо возвращаться к ученым и оповестить о нём обладающих знанием в его городе, чтобы они предприняли необходимые меры.


==================================================================

1 - Муслим (186), ат-Тирмизи (2195) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
2 - Это хадис передали Ахмад (24604), аль-Аджурри в «аш-Шари’а» (733), ан-Насаи в «аль-Кубро» (7690), ибну аби ‘Асым в «ас-Сунна» (240). Аль-Альбани, да помилует его Аллах, назвал хадис достоверным. Переданы хадисы от группы сподвижников о такой мольбе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и о том, что сердца - между двумя пальцами Милостивого. См. некоторые хадисы в книгах «аш-Шари’а» аль-Аджурри и в «ас-Сунна» ибну аби ‘Асыма (1/173), а также в «ат-Таухид» ибну Хузеймы (1/187) в главе: «Утверждение пальцев Всемогущему и Великому Аллаху».
3 - Аль-Бухари (3606) и Муслим (1847) со слов Хузайфы ибнуль-Йамана, да будет доволен ими обоими Аллах.
4 - См.: «Маджму’уль-Фатава» (10/153).
5 - «Маджму’уль-Фатава» (10/149).
6 - Муслим (1718) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.
7 - Аль-Бухари (2697) и Муслим (1718) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.
8 - Абу Давуд (4607), ат-Тирмизи (2676), Ибн Маджах (42). Сказал имам ат-Тирмизи: «Этот хадис хороший-достоверный».
9 - [Как уже ранее говорилось, в Исляме нет места самосуду и анархии. Убийство вероотступника и лишение его имущества – право правителя мусульман. Такие дела разбирают шари’атские суды (которые есть в ислямских странах), а не кто попало и где попало!
Имам ан-Науауи в комментарии к хадису Хатыба, которого ‘Умар попросил разрешения казнить, сказал: “…также в нем указание на то, что никто не имеет права совершать наказание (хадд) и убивать того, кого необходимо убить, кроме как с разрешения правителя мусульман!” См. “Шарх Сахих Муслим” 7/539.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Никто не имеет права исправлять порицаемое с помощью того, в чем будет больше порицаемого! Как, например, кто-то из людей желает отрезать руку вору, побить пьющего вино, или применять наказания (худуд), ибо если он совершит это, то подобное приведет к смуте и нечестию, поскольку каждый потом начнет бить другого и заявлять о том, что тот заслуживал этого! Необходимо, чтобы подобным занимался именно правитель мусульман!” См. “Мухтасар аль-фатауа аль-мисрия” 579.]
10 - Т.е. передатчик хадиса ‘АбдуЛлах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах. Также эти слова приводятся в восходящем к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, хадисе от Джабира, который приводит имам Муслим (93).
11 - Аль-Бухари (4493), Муслим (92) от ‘АбдуЛлаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах.
12 - [В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит и приветствует его Аллаха, сказал: «Правитель – это щит, за которым сражаются и которым оберегаются. И если он повелевает бояться Аллаха и вершит справедливость, то ему за это полагается награда. Если же он повелевает другое, то это (засчитывается) против него». аль-Бухари № 2957, Муслим № 1841.
Ибн Абу Хатим сказал: “Я спросил своего отца (Абу Хатима) и Абу Зур’у о мнении приверженцев Сунны в вопросе основ религии, о том, на чем они застали ученых всех городов, и в чем они оба убеждены. Тогда они оба ответили: «Мы застали ученых всех городов Хиджаза, Ирака, Шама, Йемена, и их мнение было…» и до слов: «Поистине, джихад осуществляется со времен, когда Аллах, Всемогущ Он и Велик, отправил Своего пророка, мир ему, и до Судного часа вместе с руководителями из числа правителей мусульман, и ничто не сделает его недействительным»”. аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и’тикъад» 321.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймийя сказал: “Необходимо знать, что правление людьми – это одна из самых великих религиозных обязанностей. Существование религии и устройство мирской жизни возможно лишь при наличии правителя. Интересы людей могут быть соблюдены в полной мере только в том случае, если они объединятся для удовлетворения потребностей друг друга. В таком объединении им никак не обойтись без правителя. Всевышний Аллах обязал приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого, однако выполнение этой обязанности возможно только при наличии силы и власти. То же самое касается других предписаний Аллаха – джихада, хаджа, проведения пятничных и праздничных намазов, оказания помощи угнетенному и осуществления предписанных шари’атом наказаний за преступления. Все это возможно только при наличии силы и власти. По этой причине передается, что 60 лет с несправедливым правителем лучше, чем одна ночь без правителя!” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 28/390-391.]
13 - Муслим (21) от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Также подобный хадис передали аль-Бухари (25) и Муслим (22) от ибну ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, в котором упоминаются молитва и закят.
14 - Хадис привели: Ахмад (4904), ат-Тирмизи (1535), Абу Давуд (3251). Сказал ат-Тирмизи: «Это хороший хадис». Также хадис этот привел аль-Хаким (1/18 и 4/297) и назвал достоверным. Хадис передается от ‘АбдуЛлаха бин ‘Умара, да будет доволен им Аллах.
15 - Сообщается от Ибн ‘Аббаса, что один человек сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Если пожелает Аллах и ты». В ответ на это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «Ты что, приравниваешь меня к Аллаху? Если пожелает Один Аллах!» ан-Насаи в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» (988).
Ибн Абу Хатим (1/62) в толковании слов Всевышнего: «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (аль-Бакъара, 22) передал следующее высказывание Ибн ‘Аббаса: «Равнение с Аллахом других является многобожием, которое более скрыто, чем муравей, ползущий по черному камню в кромешном мраке ночи. Таким многобожием будет, если ты скажешь женщине: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью и своей жизнью!» или «Если бы не эта собачка, то к нам залезли бы воры» или «Если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры». Иногда один человек говорит другому: «Так пожелали Аллах и ты!» А иногда говорят: «Если бы не Аллах и такой-то!» Не связывай происходящие события с кем-либо, потому что во всех этих выражениях есть элементы многобожия» Шейх Сулейман ибн ‘АбдуЛлах назвал иснад хорошим (джеййид).
16 - Хадис передали: Ахмад (11252), Ибн Маджах (4204), аль-Хаким (4/329). Аль-Хаким назвал достоверным, а аль-Альбани назвал хорошим.
17 - [Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскресения не ощутит благоухания рая (человек), который стремился к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Всемогущего и Великого Аллаха, преследуя исключительно мирские цели». Этот достоверный хадис передали: Абу Давуд (3664), Ибн Маджах (252). См.: «Сахих Ибн Маджах» (204), «Сахихуль-Джами’» (6159).
От Джабира, да будет доволен ими Аллах, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не приобретайте знание, чтобы соперничать с учеными, спорить с глупцами и предпочитать одно общество другому (чтобы оказаться в центре внимания собравшихся). А кто сделает это – тот в огне, в огне!». Этот достоверный хадис передал Ибн Маджах (254). См. «Сахих Ибн Маджах» (206).]
18 - [Динар – золотая монета.]
19 - [Дирхам (дирхем) – серебряная монета.]
20 - Аль-Бухари (2886) от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.
21 - Хадис передали: ‘Абдур-Раззакъ в «аль-Мусоннаф» (15929), ат-Табарани в «аль-Кабир» (8902). Сказал аль-Хейсами в «Маджма’уз-Зауаид» (4/177): «Передатчики хадиса надёжные, вошедшие в «ас-Сахих»».
22 - [Коран и Сунна подтверждают истинность заступничества тех, кем Аллах доволен, за тех, кем Он доволен, и только с Его позволения. Аллах никогда не будет доволен неверующими, которые равняют с Ним других.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто те счастливейшие из людей, которые заслужат твоё заступничество?» Он ответил: «Это те, кто сказал, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, искренне от чистого сердца». аль-Бухари (6570).]
Аватар пользователя
ابن مراد الداغستاني
 
Сообщений: 521
Зарегистрирован: 30 ноя 2008, 11:12

Re: "Шарх Науакъидуль-Ислям" - аль-Фаузан

Сообщение »

Урок третий
Разъяснение второго пункта


Сказал (автор матна), да помилует его Аллах:

«…и тот, кто делает (берет) между собой и Аллахом посредников, обращается к ним с мольбами, просит у них заступничества и полагается на них – совершает неверие по единогласному мнению ученых».


Разъяснения:


Сказал автор, да помилует его Аллах: «Второе» - т.е. из того, что делает Ислям недействительным.
В словах его: «тот, кто делает (берет) между собой и Аллахом посредников» имеются в виду посредники из творений, которые, по словам этих (многобожников), служат ходатаями за них перед Аллахом. В этом вопросе – т.е. вопросе (о дозволенности) посредничества между Аллахом и Его творениями – есть необходимые для уточнения и разъяснения подробности1, как сказал об этом шейхуль-Ислям (ибн Теймийя).
У того, кто говорит, что обязательно должен быть посредник между Аллахом и Его творениями нужно спросить: «Что ты имеешь в виду под «посредником»?».
Если он этими словами хочет сказать, что необходимо, чтобы был у нас посредник, который будет доносить до нас послание от Аллаха, то это правильно. Такой посредник, несомненно, нужен, и кто отрицает его – впал в неверие. Посредник, конечно же, должен быть для доведения Его шари’ата, и этими посредниками являются посланники из числа ангелов и людей. Тот, кто отрицает такой вид посредничества – впал в неверие. Тот, кто не признает ангелов и посланников (из людей), которые пришли к нам с шари’атом Аллаха, и говорит: «Нет у нас нужды в них, мы связываемся с Аллахом без их посредничества», как это говорят (некоторые) суфии, что они берут (знания) напрямую от Аллаха без посредников – совершает неверие по единогласному мнению ученых.
А есть еще другое посредничество. Тот, кто подтверждает и признает его - впадает в неверие. Это то, что упомянул шейх, да помилует его Аллах: это когда берутся между человеком и Аллахом посредники, к которым обращаются с мольбами, требуют от них заступничества и полагаются на них. Совершает неверие по единогласному мнению ученых тот, кто признает такое посредничество, потому что нет посредников между нами и Аллахом в поклонении Ему. Совсем наоборот: нам обязательно поклоняться Аллаху, обращаться к Нему с мольбами напрямую и без посредников. Мы должны просить заступничества у Него и надеяться на Него, не беря между нами и Аллахом посредников. Сказал Всевышний:

﴿ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ﴾


«Взывайте ко Мне и Я отвечу вам» (Гъофир, 60). Не сказал: «взывайте ко Мне посредством такого-то или сделайте кого-то посредником». Впадает в неверие тот, кто подтверждает такой вид посредничества, а заключается оно в том, что между рабом и Аллахом берется посредник, которому посвящается что-либо из поклонения для того, чтобы он приблизил человека к Аллаху, как говорили это ранние многобожники. Аллах сказал:

﴿ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ﴾


«И поклоняются они [эти многобожники] помимо Аллаха тому [ложным божествам], что не навредит им (если они не будут поклоняться им) и не принесёт (им) пользу (ни в этом мире, ни в Вечной жизни), и говорят: «Эти [ложные божества] – наши заступники пред Аллахом (и поэтому мы поклоняемся им)»». (Йунус, 18). И назвал Великий Аллах эти их действия поклонением. И далее сказал Аллах:

﴿قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾


«Скажи (им, о, Пророк): «Неужели вы (хотите) сообщить Аллаху что-то, о чём Он не знает в небесах и на земле? [Если бы на небесах и на земле были те, кто заступился бы за вас перед Ним, то Он лучше вас знал бы об этом.] Преславен Он, и превыше того, что они [многобожники] придают (Ему) в соучастники (поклоняясь им)!»». (Йунус, 18). Назвал это Аллах ширком и сказал, что Он пречист от этого. Именно таково сегодня положение поклоняющихся умершим и гробницам: они берут аулия и праведников в качестве посредников между собой и Аллахом, совершают возле их могил жертвоприношение, дают им обеты, взывают к ним о спасении и обращаются к ним с мольбами помимо Аллаха. Когда говоришь им: «Это ширк!», они отвечают: «Это посредники между нами и Аллахом. Мы не считаем, что они творят, даруют пропитание и управляют наряду с Аллахом. Мы только лишь взяли их между нами и Аллахом посредниками, которые доводят наши требования, нужды до Аллаха». И они приносят этим посредникам жертвоприношения, возвеличивают их, дают им обеты и т.д., оправдываясь своим ложным доводом о том, что это посредники между ними и Аллахом. Это и есть ширк первых многобожников, как сказал Всевышний:

﴿ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ ﴾


«А те, которые взяли покровителей [божества], кроме Него (говорят): «Мы поклоняемся им [божествам] только, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Поистине, Аллах рассудит между ними [между верующими (единобожниками) и неверующими (многобожниками)] (в День Суда) относительно того, в чём они разногласят [относительно того, кому должны быть посвящено поклонение]! Поистине, Аллах не ведёт (истинным путём) того, кто лжёт (возводя на Аллаха ложь), (и) неверен (отвергая Его знамения и доказательства)!» (Аз-Зумар, 3). Назвал Аллах эти их действия ложью и куфром.
А что касается тех, которые берут себе посредников и считают их причиной приближения к Аллаху, но не обращаются к ним с мольбами, не закалывают ради них животных, не приносят им обеты, а убеждены, что всё поклонение должно быть направлено только Аллаху, не поклоняются никому помимо Аллаха и лишь обращаются к Аллаху с мольбами посредством их положения (джах) и их права (хаккъ), то такие их действия являются нововведением и средством, ведущим к ширку. Это потому что Аллах не повелевал нам брать посредников в мольбе и просьбе о заступничестве. И не является причиной для получения ответа на мольбу то, чтобы посредничал между тобой и Аллахом кто-то из праведников или пророков. Это всё слова, сказанные об Аллахе без знания! Аллах повелел нам обращаться с мольбами напрямую к Нему и не повелел брать посредника между нами и Им. И непременно надо различать эти два положения: (1) когда человек поклоняется посредникам, приносит им жертвы, даёт им обеты и пытается приблизиться к ним и (2) когда человек не поклоняется им, а обращается со своими нуждами ко Всемогущему и Великому Аллаху посредством почета, праведности и высокого положения пророков или аулия у Аллаха. Такая форма мольбы является неправильной, ложной, и также является нововведением и привнесением в религию того, на что нет позволения от Аллаха. Следует отметить, что это также является средством и путем, ведущим к ширку. Сегодняшние (мушрики) не ограничиваются тем, что обращаются к Аллаху посредством чьего-то джаха и хаккъа, не посвящая этим посредникам поклонение. Поистине, большинство из них поклоняется этим посредникам из пророков и праведников: дают им обеты, приносят жертвы, как они это делают у надгробий, делают табаррук песком и тем, что на могилах, совершают паломничество к могилам в определенное время, совершают возле них и’тикаф, приходят со стадом скота и приносят их в жертву у гробниц, пытаясь тем самым приблизиться к обитателям могил. А обитатели могил, по мнению этих мушриков, приближают их к Аллаху и доводят до Него их нужды. И это их давнее состояние и обычай, берущий начало с того момента, как были построены мечети над могилами. Сообщил нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, об этом, и уже случилось то, о чем он, да благословит его Аллах и приветствует, нам поведал. А эти люди попали именно в то, во что попали иудеи и христиане из построек над могилами: «Поистине, те, которые были до вас, сделали могилы своих пророков и праведников местами для поклонения. Вы же ни в коем случае не делайте могилы местами для поклонения, ибо, воистину, я запрещаю вам это».2 Было это запретным и порицаемым еще в первые времена этой общины - в годы лучших поколений и не было никаких построек над могилами, пока не появилось государство шиитов-фатымитов, которые правили в Мисре (Египте) и многих других странах. Являясь шиитами-батынитами, они начали строить мавзолеи на могилах в Мисре и других странах, а затем распространились и размножились гробницы в странах мусульман по причине этих шиитов, да обезобразит их Аллах. Именно они были первыми, кто построил над могилами мавзолеи, как сказал об этом шейх уль-Ислям ибн Теймийя, да помилует его Аллах.
У этих людей (дозволяющих ширк и бид’а) есть сомнительные доводы, на которые они опираются, думая, что это является доказательством.

Сомнения и ответы на них:


Первое сомнение: что это (запрещенное посредничество) является взятием пути приближения (к Аллаху), а Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾


«О, вы, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха (выполняя то, что Он повелел и сторонясь того, что Он запретил), ищите пути приближения к Нему [стремитесь обрести Его довольство] и усердствуйте на пути Его, чтобы обрести счастье [оказаться в Раю]!» (аль-Маида, 35). И также сказал Всевышний:

﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ﴾


«Те [пророки, праведники и ангелы], к которым они [многобожники] взывают [обращаются с мольбой], сами они ищут путь приближения к их Господу [стремятся обрести Его довольство], кто из них ближе [прилагают все усилия, чтобы быть ближе к довольству Аллаха], и надеются на Его милосердие и боятся Его наказания.» (аль-Исра, 57).
Сторонники запрещенного вида посредничества растолковали в этих двух аятах слово «аль-Василя (средство приближения к Аллаху)» как взятие кого-то из созданий посредником между собой и Аллахом и это является ложным толкованием! Не говорили имамы-толкователи Корана такого! Наоборот, они истолковали слово «аль-Василя» как подчинение и приближение к Аллаху посредством поклонения Ему. Средство приближения к Аллаху – это путь, ведущий к довольству Аллаха и приближение к Нему посредством поклонения только лишь Ему одному и никому наряду с Ним. «Аль-Василя» - это поклонение и подчинение путем совершения приказанного Аллахом и оставления запрещенного Аллахом.
А что касается слов Всевышнего:

﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ﴾


«Те [пророки, праведники и ангелы], к которым они [многобожники] взывают [обращаются с мольбой], сами они ищут путь приближения к их Господу [стремятся обрести Его довольство]…», то их смысл таков: Аллах опроверг тех, которые поклоняются ангелам из арабов и опроверг христиан, поклоняющихся Мессии, мир ему, тем, что эти объекты поклонения (ангелы, пророки) являются Его рабами, приближающимися к Аллаху и поклоняющимися Ему. И нет у ангелов и пророков никакой доли в повелениях и точно так же нет никакой доли в Господстве. Они – рабы, которые ищут приближения к Аллаху посредством поклонения Ему, надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Ни в коем случае нельзя брать их посредниками и средствами, посредством которых человек пытается добиться близости к Аллаху. А в словах Всевышнего: «Те [пророки, праведники и ангелы], к которым они [многобожники] взывают [обращаются с мольбой]», под «они» имеются в виду многобожники, взывающие к ангелам и некоторым посланникам (как ‘Иса, мир ему), которые сами являются рабами Аллаха, не обладающими никакой властью и управлением. Слова: «…сами они ищут путь приближения к их Господу [стремятся обрести Его довольство]……» означают, что ангелы и посланники – сами нуждаются в Аллахе. Аллах говорит: «…и (они) надеются на Его милосердие и боятся Его наказания» - так как же вы после этого можете брать посланников и ангелов объектами поклонения наряду с Аллахом и поклоняться им, когда они сами такие же рабы, которые боятся мучений Аллаха, надеются на Его милость и ищут приближения к Аллаху. Вот такое вот объяснение этому аяту дают ученые-толкователи Корана.
Также было сказано (учеными относительно смысла этого аята): некоторые люди поклонялись джиннам, которые впоследствии приняли Ислям, а поклоняющиеся им не знали об этом. И тогда Аллах оповестил их, что те, кому они поклоняются помимо Аллаха, уже приняли Ислям и стали искать близости к Аллаху, надеяться на Его милость и бояться Его наказания. Как же они поклоняются им помимо Всевышнего Аллаха, если сами эти джинны являются рабами Аллаха, которые поклоняются лишь Ему, надеются на Его милость и боятся Его наказания?!
Следовательно, у этого аята есть два правильных толкования: первый тафсир заключается в том, что под теми, кому поклоняются многобожники, имеются в виду ангелы и некоторые посланники; второй тафсир – многобожники поклонялись джиннам, которые впоследствии приняли Ислям, а поклоняющиеся им не знали об этом, и тогда Аллах оповестил их об этом. В любом случае, и принявшие Ислям джинны, и ангелы, и посланники – все они рабы Аллаха, которые поклоняются лишь Ему, надеются на Его милость и боятся Его наказания. Не разрешено поклоняться им наряду с Аллахом, Свят Он и Велик! В итоге: опровергнут их ложный тафсир того, что «аль-василя» - это взятие между человеком и Аллахом посредника из созданий. Разбит их довод, и вся хвала - Аллаху!

Второе сомнение: они говорят, что берут посредников между собой и Аллахом, возвеличивая тем самым Аллаха, т.к. Аллах - Великий и невозможно приблизиться к Нему, кроме как через посредников. А заступники эти ходатайствуют за них у Аллаха, служат посредниками перед Ним. Вот так вот они говорят. И так необходимо делать, по их утверждениям, чтобы тем самым возвеличивать Аллаха, т.к. (по их мнению) не приблизиться к Нему, кроме как через посредника так же, как невозможно приблизиться к царям, правителям среди людей кроме как через посредников и заступников. Получилось из их утверждений следующее:
Во-первых, они сравнили Всемогущего и Великого Аллаха с правителями этого мира, а это ошибочное, ложное сравнение, которое является не возвеличиванием Пречистого Всевышнего Аллаха, а приписыванием Ему каких-то недостатков. Это, воистину, умаление Его величия: сравнивают Аллаха с его творениями и посвящают что-то из поклонения кому-то помимо Него. Ширк - это приписывание Всемогущему и Великому Аллаху недостатков, а не возвеличивание, как они заявляют.
Во-вторых, сравнение Аллаха с представителями человечества, умаляет величие Всевышнего Аллаха, т.к. Аллах, Велик Он и Возвышен, знает состояние Своих рабов, а что касается людей и правителей этого мира, то они не знают о состоянии своих подопечных, кроме как если кто-то доведет это до них. Поистине, Всемогущий и Великий Аллах знает обо всём, что творится в небесах и на земле и не нуждается в том, чтобы кто-то доносил Ему нужды Его рабов.
В-третьих, правителям стран приходится принимать заступничества заступающихся, т.к. они нуждаются в заместителях и министрах. Если же они отвергнут их заступничества, то те не одобрят это и будут враждовать с ними. Поэтому они удовлетворяют их заступничества, даже если им самим это не нравится c той целью, чтобы остаться на своем царстве и для привлечения людей к подчинению им. А Великий и Возвышенный Аллах, поистине, не нуждается в Своих рабах, и также не нуждается в помощниках и заступниках как нуждаются в этом правители государств.
В-четвертых, правители этого преходящего мира, как правило, не хотят добра и не удовлетворяют просьбы, кроме как с неохотой, тогда как Великий и Возвышенный Аллах - Щедрый, и не может никто повлиять на Него относительно Его желания добра к Своим творениям, как влияют на правителей этого мира. Если попросишь ты у Великого и Возвышенного Аллаха и обратишься к Нему с мольбой, то, поистине, Он – близок, отвечает на мольбы и не нуждается в посредниках. И это в отличие от правителей этого мира, которые не дают требуемое, кроме как после определенных действий (например, взятка, ходатайство и т.д.), как это известно, потому что они – люди, а качества людей - жадность, скупость, отказ, скрывание. А что касается Великого и Возвышенного Аллаха, то Он - Щедрый, Отвечающий, Близкий и Богатый.
В-пятых, правители этого мира являются бедными, ведь заканчивается то, что есть у них и может дойти до того, что абсолютно ничего у них не останется, и тогда они будут вынуждены брать в долг и ухищряться. А у Великого и Возвышенного Аллаха - сокровища небес и земли, и Он - Богатый и Щедрый. Все необходимое для рабов находится у Него. Сказал Всевышний Аллах в хадисе къудси: «О, рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, собрались на одном месте и обратились ко Мне со своими просьбами, а Я даровал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы то, что у Меня есть, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)».3 Если бы все создания: первые и последние, люди и джинны собрались на одном месте и попросили Аллаха, а Он даровал бы им все их нужды, то это нисколько не уменьшило бы Его владения, в отличие от правителей этого мира, которые если отдадут - иссякнет всё, что у них. Сказал Всевышний:

﴿ مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ ﴾


«То, что (есть) у вас [мирские блага], иссякнет, а то, что у Аллаха, остаётся навсегда.» (ан-Нахль, 96).
Поэтому сравнение Создателя, Пречист Он, с сотворенными относительно взятия посредников является несостоятельным, ложным сравнением по целому ряду этих причин.

Третье сомнение: «мы – грешники, а посредники - праведные люди, которые занимают перед Всевышним Аллахом, Пречист Он, высокое положение и поэтому мы обращаемся к Аллаху с мольбами посредством них и также просим их самих поближе приблизить нас к Аллаху и заступиться за нас перед Всевышним Аллахом, Пречист Он.»
Ответ на это: праведность и дела других людей – нет тебе в них какого-либо права. Их дела принадлежат им, а тебе принесут пользу только твои дела и если у тебя не окажется каких-либо дел, то они ничем тебе не помогут:

﴿ يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا ﴾


«(Это) – день, когда (одна) душа ничего не сможет сделать для (другой) души (не сможет помочь)…» (аль-Инфитор, 19). Также сказал Всевышний:

﴿ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ ۝ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ ۝ وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ ۝ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ ﴾


«…в тот день, когда убежит человек от своего брата (будучи озабоченным самим собой), и (убежит он от) матери, и отца, и спутницы [жены] и детей. У каждого человека из них в тот день своих забот будет сполна». (‘Абаса, 34-37). Их праведность не принесет тебе пользы, пока нет у тебя самого дел, так почему бы тебе самому не совершать дела и стать праведным и близким к Аллаху? А что касается убеждения твоего, что чьи-то дела принесут тебе пользу, то это - из помешательства (крайне неверно)! Великий и Возвышенный Аллах сказал:

﴿ تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴾


«Это община (Ибрахим и Йа’къуб со своими сыновьями), которая уже прошла (её уже нет); ей – то, что она приобрела (вам не будет зачислено ничего из их деяний), а вам – то, что вы приобрели (они ничего не обретут из ваших деяний), и вас не спросят о том, что делали они (каждому воздастся только по его деяниям, и ни один человек не будет спрошен за грех другого).» (аль-Бакъара, 141). Не принесут тебе никогда пользу их праведность и близость к Аллаху, если ты сам не будешь совершать праведные дела и пока сам не будешь стоять на здоровой ‘акъыде. Поистине, они никогда не принесут тебе пользу! И также твои эти дела - ширк, а за многобожника не принимается заступничество, потому что Великий и Возвышенный Аллах сказал:

﴿ فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ﴾


«Заступничество заступников не поможет им». (аль-Муддассир, 48). Не принимается за многобожника заступничество, а поклонение кому-то помимо Аллаха является многобожием, даже если ты заявляешь, что поклоняешься им для того, чтобы они стали посредниками для тебя перед Аллахом. Следовательно, ты – многобожник, а многобожнику не принесет пользы заступничество, и поэтому необходимо тебе исправить твои дела по отношению к Аллаху, Пречист Он и далек от недостатков, и не обращать внимания на дела других. Их дела и праведность – им, а тебе не принесут пользу чьи-либо дела, кроме твоих собственных праведных деяний. Если не окажется у тебя праведных дел, то не поможет тебе никто своими делами и даже самый близкий тебе человек.

Четвертое сомнение: это их сомнение, связанное с просьбой о совершении мольбы - то, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, совершил тавассуль о ниспослании дождя посредством аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, когда была засуха, и по причине чего пошел дождь. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, попросил дядю Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя и сказал:
«О, Аллах, раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка. Напои же нас! Встань о, ‘Аббас и сделай ду’а». Тогда аль-‘Аббас встал и обратился с мольбой к Аллаху за них, и тогда Аллах ответил им».4
Заблудшие говорят: «Тавассуль ‘Умара посредством аль-‘Аббаса - довод на то, что брать посредников дозволено.
Ответим мы им: «Субхана-Ллах (Пресвят Аллах)! Тавассуль ‘Умара был посредством мольбы аль-‘Аббаса, а не самим аль-‘Аббасом или его почетом. Воистину, ‘Умар сказал: «Встань о, ‘Аббас и сделай ду’а», а попросить праведника обратиться с мольбой – это дозволенное, узаконенное дело. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‘Умару, да будет доволен им Аллах, когда он хотел отправиться в путешествие для совершения ‘умры: «О, брат, не забудь о нас, когда будешь обращаться к Аллаху с праведной мольбой!»5 Просьба, обращенная к живому праведнику о том, чтобы он обратился с мольбой – это узаконенное дело. А что касается умерших, то не просится у них ничего. Дозволено тебе попросить живого, праведного, присутствующего (или слышащего через средства связи, как, например, телефон) человека сделать ду’а за тебя или за мусульман. Точно так же Му’авия, да будет доволен им Аллах, повелел Йазиду бин аль-Асваду аль-Джарши обратиться с мольбой «аль-истискъаъ – о ниспослании дождя» к Аллаху и он попросил Аллаха.6 Поэтому ученые-фукъаха (правоведы) указывали в разделе об аль-истискъа: «является желательным совершить тавассуль посредством праведника».7 Т.е. посредством его мольбы, потому что если бы тавассуль совершался посредством самих праведников или их достоинств и положений, то не стали бы сподвижники отказываться от (обращения к Аллаху с мольбой посредством положения) Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, ведь его положение перед Аллахом и достоинство не исчезли после его смерти, да благословит его Аллах и приветствует. Они не обратились к Аллаху с мольбой ни посредством положения Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, ни посредством права Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, ни посредством деяний Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а отказались от такой мольбы посредством него, да благословит его Аллах и приветствует, несмотря на то, что он – лучшее из созданий, в пользу того, кто ниже его по положению и достоинству, а это – его дядя аль-‘Аббас. Так почему же они не сделали тавассуль посредством наилучшего из созданий, а сделали тавассуль посредством того, кто ниже по достоинству? Только лишь потому, что наилучшее из созданий покинул этот ближний мир, а у умершего не просится что-либо. Воистину, дозволено попросить сделать ду’а лишь живого человека. Имущество, обратиться с мольбой, помощь и т.д. – всё это просится у живого, присутствующего и способного помочь. Сказал Всевышний:

﴿ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ﴾


«И помогайте (о, верующие) одни (из вас) другим в благочестии [совершении благих поступков] и остережении (от совершения грехов и ослушаний), но не помогайте в (совершении) греха и (во) вражде [в несправедливости и нарушении границ установлений Аллаха]». (Аль-Маида, 2). Это и есть опровержение им относительно того, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сделал тавассуль посредством аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах. ‘Умар не сделал тавассуль самим аль-‘Аббасом, его правом или его почетом, т.к. такой вид тавассуля является неузаконенным. Воистину, ‘Умар, да будет доволен им Аллах, совершил тавассуль посредством мольбы аль-‘Аббаса, сказав ему: «Встань и обратись к Аллаху с мольбой!», а такой вид тавассуля является разрешенным, и нет в нём проблем.
В связи с этим, необходимо нам разъяснить, что тавассуль бывает двух видов: дозволенный и запретный.

Дозволенный тавассуль и его виды:


1. Поиск приближения к Аллаху (тавассуль) посредством Его имён и атрибутов, Пречист Он и Возвышен. Всевышний сказал:

﴿ وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴾


«И у Аллаха (есть) прекраснейшие имена; молите же Его посредством их [этих имён] и оставьте тех, которые отрицают [искажают] Его имена. Будет им воздано за то, что они делают!» (аль-А’раф, 180). «…молите же Его посредством их [этих имён]…» - т.е. делайте тавассуль к Аллаху посредством них, приближайтесь к Нему посредством прекрасных имен. Это когда ты, например, говоришь: «О, Всемилостивейший, помилуй меня; о, Прощающий, прости меня; О, Щедрый, почти меня и даруй мне; о, Богатый, обогати меня» и т.д. Ты ищешь приближение к Аллаху Его именами, как искал приближения Аййуб, мир ему, говоря:

﴿ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ﴾


«Поистине, меня коснулся вред, а Ты (о, Аллах) – Милостивейший из милосердных! (Так удали же от меня этот вред)!» (аль-Анбия, 83). Он сделал тавассуль к Аллаху, упомянув то, что Он - Милостивейший из милующих, и Аллах ответил на Его мольбу.
Таким же образом совершил тавассуль Йунус, мир ему, когда находился в чреве кита, окутанный мраками: мраком моря, мраком ночи и мраком чрева кита:

﴿ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ۝ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ ﴾


«И воззвал он [пророк Йунус] (к Господу своему) во мраках (каясь за свой проступок): Ты (о, Аллах) – Преславен [превыше любого совершенства]! Поистине, я оказался из (числа) притеснителей [я признаю свой грех]!» И Мы ответили ему [Йунусу] (на его мольбу)» (аль-Анбия, 87-88). Он искал приближения к Аллаху посредством таухида, сказав: «Нет бога [заслуживающего поклонение], кроме Тебя!», посредством Его восхваления (упоминания о Его совершенстве) и также искал приближения к Аллаху посредством признания своего греха:

﴿ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ﴾


«Поистине, я оказался из (числа) притеснителей [я признаю свой грех]!», и Аллах ответил на его мольбу.
2. Поиск приближения к Аллаху (тавассуль) посредством мольбы праведных, живых людей. Как сделал тавассуль ‘Умар, да будет доволен им Аллах, посредством аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах – т.е. попросил его обратиться к Аллаху с мольбой. И как сделал тавассуль Му’авия посредством мольбы Йазида аль-Джарши. Поэтому сказали фукъаха в книгах, посвященных обращению к Аллаху с мольбой о прошении дождя: «является желательным тавассуль праведниками», т.е. попросить кого-то из праведников обратиться с мольбой к Аллаху как сделал это ‘Умар, да будет доволен им Аллах.8 И не имеется в виду здесь тавассуль посредством их самих или их правом или их положением и почетом перед Аллахом, т.к. такие виды тавассуля являются нововведенными и запретными и также являются путями, ведущими к ширку.

Запретный тавассуль:


Неузаконенный вид тавассуля – это тавассуль к Аллаху посредством почета, права или сущности какой-то личности. Это и есть (некоторые) виды запрещенного тавассуля, которые являются путями, ведущими к ширку. Является обязательным делать различие между дозволенным тавассулем и запретным.
Упомянул Шейх Такъыййуддин ибн Теймийя, да помилует его Аллах, в своей книге «Ат-Тавассуль ва-ль-Василя», что по причине неясности и запутанности (в убеждениях людей) относительно видов тавассуля произошли заблуждения в этом вопросе. Необходимо знать виды дозволенного и запретного тавассуля, чтобы не попал человек в неясность и ошибку. Это важная тема и нужно заботиться о ней, чтобы не получилась путаница, и по причине того, что невежественные люди попадаются на удочку сомнений этих заблудших. Исходя из этого, является обязательным знать ответы на эти сомнения, чтобы не получилась путаница.
Сказал шейх (автор), да помилует его Аллах: «…и тот, кто делает (берет) между собой и Аллахом посредников, обращается к ним с мольбами…», т.е. когда человек, например, говорит: «О, Ахмад аль-Бадави!», «О, ‘Абдуль-Къадир», «О, Хусейн», «О, ‘Али», «О, такой-то» «…помоги мне, спаси меня, вылечи моего больного, верни пропавшего…» и взывают такими мольбами к ним их именами. Это большой ширк, так как это мольба (ду’а), обращенная к кому-то помимо Аллаха. А ду’а – величайший вид поклонения, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Ду’а - это поклонение».9 И если ду’а - наиважнейший вид поклонения, то тогда ду’а не к Аллаху - наистрашнейший ширк, да убережет нас Аллах. Это будет ширком вне зависимости от того, к кому помимо Аллаха будет обращена эта мольба: к ангелу, пророку, праведнику, джинну или человеку.
Шейх уль-Ислям, да помилует его Аллах, упомянул, что шайтаны принимают облик мертвых и показываются людям возле могил, говоря: «Я – такой-то, обитатель могилы. Чего ты хочешь?» И люди думают, что это умерший, хотя, на самом деле, это - шайтан, принявший его облик. Это смысл того, что упомянул шейх.
Я скажу: шайтан даже может иногда протягивать руку, как говорят (заблудшие): «Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, протянул руку ар-Рафи’и и поздоровался с ним.» Это ложь! И даже если такое произошло, то протянувший руку - это шайтан, т.к. шайтаны принимают облик мертвых возле гробниц и могил. Также они могут разговаривать из могил голосом, а люди полагают, что это разговаривает мертвый. Слышащий этот голос полагает, что это голос мертвого и такое случалось много раз. Шайтан хочет ввести их в ширк оттуда, откуда они не подозревают и следствием этого становится то, что они обращаются с мольбами к обитателям могил и просят у них заступничества.
Заступничество – истина, но оно не просится у мертвых, а просится у Аллаха, например, такими словами: «О, Аллах, сделай Твоего пророка заступником за меня. О, Аллах, сделай твоих праведных рабов заступниками за меня.» А не стоя возле могилы со словами: «О, такой» или «О, Посланник Аллаха, заступись за меня». Нельзя просить у мертвого ничего, а нужно просить у Аллаха! Заступничество принадлежит Аллаху и не принадлежит никого другому. Не будет заступничества, кроме как при соблюдении двух условий:
Первое условие: дозволение Аллаха на это заступничество.
Второе условие: чтобы тот, за кого будут заступаться, был из приверженцев таухида, а не мушриком.
Эти два условия взяты из Корана. Сказал Всевышний:

﴿ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ ﴾


«Кто (может) заступится (за кого-либо) пред Ним, без Его позволения?» (аль-Бакъара, 255).
И как сказал Всевышний Аллах:

﴿ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى ﴾


«И не заступаются они [ангелы], кроме как (только) за того, кем Он [Аллах] доволен» (аль-Анбия, 28). Т.е. доволен Аллах его словами, его делами и он – муваххид. А что касается мушрика, то сказал Великий и Возвышенный Аллах:

﴿ فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ﴾


«И не поможет им (в День Суда) заступничество (даже) (всех) заступников (потому что они умерли, будучи неверующими).» (аль-Муддассир, 48). И также сказал Всевышний:

﴿ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ ﴾


«Нет у беззаконников [многобожников] ни близкого [ни родственника, ни друга] (который помог бы ему), ни заступника, которому повинуются [который заступился бы за них перед их Господом, и заступничество которого было бы принято].» (Гъофир, 18). И также сказал Всевышний:

﴿وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَاء وَيَرْضَى﴾


«И сколько ангелов в небесах, (которые являются почтенными рабами Аллаха) заступничество которых ни от чего (вас) не избавит [не будет пользы от их заступничества], если только не после того, как дозволит Аллах (выступить заступниками) тем, кому Он пожелает и кем доволен!» (ан-Наджм, 26). Здесь также Всевышний упомянул два условия: «…если только не после того, как дозволит Аллах (выступить заступниками) тем, кому Он пожелает…» - это первое условие. А слова: «…кем доволен» - это второе условие. А Аллах доволен только приверженцами Исляма и таухида и не доволен многобожниками.
Заступничество – истина и просится только у Великого и Возвышенного Аллаха, а что касается требования заступничества у мертвых, то это – несостоятельно. И отсюда ложными являются их слова о том, что они требуют у мертвых заступничества, оправдываясь тем, что заступничество – истина. Мы ответим: да, заступничество – истина, однако требование его у мертвых – заблуждение. Поистине, аш-Шафа’а просится у Аллаха. Сказал Всевышний:

﴿ قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا ﴾


«Скажи (о, Посланник) (этим многобожникам): «Аллаху полностью принадлежит всё заступничество [никто не может заступаться за кого-либо без Его дозволения].» (аз-Зумар, 44). Следовательно, заступничество полностью принадлежит Аллаху. Сказал Всевышний:

﴿ وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴾


«И не владеют те, которых вы молите (и этим самым поклоняетесь) вместо Него [Аллаха], заступничеством (ни для кого), кроме только тех, кто свидетельствует об истине, будучи знающими.» (аз-Зухруф, 86). «…свидетельствует об истине» - т.е. свидетельствует, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. «…будучи знающими» - т.е. знают смысл этих слов и поступают в соответствии с ними. Не достаточно только простого произношения этих слов в то время, как человек не знает смысла этих слов или знает, но не поступает в соответствии с тем, что они требуют. Одно лишь произношение ничем ему не поможет.
Также дозволено попросить у живого, присутствующего заступиться за тебя, т.е. сделать ду’а, например, сказав ему: «О, такой-то, попроси Аллаха для меня того-то и того-то», как попросил ‘Умар обратиться с мольбой аль-‘Аббаса, и как попросят в месте сбора люди заступничества у Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Пятое сомнение: говорят заблудшие: «Первые многобожники взывали к идолам, шайтанам и джиннам, а мы взываем к праведникам. Так как же вы уравняете взывание к праведникам со взыванием к идолам (называя и то и это ширком)?»
Мы ответим: «Субхана-Ллах! Вы что не читаете Коран? Разве первые мушрики не просили заступничество у ангелов, которые являются праведниками и разве не просили заступничество у пророков после их смерти?! Всевышний сказал:

﴿ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ﴾


«И поклоняются они [эти многобожники] помимо Аллаха тому [ложным божествам], что не навредит им (если они не будут поклоняться им) и не принесёт (им) пользу (ни в этом мире, ни в Вечной жизни), и говорят: «Эти [ложные божества] – наши заступники пред Аллахом (и поэтому мы поклоняемся им)»». (Йунус, 18). Мушрики поклонялись ангелам, ‘Узайру, масиху ‘Исе, а они были праведными людьми. Люди джахилийи различались в объектах поклонения: кто-то из них поклонялся идолам, кто-то – солнцу и луне, кто-то – дереву и камню, а кто-то - ангелам, праведникам и авлия, и последнее – это то, на чем сегодняшние поклоняющиеся могилам. И это один из тех видов проявления многобожия, которые были у первых мушриков, поклонявшихся ангелам и праведникам:

﴿ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ ﴾


«А те, которые взяли покровителей [божества], кроме Него (говорят): «Мы поклоняемся им [божествам] только, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Поистине, Аллах рассудит между ними [между верующими (единобожниками) и неверующими (многобожниками)] (в День Суда) относительно того, в чём они разногласят [относительно того, кому должны быть посвящено поклонение]! Поистине, Аллах не ведёт (истинным путём) того, кто лжёт (возводя на Аллаха ложь), (и) неверен (отвергая Его знамения и доказательства)!» (аз-Зумар, 3). Нет разницы между поклонением поздних поколений людей могилам и между поклонением ранних многобожников, потому что поклонение тех многобожников не ограничивалось поклонением идолам, как вы (о, заблудшие) говорите и не ограничивалось поклонением деревьям и камням. Были среди первых мушриков и такие, кто поклонялся праведникам, как об этом говорится в Коране. Упомянул Аллах, что они поклонялись ангелам и людям из Его рабов. Сказал Всевышний:

﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ ﴾


«Те [пророки, праведники и ангелы], к которым они [многобожники] взывают [обращаются с мольбой], сами они ищут путь приближения к их Господу [стремятся обрести Его довольство]…» (аль-Исра, 57). Это прямой довод на то, что первые многобожники поклонялись праведникам, которые сами искали путь приближения к их Господу посредством подчинения Ему, Пречист Он и Свят.»
Это ясный вопрос, но заблуждениям этих отклонившихся нет конца (придумывают всё новые и новые), поэтому требующий знания должен быть осведомлен в этих делах, и особенно те, которые находятся на пути призыва, потому что они лицом к лицу столкнутся с подобными этим сомнениями. Исходя из этого, им необходимо подробно изучить эти вопросы и уметь разбираться в них с целью опровержения этих сеющих сомнения, которые губят людей своими шубухатами.
Далее автор говорит: «…и полагается на них…». Да, поклоняющиеся могилам уповают на мертвых и некоторые из них говорят умершему: «Достаточно мне тебя, о, такой-то» и не уповают на Аллаха, Пречист Он и Свят. Не услышишь ты от них поминания Аллаха, и они постоянно мыслями с теми, кому они поклоняются и на кого уповают, полагаются помимо Аллаха. Упование (таваккуль) – один из величайших видов поклонения. Сказал Всевышний:

﴿ وَعَلَى اللّهِ فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾


«И (только) на Аллаха полагайтесь, если вы верующие!» (Аль-Маида, 23). Также сказал Всевышний:

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾


«Ведь (истинными) верующими являются только те, которые когда им напоминают об Аллахе их сердца страшатся [они выполняют то, что повелел Аллах и прекращают совершать то, что Он запретил]; а когда читаются им Его знамения [аяты Корана], они [аяты] увеличивают в них веру (потому что они размышляют об их смысле), и они [истинные верующие] на своего Господа полагаются» (Аль-Анфаль, 2). Т.е. из качеств верующих то, что они на своего Господа полагаются. Аллах сказал: «…на своего Господа полагаются…», а не сказал: «полагаются на своего Господа» и это указывает на ограничение и на смысл: «не полагаемся ни на кого, кроме Тебя». И это подобно словам Аллаха:

﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾


«(Только) Тебе мы служим [посвящаем свое поклонение] и (только) к Тебе обращаемся за помощью (в том, что можешь сделать только Ты)!» (аль-Фатиха, 5) Слова: «(Только) Тебе мы служим [посвящаем свое поклонение]» несут смысл: «не поклоняемся никому, кроме Тебя» и это более содержательно и красноречиво по смыслу, чем слова «мы поклоняемся Тебе», потому что слова «мы поклоняемся Тебе» не несут смысл ограничения. Таваккуль – великое поклонение и это упование и полагание на Великого и Возвышенного Аллаха, а также препоручение всех своих дел Ему. И это не мешает брать полезные причины вместе с упованием на Аллаха. Необходимо объединять между двумя этими вещами: брать причины, а потом полагаться на Аллаха. Не надо полагаться на Аллаха, оставляя полезные причины и также не надо полагаться на эти причины, пренебрегая упованием на Аллаха. Наоборот, нужно объединять эти две вещи и таково положение верующего.
Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, был самым великим уповающим на Аллаха, но, вместе с этим, он брал причины, готовил силы для совершения джихада, надевал кольчугу перед сражением и это и есть полезные причины с дозволения Аллаха. Верующий должен объединять эти две вещи: взятие полезных причин и упование на Аллаха. Поэтому говорят: упование на причину – ширк, а оставление взятия причин – порочение шари’ата, так как шари’ат пришел с тем, что нужно брать полезные причины.
А эти (многобожники) уповают на умерших, на деревья, на камни – говоря в общем - уповают на создания, хотя пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто привязался к чему-либо, вверяется этому.»10 Тому, кто связал своё сердце с Аллахом и полагается на Него - достаточно Его, а того, кто уповает на кого-то, помимо Аллаха - вверяет Аллах этому слабому сотворенному. Вследствие этого человек гибнет, так как уповал не на того, на кого нужно уповать. Он уповал на слабого, такого же, как и он сам или же еще слабее. Нет сомнений, что живой не подобен мертвому: живой может ходить, кушать, пить, совершать дела, а дела мертвого прекратились. Так как же они их делают объектами поклонения помимо Аллаха в то время, как они умерли, не владеют ничем даже для себя и не способен (этот умерший) совершить для своей души хоть что-нибудь?! Как же можно уповать и полагаться на него, просить у него свои нужды в то время как нет у него ничего, и он не способен дать?! Однако, когда испорчена фитра (естественная склонность к таухиду), появляется слепое следование и шайтан приукрашивает людям эти дела. Даже более этого – они начинают называть это таухидом, а (настоящий) таухид называют куфром и ширком и говорят тому, кто их порицает: «Ты не любишь аулия, так как ты не взываешь к ним, не приносишь им жертвоприношения и обеты!» Любовь к аулия у этих заблудших – это взятие кого-то помимо Аллаха объектом поклонения.
Да, мы любим приближенных Аллаха, следуем за ними и обращаемся к Аллаху с мольбами за них. А приравнивание их к Аллаху, Пречист Он и Свят, приближение к ним посредством поклонения им – всё это не является любовью к аулия и праведникам, а, воистину, является ширком! Сами эти праведники никогда не были бы довольными ширком или тем, чтобы поклонялись кому-то помимо Всемогущего и Великого Аллаха. Так кто же теперь на самом-то деле любит праведников? Поистине, именно муваххид (должным образом) любит праведников, проявляет к ним аль-валя (дружба, близость) обращается за них с мольбами, следует за ними и просит для них прощения, а не тот, кто взывает к ним, приносит им жертвоприношения или обеты в то время как они сами этим не довольны и не владеют ничем! Когда ты им поклоняешься, то тем самым ставишь их не на то место, которого они достойны. Если ты, к примеру, подойдешь к кому-то из людей и скажешь ему: «ты царь!», то разве он не подумает, что ты издеваешься над ним? Разве простому человеку говорят: «ты подобен царю» или «ты царь»? Он посчитает это насмехательством, потому что ты приписал ему положение, которого он не достоин. Также и те, кто возводят праведников на уровень Аллаха, в действительности, умаляют их достоинство и проявляют к ним неуважение, а не любовь. Поистине, любят их те, кто следует за ними и обращается к Аллаху с мольбами за них.

Вопросы:


Вопрос 1: Какая разница между первым пунктом, аннулирующим Ислям и вторым?
Ответ 1: Второй – один из видов первого. Первый – общий, а второй – частный. Шейх выделил второй пункт из первого по причине того, что этот вид ширка присутствует среди людей. Поклонение надгробиям, могилам, аулия, праведникам – всё это сильно распространено среди народа. А что касается ширка, проявляющегося в поклонении камням, деревьям и т.д., то практически никто из мусульман не считает это правильным. Что же касается поклонения могилам, то множество людей, причисляющих себя к мусульманам, считают это правильным и относят это к Исляму. Поэтому шейх обратил на это пристальное внимание и выделил этот вид ширка из первого пункта. Это сильно распространено сегодня в нашей жизни среди тех, кто причисляет себя к Исляму. Мы не говорим: «Среди мусульман», а говорим: «среди тех, кто причисляет себя к Исляму».

Вопрос 2: Какая разница между тем, кто берет посредника причиной и между тем, кто приносит ему жертву или совершает ему поясной или земной поклон? Есть ли между ними разница?
Ответ 2: Если он взывает к посреднику, то это будет ширком, а если он не взывает к нему, не приносит ему жертвоприношение и обеты, а думает, что этот посредник является причиной, приближающей к Аллаху, то тогда мы скажем, что это будет нововведением и путем, ведущим к ширку, потому что Аллах не сделал это причиной.

Вопрос 3: Есть некоторые люди, которые совершают обход (таваф) вокруг могил вместе с многобожниками и говорят: «Это для того, чтобы они нас полюбили, а потом мы призовём их оставить этот таваф». Каково положение этого их действия?
Ответ 3: Кто совершает таваф вместе с ними, тот совершил их деяние и согласился с ними и придёт в третьем пункте (в этой книге): «тот, кто не считает многобожников неверными или сомневается в их неверии…» объяснение этому, если пожелает Аллах. Нельзя мусульманину участвовать вместе с многобожниками в их деяниях и совершать вместе с ними обход вокруг могил даже с целью угождения им и обретения их довольства вместо того, чтобы порицать их. Это не разрешено! И это не путь призыва к Аллаху!

Вопрос 4: Насколько правильно следующее выражение: «Мой посредник - Аллах» в ответ на вопрос: «Кто посредничает, ходатайствует за тебя в разных местах?»
Ответ 4: Если он имеет в виду таваккуль, просто оговорился, то смысл правильный. Т.е. он имеет в виду: «Я уповающий на Аллаха». Однако, всё равно это выражение не надо употреблять, потому что не совершают посредничество через Аллаха к кому-то.

Вопрос 5: Каково постановление относительно следующего высказывания: «такой-то добился того, в чем нуждался, а что касается такого-то, то он – слабый и нет у него никого кроме Аллаха»
Ответ 5: Да, слабый человек – нет у него никого кроме Аллаха. Никто из людей не хочет ему помочь и не смотрит на него. Однако, Великий и Возвышенный Аллах – Он помогает слабому и бедному. Следовательно, нет проблем в этом высказывании.

Вопрос 6: Можно ли обращающемуся с мольбой говорить:
«О, Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Твоих наипрекраснейших имен и возвышенных атрибутов»
«Аллахумма инни ас-алюка би-асмаика-ль-хусна ва сыфатикаль-‘уля».

Является ли это мольбой, обращенной к атрибуту?
Ответ 6: я обращаюсь к Тебе посредством Твоих наипрекраснейших имен и атрибутов – это является дозволенным тавассулем к Аллаху посредством Его имён и атрибутов. Это не является мольбой, обращенной к атрибуту, а является мольбой к Аллаху:

﴿ وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴾


«И у Аллаха (есть) прекраснейшие имена; молите же Его посредством их [этих имён] и оставьте тех, которые отрицают [искажают] Его имена. Будет им воздано за то, что они делают!» (Аль-А’раф, 180). Частица «ба» в этом аяте – частица, указывающая на тавассуль и несущая смысл «посредством». Как пришло в хадисе: «би-рахмати-ка астагъис - обращаюсь к Тебе посредством Твоей милости» 11

Вопрос 7: Какой пример можно привести относительно запретной мольбы, обращенной к атрибутам?
Ответ 7: Как, например, если ты скажешь: "О, лик Аллаха", "о, милость Аллаха" и т.п.

Вопрос 8: Есть ли разница между тавассулем чьей-то сущностью и тавассулем его положением?
Ответ 8: Нет между ними разницы. Оба они запретны. Не совершается тавассуль ни посредством сущности какого-то человека, ни посредством его положения.

Вопрос 9: Каково постановление относительно того, кто взял себе посредника между собой и Аллахом, но не посвящает ему что-то из поклонения? И является ли это малым ширком?
Ответ 9: Это является нововведением и путем к ширку.

Вопрос 10: Приводить хадис о слепом12 – привычка приверженцев нововведений и их сомнительный довод. В чем смысл этого хадиса и какова его достоверность?
Ответ 10: Нет в хадисе о слепом, если он является достоверным, тавассуля посредством самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Воистину, в нём просьба о совершении мольбы, обращенная к живому и присутствующему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Просьба о совершении мольбы, обращенная к живому и присутствующему человеку дозволена. Следовательно, в хадисе содержится тавассуль посредством мольбы Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и нет им в нём никакого довода, и это всё при том, что относительно цепочки передатчиков этого хадиса есть разногласия (среди ученых).

=================================================


1 - См.: «Маджму’ аль-Фатауа» (1/121-123).
2 - Муслим (532) от Джундуба ибн ‘АбдуЛлаха, да будет доволен им Аллах.
3 - Муслим (2577) от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах.
4 - Аль-Бухари (1010) от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах.
5 - Ахмад (195), Абу Давуд (1498), ибн Маджах (2894), ат-Тирмизи (3562) и сказал, что этот хадис хороший-достоверный. Хадис передаётся от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. [Шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым. В его иснаде присутствует передатчик по имени ‘Асым ибн ‘УбайдуЛлах, который является слабым, о чём сказал аль-Хафиз в «ат-Такъриб». См. «Да’иф Сунан Абу Давуд» (2/92), «Мишкат аль-масабих» (2248), «Да’иф аль-Джами’ ас-сагъир» (6278 и 6377).]
6 - Абу Зур’а ад-Димашкъи в «ат-Тарих» (1/602), аль-Лялякаи в «Шарх И’тикъад ахлю-с-сунна» (9/214-215), шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным. Сказал ибн аль-Муляккъин: «Хадис известный. Об этом сказал ан-Навави» Хулясатуль-Бадр аль-Мунир (1/252).
7 - См.: «аль-Мугъни» (3/346), аль-Кафи (1/535).
8 - [Шейх ограничился приведением только двух видов дозволенного тавассуля, видимо, в качестве примера, т.к. есть еще другие виды:
• Приближение к Аллаху посредством упоминания в мольбе о вере в Него. Например: «О, наш Господь! Мы уверовали в Тебя, прости нам и смилуйся над нами» (аль-Муъминун, 109).
• Приближение к Аллаху посредством упоминания своего состояния. Например: «Господь мой! Поистине я нуждаюсь в том благе, что Ты мне ниспослал» (аль-Къасас, 24).
• Приближение к Аллаху посредством упоминания в мольбе своих праведных дел. Например: «О, Аллах, помоги мне ради того, что я хорошо относился к своим родителям». Одним из доводов на узаконенность этого способа является хадис о людях, оказавшихся запертыми в пещере. См.: аль-Бухари (2272) и др.]
9 - Ахмад (18386), Абу Давуд (1479), ат-Тирмизи (3247), ибн Маджах (3828) от ан-Ну’мана бин Башира, да будет доволен им Аллах. Сказал ат-Тирмизи: «Этот хадис хороший-достоверный».
10 - Ахмад (18781), ат-Тирмизи (2072), аль-Хаким (4/216). Исследователи книги «аль-Муснад» назвали хадис хорошим и привели подкрепляющие его свидетельства. [Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См.: «Сахих ат-Тирмизи» (2072).]
11 - [Аль-Хаким назвал этот хадис достоверным и с ним согласился аз-Захаби (1/545). Cм.: Сахих ат-Таргъыб ва-т-Тархиб (1/273, номер 654).]
12 - [Этот хадис передали имам Ахмад (4/138), ат-Тирмизи (4/281-282, «Тухфат аль-Ахвази»), Ибн Маджах (1/418), ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» (3/2/2), аль-Хаким (1/313). Шейх аль-Альбани назвал цепочку передатчиков хорошей. См.: подробный разбор этого хадиса в его книге «Ат-Тавассуль».]
Аватар пользователя
ابن مراد الداغستاني
 
Сообщений: 521
Зарегистрирован: 30 ноя 2008, 11:12

Re: "Шарх Науакъидуль-Ислям" - аль-Фаузан

Сообщение »

Ас саламу алейкум а есть продолжение ?
diana1986
 
Сообщений: 6
Зарегистрирован: 28 фев 2012, 21:58


Вернуться в О неверии и многобожии (куфр, ширк)

cron