Сообщение »

СЛУЧАЙ ШЕСТОЙ:
Подмена (табдиль)

Это когда человек правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах и при этом утверждает, что правит в соответствии с Шариатом Аллаха.
Постановление Шариата относительно данного случая: учёные единодушны в том, что это действие делает человека неверующим и относится к категории великого неверия (куфр акбар)..

Доказательства:
Единодушное мнение учёных. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если человек объявляет разрешённым нечто запрещённое Шариатом, запретность чего подтверждена единогласным мнением учёных, или объявляет запрещённым нечто разрешённое Шариатом, запретность чего подтверждена единогласным мнением учёных, или подменяет постановление Шариата, подтверждаемое единогласным мнением учёных, тот является неверующим и вероотступником. Таково единодушное мнение факыхов» .[81]
С этим случаем связано четыре вопроса.

Вопрос первый:
Этот случай неразрывно связан со случаем отрицания (джухд), потому что человек, приписывающий Шариату Аллаха собственное решение, таким образом, отрицает само постановление Всевышнего Аллаха.

Вопрос второй:
В этом случае человек становится неверующим, даже если он подменил постановление Шариата другим всего в одном вопросе или один раз. Таким образом, неважно, сколько раз человек поступил так, поскольку учёные единодушны в том, что человек, сделавший подобное, становится неверующим, и они не связывали это постановление с какими-либо количественными показателями. Таким образом, у нас нет доказательств того, что количество повторений данного действия как-то влияет на результат — то есть выход человека из ислама.

Вопрос третий:
Ошибается тот, кто считает, что при подмене приписывание постановления Шариату Всевышнего не является обязательным условием.
1. Аш-Шанкыты, ссылаясь на аль-Куртуби, привёл следующие слова Ибн аль-Араби, соглашаясь с ними: «Если человек правит или принимает решение не в соответствии с Шариатом Аллаха и при этом утверждает, что это постановление Шариата, это считается подменой (табдильتبديل), которая делает человека неверующим» .[82]
2. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Табдиль — это когда человек возводит ложь на Аллаха и Его Посланника или на людей посредством лжесвидетельства, причём несправедливость постановления очевидна, и утверждает, что это постановление взято из Шариата Аллаха, тот является неверующим. Относительно этого среди учёных нет разногласий» .[83]
Из этих слов можно понять, что «табдиль» — это подмена постановления Шариата каким-то другим, сопровождаемое возведением лжи на Аллаха и Его Посланника утверждением о том, что это постановление является постановлением Шариата.
3. Если бы под словом «табдиль» подразумевалась простая замена постановления Шариата каким-то другим, без утверждения о том, что это постановление является постановлением Шариата, возникло бы противоречие с двумя единогласными мнениями учёных.
1 — Единодушное мнение, гласящее, что человек, совершающий «табдиль», является неверующим, причём это единодушное мнение не ограничено никакими условиями. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если человек объявляет разрешённым нечто запрещённое Шариатом, запретность чего подтверждена согласным мнением учёных, или объявляет запрещённым нечто разрешённое Шариатом, запретность чего подтверждена согласным мнением учёных, или подменяет постановление Шариата, подтверждаемое согласным мнением учёных, тот является неверующим и вероотступником. Таково единодушное мнение богословов» .[84]
2 — Единодушное мнение, гласящее, что человек, допускающий несправедливость в своём правлении или принятии решений, не становится от этого неверующим. Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Учёные единодушны в том, что несправедливость в правлении и вынесении решений относится к тяжким грехам (кабаирكبائر), если человек поступает так умышленно и зная, что делает» .[85]
  • Итак, важно усвоить, что под словом «табдиль» подразумевается не простая замена постановления Шариата каким-то другим, без утверждения о том, что это постановление является постановлением Шариата, но «табдиль» — это подмена постановления Шариата каким-то другим, сопровождаемое утверждением о том, что это постановление является постановлением Шариата.
4. Если бы под словом «табдиль» подразумевалась простая замена постановления Шариата каким-то другим, без утверждения о том, что это постановление является постановлением Шариата, получилось бы что грешников следует считать неверующими, в том числе и человека, который сбривает бороду или опускает полы одежды ниже щиколоток из высокомерия, потому что каждый из них заменяет постановление Шариата другим, идя на поводу у собственных страстей.
Ибн Хазм, да помилует его Аллах, писал: «Всевышний Аллах сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”. Он также сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми”. Он также сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами” .[86] Таким образом, мутазилиты должны объявить каждого грешника, притеснителя и нечестивца неверующим, потому что каждый из них не принимает решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах» .[87]

Вопрос четвёртый:
Некоторые уважаемые ученые попытались оспорить приведённое выше определение к слову «табдиль», заявив, что в наше время подмена постановлений Шариата подобным образом вообще не происходит. Однако их утверждение не выдерживает критики по двум причинам.
1. Если говорить об отсутствии сегодня подмены постановлений Шариата другими описанным выше образом, то с этим можно согласиться. Что же до утверждений о том, что этого вообще не было и нет, то с этим согласиться невозможно. Вспомним, как во времена Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, иудеи мазали лицо прелюбодея сажей, вместо того, чтобы побить его камнями, и когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил их: «Что вы находите в Торе относительно побивания камнями?»
Они ответили: «Мы выставляем прелюбодеев на посмешище и подвергаем их бичеванию» . [88]
А в другой версии Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил их: «Вы не находите в Торе предписания побивать прелюбодеев камнями?» Они ответили: «Мы не находим в ней ничего подобного» . [89]
Когда их чтец начал читать Тору, он закрыл рукой то место, где было написано о побивании камнями, и прочитал только то, что перед ним и то, что после него. Таким образом, они отвергли постановление Всевышнего и заменили его другим, утверждая при этом, что это постановление Всевышнего.
2. Наша задача состоит не в том, чтобы «подогнать» определение понятия «табдиль» под положение современных правителей любым способом, пусть даже путём изменения этого определения! Наша цель — понять, что подразумевали под данным термином ранние мусульманские учёные, поскольку они утверждали о существовании единодушного мнения, гласящего, что совершающий «табдиль» является неверующим. И при этом неважно, существует это явление в наше время или нет, редко оно встречается или часто.

Вопрос пятый:
Некоторые из тех, кто не согласен с приведённым выше определением понятия «табдиль», приводят в качестве доказательства слова аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Абу Бакр не стал прислушиваться к мнению совета, потому что у него было постановление Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, относительно тех, кто отделил закят от молитвы и хотел изменить (табдиль) религию».
Однако в действительности эти слова нельзя использовать в качестве доказательства, потому что аль-Бухари имел в виду людей, которые совершали как раз тот «табдиль», определение которого я привёл выше, поскольку они утверждали, что отказ от выплаты закята — часть религии. А в качестве доказательства того, что закят нужно было выплачивать только при жизни Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, они привели Слова Всевышнего: «Бери из их имущества пожертвования» .[90]
Это подтверждают и слова Ибн Хаджара, да помилует его Аллах: «Кадый Ийад и другие говорили, что отступников было три категории… Представители третьей категории не отрекались от ислама, но отвергли выплату закята и стали утверждать, что предписание о выплате закята действовало только при жизни Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Именно от сражения с ними ‘Умар пытался отговорить Абу Бакра, о чём упомянуто в хадисе» .[91]
____________________
[81]Ибн Таймийя, «Маджум‘ аль-фатава», том 3, стр. 267.
[82]Аш-Шанкыты, «Адва аль-байан», том 1, стр. 407, и аль-Куртуби, «Ахкам аль-Куран», том 2, стр. 625.
[83]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 3, стр. 268.
[84]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 3, стр. 267.
[85]Ибн Абду-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 16, стр. 358.
[86]Сура «аль-Маида» («Трапеза») аяты 44, 45, 47.
[87]Ибн Хазм, «Аль-фасль», том 3, стр. 278.
[88]Этот хадис приводит аль-Бухари, в «Сахих», хадис № 3635.
[89]Этот хадис приводит аль-Бухари, в «Сахих», хадис № 4556.
[90]Сура 9 «ат-Тауба» («Покаяние»), аят 103.
[91]Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари», том 12, стр. 288.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

СЛУЧАЙ СЕДЬМОЙ
Замена (истибдаль)

Это когда человек правит и принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и при этом не имеет места ни одно из упомянутых выше явлений. То есть человек не настаивает на дозволенности этого (истихляль), не отрицает (джухд), не считает ложью (такзиб), не утверждает, что есть нечто лучшее, чем Шариат (тафдыль), не приравнивает другие законы и системы правления к Шариату (мусава) и не утверждает, что выносит решения на основе Шариата (табдиль).
Постановление Шариата относительно данного случая: малое неверие (куфр асгар). Иными словами, данное действие не выводит человека из ислама и не делает его неверующим.

Доказательства:
1. Единодушное мнение, гласящее, что человек, допускающий несправедливость в своём правлении и принятии решений, не становится от этого неверующим. Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Учёные единодушны в том, что несправедливость в правлении и вынесении решений относится к тяжким грехам (кабаир), если человек поступает так умышленно и зная, что делает» .[92] А правящий или выносящий решение несправедливо и есть заменяющий постановления Шариата чем-то другим, между ними нет разницы, поскольку несправедливым он стал только после того, как заменил постановление Шариата другим.
2. Отсутствие доказательств того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар), выводящим человека из ислама. Как мы уже говорили, одно единодушное мнение мы можем отменить только другим единодушным мнением. А у нас есть упомянутое ранее единодушное мнение, гласящее, что человек, допускающий несправедливость в своём правлении и принятии решений, не становится от этого неверующим, но нет единодушного мнения, которое позволило бы нам считать его неверующим, вышедшим из ислама.
С этим случаем связаны шесть вопросов.

Вопрос первый:
«табдиль» и «истибдаль» — разные понятия. Во-первых, у этих понятий разные определения. Совершающий «табдиль» утверждает, что применяемое им постановление является постановлением Шариата, хотя это не так. А совершающий «истибдаль» не утверждает подобного.
Во-вторых, различие заключается в постановлении Шариата относительно этих понятий. Совершающий «табдиль» является неверующим по единодушному мнению учёных. Что же касается совершаю-щего «истибдаль», то у нас нет доказательств того, что он является неверующим.

Вопрос второй:
Кто считает неверующим совершающего «истибдаль», тот должен считать неверующим каждого, кто просто оставил правление и принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Потому что невозможно представить себе человека, который судит и одновременно не судит в соответствии с Шариатом, а потом вообще ничем не руководствуется при вынесении решений! Таким образом, нет разницы между оставившим постановления Шариата и совершающим «истибдаль».
Никто из приверженцев Сунны не считает неверующим человека, который просто оставил правление и принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Более того, это противоречит словам ‘Абду-ллаха ибн Шакыка, да помилует его Аллах: «Сподвижники Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, не считали оставление какого бы то ни было дела неверием, за исключением молитвы» .[93]
Возможно, кто-то скажет: «Разве из аята: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» [94] не следует, что оставляющий принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является неверующим?» Мы ответим ему: «Да, буквальный смысл аята таков. Однако приверженцы Сунны единодушны в том, что данный аят не следует понимать буквально. Более того, они ставят буквальное понимание этого аята в вину му‘тазилитам и хариджитам».

Аль-Аджурри, да помилует его Аллах, сказал: «К иносказательным (муташабих — متشابه) аятам, которым следуют харуриты[95] , относятся Слова Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими” .[96] Вместе с этим аятом они обычно читают: “Те, которые не уверовали, приравнивают к своему Господу других” .[97] Увидев предводителя, который выносит не соответствующие истине решения, они говорят: “Он неверующий! А тот, кто является неверующим, приравнивает к Господу других! Эти предводители — многобожники!” И они творят то, что ты видишь, потому что они истолковывают этот аят» .[98]
Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Группа приверженцев нововведений из числа хариджитов и мутазилитов впала в заблуждение. Они приводят эти сообщения в качестве доказательства того, что грешники являются неверующими. Они также приводят в качестве доказательства аяты Книги Аллаха, которые нельзя понимать буквально, например, Слова Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими” (Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 44)» .[99]
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”. Буквальное значение этого аята приводят в качестве доказательства те, кто считает, что грехи делают человека неверующим, в частности, хариджиты, однако в действительности этот аят не является доказательством того, о чём они утверждают» .[100]
Абу Хаййан аль-Андалуси, да помилует его Аллах, сказал: «Хариджиты приводят этот аят в качестве доказательства того, что каждый, кто ослушался Аллаха, становится неверующим. Они сказали, что из аята следует, что каждый, кто не принимает решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является неверующим. А ведь каждый, кто совершает грех, не принимает решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и, как следствие, должен неверующим» .[101]
Мухаммад Рашид Рида, да помилует его Аллах, сказал: «О необходимости понимать этот аят буквально не говорил никто из известных имамов фикха. Более того, об этом вообще никто не говорил [102]».[103]

Вопрос третий:
Тот, кто считает совершающего «истибдаль» неверующим, должен считать неверующим каждого, кто правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. А учёные единодушны в том, что это не так. Так что утверждение приверженцев этого мнения можно опровергнуть двумя фактами.
1. Единодушное мнение, гласящее, что человек, допускающий несправедливость в своём правлении или принятии решений, не становится от этого неверующим. Ибн ‘Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Учёные единодушны в том, что несправедливость в правлении и вынесении решений относится к тяжким грехам (кабаир), если человек поступает так умышленно, зная, что делает» .[104]
2. Каждый, кто правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, заменяет постановления Шариата другими, то есть совершает «истибдаль».

Вопрос четвёртый:
Тот, кто считает совершающего «истибдаль» неверующим, должен считать неверующими и тех, кто совершает грехи, поскольку тот, кто ослушивается Аллаха, заменяет Его постановления другими, а приверженцы Сунны единодушны в том, что грехи не делают человека неверующим. Грехи – следование собственным страстям и наущениям Шайтана.
Ибн Хазм, да помилует его Аллах, писал: «Всевышний Аллах сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”; Он также сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми”; Он также сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами” .[105] Таким образом, мутазилиты должны объявить каждого грешника, притеснителя и нечестивца неверующим, потому что каждый из них, греша, не выполняет решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах» .[106]

Вопрос пятый:
Некоторые уважаемые ученые считают, что человек становится неверующим, если заменяет весь Шариат другими постановлениями. Это, говорят они, великое неверие (куфр акбар). Однако это утверждение неприемлемо, потому что у нас нет доказательств существования различий между заменой одного постановления Шариата другим и замены нескольких постановлений Шариата другими. Мы не можем связывать неверие или отсутствие такового с тем, на что у нас нет шариатских доказательств. Разумеется, человек, заменивший весь Шариат другими постановлениями, совершает более тяжкое преступление, нежели тот, кто заменил лишь некоторые его постановления. Однако мы говорим не о тяжести преступления, а о том, становится ли человек неверующим, а чтобы ответить на этот вопрос нужно иметь шариатские доказательства.
Если предположить, что заменивший весь Шариат другими постановлениями становится неверующим, то, что тогда мы должны сказать о том, кто заменил половину Шариата? А треть? А четверть? И, наконец, что мы должны говорить о человеке, который заменил весь Шариат, кроме одного постановления? Мы не можем ответить на эти вопросы, поскольку не имеем соответствующих доказательств. Если мы скажем, что в упомянутых случаях человек является неверующим, это будет противоречить основе, которую выдвинули приверженцы этого мнения: человека делает неверующим замена всего Шариата. Если же мы скажем, что в упомянутых случаях человек не становится неверующим, это будет утверждение, не согласующееся с разумом и здравым смыслом.
Мы не можем точно установить, имеет ли место замена всего Шариата другими постановлениями, или же замене подверглась только какая-то часть. И мы не можем обвинять людей в неверии на основе мнения тех, кто считает полную замену Шариата другими постановлениями великим неверием (куфр акбар), поскольку, хотя в мусульманских странах сейчас и не правят по Шариату, некоторое количество постановлений Шариата всё же соблюдается — пусть даже их немного. Таким образом, повод для обвинения в неверии, то есть замена всего Шариата другими постановлениями, отсутствует.

Вопрос шестой:
Некоторые уважаемые ученые, утверждающие, что в упомянутом случае человек становится неверующим, приводят в качестве доказательства взаимосвязь того, что у человека в сердце, с его действиями, признаваемую Ахлю-с-Сунна. Однако в действительности эта взаимосвязь не может быть использована в качестве доказательства по двум причинам.
1. Она не указывает на то, для доказательства чего её пытаются использовать.
2. В качестве доказательства приводится предмет разногласий.
Согласно убеждениям приверженцев Сунны действия человека соответствуют тому, что у него в сердце. То есть праведное сердце делает праведными деяния человека, а нечестивое сердце делает его деяния нечестивыми.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Сердце является основой. Если в сердце есть знание и желание, то оно непременно передаётся телу, и тело не может делать то, чего не желает сердце. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Поистине, есть в теле кусочек плоти — если он хороший, то и всё тело будет хорошим, а если он испорчен, то он портит и всё тело, и это — сердце” .[107] И если сердце праведное благодаря знанию и благим деяниям сердца, то непременным следствием этого является праведность тела, которая выражается в благих словах и делах, соответствующих вере. Как сказали имамы — знатоки хадисов: слова и дела, слова внутренние (скрытые) и внешние (явные), и дела внутренние (скрытые) и внешние (явные). Внешнее следует за внутренними и неразрывно связано с ним. Если внутри праведность, то и внешне человек будет праведным. А если внутри — нечестие, то и внешне человек будет нечестивым» .[108]
Исходя из упомянутой основы, мы говорим: вне всяких сомнений, внутри у человека, заменившего весь Шариат другими постановлениями, нечестие, соответствующее его скверному деянию.
Однако наша задача состоит в том, чтобы оценить это внешнее нечестие, которое есть отражение нечестия внутреннего, и определить, довело ли оно своего обладателя до великого неверия или нет.
А для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к другим шариатским доказательствам, с помощью которых мы судим о внешних, то есть очевидных деяниях человека, и которые не имеют никакого отношения к упомянутому нами правилу взаимосвязи.
Оппонент может заявить: внешние деяния данного человека указывают на великое неверие (куфр акбар).
Мы скажем ему: а где доказательства того, что именно такого размера его деяний оказалось достаточным для того, чтобы сделать его неверующим и вывести из ислама?
Если он приведёт в качестве доказательства догмат о взаимосвязи внутреннего с внешним, то есть того, что у человека в сердце, с его деяниями, то это будет означать, что он пытается использовать в качестве доказательства предмет разногласий и то, что не указывает на то, для доказательства чего его хотят использовать. Отсюда следует, что если такой человек настаивает на своём, он должен привести другое доказательство, поскольку это доказательство несостоятельно.
Приведём пример, который поможет нам лучше понять сказанное. Если мы посмотрим на человека, который занимается разбоем на дорогах, мы обнаружим, что делает он это лишь потому, что в его вере есть какое-то нарушение, то есть она неполноценна. И чем глубже погружается он в этот грех, тем серьёзнее это нарушение. Однако можем ли мы судить по степени этого нарушения или по тяжести греха о том, стал человек неверующим или нет? Нет. Мы должны обратиться к другим шариатским доказательствами. А они гласят, что разбой является грехом, но не делает человека неверующим. Этот грех делает веру человека неполноценной, но не отнимает у него её.
Ещё один разъясняющий пример. Среди приверженцев Сунны нет разногласий относительно того, что прелюбодеяние не делает человека неверующим, даже если он совершил его тысячу раз. Чем больше человек повторяет совершение этого греха, тем больше его внутреннее нечестие. Но становится ли он от этого увеличения неверующим?.. Является такой человек неверующим или нет, мы можем узнать, только обратившись к другим шариатским доказательствам, помимо догмата о взаимосвязи того, что в сердце человека, с его деяниями.
Завершаю разъяснение этого вопроса комментарием шейха аль-Альбани, да помилует его Аллах, к Словам Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»: «Кто уверовал в Шариат Всевышнего Аллаха и в то, что он пригоден для любого места и времени, однако сам он при этом не руководствуется Шариатом — полностью или частично, — на такого человека тоже распространяется этот аят в определённой степени. Однако он распространяется на него в такой степени, которая не выводит его из ислама» .[109]
_____________________
[92]Ибн Абду-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 16. , стр. 358.
[93]Этот хадис приводят ат-Тирмизи и аль-Хаким, а также аль-Марвази в «Та‘зым кадар ас-салят». Аль-Хаким сказал, что это достоверный хадис, отвечающий требованиям аль-Бухари и Муслима, и аз-Захаби согласился с ним. Аль-Альбани также назвал его достоверным в «Сахих ат-таргыб», хадис № 564.
[94]Сура 5 «Аль-Маида» («Трапеза»), аят 44.
[95]То есть ранние хариджиты, которые, собравшись в местности Харура в Ираке, посчитали предводителя Али б. Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, вероотступником — прим. редакции.
[96]Сура 5 «Аль-Маида» («Трапеза»), аят 4).
[97]Сура 6 «Аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 1.
[98]Аль-Аджурри, «Аш-шари‘а», стр. 44.
[99]Ибн Абду-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 16, стр. 312.
[100]Аль-Куртуби, «аль-Муфхим», том 5, стр. 117.
[101]Абу Хаййан аль-Андалуси, «Аль-бахр аль-мухит», том 3, стр. 493.
[102]Его слова: “Более того, об этом вообще никто не говорил”, – можно понять двояко: либо он передает мнение приверженцев Сунны, не противореча мнению хариджитов, либо он имеет ввиду, что малые и большие грехи входят в общее значение аята, тогда как хариджиты обвиняют в неверии лишь за большие грехи.
[103]Мухаммад Рашид Рида, «Тафсир аль-манар», том 6, стр. 336.
[104]Ибн Абду-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 16, стр. 358.
[105]Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аяты 44, 45, 47.
[106]Ибн Хазм, «Аль-фисаль», том 3, стр. 278.
[107]Аль-Бухари, «Краткое изложение на русском языке», хадис № 48.
[108]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-Фатава», том 7, стр. 187.
[109]Аль-Альбани, «Сильсилят аль-худа ван-нур». Кассета 218.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

СЛУЧАЙ ВОСЬМОЙ:
Создание собственных законов (такнин)

Это когда человек руководствуется собственными законами и постановлениями вместо того, чтобы руководствоваться Шариатом. Он сам придумывает законы и постановления и при этом не имеет места ни одно из упомянутых выше явлений. То есть, человек не настаивает на дозволенности этого (истихляль), не отрицает (джухд), не считает ложью (такзиб), не утверждает, что есть нечто лучшее, чем Шариат (тафдыль), не приравнивает другие законы и системы правления к Шариату (мусава) и не утверждает, что выносит решения на основе Шариата (табдиль).
Постановление Шариата относительно данного случая: малое неверие (куфр асгар). Иными словами, данное действие не выводит человека из ислама и не делает его неверующим.

Доказательства:
Отсутствие шариатских доказательств того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар), выводящим человека из ислама. Постановление Шариата в данном случае никак не связано с источником постановления, которое применяется вместо постановления Шариата. В шариатских доказательствах не говорится о существовании различий между человеком, который вместо постановлений Шариата применяет собственные постановления, и человеком, который вместо постановлений Шариата применяет постановления, придуманные другими людьми. А если бы эти различия существовали, мы нашли бы упоминания о них в Шариате, и это очевидно и не вызывает сомнений.
С этим случаем связано четыре вопроса.

Вопрос первый:
Можно предположить, что человек, применяющий вместо постановлений Шариата постановления, придуманные им самим, совершает более тяжкое преступление, нежели тот, кто использует чужие постановления. Однако мы говорим не о тяжести преступления, а о том становится ли человек неверующим, а чтобы ответить на этот вопрос нужно иметь шариатские доказательства.

Вопрос второй:
Некоторые уважаемые ученые, считающие, что в этом случае человек становится неверующим, приводят в качестве доказательства то, что придумывая законы, человек как будто оспаривает у Всевышнего одну из Его особенностей — создание законов и постановлений (ташри‘– تشريع).
Однако в данном случае нужно рассматривать две ситуации.
Ситуация первая: человек придумывает законы, утверждая при этом, что у него есть на это право. Это уже великое неверие, и такой человек выходит из ислама, и в этом нет сомнения, поскольку этот человек объявляет дозволенным то, что запретил Аллах.
Ситуация вторая: человек придумывает законы, однако не утверждает, что имеет на это право. Такой человек не является неверующим по трём причинам.
1. Отсутствие шариатских доказательств того, что он является неверующим.
2. Приверженцы Сунны не считают неверующим скверного товарища, призывающего к греху и приукрашивающего грех в глазах тех, с кем общается. Таково единодушное мнение учёных. А тот, кто считает человека, придумывающего свои законы и применяющего их, неверующим, обязан назвать неверующим и такого скверного товарища. Но это будет противоречием единогласному мнению учёных.
3. Приверженцы Сунны не считают неверующим человека, который создаёт запретные изображения, не настаивая на их дозволенности. Всевышний Аллах сказал о них в хадисе-кудси: «Кто же более несправедлив, чем тот, кто пытается уподобиться Мне в творении?» .[110] Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал о них: «Самому суровому наказанию подвергнутся в Судный день те, кто пытается подражать Аллаху в творении» .[111] А между ними нет разницы, поскольку создающий изображения ставит себя на место творца наряду с Аллахом, а создающий законы ставит себя на место законодателя наряду с Аллахом. Это одно и то же! Тогда получается, что мы должны считать создающего изображения неверующим. Но приверженцы Сунны единодушны в том, что он не является неверующим.
Единодушное мнение приверженцев Сунны, гласящее, что скверный товарищ и создающий изображения не являются неверующими, является неопровержимым доказательством того, что и человек, создающий законы, но не утверждающий о своём праве на это, не является неверующим, о чём было сказано выше. Запомните это, так как это важно!

Вопрос третий:
Некоторые уважаемые ученые, считающие, что в этом случае человек становится неверующим, приводят в качестве доказательства то, что, придумывая законы, человек становится (тагутом[112]طاغوت), к которому люди обращаются помимо Аллаха за решением и постановлением.
Однако на самом деле это нельзя считать доказательством по двум причинам.
1. Это доказательство основывается на изначально неверном утверждении, а именно: что тагут может быть только неверующим. Это неверно, потому что:
1 — Тагутом называют любого предводителя заблуждения, поскольку само слово «тагут» образовано от слова «тугйан», которое означает «выход за рамки, пределы чего-либо».
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал, комментируя Слова Всевышнего: «И избегайте тагута» :[113] «То есть оставьте всех, кому поклоняются помимо Аллаха — шайтана, прорицателя, идола — а также каждого, кто призывает к заблуждению» .[114]
Аль-Файрузабади, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — каждый предводитель заблуждения, а также идолы и всё, чему поклоняются помимо Аллаха, а также смутьяны из числа людей Писания» .[115]
Тагут бывает не только неверующим. Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Твой предел: ты должен быть покорным рабом Аллаха. Если же ты вышел за эти рамки, ты стал тагутом посредством этого своего действия… Тагут бывает неверующим, но бывает и иначе» .[116]
2 — Некоторые учёные называют тагутом то, посредством чего преступаются границы и переходится предел, подчёркивая само действие и не уделяя внимание тому, посредством чего оно совершается. Так, любой предмет поклонения, в том числе и каменных идолов, они называют «тагут». А, как известно, неодушевлённый предмет не может называться верующим или неверующим, ибо эти описания неприменимы к нему.
— Дело в том, что они дали тагуту следующее определение. Ибн аль-Каййим, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «Тагут — это все, посредством чего преступают границы путем поклонения ему, следования или подчинения» .[117]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал, комментируя эти слова: «Имеется в виду тот, кто одобряет это. Однако он может быть тагутом и с той точки зрения, что он является таковым для того, кто поклоняется ему, слушается его или следует за ним. Эти люди переходят установленные Всевышним границы посредством него, превознося его выше того места, которое отвёл ему Аллах. И их поклонение, следование или подчинение ему есть превышение предела, то есть тугйан» .[118]
Таким образом, тагут не обязательно является неверующим, поскольку существует вероятность того, что он назван так из-за людей, которые сделали его своим тагутом, а не из-за него самого.
— Учёные называют «тагутом» любой предмет поклонения, в том числе и каменных идолов. А, как известно, неодушевлённый предмет не может называться верующим или неверующим, ибо эти описания неприменимы к нему.
Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: «Ибн Кутайба сказал: “Всё, чему поклоняются (помимо Аллаха), будь то камень, изображение или шайтан, — это джибт и тагут”. Такого же мнения придерживались аз-Заджжадж и знатоки арабского языка».
А шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Это название целого вида. В него входит шайтан, идол, прорицатель, дирхем, динар и другое».[119]
Если бы каждый тагут являлся неверующим, тогда нельзя было бы назвать тагутом неодушевлённый предмет.
3 — Некоторые учёные применяют данное описание к людям, совершающим некоторые грехи.
Ар-Рагыб аль-Асфахани, да помилует его Аллах, сказал: «Тагут — это каждый, кто преступает границы Аллаха, и каждый, кому поклоняются помимо Всевышнего Аллаха. Поэтому так называют колдуна, прорицателя, восстающих против Всевышнего из числа джиннов, а также всякого, кто отвращает людей от пути блага» .[120]
Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Тагутов множество, но явных — пять. Это шайтан, принимающий несправедливые решения, берущий взятки, тот, кому поклоняются с его согласия и одобрения, и тот, кто действует без знания» .[121]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, комментируя «Аль-усуль ас-саляса», сказал: «Тагутами являются все, кто проповедует зло, призывая к заблуждению и неверию, или к нововведениям, или к разрешению того, что Аллах запретил, или к запрещению того, что Аллах сделал разрешённым» .[122]
Если бы применение этого описание подразумевало неверие, его нельзя было бы применить к этим грешникам, а иначе это означало бы, что эти учёные считают упомянутых грешников неверующими.
2. Если считать неверующим того, кто узаконил правление и принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, тогда следует считать неверующим и того, кто узаконил нечто греховное, поскольку между этими двумя случаями нет разницы — и там, и там человек узаконил нечто запретное. А приверженцы Сунны единодушны в том, что человек, который узаконил нечто греховное, не становится от этого неверующим.
Например, люди договорились и стали шайкой разбойников. Они выбрали себе предводителя и придумали себе особый порядок, и именно этот предводитель планирует для них их преступную деятельность и решает когда, на кого и как напасть. Он велит им нападать на мусульман, пугать их и причинять им вред, и они послушно исполняют его приказы. Он велит им одно и запрещает другое, и они подчиняются ему. Этот человек узаконил грех для этих людей, однако он не становится от этого неверующим.
Если бы основа, на которой строится обвинение в неверии человека, придумывающего законы, была правильной, тогда любого человека, подобного упомянутому предводителю разбойников, следовало бы считать неверующим. А приверженцы Сунны единодушны в том, что он относится к числу тех, кто не является неверующим.

Вопрос четвёртый:
В этом вопросе существуют разногласия между искателями знания — это невозможно отрицать, однако выдающиеся современные учёные — Ибн Баз, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймин, да помилует их Аллах, — согласны в том, что создающий законы не является неверующим.
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «И если он издал закон, согласно которому прелюбодея или вора не должны подвергать установленному Шариатом наказанию, то этот закон ложный и издавший его является неверующим в случае, если он считает своё действие дозволенным (истихляль)» .[123]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, также говорил о том, издающий законы не является неверующим, если только он не убеждён, что имеет право делать это (истихляль) .[124]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Правление и принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не является неверием, выводящим из религии. Это неверие деяний (куфр ‘амали), то есть малое неверие (куфр асгар), потому что поступающий так отклонился от правильного пути. И нет разницы между человеком, который внедряет чужие законы и обязывает своё государство жить по ним, или же он сам придумывает законы. Важно знать: противоречит ли этот закон небесному закону?» .[125]
___________________________
[110]Этот хадис приводят аль-Бухари, в «Сахих», № 5953 и Муслим хадис № 5509.
[111]Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 5954; и Муслим, хадис № 5494.
[112]Подробнее можете читать статью «Является ли неверующим каждый, кто назван тагутом?» на сайте, www. svet-islama.com.
[113]Сура 16 «Ан-Нахль» («Пчелы»), аят 36.
[114]Аль-Куртуби, «Тафсир», том 5, стр. 75.
[115]Аль-Файрузабади, «Камус», том 4, стр. 400.
[116]Ибн Баз, «Шарх салясат аль-усуль».
[117]Ибн аль-Каййим, «И‘лям аль-мукы‘ин», том 1, стр. 20.
[118]Ибн ‘Усаймин, «Аль-кауль аль-муфид», том 1, стр. 30.
[119]Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава», том 16, стр. 565–566. Сюда же входят деньги, дома, чины, дети и шейхи, национализм, расизм и так далее.
[120]«Муфрадат аль-Куран», стр. 108.
[121]Абдур-Рахман ибн Касим, «Ад-дурар ас-сунниййа», том, стр. 137.
[122]Ибн ‘Усаймин. «Шарх аль-усуль ас-саляса», стр. 151.
[123]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 7, стр. 124.
[124]Аль-Альбани, «Сильсилят аль-худа ван-нур». Кассета 849.
[125]Аль-Альбани, «Фитна ат-такфир», стр. 25, прим. 1.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

СЛУЧАЙ ДЕВЯТЫЙ:
Создание конституции и обязательных законов для всех (ташри‘ ‘ам)

Это когда человек создает законы и обязывает к их соблюдению всех, на кого распространяется его власть. Он заменяет постановления Шариата чужими постановлениями и обязывает всех, на кого распространяется его власть, к их соблюдению, и при этом не имеет место ни одно из упомянутых выше явлений. То есть человек не настаивает на дозволенности этого (истихляль), не отрицает (джухд), не считает ложью (такзиб), не утверждает, что есть нечто лучшее, чем Шариат (тафдыль), не приравнивает другие законы и системы правления к Шариату (мусава) и не утверждает, что выносит решения на основе Шариата (табдиль).
Постановление Шариата относительно данного случая: малое неверие (куфр асгар). Иными словами, данное действие не выводит человека из ислама и не делает его неверующим.

Доказательства:
Отсутствие шариатских доказательств того, что упомянутое действие делает человека неверующим. Шариат не говорит нам, что если человек распространяет придуманные людьми законы на всех или обязывает людей к их соблюдению, то это великое неверие (куфр акбар), и такой человек становится неверующим. То есть у нас нет шариатских доказательств существования каких-либо различий между тем, кто создаёт законы для всех или для некоторых, а также между тем, кто обязывает подчинённых ему людей к соблюдению этих законов, и тем, кто не обязывает их.
С этим случаем связаны шесть вопросов.

Вопрос первый:
Можно предположить, что человек, применяющий вместо постановлений Шариата иные постановления и обязывающий подчинённых ему людей соблюдать эти постановления, совершает более тяжкое преступление, нежели тот, кто не обязывает к этому людей. Однако мы говорим не о тяжести преступления, а о том становится ли человек неверующим, а чтобы ответить на этот вопрос нужно иметь шариатские доказательства.

Вопрос второй:
Некоторые из тех, кто считают, что в разбираемом нами случае человек становится неверующим, приводят следующее доказательство. Они говорят, что если человек заменяет постановления Шариата другими постановлениями, а потом превращает их в закон для всех, на кого распространяется его власть, он непременно является неверующим, поскольку из его действия следует, что он считает, что эти придуманные людьми постановления лучше и полезнее, чем постановления Шариата. Однако это утверждение не выдерживает критики по четырём причинам.
1. Учёные постановили, что действия человека могут считаться указанием на наличие у него определенных убеждений только в тех случаях, когда достоверно известно о существовании такой зависимости. Убеждения человека могут не совпадать с тем, что следует из его слов. Даже если бы следствие слов и действий человека было столь сильным, что ему можно было бы приписать отрицание (в убеждениях), коль это не вытекало бы из его собственных слов и действий
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Следствие слов и действий не указывает на обязательное наличие убеждений, если только не известно достоверно о наличии подобной причинно-следственной связи. Если из слов человека можно понять, что он лишает атрибуты Аллаха смысла, это вовсе не означает, что он действительно убежден, что они лишены смысла — он может признавать их и не знать, что его слова лишают смысла атрибуты Аллаха» .[126]
Он, да помилует его Аллах, также сказал: «Если слова человека предполагают наличие определённых убеждений, и ему разъяснили это, после чего он подтвердил, что за его словами стояли такие убеждения, тогда его слова действительно указывают на наличие соответствующих убеждений. Если же ему разъяснили, что его слова указывают на наличие определённых убеждений, и он отрицает эту связь в своём случае, его слова нельзя считать указанием на наличие у него соответствующих убеждений, даже если обычно эти слова являются следствиями подобных убеждений… Если сам человек отверг эту связь, мы ни в коем случае не можем сказать, что его слова доказывают наличие у него соответствующих убеждений» .[127]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, также сказал: «Если кто-то спрашивает, являются ли слова и дела, указывающие на наличие у человека определённых убеждений, доказательством того, что у него действительно есть такие убеждения? Правильным будет ответить, что это не так, за исключением тех случаев, когда человек знает о связи между его действиями и соответствующими убеждениями и признаёт её в своём случае. Если же это не так, мы не имеем права приписывать ему наличие убеждений, на которые указывают его слова или действия, ибо это будет возведением лжи на него» .[128]
2. Следствие слов или действий не обязательно одно. Так, вполне возможно, что человек правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, но при этом убеждён, что постановления Шариата лучше и полезнее тех, которыми руководствуется он. Ранее мы уже приводили слова Ибн Таймийи, да помилует его Аллах, о том, что если из слов человека можно понять, что он лишает атрибуты Аллаха смысла, это вовсе не означает, что он действительно лишает их смысла.
  • Таким образом, это не может использоваться в качестве доказательства, особенно в таком серьёзном вопросе, как обвинение человека в неверии. В таких вопросах мы можем использовать в качестве доказательства только то, что знаем точно.
3. Приверженцы Сунны считают человека неверующим только тогда, когда в этом нет сомнений, потому что сомнения являются препятствием для применения установленных Шариатом наказаний, а обвинение в неверии — ещё более серьёзный вопрос, и он ещё более заслуживает того, чтобы считать сомнения препятствием.
Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если достоверно известно, что человек был мусульманином, то возникновение сомнений не является основанием для того, чтобы считать его неверующим» .[129]
Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Мы считаем неверующим только того, кого единодушно считают неверующим все учёные» .[130]
4. Если согласиться с мнением тех, кто считает, что в разбираемом нами случае человек становится неверующим, получается, что мы должны считать неверующим и того, кого приверженцы Сунны единодушно не считают неверующим. Это человек, который узаконил нечто греховное. Например, глава семьи узаконил нечто греховное для членов своей семьи и принуждает их следовать этому постановлению, противореча тем, кто осуждает его за это и отказывается слушать советы и наставления. Исходя из утверждений приверженцев этого мнения, он становится неверующим. Однако приверженцы Сунны не считают такого человека неверующим.

Вопрос третий:
Некоторые из тех, кто считает, что в упомянутом случае человек становится неверующим, приводят в качестве доказательства хадис об иудеях, которые заменили установленное Всевышним наказание за прелюбодеянием другим и стали выставлять прелюбодея на посмешище, вымазав ему лицо сажей. Из хадиса № 4415 в «Сахихе» Муслима следует, что именно о них Всевышний Аллах ниспослал: «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: “Мы уверовали”, — хотя их сердца не уверовали. Среди исповедующих иудаизм есть такие, которые охотно прислушиваются ко лжи и прислушиваются к другим людям, которые не явились к тебе. Они искажают слова, меняя их местами, и говорят: “Если вам дадут это, то берите”»; «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми». «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» .[131]
Сторонники этого мнения считают, что в этих аятах Всевышний Аллах назвал этих людей неверующими только потому, что они сделали вымазывание прелюбодеев сажей законом для всех иудеев и обязали остальных соблюдать этот закон. Однако это утверждение несостоятельно, потому что упомянутые иудеи стали неверующими не только по названной причине.
Во-первых, они отвергли установленное Всевышним Аллахом наказание для состоящего в браке прелюбодея, то есть побивание камнями, что видно из хадиса. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил их: «Вы не находите в Торе предписания побивать прелюбодеев камнями?» Они ответили: «Мы не находим в ней ничего подобного» .[132] Когда их чтец начал читать Тору, он закрыл рукой то место, где было написано о побивании камнями, и прочитал только то, что перед ним и то, что после него. Таким образом, они отрицали постановление Всевышнего (джухд). А «джухд», как мы уже говорили, выводит человека из религии и делает его неверующим.
Во-вторых, они подменили установленное Всевышним Аллахом наказание для состоящего в браке прелюбодея, то есть побивание камнями другим наказанием, утверждая при этом, что таково постановление Всевышнего. Когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил их: «Что вы находите в Торе относительно побивания камнями?» Они ответили: «Мы выставляем прелюбодеев на посмешище и подвергаем их бичеванию» .[133] Таким образом, они подменили постановление Всевышнего (табдиль). А «табдиль», как мы уже говорили, выводит человека из религии и делает его неверующим по единодушному мнению приверженцев Сунны.
Ибн ‘Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «В этом хадисе содержится доказательство того, что они возводил ложь на Тору и приписывали свою ложь Господу и Его Писанию» .[134]
  • Таким образом, эту историю нельзя использовать в качестве доказательства того, что заменяющий законы Шариата другими и делающий их общими и обязательными для всех подчинённых ему является неверующим.
В данном случае логичнее будет связать неверие этих иудеев с очевидными причинами — отрицанием (джухд) предписания Всевышнего и подмена его другим (табдиль), а не с неподтверждённой причиной, которая является предметом разногласий — превращение придуманного ими постановления в общий закон, поскольку у нас нет доказательств того, что это действие делает человека неверующим, как нет у нас и доказательств того, что упомянутые иудеи были названы неверующими потому, что сделали придуманное ими постановление общим законом.

Вопрос четвёртый:
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, в своё время издал фетву, согласно которой в данном случае человек является неверующим, однако позже он изменил своё мнение, и издал новую фетву по этому вопросу.

Старая фетва:
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал «К ним относятся те, кто обязывает людей жить по законам, противоречащим Исламскому Шариату, внедряя эти законы для того, чтобы люди жили по ним. Они внедряют эти законы не иначе как потому, что считают, что они лучше и полезнее для людей, чем законы Шариата. Это очевидно, поскольку человек, избирая какой-то путь и оставляя другой, делает это не иначе как потому, что он убеждён в том, что избранный им путь лучше того, который он оставил» .[135]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, также сказал: «Человек, который внедряет законы, противоречащие законам Шариата, делает это потому, что он убеждён, что внедряемые им законы лучше и полезнее для людей, чем законы ислама» .[136]
В этой фетве есть три момента, на которые следует обратить внимание.
1. В данном случае в качестве доказательства наличия у человека определённых убеждений он опирался на следствия, вытекающие из действий человека. А выше мы уже говорили о том, что действия человека могут считаться указанием на наличие у него определенных убеждений только в тех случаях, когда достоверно известно о существовании такой зависимости. Убеждения человека могут не совпадать с тем, что следует из его слов или действий.
2. Шейх, да помилует его Аллах, отнес причину обвинения в неверии в данном случае к убеждению человека. А как раз об этом мы говорили в самом начале обсуждения разбираемого нами случая. Но проблема в том, что в данном случае шейх привязал неверие к следствию действия, которое совсем не обязательно следует из убеждения. Об этом должны подумать те, кто следуют приведённой фетве шейха, и вместе с тем считают, проявлением мурджиизма связывание неверия с убеждением.
3. Шейх не использовал подобный довод ни в одном вопросе, кроме этого, и если бы использование действий и слов в качестве доказательства наличия у человека определённых убеждений было бы правомерно, подобные доказательства использовал бы сам шейх и другие учёные, однако мы видим, что это не так.

Новая фетва
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Если же человек знает, что Шариат лучше, но следует другому постановлению, сам придумывает другое постановление или внедряет иные постановления в качестве конституции, по которой обязаны жить люди, мы должны считать его несправедливым притеснителем, однако, как следует из Корана и Сунны, мы не можем назвать его неверующим».
Полностью текст фетвы приводится в конце книги.

Вопрос пятый:
Некоторые считают, что превращение противоречащих Шариату постановлений в общие законы — явление, появившееся сравнительно недавно. Исходя из этого, говорят они, сегодня нет смысла придерживаться устаревшего мнения о том, что в подобном случае человек не становится неверующим, потому что «отсутствует доказательство того, что в этом случае человек становится неверующим» и потому что «ранние учёные не считали, что человек в подобном случае становится неверующим».
Однако это утверждение является ошибочным по двум причинам.
1. Если бы это было так, тогда нельзя было бы обвинить в неверии ни за что, а об этом не говорил никто. Те, кто считают неверующим человека, превращающего постановления, противоречащие Шариату, в общие законы, и обязывающего других к их соблюдению, приводят в качестве доказательства историю иудеев, которые подменили установленное Всевышним наказание за прелюбодеяние вымазыванием сажей. Мы уже упоминали об этой истории и о том, что в действительности она не указывает на то, для доказательства чего её пытаются использовать.
2. Случаи подмены постановлений Шариата другими с последующим превращением их в общие законы, соблюдение которых вменялось в обязанность людям, имели место ещё несколько веков назад. В качестве примера можно привести налоги, которые вводились в мусульманских государствах при том, что к Шариату они не имели никакого отношения. Очевидно, что правители, внедрявшие эти налоги, обязывали людей к их уплате и наказывали их за отказ выплачивать эти налоги, хотя в действительности они были запрещёнными. Это один из наглядных примеров правления и принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Если бы подобные действия делали человека неверующим, учёные, которые были современниками этих явлений, разумеется, разъяснили бы это и не стали бы молчать.

Вопрос шестой:
В этом вопросе существуют разногласия между искателями знания — это невозможно отрицать — однако выдающиеся современные учёные— Ибн Баз, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймин, да помилует их Аллах — единодушны в том, что создающий законы не является неверующим.
________________________
[126]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 16, стр. 461.
[127]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 29, стр. 42.
[128]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 20, стр. 217.
[129]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 12, стр. 422.
[130]Абдурахман ибн Касим, «Ад-дурар ас-сунниййа», том 1, стр. 102.
[131]Сура 5 «Аль-Маида» («Трапеза»), аяты 41, 44, 45, 47.
[132]Этот хадис приводит аль-Бухари в «Сахих», № 4556.
[133]Этот хадис приводит аль-Бухари в «Сахих», № 3635.
[134]Ибн Абд-ль-Барр, «Ат-тамхид», том 9, стр. 14.
[135]Ибн ‘Усаймин, «Аль-фатава», том 2, стр. 143.
[136]Ибн ‘Усаймин, «Аль-фатава», том 2, стр. 143.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ГЛАВЫ

Глава первая
Резюме в вопросе о правлении и принятии решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах
Тот, кто правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является неверующим, только если по его собственному признанию имеет место одно из упомянутых ниже явлений. То есть, если человек настаивает на дозволенности этого (истихляль), отрицает (джухд), считает ложью Шариат (такзиб), утверждает, что есть нечто лучшее, чем Шариат (тафдыль), приравнивает другие законы и системы правления к Шариату (мусава) или утверждает, что выносит решения на основе Шариата (табдиль), внедряет законы, противоречащие Шариату, будучи убеждённым в том, что имеет на это право, или создаёт законы, не соответствующие Шариату, будучи убеждённым в том, что имеет право создавать законы наравне с Аллахом, такой человек становится неверующим, и в этом среди учёных нет разногласий.
Всё остальное относится к категории малого неверия (куфр асгар). Иными словами, данное действие не выводит человека из ислама и не делает его неверующим. А кто придерживается иного мнения на этот счёт, тот не предоставил ясного и неопровержимого доказательства подтверждающего его мнение.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Глава вторая
Из описанных выше девяти случаев разногласия между учёными существуют только в четырёх вопросах
1. Определение понятия «табдиль». Правильное мнение в этом вопросе: «табдиль» — это когда человек не просто заменяет постановление Шариата другим, но и утверждает, что данное постановление является постановлением Шариата
2. Вопрос о том, являются ли неверующими некоторые из тех, чья ситуация рассматривается в седьмом случае — «истибдаль». Некоторые учёные утверждали, противореча абсолютному большинству, что человек, заменивший весь Шариат другими законами и постановлениями и не утверждающий при этом, что это постановления Шариата, является неверующим.
Однако правильное мнение: что нет доказательств того, что в этом случае человек становится неверующим.
3. Вопрос о том, являются ли неверующими те, чья ситуация рассматривается в восьмом случае — «такнин», создание законов, противоречащих Шариату. Некоторые учёные утверждали, противореча абсолютному большинству, что человек, создающий противоречащие Шариату законы, является неверующим.
Однако правильное мнение: что нет доказательств того, что в этом случае человек становится неверующим.
4. Вопрос о том, являются ли неверующими те, чья ситуация рассматривается в девятом случае — «ташри‘ ‘ам», внедрение законов, противоречащих Шариату, и превращение их в общие, обязательные для исполнения законы. Некоторые учёные утверждали, противореча абсолютному большинству, что человек, внедряющий противоречащие Шариату законы и обязывающий людей к их соблюдению, является неверующим.
Однако правильное мнение: что нет доказательств того, что в этом случае человек становится неверующим.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Глава третья
Совпадение моих заключений с мнением трёх крупнейших учёных современности

Это ‘Абду-ль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах Ибн Баз, Мухаммад Насыруддин аль-Албани и Мухаммад ибн Салих ибн ‘Усаймин, да помилует их всех Аллах.
Аль-Албани, да помилует его Аллах, сказал, что правление и принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не является неверием, за исключением тех случаев, когда человек считает это разрешённым (истихляль) .[138]
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал, комментируя приведённую фетву аль-Албани: «Я считаю, что это ценные слова, соответствующие истине. Произнося их, он следовал путём верующих. Он, да содействует ему Всевышний, разъяснил, что никто не имеет права называть неверующим человека, который правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, по причине самого действия, если только не известно наверняка, что он считает это дозволенным в своём сердце» .[137]
Когда фетву аль-Албани и комментарий Ибн База зачитали Ибн ‘Усаймину, да помилует их всех Аллах, он прокомментировал их слова и согласился с ними, за исключением того случая, когда человек не просто заменяет постановления Шариата другими, но и превращает их в общие законы и обязывает людей к их соблюдению (ташри‘ ‘ам).[139]
Позже Ибн ‘Усаймин отказался от своего мнения и полностью согласился с аль-Албани и Ибн Базом, о чём уже говорилось выше, при упоминании о старой и новой фетвах шейха.
Таким образом, сказанное в этой книге подкрепляется соответствием мнению трёх выдающихся учёных современности, да помилует Аллах их всех … О Аллах, хвала тебе в начале и в конце!
__________________
[137]Смотрите его фетву в журнале «Ас-саляфиййа» (№ 6, стр. 34–42).
[138]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 9, стр. 124.
[139]Смотрите его комментарии в книге «Фитна ат-такфир».
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Глава четвёртая
Совпадение моих заключений с мнением Постоянного комитета по фетвам под руководством Ибн База

Фетва первая
Вопрос: В каких случаях можно считать человека неверующим, а в каких нельзя? И какой вид неверия подразумевается в Словах Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»?
Ответ: Что касается вашего вопроса: «В каких случаях можно считать человека неверующим, а в каких нельзя?», то вам следует разъяснить, что именно вам непонятно, и тогда мы скажем вам, каково постановление Шариата в том или ином случае. Что же касается вида неверия, упомянутого в Словах Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими», то речь идёт о великом неверии (куфр акбар). Аль-Куртуби сказал в своём тафсире, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, а также Муджахид, да помилует его Аллах, сказали: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, отвергая Коран и отрицая слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, являются неверующими». Если же человек принимает решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, будучи убеждённым при этом, что он ослушивается Аллаха, но его подталкивает к этому данная ему взятка или что-то другое: вражда, дружба или родственные связи с тем, в отношении кого он выносит решение, – то это не является великим неверием (куфр акбар). В данном случае человек считается ослушником. Такой человек впадает в неверие, несправедливость и нечестие, но в менее серьёзной степени, чем это бывает в других случаях. Аллах ведёт прямым путём, и да благословит Аллах и да приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников!
Руководитель Комитета: ‘Абду-ль-‘Азиз ибн Баз
Заместитель руководителя Комитета: ‘Абду-р-Раззак ‘Афифи
Члены Комитета: ‘Абдуллах ибн Гадйан и ‘Абдуллах ибн Кууд .[140]

Фетва вторая
Вопрос: Является ли тот, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, мусульманином? Или же он неверующий великим неверием (куфр акбар).
Ответ: Всевышний Аллах сказал: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими». «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми». «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» .[141]
Если человек считает это дозволенным, то это уже великое неверие (куфр акбар), великая несправедливость (зульм акбар) и великое нечестие (фиск акбар), выводящие человека из религии. А кто делает это ради взятки или с иной целью и при этом убеждён, что это запрещено, это является малым неверием (куфр асгар), малой несправедливостью (зульм асгар) и малым нечестием (фиск асгар), и они не выводят человека из религии, как разъяснили учёные, комментируя упомянутые аяты. Аллах ведёт прямым путём, и да благословит Аллах и да приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников!
Руководитель Комитета: ‘Абду-ль-‘Азиз ибн Баз
Заместитель руководителя Комитета: ‘Абду-р-Раззак Афифи
Член Комитета: ‘Абдуллах ибн Гадйан
_______________________
[140]«Фатава аль-ляджна ад-даима», том 2, стр. 141.
[141]Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аяты 44, 45, 47.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Глава пятая
Совпадение моих заключений с мнением ‘Абду-ль-Лятыфа ибн Абду-р-Рахмана ибн Хасана и Сулеймана ибн Сахмана, а также подтверждение того, что такого мнения придерживались учёные и оно передаётся от всех наших праведных предшественников.

‘Абду-ь-Латыф ибн ‘Абду-р-Рахман ибн Хасан, да помилует его Аллах, сказал: «Переданные мною от вождей бедуинов различия — одни считают дозволенным принимать решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, а другие не считают это дозволенным — это и есть то, в соответствии с чем следует поступать, и именно на это опираются учёные» .[142]
Сулейман ибн Сахман, да помилует его Аллах, сказал: «То есть тот, кто считает принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным и считает постановления тагута лучше постановлений Аллаха… кто имеет такие убеждения, тот является неверующим. Что же касается того, кто не считает это дозволенным и убеждён, что постановления тагута ложные, а постановления Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, истинные, то он не является неверующим и не выходит из ислама» .[143]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит, что такое же мнение было у: «Ибн ‘Аббаса и его соратников»[144], «Ахмада ибн Ханбаля»[145], «других имамов Сунны»[146], и оно передаётся от: «Многих праведных предшественников»[147] и даже «всех праведных предшественников»[148] .
А Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, утверждал, что это мнение передаётся от «Ибн ‘Аббаса и всех его соратников»[149] .
Ибн Баз, да помилует его Аллах, утверждал, что это мнение передаётся от: «Ибн ‘Аббаса», «Муджахида», «Большой группы наших праведных предшественников»[150].
____________________
[142]«Уйун ар-расаиль», том 2, стр. 605.
[143]«Уйун ар-расаиль», том 2, стр. 603.
[144]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 350.
[145]Его спросили, какое неверие подразумевается в этом аяте, на что имам Ахмад ответил: «Неверие, не выводящее из Ислама», Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 254.
[146]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 312.
[147]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 322.
[148]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 350.
[149]Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин», том 1, стр. 322.
[150]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 6, стр. 250.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Глава шестая
Совпадение моих заключений с мнением последователей Ибн ‘Аббаса [151]

Достоверно известно[152], что два соратника Ибн ‘Аббаса сказали, комментируя Слова Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими», что имеется в виду малое неверие (куфр асгар), и неизвестно, чтобы кто-нибудь противоречил им в их эпоху.
Тавус, да помилует его Аллах, сказал: «Это не является неверием, которое выводит из религии».[153]
‘Ата ибн Абу Рабах, да помилует его Аллах, сказал: «Это неверие без неверия, несправедливость без несправедливости и нечестие без нечестия» .[154]
________________________
[151]Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается толкования Корана, то лучше всего его знали жители Мекки, потому что именно они были последователями Ибн ‘Аббаса, например, Муджахид, ‘Ата ибн Абу Рабах, ‘Икрима — вольноотпущенник Ибн ‘Аббаса и другие его последователи, например, Тавус, Абу аш-Шаса‘ Са‘ид ибн Джубайр и другие», «Маджму‘ аль-фатава», том 13, стр. 347.
[152]См. «Сильсиля ас-сахиха» аль-Албани (6/114, хадис №2552).
[153]Ибн Джарир ат-Табари, «Ат-Тафсир», том 8, стр. 465; Мухаммад ибн Наср аль-Марвази, «Та‘зым кадари-с-салят», стр. 574.
[154] Ибн Джарир ат-Табари, «Ат-Тафсир», том 8, стр. 464–465; Аль-Марвази, «Та‘зым кадари-с-салят», стр. 575.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Re: "СУД НЕ ПО ЗАКОНУ АЛЛАХА" Шейх Бандар аль-'Утайби

Сообщение »

Глава седьмая
Совпадение моих заключений с мнением Ибн ‘Аббаса

Достоверно известно, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал, комментируя Слова Всевышнего: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»[155] , что имеется в виду малое неверие (куфр асгар), которое не выводит человека из религии .[156]
‘Абду-р-Раззак, да помилует его Аллах, приводит в своём «Тафсире» сообщение от Ма‘мара от Ибн Тавуса от Тавуса от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах: «Это проявление неверия». Ибн Тавус, да помилует его Аллах, сказал: «Однако оно не подобно тому, кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Писания и посланников». У этого сообщения безупречный иснад.
С этой главой связаны три вопроса.

Вопрос первый:
Некоторые истолковали слова Ибн ‘Аббаса, утверждая, что под неверием он подразумевал большое неверие. Однако это утверждение неверно по четырём причинам.
1. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил нечто подобное, и при этом учёные единодушны в том, что он имел в виду малое неверие (куфр асгар). Так, в одном из хадисов он сказал: «Две вещи у людей являются проявлением неверия: порочение родословной и громкие причитания по покойному» .[157] Единогласное мнение учёных, гласящее, что в данном хадисе имеется в виду малое неверие (куфр асгар), является доказательством того, что в сообщении от Ибн ‘Аббаса также имеется в виду малое неверие (куфр асгар). Запомните это, так как это важно!
2. Два человека из числа последователей Ибн ‘Аббаса, комментируя его слова, сказали, что имеется в виду малое неверие (куфр асгар). Это Тавус и ‘Ата, да помилует их Аллах. А мазхаб сподвижника узнаётся по мазхабу его последователей.
3. Ибн Тавус, передавший упомянутые слова от Ибн ‘Аббаса, прокомментировал их, сказав, что имеется в виду малое неверие (куфр асгар). А передатчик сообщения лучше других знает о смысле того, что передаёт.
4. Никто из учёных не передавал от Ибн ‘Аббаса утверждение о том, что в данном случае имеется в виду великое неверие (куфр акбар). Они поняли из его слов, что имеется в виду малое неверие (куфр асгар). И противоречить им в этом — значит понимать из слов Ибн ‘Аббаса не то, что поняли мусульманские учёные и, к тому же, это искажение смысла слов сподвижника.

Вопрос второй:
Ибн Тавус, да помилует его Аллах, сказал: «Однако оно не подобно тому, кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Писания и посланников». Некоторые утверждали, что эти слова могут означать всё-таки великое неверие (куфр акбар). То есть, это великое неверие, но не столь серьёзное как неверие в Аллаха, Его ангелов, Писания и посланников.
Однако это утверждение неверно по трём причинам.
1. Неверие бывает разной степени, что известно. И это не что иное как пустословие — утверждать, будто Ибн Тавус сказал в качестве комментарии к словам Ибн ‘Аббаса то, что и так очевидно и известно всем и каждому.
2. Неверие в Аллаха, Его ангелов, Писания и посланников — самый тяжкий из видов неверия, и практически любой вид неверия будет являться менее тяжким, чем этот. Поэтому, если бы Ибн Тавус не имел в виду малое неверие (куфр асгар), его слова вообще не имели бы смысла и не представляли бы никакой ценности, поскольку это очевидный факт.
3. Отец Ибн Тавуса, то есть Тавус, также передаёт комментарий к словам Ибн ‘Аббаса, из которого следует, что имеется в виду малое неверие (куфр асгар), и существует большая вероятность того, что Ибн Тавус слышал это толкование от своего отца, а потом сказал о нем сам.

Вопрос третий:
Сообщение от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передаётся в следующей версии: «Это не тот куфр, о котором они думают. Это не тот куфр, который выводит из религии. Это куфр, менее серьёзный, чем тот куфр». Очень многие учёные считали эту версию сообщения достоверной, и некоторые ученые приводили её в качестве доказательства и обосновывали ею своё мнение. Аль-Хаким назвал её достоверной, и аз-Захаби согласился с ним .[158] Аль-Альбани, да помилует их Аллах, также назвал эту версию достоверной .[159]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Наши праведные предшественники говорили, что в человеке бывает вера и лицемерие. И точно так же они говорили, что в человеке бывает вера и неверие. Однако это не то неверие, которое выводит человека из религии, как сказал Ибн ‘Аббас и его последователи о Словах Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими” .[160] Они сказали, что такой человек совершает куфр, который не выводит его из религии. И вслед за ними такое мнение высказал имам Ахмад ибн Ханбаль и другие имамы Сунны» .[161]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, также сказал: «Ибн ‘Аббас и некоторые другие из числа наших праведных предшественников сказали о Словах Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”, “являются несправедливыми”, “являются нечестивцами” ,[162] что это неверие без неверия, несправедливость без несправедливости, нечестие без нечестия. Об этом упоминал имам Ахмад, аль-Бухари и другие ученые» .[163]
Он также сказал: «Человек может быть мусульманином, хотя в нём есть неверие. Однако это не то неверие, которое полностью выводит человека из ислама. Как сказал Ибн ‘Аббас и другие ученые, это неверие, не доходящее до уровня того неверия, которое выводит из религии. И это мнение всех наших праведных предшественников. Об этом говорил имам Ахмад и другие. Как сказали Ибн ‘Аббас и его последователи о Словах Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими” ,[164] “Это неверие, которое не выводит человека из религии. Это неверие без неверия, несправедливость без несправедливости и нечестие без нечестия”» .[165]
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказало малом неверии (куфр асгар): «Так толковали Ибн ‘Аббас и все наши праведные предшественники Слова Всевышнего: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими”. Ибн ‘Аббас сказал: “Это не то неверие, которое выводит из религии. Это неверия действия, и такой человек не подобен тому, кто не верует в Аллаха и в Последний день”. Тавус сказал нечто подобное, а ‘Ата сказал: “Это неверие без неверия, несправедливость без несправедливости и нечестие без нечестия”» .[166]
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это малое неверие (куфр асгар), малая несправедливость (зульм асгар) и малое нечестие (фиск асгар). Так говорили Ибн ‘Аббас и большая группа наших праведных предшественников» .[167]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Однако это пришлось не по нраву тем, кого затянула смута обвинения мусульман в неверии (такфир), и они стали говорить: это сообщение неприемлемо, и оно не передаётся от Ибн ‘Аббаса достоверным путём! Как же оно может быть недостоверным, когда те, кто старше вас и лучше вас и обладают большими знаниями, чем вы, передавали его и приняли его, а вы говорите: «Мы не принимаем!». Достаточно нам того, что такие великие учёные, как шейх ислама Ибн Таймийя, Ибн аль-Каййим и другие приняли его, использовали его и передавали. Это сообщение достоверно!» .[168]
_____________________________
[155]Сура 5 «аль-Маида», аят 44.
[156]Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если мы не находим объяснения ни в Коране, ни в Сунне, мы должны обратиться к словам сподвижников, поскольку они знают об этом лучше других, ведь они были свидетелями ниспослания Корана и многих важных событий, а также потому что у них были достоверные знания и праведные дела. Особенно это касается учёных и предводителей из их числа, например, четырёх праведных халифов и ведомых правильным путём имамов, например, Ибн Мас‘уда… Среди них — выдающийся учёный, обладавший обширными познаниями в религии ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, двоюродный брат Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, известный знаток и толкователь Корана — благодаря мольбе, с которой обратился за него к Всевышнему Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: “О Аллах, даруй ему понимание религии и научи его толкованию”. Ибн Джарир передаёт, что ему рассказал Мухаммад ибн Башшар от Ваки‘ от Суфйана от аль-А‘маша от Муслима от Масрука от Ибн Мас‘уда, что он сказал: “Прекрасный толкователь Корана Ибн ‘Аббас”. Он передал этот хадис от Йахйи ибн Дауда, от Исхака аль-Азрака от Суфйана от аль-А‘маша от Муслима ибн Сабиха Абу ад-Духа от Масрука от Ибн Мас‘уда, что он сказал: “Прекрасный толкователь Корана Ибн ‘Аббас”. Он передал этот хадис и от Бундара от Джа‘фара ибн ‘Ауна от аль-А‘маша. Этот иснад достоверен, и Ибн Мас‘уд действительно сказал это об Ибн ‘Аббасе. Ибн Мас‘уд скончался по наиболее достоверной версии в 33 году от хиджры, а Ибн ‘Аббас пережил его на 36 лет. А теперь попробуйте представить себе сколько знаний приобрёл Ибн ‘Аббас после кончины Ибн Мас‘уда… Аль-А‘маш сказал, передавая от Абу Ваиля: “Однажды ‘Али назначил Ибн ‘Аббаса руководить хаджем, и он, произнося проповедь, прочитал суру ‹Корова›, а, согласно другой версии «Свет», и разъяснил её так, что если бы слышали это объяснение византийцы и тюрки, они непременно приняли бы ислам!”». «Аль-фатава», том 13, стр. 364.
[157]Этот хадис приводит Муслим в «Сахих», № 224.
[158]Аль-Хаким, «аль-Мустадрад», вместе с «ат-Талхисом», том 2, стр. 313.
[159]Аль-Альбани, «Силсилят аль-ахадис ас-Сахиха», том 6, стр. 113. Хадис № 2552.
[160]Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 44.
[161]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 312.
[162]Сура 5 «аль-Маида», аяты 44, 45, 47.
[163]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 522.
[164]Сура 5 «аль-Маида», аят 44.
[165]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 350.
[166]Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-саликин», том 1, стр. 345.
[167]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 6, стр. 250.
[168]«Фитна ат-такфир», стр. 24, сноска 1.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Глава восьмая
Обвинения, которые выдвигаются против трёх великих современных учёных и их единомышленников

На подобные обвинения, выдвигаемые против тех, кто разделяет мнение этих учёных, можно дать два ответа: общий и подробный.
Если говорить об общем ответе, то, во-первых, это ответ на выдвигаемые обвинения.
1. Обвинять может каждый, однако обвинения остаются беспочвенными и не имеют никакого веса до тех пор, пока не приведены доказательства к ним.
2. Обвинений не избежали даже пророки и посланники Всевышнего (мир и благословение им всем), а также их последователи. Их обижали, пытались исказить их учение и очерняли их, однако это ничем не повредило их призыву и не было недостатком для них самих, и их положение от этого не стало ниже.
3. Если человек страдает на пути Аллаха, то ничего порицаемого и постыдного в этом нет, напротив, это достоинство и возвышение степеней.
Имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах, сказал: «Я оказался на распутье двух дорог. Я должен был следовать Сунне, и при этом идти против того, к чему привыкли люди, а это неизбежно привело бы меня к тому, к чему приходили все, кто решался выступить против выдуманных людьми обычаев, особенно таких, приверженцы которых утверждали, что соблюдаемое ими и есть Сунна… Дело это, конечно, нелёгкое, но и награда за него весьма щедра… Или же я должен был последовать за ними, при этом противореча Сунне и нашим праведным предшественникам, и распространять заблуждение (да убережёт меня Аллах от этого!) Тогда я считался бы принимающим обычаи, а не выступающим против… И я осознал, что погибнуть во имя следования Сунне есть спасение, и что люди не помогут мне ничем пред Аллахом, если я пойду не по той дороге» .[169]
Во-вторых, ответ на следствия, которые приписывают оппоненты словам сторонников этого мнения.
1. Слова и действия человека могут считаться указанием на наличие у него определенных убеждений только в тех случаях, когда достоверно известно о существовании такой зависимости. Убеждения человека могут не совпадать с тем, что следует из его слов, и достаточно часто они действительно не совпадают. В некоторых случаях человек говорит нечто, имея прямо противоположные убеждения.
2. Если человек отрицает наличие у себя определённых убеждений, следующих из его слов, приписывание ему этих убеждений будет ложью.
3. Суждение об убеждениях человека по тому, что следует из сказанных им слов, не даёт нам неопровержимых доказательств наличия у него соответствующих убеждений — это лишь подозрение. А что можно сказать о том случае, когда сам человек ещё и ясно отрицает эти подозрения, говоря, что у него таких убеждений нет?
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Следствие слов и действий не указывает на обязательное наличие убеждений, если только не известно достоверно о наличии подобной причинно-следственной связи. Если из слов человека можно понять, что он лишает атрибуты Аллаха смысла, это вовсе не означает, что он действительно убежден, что они лишены смысла — он может признавать их и не знать, что его слова лишают смысла атрибуты Аллаха» .[170]
Он, да помилует его Аллах, также сказал: «Если слова человека предполагают наличие определённых убеждений, и ему разъяснили это, после чего он подтвердил, что за его словами стояли такие убеждения, тогда его слова действительно указывают на наличие соответствующих убеждений. Если же ему разъяснили, что его слова указывают на наличие определённых убеждений, и он отрицает эту связь в своём случае, его слова нельзя считать указанием на наличие у него соответствующих убеждений, даже если обычно эти слова являются следствиями подобных убеждений… Если сам человек отверг эту связь, мы ни в коем случае не можем сказать, что его слова доказывают наличие у него соответствующих убеждений» .[171]
А правильное мнение в данном вопросе таково: «Если кто-то спрашивает, являются ли слова и дела, указывающие на наличие у человека определённых убеждений, доказательством того, что у него действительно есть такие убеждения, правильным будет сказать, что это не так, за исключением тех случаев, когда человек знает о связи между его действиями и соответствующими убеждениями и признаёт её в своём случае. Если же это не так, мы не имеем права приписывать ему наличие убеждений, на которые указывают его слова или действия, ибо это будет возведением лжи на него» .[172]
Кто-то может возразить: как же вы говорите, что следствия слов не могут служить доказательством наличия у человека соответствующих убеждений, когда сами вы приводите подобные следствия в качестве аргументов против своих оппонентов?
Ответ на это возражение таков: выдвигающий подобное возражение запутался в двух вещах. Во-первых, я не приписываю людям убеждений, которые предполагают их слова, до тех пор, пока им не сообщат об этой связи и они не подтвердят, что за их словами стоят такие убеждения.
Во-вторых, разъяснить оппоненту, что следует из его слов, необходимо.
Поэтому сам Ибн Таймийя достаточно часто использовал следствия слов в своих ответах оппонентам. Указание на несостоятельность высказывания оппонента приносит несомненную пользу, показывая непоследовательность или нелогичность его рассуждений и их слабость. Вполне возможно, что узнав о том, что следует из его слов, он одумается и откажется от своей прежней точки зрения.
Если же говорить о подробном ответе оппонентам, то он таков.

Во-первых, обвинение в объявлении правления и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в том, что они, мол, объявляют правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным. Это ложь и клевета.
1. Кто объявляет правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, тот является неверующим, даже если сам он не принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Так неужели эти обвинители считают неверующими Ибн База, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймина, да помилует их Аллах?!
2. Эти трое учёных утверждали, что человек, считающий правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, является неверующим. Поэтому нет оснований обвинять их в том, что они объявляют правление и принятия решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, дозволенным, поскольку сами они утверждали обратное.
3. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один.
1 — Обвинение в неверии (такфир) — это и есть предмет спора относительно которого у наших единомышленников с их оппонентами разные мнения.
2 — Обвинение в грехе (та’сим — تأثيم). Оппоненты считают, что это предмет разногласий, хотя в действительности все единодушны в том, что независимо от того, является правящий и принимающий решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим, он совершает грех. То есть, вопрос не в том, является ли такой человек грешником — все признают, что это так — а в том, является ли он неверующим…

Во-вторых, обвинение в «закрытии дверей» такфира.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в том, что они, мол, «закрывают двери» такфира и отказываются признавать существование неверия. Это клевета, и тому есть два доказательства.
1. Наши единомышленники не раз издавали фетвы, гласящие, что в таком-то случае человек становится неверующим, а некоторые даже издавали фетвы, подтверждающие неверие конкретного человека. Как же можно обвинять их в том, что они «закрывают двери» такфира и отказываются признавать существование неверия?!
2. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один:
1 — Сужение области такфира и ограничение её шариатскими доказательствами.
2 — Отрицание существования неверия. Такого мнения не придерживался никто из учёных.

В-третьих, обвинение в отказе от джихада и отрицании его обязательности.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в отказе от джихада и отрицании его обязательности.
Это клевета, и тому есть два доказательства.
1. Утверждающий это основывает своё утверждение на двух неверных предположениях.
1 — Предположение о том, что каждый впавший в неверие, то есть совершивший действие, являющееся неверием, становится неверующим. В действительности не каждый впавший в неверие, то есть совершивший действие, являющееся неверием, становится неверующим. Об этом мы уже упоминали ранее.
2 — Предположение о том, что само по себе неверие правителя является достаточным основанием для того, чтобы выступление против него стало дозволенным.
2. Выдвигающий это обвинение запутался, смешав два вопроса в один:
1 — Ограничение джихада рамками Шариата.
2 — Отрицание узаконенности такого вида поклонения как джихад. Такого мнения не придерживался никто из Ахлю-с-Сунна.


В-четвёртых, обвинение в мурджиизме.
Оппоненты требуют от наших единомышленников считать принимающего решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, неверующим в случаях, когда он не является неверующим, а когда они отказываются, набрасываются на них с обвинениями в мурджиизме. Это клевета, и тому есть три доказательства.
1. Оппоненты, судя по всему, не понимают, кто противоречит им. А ведь это крупнейшие учёные приверженцев Сунны нашего времени — Ибн Баз, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймин, да помилует их всех Аллах. Кто знает, кем они были, тот непременно обращается к Аллаху с мольбами за них, призывает на них милость Аллаха и спешит воспользоваться тем знанием, которое они оставили мусульманской общине.
Если говорить об ‘Абду-ль-‘Азизе ибн Базе, да помилует его Аллах, то вспомните, сколько он сделал для ислама и мусульман и сколько усилий приложил для распространения вероубеждения приверженцев Сунны!
Что касается Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, да помилует его Аллах, то вспомните, как Аллах посредством него приводил людей к истине и защищал через его усилия Сунну! Достаточно нам того, что имя его ассоциируется с известнейшими сборниками хадисов[173] , и вместе с упоминанием о хадисах и хадисоведах упоминается имя шейха аль-Албани!
Что же касается Мухаммада ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, то это был великий учёный, факых, исследователь, через знание которого Аллах дал пользу мусульманской общине, благословив его знание и жизнь.
Эти трое учёных — фактически во главе всех ученых своего времени, которые выносили фетвы. Приверженцы Сунны единодушны в том, что их фетвы принимаются и с ними считаются, и что они являются авторитетнейшими имамами религии своего времени. Да помилует их Аллах, да будет Он доволен ими и да воздаст он им от ислама и мусульман благом!
Меня до сих пор удивляют люди, которым приходится объяснять, кем были эти великие и благородные учёные, — не говоря уже о тех, кто обвиняет их в мурджиизме!
Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, никогда не думал я, что однажды мне придётся писать моим братьям — искателям исламских знаний что-то в защиту этих великих учёных!
2. Выдвигающий подобное обвинение не знает различий между приверженцами Сунны и мурджиитами в вопросе обвинения в неверии, а между ними разница — как между небом и землёй. Убеждения приверженцев Сунны истинные, тогда как убеждения приверженцев религиозных нововведений, например, мурджиитов, могут быть правильными (если они совпадают с убеждениями приверженцев Сунны), а могут быть неправильными (если они не совпадают с убеждениями приверженцев Сунны).

Важное замечание: ошибается тот, кто думает, что совпадение некоторых убеждений заблудших групп с убеждениями приверженцев Сунны является пороком для приверженцев Сунны. Очевидно, что убеждения многих заблудших групп — в том, что не относится к их религиозным нововведениям — совпадают с убеждениями приверженцев Сунны. Скажу больше: трудно найти такую заблудшую группу, убеждения которой ни в чём не совпадали бы с убеждениями приверженцев Сунны.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал о шиитах (рафиидитах): «Далеко не всё, за что осуждают их некоторые люди, действительно является ложным. В некоторых своих высказываниях они противоречат некоторым представителям приверженцев Сунны, но не противоречат другим, а между тем истина на стороне тех, с кем они согласились… Однако у них нет ни одного вопроса, в котором они были бы правы, когда их мнение противоречит мнению всех приверженцев Сунны» .[174]

В действительности разница между приверженцами Сунны и мурджиитами в вопросах такфира заключается в том, что мурджииты обусловливают убеждения — например, истихляль — со всеми действиями, на основе которых они обвиняют в неверии, тогда как приверженцы Сунны выдвигают такое условие только в отношении некоторых из этих действий.
Если кто-то спросит, почему приверженцы Сунны выдвигают такое условие только в отношении некоторых из этих действий, но не выдвигают его в отношении остальных, ответ будет таков: они руководствуются шариатскими доказательствами. Если имеются доказательство того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар) и выводит человека из религии, то приверженцы Сунны считают совершающего подобное действие неверующим и не ставят при этом условие о наличии у него определённых убеждений. Если же речь идёт о грехе, относительно которого не имеется доказательств того, что данное действие является великим неверием (куфр акбар) и выводит человека из религии, то приверженцы Сунны не считают совершающего подобное действие неверующим, а ставят при этом условие о наличии у него определённых убеждений, например, убеждённости в дозволенности того, что Аллах запретил (истихляль), или отрицания постановления Шариата (джухд).
В качестве примера можно привести прелюбодеяние. В нашем распоряжении нет шариатских доказательств того, что совершение данного греха делает человека неверующим. Поэтому правило приверженцев Сунны в данном случае таково: прелюбодей не является неверующим, если только он не считает дозволенным это запрещённое Всевышним деяние (истихляль).
3. Выдвигающий это обвинение не знает мнения мурджиитов и не знает, как избежать впадения в мурджиизм. Учёные перечисляют пять способов отдалиться от мурджиитов.

Вопрос первый:
Кто говорит, что вера — это слова, действия и убеждения, тот противоречит мурджиитам.
Аль-Барбахари, да помилует его Аллах, сказал: «Кто говорит, что вера — это слова и действия, и она увеличивается и уменьшается, тот полностью вышел из мурджиизма» .[175]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера — это подтверждение языком и вера в сердце», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это определение можно подвергнуть критике, ибо оно неполное. Правильное же мнение, которого придерживаются приверженцы Сунны: вера — это слова, дела и убеждения, и она увеличивается через повиновение Аллаху и уменьшается из-за ослушания Его… А исключение действий из определения веры — это мнение мурджиитов» .[176]
Комментируя ту же фразу в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера — это подтверждение языком и вера в сердце», – Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Это мазхаб ханафитов и матуридитов, противоречащий мазхабу наших праведных предшественников и других представителей мусульманской общины» .[177]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Вера, по мнению приверженцев Сунны, — это подтверждение сердцем, произнесение языком и совершение соответствующих действий органами тела» .[178]

Вопрос второй:
Кто говорит, что вера увеличивается и уменьшается, тот противоречит мурджиитам.
Имама Ахмада, да помилует его Аллах, однажды спросили о человеке, который говорит, что вера увеличивается и уменьшается.
Он ответил: «Такой человек не имеет отношения к мурджиитам» .[179]
Аль-Барбахари, да помилует его Аллах, сказал: «Кто говорит, что вера — это слова и действия и она увеличивается и уменьшается, тот полностью вышел из мурджиизма» .[180]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа» о том, что «вера одна и основа её у всех одинакова», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это утверждение можно подвергнуть критике. Более того, оно ложное. Вера у людей неодинакова. Напротив, различия очень велики. Таково мнение приверженцев Сунны, противоречащее мнению мурджиитов» .[181]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Если бы ханафиты не противоречили абсолютному большинству учёных в своём отрицании того, что дела входят в веру, они были бы согласны с ними в том, что вера увеличивается и уменьшается… Ведь доказательств этого достаточно в Коране, Сунне и словах наших праведных предшественников» .[182]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «В Коране и Сунне сказано, что вера увеличивается и уменьшается. Например, Всевышний Аллах сказал: “А количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы увеличилась вера верующих” (Сура 74 «завернувшийся», аят 31)» .[183]

Вопрос третий:
Кто говорит, что оговорка при утверждении о вере[184] разрешена, тот противоречит мурджиитам.
Абду-р-Рахман ибн Махди, да помилует его Аллах, сказал: «Отказ от оговорки при утверждении о вере лежит в основе мурджиизма» .[185]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если говорить о мазхабе наших праведных предшественников — приверженцев хадисов, например, Ибн Мас‘уда и его последователей, Суфйана ас-Саури, Ибн ‘Уйайны и большинства учёных Куфы… а также Ахмада ибн Ханбаля и других имамов Сунны, то они использовали оговорку при утверждении о вере, о чем передается от них многими надёжными передатчиками (мутаватир[186] — متواتر)» .
Он также сказал: «Запрещают оговорку при утверждении о вере мурджииты, джахмиты и подобные им сектанты» .[187]

Под оговоркой при утверждении о вере (истисна) подразумеваются слова «Если пожелает Аллах» (инша-Ллах). Например, человек говорит: «Я верующий, инша-Ллах». Приверженцы Сунны разрешают произносить эту оговорку в некоторых случаях, например, когда человек не желает обелять себя, а также не желает показывать излишнюю уверенность в том, что Всевышний Аллах примет его дела. Однако они не разрешают это в случае, когда человек произносит такие слова, сомневаясь в своей вере. Что же касается мурджиитов, то они не разрешают эту оговорку ни в коем случае.
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Если говорить о поклонении, то человек может сказать: “Инша-Ллах, я совершил молитву” или “Инша-Ллах, я постился”, потому что он не знает, было ли его поклонение полноценным, и принял ли его Аллах. Верующие использовали оговорку, когда говорили о своём посте или вере, потому что они не знали точно, были ли их действия полноценными. Поэтому один из них говорил: “ Инша-Ллах, я постился” или “Я верующий, инша-Ллах”» .[189]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал, порицая ханафитов: «Они дошли в своём фанатизме до того, что стали утверждать, будто если человек сопровождает утверждение о своей вере оговоркой, то он является неверующим» .[189]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал об оговорке: «Если человек сказал: “Я верующий, инша-Ллах”, то если он таким способом пытается снискать благословение Всевышнего или же он имел в виду, что вера его пришла к нему по воле Аллаха, то это правильное и вне всяких сомнений разрешённое действие» .[190]

Вопрос четвертый:
Кто говорит, что неверующим можно стать посредством слов или дел, тот противоречит мурджиитам
Дело в том, что согласно убеждениям мурджиитов, дела не входят в веру и не влияют на веру, то есть не увеличивают её и не уменьшают, и, исходя из их убеждений, неверующим человек может стать только посредством убеждений.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал о тех, кто считает, что человека, которые ругает Пророка, мир ему и благословение Аллаха, можно считать неверующим, только если он считает своё действие дозволенным: «Они считают, что вера — это признание того, с чем пришёл Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и они считают, что вера в правдивость Пророка, мир ему и благословение Аллаха, совместима с его поношением. Это мнение мурджиитов и их единомышленников. Они утверждают, что вера — это лишь убеждения и слова» .[191]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Комментируя сказанное в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа»: «Человека выводит из религии только отрицание того, посредством чего он вошёл в ислам», – Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Это ограничение можно оспорить... Из ислама можно выйти и без упомянутого отрицания — есть много других причин, разъяснённых учёными в рассуждениях на тему “Постановление Шариата относительно вероотступника”. К этим причинам относится и очернение ислама или Пророка, мир ему и благословение Аллаха» .[192]
Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал, подтверждая слова Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах: «Из его слов, да помилует его Аллах, следует, что неверие бывает двух видов: неверие действий и неверие отрицания и убеждений. Неверие действий делится на то, которое является противоположностью веры [193], и то, которое не является противоположностью веры. Земной поклон идолу, осквернение свитка Корана, убийство и поношение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, являются противоположностью веры» .[194]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал, перечисляя условие, соблюдение которых необходимо для того, чтобы можно было обвинить человека в неверии: «Необходимо, чтобы Коран или Сунна указывали на то, что данное слово или действие делает человека неверующим» .[195]

Вопрос пятый:
Кто говорит, что обязательно подчиняться правителю, даже если он допускает несправедливость в своём правлении, тот противоречит мурджиитам.
‘Абдуллах ибн Тахир, да помилует его Аллах, сказал о мурджиитах: «Они не считают подчинение правителю обязательным» .[196]
Суфйан ибн Уйайна, да помилует его Аллах, сказал: «Слова мурджиитов ведут к выступлению с мечом» .[197]
Суфйан ас-Саури, да помилует его Аллах, сказал: «Они считают, что можно поднимать меч против людей киблы» .[198]
Приведём высказывания трёх авторитетных учёных по этому вопросу.
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Мусульмане обязаны подчиняться обладающим властью в том, что одобряется Шариатом, но не в том, что является ослушанием Аллаха. Если им велят совершить то, что является ослушанием Аллаха, они не должны подчиняться. Однако не разрешается выступать против них из-за этого» .[199]
Комментируя упомянутое в «Аль-‘акыда ат-тахавиййа»: «Мы считаем подчинение им частью покорности Всевышнему и обязанностью», — Аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Очевидно, что речь идёт о правителях-мусульманах, поскольку Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью из вас” (Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 59)» .[200]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «До чего бы ни дошли правители в своём нечестии, это не даёт нам права выступать против них. Даже если они пьют вино, совершают прелюбодеяние и притесняют людей, не дозволено выступать против них» .[201]

Таковы основы мурджиизма, разъяснённые и опровергнутые учёными приверженцев Сунны. К сожалению, многие искатели исламских знаний незнакомы с ними и стали обвинять своих оппонентов в мурджиизме, даже если убеждения тех ни в чём не совпадают с убеждениями мурджиитов. И мы видим, как сообщения, передаваемые от наших праведных предшественников, указывают на непричастность человека к мурджиизму, а много позже приходит тот, кто упорно обвиняет его в мурджиизме. Прошу вас ради Аллаха, скажите мне, о беспристрастные и справедливые: кто лучше знал основы мурджиизма — наши праведные предшественники или вот эти современные студенты?! Или у этих студентов были не такие праведные предшественники как у нас?!
Но ещё хуже то, что некоторые искатели исламских знаний принимают свой иджтихад за основу в каком-то вопросе и считают это своё мнение одной из основ Сунны! Они убеждены, что это их мнение и есть критерий, позволяющий отличить приверженцев Сунны от мурджиитов. А тех, кто противоречит этому их мнению, они называют мурджиитами! В качестве примера можно привести вопрос о том, является ли тот, кто оставляет молитву из лени, неверующим. Даже если ты разделяешь мнение тех, кто считает, что это — великое неверие (куфр акбар), выводящее человека из религии, этот вопрос был и остаётся предметом разногласий для ранних учёных, не имея никакого отношения к мурджиизму до тех пор, пока обсуждение его ведётся на основе шариатских доказательств .[202]
_____________________
[169]Имам аш-Шатыби, «Аль-и‘тисам», стр. 34.
[170]Ибн Таймийя, «Маджму‘ Аль-фатава», том 16, стр. 461.
[171]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 29, стр. 42.
[172]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 20, стр. 217.
[173]Имеется в виду проделанная шейхом аль-Альбани, да помилует его Аллах, огромная работа по анализу хадисов известнейших сборников и выделению достоверных, хороших, слабых хадисов и так далее.
[174]Ибн Таймийя, «Минхадж ас-Сунна ан-Набавиййа», том 1, стр. 44.
[175]Аль-Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 123. № 131.
[176]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.
[177]Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 51.
[178]Ибн ‘Усаймин, «Аль-фатава», том 1, стр. 49.
[179]Аль-Халляль, «ас-Сунна», том. 2 стр. 581. № 1009; И Абдуллах ибн Ахмад, «ас-Сунна», том. 1, стр. 307, № 600.
[180]Аль-Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 123. № 161.
[181]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.
[182]Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 51.
[183]Ибн ‘Усаймин, «Аль-фатава», том 1, стр. 50.
[184]Под оговоркой при утверждении о вере подразумеваются слова «Если пожелает Аллах» (Инша-Ллах). Например, человек говорит: «Я верующий, инша-Ллах».
[185]Аль-Аджурри, «Аш-шари‘а», том 2, стр. 664.
[186]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 438.
[187]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 429.
[188]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 5, стр. 403.
[189]Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 52.
[190]Ибн ‘Усаймин, «Аль-баб аль-мафтух». Встреча № 208
[191]Ибн Таймийя, «ас-Сарим аль-Маслюль», том. 3, стр. 964.
[192]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 2, стр. 83.
[193]То есть исключают веру или, проще говоря, выводят человека из религии.
[194]Аль-Альбани, «Ас-сильсилят ас-сахиха», том 7, стр. 134.
[195]Ибн ‘Усаймин, «Аль-кава‘ид аль-мусля», стр. 149. книга была издана нами на русском языке под название «Идеальные правила».
[196]Ас-Сабуни, «‘Акыдат ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 68.
[197]‘Абдуллах ибн Ахмад, «Ас-сунна», том 1, стр. 218.
[198]Аль-Аджури, «Аш-шари‘а», сообщение № 2062. См. также аль-Ляликаи «Шарх усуль ‘итикад», сообщение № 1834.
[199]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 8, стр. 203.
[200]Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-‘Акида ат-тахавиййа», том 1, стр. 58.
[201]Ибн ‘Усаймин, «Шарх рийад ас-салихин», том 1, стр. 702.
[202]Разногласия в вопросе о том, является ли неверующим тот, кто оставляет молитву из лени, могут иметь отношение к мурджиитам и хариджитам в том случае, если разногласия выйдут за рамки шариатских доказательств и будут доведены до обращения к ложным основам вместо шариатских доказательств.
1. Кто утверждает, что оставивший молитву из лени не является неверующим на основе правила «Неверующим становится только тот, кто настаивает на дозволенности запрещенного Всевышним», тот является мурджиитом.
2. Кто утверждает, что оставивший молитву из лени является неверующим на основе правила «Совершающий тяжкие грехи становится неверующим», тот является хариджитом.
3. Кто основывает своё мнение на шариатских доказательствах, не следуя правилам мурджиитов и хариджитов, тот приверженец Сунны и достойный последователь наших праведных предшественников, при чём неважно, считает он оставившего молитву из лени неверующим или нет.
Наши трое учёных, да помилует их Аллах, хотя у них и были разногласия в этом вопросе, следствием которых явились два известных мнения, которые передаются и от ранних учёных, построили свои мнения на шариатских доказательствах, не следуя ложным основам, а потому их не в чем упрекнуть.
Подобное разделение применимо ко всем вопросам, в которых среди учёных имеются разногласия относительно того, является ли совершающий данное действие неверующим или нет. И не стоит думать, что это касается только вопроса о человеке, оставившем молитву из лени. Очевидно, что учёные Ахлю-с-Сунна не заслуживают упрёков, потому что хотя мнение некоторых приверженцев религиозных нововведений совпало с их мнением, их иджтихады основывались на шариатских доказательствах, а не на ложных основах. Поэтому у нас нет оснований обвинять их в том, что у них неправильные убеждения или считать их приверженцами мурджиитских или хариджитских нововведений. Мы уже говорили об ошибке тех, кто вменяет в вину этим учёным соответствие мнений некоторых приверженцев религиозных нововведений их мнениям. Разумеется, речь идет о совпадении мнений в том, что соответствует Сунне, а не в том, что внесли в религию приверженцы нововведений.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

ЧАСТЬ ЧЕТВЁРТАЯ
ОТВЕТ НА ОСНОВНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ОППОНЕНТОВ


Доказательство первое
Всевышний Аллах сказал: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» .[203]

Наши оппоненты говорят: Из аята следует, что тот, кто правит и принимает решения не в соответствии с Шариатом, является неверующим.
Ответ
В данном случае имеется в виду малое неверие (куфр асгар), а не великое неверие (куфр акбар), выводящее из религии, и тому есть три доказательства.
1. Единодушное мнение учёных, гласящее, что это аят не следует понимать буквально, о чем говорилось ранее.
2. Объяснение Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.
3. Объяснение некоторых последователей сподвижников[204] , а точнее последователей Ибн ‘Аббаса, да помилует их всех Аллах. В их эпоху им никто не противоречил.

Наши оппоненты говорят: Если упоминается неверие без пояснений, то за основу следует принимать великое неверие (куфр акбар).
Ответ
Даже если это и так, в данном случае это правило неприменимо, поскольку существует объяснение Ибн ‘Аббаса из которого мы узнаём, что в данном случае под неверием следует понимать малое неверие (куфр асгар).

Наши оппоненты говорят: Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорил, что если слово «куфр» употребляется с определенным артиклем «аль», то оно обозначает великое неверие (куфр акбар). И он сказал по этому поводу: «Если слово «куфр» употребляется с определенным артиклем «аль», то его следует понимать как неверие, выводящее из религии» .[205]
Ответ
Это правило относится к отглагольному существительному («куфр», неверие), а в аяте употреблено однокоренное ему слово, причастие действительного залога, означающее того, кто совершает действие — («кафир», неверующий). Между двумя словами есть разница, поскольку отглагольное существительное указывает только на действие, тогда как причастие действительного залога указывает как на само действие, так и на того, кто совершает его.
Поэтому сам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал, что мнение о том, что в аяте подразумевается малое неверие (куфр асгар) — это мнение «многих имамов Сунны» и даже более того — это «мнение всех наших праведных предшественников» .[206]
Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Это следствие плохого понимания — приписывание шейхуль-ислама Ибн Таймийи слов: “Если упомянуто просто неверие без добавлений, то имеется в виду великое неверие (куфр акбар)” и использование этих слов в качестве доказательства того, что в аяте имеется в виду великое неверие (куфр акбар). Ведь в аяте не сказано, что это «куфр»! Что же до слов шейха, то он лишь указал разницу в значениях слова “аль-куфр”, употреблённого с определенным артиклем, от значения слова “куфр”, употреблённого без артикля. Что же касается слова “кафирун” (неверующие), то его мы можем применить как с артиклем “аль-кафирун”, так и без него, к людям, которым присущ “куфр”, не выводящий из религии. Таким образом, между действием и тем, кто его совершает, есть разница» .[207]
___________________
[203]Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 44.
[204]Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал о толковании последователей сподвижников, да помилует их Аллах: «Если они единодушны в чём-то, то это, вне всяких сомнений, является доводом. Если же между ними были разногласия в каком-то вопросе, то слова одних нельзя использовать в качестве довода против других, а также против тех, кто жил после них. Следует обратиться к языку Корана и Сунны, а также к арабскому языку вообще или словам сподвижников в этом вопросе», «Маджму‘ аль-фатава», Том 13, стр. 370.
Он также сказал: «Кто отказался от толкований сподвижников и последователей сподвижников ради того, что противоречит им, тот совершает ошибку и даже стано-вится приверженцем нововведений. Если же он постукает так, будучи муджтахидом, его ошибка прощается ему», «Маджму‘ аль-фатава», том 13, стр. 361.
[205]Ибн Таймийя, «Шарх аль-‘Умда», «Глава о намазе», стр. 82.
[206]Ибн Таймийя «Маджму‘ аль-Фатава», (7/312).
[207]«Фитна ат-такфир», стр. 25, прим. 1.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Доказательство второе
Всевышний Аллах сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» .[208]

Наши оппоненты говорят: Всевышний Аллах сказал о тех, кто не руководствуется Шариатом, что они не веруют, а это предполагает, что они являются неверующими.
Ответ
В данном случае имеется в виду неполноценность веры, а не её полное отсутствие. То есть, согласно аяту, вера такого человека является неполноценной, но не уходит полностью.
В Шариате порой говорится о том, что совершающие определённое действие не веруют, и при этом имеется в виду неполноценность веры, а не её полное отсутствие.
В качестве примера можно привести известный хадис, в котором Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе» .[209]
Другой пример. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Аллахом, не верует, клянусь Аллахом, не верует, клянусь Аллахом, не верует!» Люди спросили: «Кто, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Тот, чей сосед не находится в безопасности от его зла» .[210]
Таким образом, в Шариате есть тексты, в которых под словами «не веруют» понимается неполноценность веры, а не её отсутствие. Соответственно, мы не должны обвинять в неверии тех, о ком говорится в упомянутом аяте, поскольку существует вероятность того, что это как раз тот случай, когда под словами «не веруют» понимается неполноценность веры, а не её отсутствие. И, действительно, существуют два обстоятельства, которые подтверждают, что в этом аяте под словами «не веруют» понимается именно неполноценность веры, а не её отсутствие.

Обстоятельство первое:
В аяте слова «не веруют» отнесены к трём категориям людей. Это те, кто не избирают Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, судьёй в своих делах; те, которые испытывают стеснение от его решения; и те, которые не подчиняются полностью решению Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
Согласно мнению того, кто считает, что в этом аяте под словами «не веруют» понимается не неполноценность веры, а именно её отсутствие, все три категории людей являются неверующими и выходят из религии. Однако относительно последних двух категорий у нас имеются доказательства того, что они не являются неверующими. В частности, у нас есть два неопровержимых доказательства.

Доказательство первое:
Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передал, что после покорения Мекки Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разделил добычу среди курайшитов, и ансары сказали: «Удивительное дело! С наших мечей всё ещё капает их кровь, а наша добыча отдаётся им!» Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, стало известно об их словах, и он собрал их и спросил: «Что это за слова, которые дошли до меня от вас?» Они ответили: «Всё так, как тебе передали» А они не лгали. Посланник Аллаха , мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Разве не довольны вы тем, что люди вернутся в свои дома с мирскими благами, а вы вернётесь в свои дома с Посланником Аллаха? Если бы люди пошли долиной или ущельем, а ансары пошли бы другой долиной или ущельем, я пошёл бы долиной ансаров и ущельем ансаров» .[211] После этого ансары сказали: «О Посланник Аллаха, мы довольны»[212] . Да будет доволен Аллах ансарами и всеми сподвижниками Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и да сделает Он их довольными! Сколь благочестивыми и искренними в своей вере были они и как сильно любили они Посланника Аллаха , мир ему и благословение Аллаха!

Доказательство второе:
‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, передала, что жёны Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, попросили его «соблюдать справедливость и относиться к ним так же, как относится он к дочери Абу Кухафы[213] » .[214] Да будет доволен Аллах супругами Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и да сделает Он их довольными!
Если вторая и третья категория не являются неверующими и под словами «не веруют» понимается именно неполноценность веры, а не её отсутствие, тогда то же самое мы должны сказать и о первой категории, поскольку всем трём категориям обещано одно и то же, а это означает, что положение у них одинаковое.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Этот аят хариджиты используют в качестве доказательства того, что правители, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» .[215]

Обстоятельство второе:
Этот аят был ниспослан об одном из участников битвы при Бадре, а среди участников битвы при Бадре не было впавших в великое неверие (куфр акбар), поскольку Аллах уберёг их от этого. Этот человек поспорил о чём-то с аз-Зубайром. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, вынес по их делу решение, которым участник битвы при Бадре остался недоволен и сказал Посланнику Аллаха , мир ему и благословение Аллаха, «Это потому, что он — сын твоей тёти?!» .[216]
Посмотрите, как этот участник битвы при Бадре не удовлетворился решением Посланника Аллаха , мир ему и благословение Аллаха. Он «не подчинился полностью».
Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал, комментируя Слова Всевышнего: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[217] : «Кто утверждает, что разрешено править и не по Шариату или разрешено обращаться за решениями к предкам или к законам, которые придумали люди, будь то законы Востока или Запада, тот однозначно является неверующим и это великое неверие. Что же касается того, кто считает, что нельзя обращаться за решениями и править в соответствии с законами или постановлениями, противоречащими Шариату, однако при этом он выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах из-за ненависти или любви к тому, относительно кого он выносит это решение, или по причине взятки или по политическим причинам, и так далее, и при этом он знает, что поступает несправедливо, совершает ошибку и противоречит Шариату Всевышнего Аллаха, вера такого человека неполноценна, и он впал в малое неверие (куфр асгар), малую несправедливость (зульм асгар)и малое нечестие (фиск асгар)» .[218]
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Когда Всевышний Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, говорят о том, что у человек нет чего-то из того, что обязательно должно быть, например, веры религии, молитвы, поста, ритуального очищения, хаджа и так далее, это означает, что он не делает того, к чему его обязывает эти действия. В качестве примера можно привести Слова Всевышнего: “Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запу-тано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью”. Сообщение о том, что вера отсутствует до тех пор, пока не будет того-то и того-то, следует воспринимать как указание на то, что это является обязанностью, и кто не исполняет эту обязанность, у того нет веры, обязательной для того, чтобы, как обещал Всевышний Аллах, войти в Рай без предварительного наказания» .[219]
Он, да помилует его Аллах, также сказал: «Отрицание каких-то действий в Коране и Сунне предполагает отсутствие чего-либо из того, к чему они обязывают. В качестве примера можно привести Слова Всевышнего: “Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью”» .[220]
Если кто-то попросит нас представить доказательства того, что Всевышний Аллах уберёг участников битвы при Бадре от великого неверия (куфр акбар), мы ответим следующим образом. Всевышний Аллах гарантировал им вход в Рай. Вспомним историю Хатыба, да будет доволен им Аллах. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Может быть, Аллах посмотрел на участников битвы при Бадре и сказал: “Делайте, что пожелаете, ибо Я уже гарантировал вам Рай!”» .[221]
А кто не признаёт эту особенность участников битвы при Бадре и то, что Всевышний Аллах уберёг участников битвы при Бадре от великого неверия (куфр акбар), тот, таким образом, вносит противоречие между хадисом и Словами Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» .[222] Ведь великий ширк и великий куфр не прощается, а Всевышний Аллах гарантировал им вход в Рай!
Кто-то может возразить: разве не может случиться так, что кто-то из участников битвы при Бадре впадёт в великое неверие (куфр акбар), но потом раскается? В этом случае не будет противоречий между аятами и хадисом.
Ответ в данном случае состоит из двух пунктов.
1. Всевышний Аллах уже простил участникам Бадра их грехи и не упоминал при этом покаяние в качестве необходимого условия этого прощения. А то, что Всевышний Аллах не ограничивал никакими условиями, мы должны понимать так, как оно сказано, а не придумывать свои условия.
2. Если бы мы согласились с этим мнением, получилось бы, что участники битвы при Бадре ничем не отличаются от других людей, потому что учёные единодушны в том, что покаяние является причиной для прощения любых грехов, в том числе и неверия. И если бы грехи участников битвы при Бадре были прощены Всевышним с условием предшествующего этому прощению покаяния, тогда участники битвы при Бадре ничем не отличались бы от других людей. То есть, соглашаясь с этим мнением, мы фактически отрицаем особенность, которой наделил Всевышний Аллах участников битвы при Бадре.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если мы станем утверждать, что говоря участникам битвы при Бадре: “Делайте, что пожелаете, Я уже простил вам”, Всевышний Аллах имел в виду малые грехи или прощение при условии покаяния, получилось бы, что между ними и остальными людьми нет никакой разницы. Также мы не имеем права утверждать, что в хадисе подразумевается великое неверие (куфр акбар), потому что известно, что великое неверие не прощается без покаяния самого человека. И точно так же мы не может утверждать, что имеются в виду малые грехи, которые прощаются за то, что человек избегал великих грехов» .[223]
Если кто-то скажет: в аяте говорится, что у того, кто не обращается за решениями к Шариату, нет веры, и из утверждения этого постановления Шариата вовсе не следует, что этот конкретный сподвижник стал неверующим, поскольку для того чтобы мы могли обвинить в неверии конкретного человека, должны соблюдаться определённые условия и отсутствовать препятствия.
Мы ответим следующим образом: этот конкретный сподвижник отличается от других тем, что аят был ниспослан по поводу него, и мы не можем толковать аят, не глядя на того, по поводу кого он был ниспослан. Конечно, мы знаем, что общность фразы важнее причины, по которой она была ниспослана, однако не может быть никаких разногласий в том, что на того, по поводу кого было ниспослано то или иное постановление, оно распространяется в первую очередь.
Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если у ниспослания аята была конкретная причина, то если аят содержит веление или запрет, то они распространяются на того, по поводу кого был ниспослан аят, и на других людей. Если же аят содержит похвалу или порицание, то они также распространяются на того, по поводу кого был ниспослан аят, и ему подобных» .[224]
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Не бывает так, чтобы постановление, ниспосланное по поводу конкретного человека, распространялось на других, но не распространялось на него самого» .[225]
Аз-Заракши, да помилует его Аллах, даже передал, что по этому поводу существует единодушное мнение учёных: «Мы не можем утверждать в соответствии со своим иджтихадом, что постановление, ниспосланное по поводу конкретного человека, распространяется на других людей, но не распространяется на него самого, о чём упоминал аль-кадый Абу Бакр в “Мухтасар ат-такриб”, поскольку постановление, ниспосланное по поводу конкретного человека, распространяется на всех людей» .[226]
________________________
[208]Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 65.
[209]Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 13; и Муслим, хадис № 168.
[210]Этот хадис приводит аль-Бухари в «Сахих», № 1016.
[211]Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 3778; и Муслим, хадис № 2437.
[212]Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 4331; и Муслим, хадис № 2438.
[213]Имеется в виду ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах.
[214]Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», № 2581; и Муслим, хадис № 6240.
[215]Ибн Таймийя, «Минхадж ас-Сунна», том 5, стр. 131.
[216]Этот хадис приводят аль-Бухари в «Сахих», хадисы №№ 2359, 2362, 2708, 4585; Муслим, хадис № 6065; Абу Дауд, хадис № 3637; Ат-Тирмизи хадис № 1363; Ан-Насаи, хадис № 5431.
[217]Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 65.
[218]Ибн Баз, «Аль-фатава», том 6, стр. 249.
[219]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 37.
[220]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 22, стр. 530.
[221]Этот хадис приводит аль-Бухари в «Сахих», № 6939.
[222]Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аяты 48, 116.
[223]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 490.
[224]Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 13, стр. 339.
[225]Ибн аль-Каййим, «Заад аль-ма‘ад», том 5, стр. 317.
[226]Аз-Заракши, «Аль-бурхан», том 1, стр. 117.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Сообщение »

Доказательство третье
Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение» .[227]

Наши оппоненты говорят: Тот, кто правит и принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующим, поскольку Всевышний Аллах назвал его лицемером, а лицемеры являются неверующими.
Ответ
1. Это верно, что аят ниспослан по поводу лицемеров. Однако если говорить о его смысле, то существуют две вероятности.
1 — Что эти люди стали лицемерами из-за того, что пожелали обращаться на суд к тагуту. Это мнение оппонентов.
2 — Что к качествам лицемеров относится желание обращаться на суд к тагуту, а подобие верующего лицемерам в одном из качеств, например, во лжи, не делает его неверующим. Таким образом, если верующий правит или принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, он уподобляется в этом лицемерам, однако не становится из-за этого неверующим, если только нет иных доказательств на то, что он стал неверующим.
Если же известно, что в данном случае человек может стать или не стать неверующим, мы не имеем права считать его неверующим, поскольку нельзя обвинять человека в неверии, если существует вероятность того, что он таковым не является. Мы имеем право назвать человека неверующим, только когда знаем это абсолютно точно и его действиям невозможно найти иных объяснений. В этом вопросе необходима крайняя осторожность, особенно если учесть, что у нас нет доказательств того, что эти люди названы лицемерами именно по причине того, что они обращаются на суд не к Аллаху и не руководствуются Шариатом.
2. Их желание обращаться на суд к тагуту не является неограниченным. Напротив, оно является ограниченным, и в нём есть то, что указывает на их отказ от неверия в него. А кто не считает обязательным не веровать в тагута, тот вне всяких сомнений, является неверующим, и это уже великое неверие (куфр акбар), выводящее человека из религии
Ат-Табари, да помилует его Аллах, сказал: «“Хотят обращаться на суд” то есть в своих спорах и тяжбах “к тагуту”, то есть к тому, кого они возвеличивают, и чьё мнение для них авторитетно, и они довольны его постановлением и принимают его вместо постановления Аллаха, “хотя им приказано не веровать в него”. То есть Всевышний Аллах велел им не веровать в то, что принёс им тагут, на суд к которому они обращались, а они оставили веление Аллаха и подчинились велению Шайтана» .[228]
________________________
[227]Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 60.
[228]Абу Джа‘фар ат-Табари, «Тафсир», том 5, стр. 96.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Пред.След.

Вернуться в О неверии и многобожии (куфр, ширк)

cron