"Мухтасар аль-'Улюу" имама аз-Захаби

Ответить
Аватара пользователя
Sulayman Abu Salih
Сообщения: 458
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

"Мухтасар аль-'Улюу" имама аз-Захаби

Сообщение Sulayman Abu Salih » 25 мар 2017, 22:04

Сокращенная версия книги «Возвышенность Всевышнего Всепрощающего Аллаха»


Автор: имам Шамсу-д-дин аз-Захаби, да помилует его Аллах


Комментарии и проверка сообщений: шейх Насыру-д-дин аль-Альбани, да помилует его Аллах


Содержание

Предмет исследования данного труда и его особая важность
Сомнения и ответы на них
«Мухтасар аль-'Улюу» имама аз-Захаби



Аватара пользователя
Sulayman Abu Salih
Сообщения: 458
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

Сообщение Sulayman Abu Salih » 25 мар 2017, 22:23


С именем Аллаха Милостивейшего, Милующего!
Да будет тебе известно, уважаемый читатель, что данная книга посвящена разбору одного из наиболее значимых и важных вопросов вероучения, обсуждение которого породило раскол среди мусульман, длящийся со времени появлении секты му’тазилитов и вплоть до сегодняшнего дня. Речь пойдет о вопросе Возвышенности Всемогущего и Великого Аллаха над всеми Своими творениями, что достоверно установлено священными текстами Писания Аллаха и Сунной Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, переданной таким количеством передатчиков, которое исключает какую-либо возможность ошибки и фальсификации ее текста (т.е. мутаватир), а также подкрепляется здравым чувством веры, изначально заложенным в человека (фитра). И если бы не ряд отклонившихся от Сунны сект, открывших пред собой и теми, кто пришел после них, дверь аллегорической интерпретации (таъвиль), то никто бы из мусульман не впал в отрицание упомянутых текстов. Так, шайтан замыслил и устроил коварную кознь против своего врага - человека, чем смог воспрепятствовать ему вступить на правый путь истины.
Как иначе можно описать подобное, если сами сторонники таъвиля едины во мнении о том, что изначально любые слова должны восприниматься в своих прямых значениях, выходить за пределы которых в пользу метафорических смыслов недопустимо, если не считать случаев, когда принятие того или иного слова в прямом значении невозможно, либо когда существует некая рациональная, контекстная или фразеологическая предпосылка, оправдывающая отклонение от прямого смысла?! Между тем, вы можете видеть, как они вступают в противоречие с этой основой, которую же сами и заложили в качестве таковой, делая это по основанию абсолютно беспочвенному и далекому от элементарной логики человека, верующего в слова Аллаха и хадисы Его пророка. Так, если кто-то, например, скажет: «Пришел правитель…», а затем явится некто из таких сторонников таъвиля и заявит, что понимать это короткое предложение нужно, как «Пришел раб правителя…» и т.п., будет ли оно понято также хоть кем-то в этом мире?! И если вы возразите против такого толкования, он непременно скажет вам, что это выражение является метафорой. А если ему сказать, что к метафорическому толкованию прибегают лишь в случае невозможности принятия слов в прямом смысле или при наличии соответствующей предпосылки, а ни того ни другого здесь не усматривается, он промолчит либо примется оспаривать ваши слова, при помощи ложных аргументов.
Кто-то может сказать нам: «Разве возможно, чтобы обладающий здравым рассудком вел себя таким образом?» - я отвечу, что именно так и ведут себя секты сторонников таъвиля из числа му’тазилитов и попавших под влияние их идей, отрицающих прямые значения божественных Имен и Качеств. Мы не станем погружать вас глубоко во все эти сравнения, и ограничимся лишь двумя конкретными примерами из Корана, один из которых точь в точь соответствует сравнению, приведенному нами выше, а второй имеет непосредственную связь с темой, рассматриваемой в данной книге.

Пример первый:
Всевышний Аллах сказал: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». (Заря, 22). Некоторые так и истолковали эти слова Аллаха, а именно «И придет твой Господь…», некоторые же истолковали этот аят иначе при помощи таъвиля, равно как они истолковали и другие слова Аллаха, сказавшего: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придет к ним, осененный облаками, вместе с ангелами и все будет решено?» (Корова, 208-210). Так, некоторые из них сказали: «Т.е. неужели они ожидают, что Аллах осенит их облаками…», отринув, таким образом, прямой смысл Пришествия, подобающего Всевышнему Аллаху. А некоторые из приверженцев своих прихотей в религии и вовсе впали в крайность, сказав: «В словах Всевышнего Аллаха «Неужели они ожидают чего-либо иного…» речь идет об иудеях, и смысл их заключается в том, что они не примут твою религию (о Мухаммад) до тех пор, пока Аллах не явится к ним осененный облаками для того, чтобы они могли узреть Его воочию. А все потому, что иудеи считали Аллаха подобным Его творениям и допускали в отношении Аллаха такие Качества, как приход и уход». Данное толкование в своих примечаниях к книге «аль-Асма ва ас-Сыфат» (447-448) аль-Кавсари привел со слов Фахруддина ар-Рази и согласился с ним. Вы только вдумайтесь, да поведет Аллах нас прямым путем, как он отверг Пришествие Аллаха, о котором прямо и ясно утверждается в упомянутых аятах!!! Данное Пришествие произойдет лишь в День Воскресения, как отмечается в «Тафсире Ибн Джарира ат-Табари» (12/245-246). Так, комментируя слова «Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа?!» (Скот, 158) имам ат-Табари приводит слова Къатады и Ибн Джурайджа о том, что это произойдет в День Воскресения. То же самое передается и со слов Ибн Мас’уда в «ад-Дурр аль-Мансур» (1/142).
Итак, этот сторонник таъвиля при помощи изобилия аллегорических толкований отверг Пришествие Аллаха в День Воскресения, подтверждаемое рассматриваемым аятом и многочисленными хадисами на эту тему, но не ограничился этим и приписал мнение о допустимости описывать Аллаха Пришествием иудеям, заявив, что данный аят был ниспослан именно о них.
Это не что иное, как заблуждение и ложь!!!
Что касается заблуждения, то оно явственно прослеживается в искажении аятов Корана, которое ко всему прочему предполагает собой критику имамов этой общины, веривших в Пришествие Аллаха в День Воскресения. А что касается лжи, то она заключается в том, что ни один из имамов не говорил о том, что данный аят был ниспослан об иудеях, не говоря уже о том, что подобное утверждение отвергается контекстом, в котором он упоминается. Так, Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам шайтана. Воистину, он для вас – явный враг. А если вы споткнетесь после того, как к вам явились ясные знамения, то знайте, что Аллах – Могущественный, Мудрый. Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним, осененный облаками, вместе с ангелами, и все будет решено? К Аллаху возвращаются дела». (Корова, 208-210).
Как вы можете видеть сами, речь в данном аяте обращена к верующим и именно поэтому, комментируя данный аят, имам ат-Табари в своем «Тафсире» (4/259) сказал: «Под словами: «А если вы споткнетесь…» Аллах, Великая Слава Ему, имеет в виду: «Если вы ошибетесь и заблудитесь относительно истины, поступив наперекор Исламу и его законам после тех доводов от Меня, которые явились к вам, и подтверждений истинности Моего руководства, и после того, как для вас стало очевидным дело Ислама на основании доказательств, лишающих вас каких-либо оправданий, о верующие, то знайте…».(и далее по тексту)
Да, следует признать, что в своем «Тафсире» (4/255) по поводу слов Аллаха «Принимайте ислам целиком…» ат-Табари приводит слова ‘Икримы сказавшего: «Данный аят был ниспослан о Са’лябе, ‘Абдуллахе ибн Салляме, Ибн Йамине, сыновьях Ка’ба – Асаде и Усайде, Шу’бе ибн ‘Амре и Кайсе ибн Зейде – и все они были иудеями. Они сказали: «О Посланник Аллаха, раньше мы высоко чтили субботу, а посему позволь нам продолжать соблюдать субботу. И поистине Тора – это Писание Аллаха, а посему позволь нам читать ее в молитвах по ночам». Именно после этого и был ниспослан аят: «Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам шайтана».
Однако я замечу, что даже с учетом того, что в данном предании речь идет об уже уверовавших из числа иудеев, оно недостоверно по причине пропуска в иснаде. И даже если бы оно было достоверным, все равно нельзя было бы говорить, что данный аят был ниспослан относительно иудеев, поскольку такое обобщенное высказывание, сделанное без необходимых уточнений, означает, что речь идет об иудеях, оставшихся неверными, в то время, как все обстоит с точностью до наоборот.
А теперь поразмыслите сами, да помилует нас Аллах, сможете ли вы найти во всех этих прямых и ясных аятах какую-либо из упомянутых выше предпосылок, вынуждающих человека, услышавшего эти аяты, понять их не в прямом, а метафоричном смысле?! Нет и еще раз нет! Они же (сторонники таъвиля) поняли Пришествие Всевышнего Аллаха, как пришествие, подобное пришествию кого-либо из Его созданий, что является чистейшей воды уподоблением. И именно это ошибочное понимание вынудило их отвергнуть факт Пришествия Аллаха и отнести данный аят на счет иудеев, прибегнув к его аллегорическому толкованию! Вместе с тем они вполне могли признать данное Качество Всевышнего Аллаха так же, как признавали его мусульмане первых поколений нашей общины (саляф) без какого-либо уподобления, в соответствии со словами Аллаха: «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». (Совет, 11), а иначе им придется также аллегорически истолковать Слух и Зрение Аллаха на том основании, что в Коране и Сунне Всевышний Аллах заявил о наличии у Своих творений зрения и слуха, и сказать: «Если мы признаем за Аллахом слух и зрение, то тем самым мы Его уподобим Его же творениям!» Именно таким образом и поступили му’тазилиты, интерпретировав Зрение и Слух Аллаха как Его знание, полагая, что при этом они исходят из принципа отведения (танзих) от Аллаха всякого подобия. Из чего выходит, что они уверовали в первую часть аята, а именно: «Нет ничего подобного Ему…», но не уверовали во вторую – «… и Он – Слышащий, Видящий!»
Что же касается аш’аритов и других представителей поздних поколений общины (халяф), то они уверовали в обе части данного аята, сумев совместить как принцип отведения от Аллаха всякого подобия (танзих), так и необходимость признания Его Качеств (исбат), говоря: «Слух и Зрение Аллаха не такие, как наши слух и зрение». Это и есть истина, и им следовало бы поступать таким образом с любым из Качеств, которым Аллах описал Себя, и говорить: «Пришествие Всевышнего Аллаха – это истина, однако оно не подобно нашему пришествию. Нисхождение Аллаха – это истина, установленная хадисами-мутаватир, однако оно не подобно нашему нисхождению…» и т.д. со всеми Качествами Аллаха. Но, к великому сожалению, они не занимают такой позиции в отношении многих из Качеств Аллаха, и в частности к тем, которые мы обсуждаем сейчас, интерпретируя их так, как мы упоминали выше или как то иначе, и, поступая так же в отношении Вознесения Всевышнего Аллаха, о котором мы поговорим далее.

Пример второй:
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон». (Преграды, 54), а также: «Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознесся на Трон». (Гром, 2).
Представители поздних поколений общины истолковали Вознесение (истива), упомянутое в этих и подобных им аятах, как овладение (истиля), и в оправдание такого толкования в их кругах широко распространилось цитирование слов поэта, сказавшего:
«Возвысился (истава) Бишр надо всем Ираком
Не прибегнув к мечу и не пролив крови ни капли…»

При этом они делают вид, словно им неизвестно о согласованности мнений имамов тафсира, хадиса и арабской лингвистики о том, что данная интерпретация является неверной и о том, что смысл слов «…вознесся на Трон…» заключается в возвышении и подъеме на него. На страницах данной книги вам предстоит самим увидеть слова этих имамов эпоха за эпохой, переданных с их уст при помощи достоверных цепочек рассказчиков. Среди них вам встретятся также и те, кто передал единогласное мнение ученых об этом, как например, Исхакъ ибн Рахавайх и Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имен которых было бы уже достаточно, как непреложного довода в этой теме.
И, несмотря на все это, мы не перестаем видеть, как ученые поздних поколений общины, за исключением малого количества из них, разъясняя смысл аятов о Вознесении Аллаха, а также аятов и хадисов о других Качествах Всевышнего, увязают в своем противоречии словам первых мусульман.
Вероятно, кто-то из уважаемых читателей озаботится вопросом о причине такого их поведения, и я отвечу, что оно вызвано не чем иным, как отказом от следования по стопам первых поколений мусульман, а затем их ошибочным пониманием, что Возвышение Аллаха, упомянутое в данных аятах, это возвышение, свойственное Его творениям. А поскольку это, по единому мнению ученых, несовместимо с принципом обязательного отведения от Аллаха всего неподобающего, то они устремились прочь от такого понимания, обратившись к упомянутой интерпретации, полагая, что тем самым они избавились от наговора на Всевышнего Аллаха того, что Ему не приличествует.
Надо сказать, что к числу великих ученых в течение непродолжительного времени придерживавшихся данной интерпретации, относилась целая группа из обладателей знаний. В частности, к ним относился имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, а также выдающийся прославленный ученый Абу Мухаммад аль-Джувейни аш-Шафи’и (умер в 438 г.х.), которого некоторое время спустя Аллах вывел к следованию по стопам первых поколений мусульман относительно понимания Вознесения Аллаха и прочих Его Качеств. Впоследствии, этот ученый написал полезное послание[1], которое предварил искренним наставлением для своих братьев в Аллахе, подробно поведав в нем о своих колебаниях и растерянности, когда в один из периодов своей жизни на пути знаний он встал перед выбором, за кем последовать: за первыми поколениями мусульман или учеными Каляма его эпохи, толковавших понятие Вознесение (аль-истива), как овладение (аль-истиля). Так, он, да смилуется над ним Аллах, писал:
«Знайте, что в течение какого-то периода своей жизни я пребывал в растерянности относительно трех вопросов, а именно:
1) Вопроса относительно Качеств Аллаха,
2) Вопроса относительно Нахождения Аллаха Поверх всего сущего,
3) И вопроса относительно букв и звуков славного Корана.
Я терялся среди различных мнений по всем этим вопросам, которые я обнаруживал в книгах современных авторов: между аллегорической интерпретацией Божественных Качеств с их искажением; неакцентированием внимания на них с воздержанием от каких-либо заключений; и признанием их без каких-либо интерпретаций, отрицания, уподобления и сравнения.
Я находил, что священные тексты Писания Всевышнего Аллаха, а также Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, гласят о прямых смыслах этих Качеств Аллаха, и таким же образом должны признаваться в вопросе Возвышенности Аллаха и Его Нахождении Поверх всего сущего, а также в вопросе букв и звуков (в Речи Аллаха). Между тем в книгах представителей поздних поколений из числа сторонников каляма я обнаружил мнения таких, кто истолковывал Вознесение Аллаха, как покорение и овладение Им (чего-либо), Его Нисхождение – как нисхождение Его велений, две Его Руки – как два могущества или два благодеяния, Стопу (Къадам) Аллаха – как «…воздаяние за благодеяния (къадам сыдк)[2] пред Господом …» и т.п. Также я обнаружил, что наряду со всем этим они рассматривали Речь Аллаха, как Качество, существующее вместе с Его сущностью без букв и звуков, а что касается самих этих букв, то их они рассматривали как выражение этого Качества.
Одними из тех, кто последовал всему этому полностью или частично, были люди, которых я высоко ценю в своем сердце, как например, целая группа шафиитских факыхов-аш’аритов, ибо именно согласно мазхабу аш-Шафи’и я узнал о законоположениях и обязательствах своей религии. Я видел, как такие прославленные шейхи придерживались этих мнений, а ведь они были моими учителями и, смотря на их высокое достоинство и знания, я доверял им целиком и полностью. Вместе с тем, я испытывал неприязнь ко всем этим интерпретациям, и сердце мое не находило никакого успокоения в них, я находил их мутными и мрачными, а когда я думал о них, меня не покидало ощущение душевной тяжести и дискомфорта. Я был словно запутавшийся человек, оказавшийся в тупике, переживающий в сердце из-за своих колебаний и непостоянства.
Я боялся свободно и безо всяких уточнений говорить о признании таких Качеств как Возвышенность Аллаха, Его Вознесение и Нисхождение, опасаясь тем самым приписать Ему схожесть и ограничения. Но при всем при этом, когда я смотрел на священные тексты в Писании Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, я находил, что они однозначно указывают на прямые значения этих Качеств, а также видел, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напрямую заявлял о них, рассказывая о своем Господе и описывая Его ими. И мне совершенно очевидно, что на его благородных собраниях присутствовали как знающие, так и невежественные, как смышленые, так и простаки, а также разные бедуины и невоспитанные люди, однако я не встречал, чтобы он хоть раз сделал какие-нибудь комментарии к этим текстам, ни напрямую, ни хотя бы видимым образом, благодаря чему можно было бы отклониться от прямых значений этих Качеств, и обратиться к их интерпретации, как сделали это мои учителя факыхи-мутакаллимы[3], истолковав Вознесение Аллаха овладением, Его Нисхождение – нисхождением Его повелений и т.п. Также я ни разу не встретил сообщений от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, чтобы он предостерегал людей от веры в то, что явственно прослеживалось из его слов, когда он описывал своего Господа Нахождением Поверх всего сущего или наличием у Него Двух Рук и т.д. Также не передается от него никаких слов, которые бы указывали на то, что у этих Качеств есть какие-то иные скрытые значения, отличные от того, что явно проистекает из их смыслов. И я вижу, как Всемогущий и Великий Аллах говорит: …»
- далее он привел некоторые аяты и хадисы о Вознесении Аллаха и Его Нахождении Поверх всего сущего, после чего сказал:
«…Познав это и убедившись в оном, мы избавимся от предрассудков таъвиля (интерпретаций), невежества та’тыля (отрицания), а также глупости ташбиха и тамсиля (придания сходства и уподобления), признав Возвышенность нашего Пречистого Господа, Его Нахождение Поверх всего сущего и Его Вознесение на Свой Трон так, как это приличествует и подобает Его Величию! Истина в этих вопросах предельно ясна и именно в ней души людей обретают удовлетворение, а различные искажения (тахриф) типа тех, что под Вознесением (аль-истива) имеется в виду овладение (аль-истиля), отвергаются здравыми умами.
Что же касается воздержания от каких-либо заключений относительно этих Качеств, то оно является сознательным невежеством, так как Всевышний Господь рассказал нам о Себе, описав Себя всеми этими Качествами, именно для того, чтобы мы узнали о том, каков Он, тогда как наше воздержание от их признания или отрицания есть уклонение в сторону от самой цели этого - от ознакомления нас с ними. Аллах рассказал нам о Себе, описав Себя ими, именно для того, чтобы мы признали то, чем Он описал себя, а не для того, чтобы мы воздерживались от этого!
То же самое касается уподобления Аллаха и придания Ему схожести с чем-либо – все это дурь и глупость! И тот, кого Всевышний Аллах наставит к признанию Его качеств без их искажения, без придания им образа и без воздержания от заключений по ним, тот, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, остановится именно на том, что от него и требовалось!..»
- после этого автор принялся разъяснять причины, побудившие ученых каляма к истолкованию Вознесения Аллаха (аль-истива) овладением (аль-истиля), сказав:
«Аллах раскрыл мое сердце относительно шейхов, истолковавших Вознесение (аль-истива) овладением (аль-истиля) и т.п., посредством моего знания о том, что они восприняли Качества Всевышнего Господа не иначе как нечто, приличествующее творениям, а потому не смогли понять, что Аллах возносится так, как подобает лишь Ему. Именно из-за этого они стали искажать слова, подменяя их значения, и отвергли то, чем Всевышний Аллах описал Себя Сам. Далее мы поясним это, если будет на это воля Аллаха.
Нет сомнения, что и мы и они признаем такие Качества Аллаха, как Жизнь, Слух, Зрение, Знание, Могущество, Воля и Речь. Вместе с тем мы с абсолютной уверенностью можем утверждать, что не можем помыслить жизни, кроме как свойства, существующего в наших телах. Также мы не можем помыслить слуха или зрения, кроме как свойств, которые существуют благодаря нашим органам слуха и зрения. И так же, как они говорят, что Жизнь Аллаха, Его Знание, Его Зрение и т.д. не являются акциденцией (временным, преходящим и изменчивым свойством, подобным свойствам творений), а являются его Качествами в том виде, в котором они приличествуют лишь Ему, но не нам, точно так же и мы говорим, что Жизнь Аллаха, а также Его Знание, Слух и Зрение известны нам, но не представляются нами в каком-то образе – все это не является акциденциями, а является Качествами в том виде, в каком они подобают лишь Аллаху.
И ровно так же следует воспринимать Нахождение Аллаха Поверх всего сущего, Его Вознесение и Нисхождение. Так, Нахождение Аллаха Поверх всего сущего известно, и под этим я имею в виду, что оно установлено в прямом смысле так же, как установлено Зрение и Слух Аллаха, которые известны нам, но не представляются в каком бы то ни было образе. Вот также и Нахождение Аллаха Поверх всего сущего известно, установлено, не представляется в каком-то образе, и является таким, каким оно подобает лишь для Аллаха. И Вознесение Аллаха на Свой Трон известно и не представляется в образе движения и перемещения с места на место, как это свойственно вознесению Его творений, однако является таким, каким оно подобает Его Величию. Качества Аллаха известны нам в целом с точки зрения их наличия, но не с точки зрения их образа или детализации. Так, верующий в эти Качества, с одной стороны является зрячим, а с другой – слепцом: зрячим с точки зрения наличия этих Качеств и признания их, а слепцом с точки зрения их образа и конкретной формы. Благодаря такому подходу объединяются признание Качеств, которыми Аллах описал Себя Сам, с одной стороны, и отрицание искажения их смыслов, уподобления и воздержания от каких-либо заключений по ним, с другой. Этого и желает от нас наш Всевышний Господь, являя нам Свои Качества, дабы мы познавали Его и верили в Его Качества в их прямых значениях, отвергая от них какое-либо сходство с качествами творений, и не отрицая их при помощи различных интерпретаций и искажений. И с этой точки зрения между Слухом Аллаха и Его Вознесением нет никакой разницы, как нет разницы между Зрением Аллаха и Его Нисхождением, поскольку относительно всего этого имеются подверждающие тексты.
И если в ответ на наше признание Вознесения Аллаха они скажут нам, что тем самым мы придали Аллаху схожесть с Его творениями, то тогда и мы можем сказать в ответ на их признание Слуха Аллаха, что тем самым они придали Аллаху схожесть с Его творениями и описали Господа свойством, присущим творениям! И если они скажут, что это не свойство, присущее творениям, однако это такой слух, который подобает лишь Аллаху, то и мы скажем, что Вознесение Аллаха и Его Нахождение Поверх всего сущего это не придание Ему ограничений, однако это такие вознесение и нахождение сверху, которые подобают лишь Ему. Любое уподобление, которое они вменяют нам в вину за признание Вознесения Аллаха, Его Нисхождения, Его Рук, Лика, Стопы, Смеха и Удивления, мы также можем вменить им в вину за признание Жизни Аллаха, Слуха, Зрения и Знания. Так же, как они не считают все это свойствами, присущими творениям, так же и мы не считаем перечисленное органами или тем, чем описаны творения, и будет абсолютно несправедливо с их стороны воспринимать Вознесение, Нисхождение, Лик и Руки, как качества творений, чтобы нуждаться в их интерпретации и переиначивании.
Кто будет непредвзят и объективен, тот поймет сказанное нами, убедится в этом, примет наше наставление и станет верить в Аллаха, признавая все Его Качества, и те и другие без разделения, отвергая их уподобление качествам творений, а также их отрицание, интерпретацию и воздержание от заключения по ним. Именно этого и желает от нас Аллах, ибо как об одних, так и о других Качествах Аллаха упоминается в одном и том же источнике – Коране и Сунне. И если одни Качества мы будем признавать безо всяких интерпретаций, а другие будем переиначивать и истолковывать, то уподобимся тем, кто верует в одну часть Писания и не верует в другую. И этого разъяснения будет вполне достаточно, если будет на то воля Всевышнего Аллаха!»

Из этих слов имама аль-Джувейни, да смилуется над ним Всевышний Аллах, отчетливо проясняется причина, побудившая представителей поздних поколений, (за исключением тех, кого Аллах пожелал уберечь от этого), вступить в противоречии с первыми поколениями мусульман относительно толкования аятов о Вознесении Аллаха. И причина эта заключалась в том, что они ошибочно восприняли его, как вознесение, которое может быть свойственно лишь творениям Аллаха, а сие означает придание Аллаху схожести с Его творениями, которое они отвергли, прибегнув к своей интерпретации Вознесения (аль-истива) овладением (аль-истиля).
Однако, что воистину удивительно, так это то, что убегая от одного, они угодили в гораздо худшее:
Во-первых, это отрицание (та’тыль), а именно отрицание такого Качества Аллаха, как Его подлинная (не метафоричная) Возвышенность надо всеми Его творениями в том виде, в котором это приличествует лишь Ему. И данный факт предельно ясно передается в словах имама аль-Джувейни.
Во-вторых, это придание Аллаху сотоварища из числа Его творений, который в состоянии противостоять Его велениям, поскольку понятие овладение (аль-истиля) с точки зрения арабского языка используется лишь как следствие, предшествовавшей ему борьбы, в чем вы сможете самостоятельно убедиться на страницах данной книги, дойдя до главы, посвященной биографии имама арабской лингвистики Ибн аль-А’раби. Среди прочего в ней сообщается о том, что однажды некий человек в присутствии Ибн аль-А’раби сказал, что смысл Вознесения Аллаха (аль-истива) заключается в Его овладении (аль-истиля), на что имам сказал ему: «Замолчи! Арабы не говорят, что человек «овладел какой-то вещью» до тех пор, пока у этого человека не будет соперника, претендующего на эту вещь, и тот из них, кто одержит верх над другим, тот и овладел (иставля). Что же касается Всевышнего Аллаха, то у Него нет никаких соперников!» Цепочка передатчиков данного сообщения достоверная и выдающийся ученый по арабской грамматике Нафтавайх использовал его в качестве довода в книге «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя», о чем вы прочтете в соответствующей главе данной книги.
Итак, мы спрашиваем этих сторонников таъвиля, кто же тот соперник Всевышнего Аллаха, о котором можно было бы сказать, что одолев его, Аллах овладел его собственностью?! Избавиться от необходимости поиска ответа на этот вопрос сторонники таъвиля смогут лишь в том случае, если откажутся от своей интерпретации и вернутся к толкованию первых поколений общины!
Спохватившись, один из сторонников каляма выдумал еще одну премудрость, а именно истолковав, что овладение (аль-истиля), которое, по их мнению, и имеется в виду под Вознесением (аль-истива), это овладение, не содержащее в себе смысла борьбы с кем-либо.[4]
Со своей стороны я заявляю, что, не говоря уже о прямом противоречии данных слов арабскому языку, о чем мы упомянули выше со слов ибн аль-А’раби, самым лучшим, что можно будет сказать о них это то, что они являются интерпретацией другой интерпретации!!! Как они вообще умудрились завести себя в этот тупик?! Неужто не лучше им было сказать, что Аллах поднялся над Своими творениями подъемом, не содержащим в себе какого-либо сходства?! Это было бы лучше, даже в том случае, если бы подъем с точки зрения арабского языка в обязательном порядке предполагал бы сходство! Что уж тогда говорить, если на самом деле он не предполагает его, ведь понятие «аль-истива» в Коране, приписываемое к Аллаху в аятах о Троне, точно так же приписывается и к ковчегу Нуха (…и спала вода, и свершилось повеление, и поднялся (истават) он на ал-Джуди… (Худ, 44)), а также к растениям (…В Инджиле же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и поднялся (истава) на своем стебле, восхищая сеятелей… (Победа, 25).) ?! И ведь известно, что подъем ковчега на гору вовсе не подобен подъему растений на своем стебле. Также и подъем человека на спину верхового животного, и взлет птицы на голову человека или крышу здания – все это называется подъемом (аль-истива), однако применительно к каждому отдельному объекту этот подъем будет осуществляться по-своему. Т.е. общая точка соприкосновения между этими подъемами будет лишь в самом названии, но по своей сути они будут отличаться друг от друга. Поэтому Вознесение Всевышнего Аллаха – это вознесение и подъем, однако в том виде, который приличествует лишь Ему, ибо нет у Него никакого подобия!
Что же касается понятия овладение (аль-истиля) то, кроме как с уст сторонников каляма, его использование в отношении Аллаха не приводится вообще нигде! Только задумайся над тем, что этот калям сотворил со своими последователями: он приукрасил для них мысль о том, чтобы они охарактеризовали Аллаха качеством, свойственным лишь Его творениям, и не согласились с тем, чтобы описать Его подъемом, не имеющим себе никакого подобия и о котором говорили их предшественники (саляф). А посему нет ничего удивительного в том, что первые поколения общины осуждали калям и его последователей, (отдельные цитаты об этом вы прочтете в данной книге), в чем с ними были согласны и некоторые представители поздних поколений. Так ас-Субки в книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (12 стр.) писал: «Нет ничего более вредоносного для правильных вероубеждений, чем две вещи: наука калям и греческая философия…»
Более того, как это видится мне, вред учения таъвиля для его сторонников, который склоняет их к отходу от Шариата, вообще не имеет границ! Если бы не этот таъвиль, то не было бы сегодня людей, утверждающих о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), а еще прежде не было бы их братьев каррамитов-батынитов, которые отвергли Шариат Аллаха со всем его содержимым, будь то неметафоричность Рая и Ада, молитвы, закята, поста или хаджа, которым они дали свои интерпретации. Так, выдающийся ученый аль-Муртада аль-Йамани в своей книге «Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк» (стр. 135), говоря о безобразности таъвиля, писал: «Поистине, если му’тазилиты или аш’ариты обвинят в неверии некого батынита за то, что он отвергает прекрасные Имена Аллаха, а также Рай и Ад, этот батынит непременно ответит им: «Я не отвергаю их! Я лишь говорю, что все это имеет метафоричный смысл, ровно так же, как вы не отвергаете Имена Всемилостивый, Милующий и Мудрый, называя их всего лишь метафорами! Как так получается, что вам будет достаточно верить лишь в метафоричный смысл Имен Всемилостивый и Милующий, несмотря на то, что эти два Имени являются наиболее видными из прекрасных Имен Аллаха, а мне, в то же самое время, этого будет недостаточно в отношении остальных Его Имен, а также Рая и Ада, которые по своему положению гораздо ниже, нежели Имена Аллаха?! Как же велика разница между верой в Аллаха с Его Именами, и верой в Его творения! И если вам достаточно верить в наиболее видные Имена Аллаха лишь метафорично, то почему мне не будет достаточно такой же веры в отношении Рая, Ада и загробной жизни?!...»
То же самое касается и современной секты кадиянитов, которые при помощи концепции таъвиля отвергли многие шариатские положения, единогласно принятые всей общиной, к чему в частности можно отнести их заявление о том, что со смертью пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, пророчество не прекратилось. В этом они последовали по стопам своего «пророка» Мирзы Гуляма Ахмада, а до него по стопам Ибн ‘Араби, истолковав слова Аллаха «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а является Посланником Аллаха и печатью пророков» (Сонмы, 40), как указание на то, что Мухаммад являлся украшением всех пророков, а не последним из них. Что же касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не будет пророка после меня…» то их они истолковали, как «не будет пророка вместе со мной…». Также они отвергли существование джиннов, несмотря на многократное упоминание о них в Благородном Коране, не говоря уже о Сунне, в которой они представлены во всем многообразии своих описаний и качеств. Кадияниты же заявили, что джинны – это всего лишь определенная категория людей! Помимо этого они придерживаются целого ряда и других заблуждений, и все они явились следствием изобилия разного рода интерпретаций, к которому изначально прибегли представители поздних поколений, объясняя смысл аятов о вознесении Аллаха, а также других аятов, повествующих о Его Качествах.
Нет ничего, что бы лучше свидетельствовало о вреде таъвиля для его почитателей, чем широко известное в их кругу высказывание, которое не сходит с их уст всякий раз, как поднимается вопрос о божественных Качествах. А именно о том, как необходимо верить в них, согласно их прямым значениям или же на основе их интерпретации. Речь идет об их словах: «Путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!»
Любой просвещенный юноша, чье шариатское образование не было запятнано знанием каляма, вероятнее всего даже не поверит, что кто-то из представителей поздних поколений умудрился заявить подобное. И надо сказать, что, учитывая их ужасающую омерзительность, он будет иметь на это полное право. Тем не менее, это является печальной действительностью, общеизвестной для искателей шариатских знаний. И вот, один из примеров этому из книги, которую сторонники таъвиля читают вместе со своими учителями.
Так, аль-Баджури в своих примечаниях к книге «аль-Джавхара» (стр. 55) под словами автора:
Любой текст, внушающий тебе мысль о придании Аллаху сходства (ташбихе),
Истолкуй или же скажи, что его смысл известен лишь Аллаху, желая при этом танзиха.[5]

писал: «Путь представителей поздних поколений - более сведущий и более мудрый, поскольку вносит большую ясность в данном вопросе и содержит в себе опровержение взглядов оппонентов. Этот путь является более верным, и именно поэтому автор упомянул его первым. Что же касается пути представителей первых поколений, то он более безопасный, поскольку избавлен от необходимости конкретизировать тот или иной текст смыслом, который в конечном итоге может оказаться противоречащим тому, что имел в виду Всевышний!»
Этого же придерживается и известный своей непримиримой враждой к сторонникам Сунны и хадисов аль-Кавсари, все высказывания которого косвенно указывают на это мнимое превосходство пути халяфов над путем саляфов, а в своих комментариях к книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (стр. 132) он и вовсе говорит об этом прямо и не прикрыто.
Если же человек поразмыслит над этим высказыванием, то обнаружит, что оно представляет собой апогей невежества, более того - апогей заблуждения. Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя в своей книге «Аль-‘акыда аль-Хамавийя» описывает это так: «Как же эти поздние могут претендовать на бóльшую осведомленность в религии?! А особенно если учесть, что под представителями поздних поколений имеют в виду сторонников каляма, которые постоянно впадали в путаницу по вопросам религии и были настолько плотно укрыты завесой от познания Аллаха, что прошедший по их пути до самого конца, так описывал их конечный итог:
«Клянусь своей жизнью, все школы я обошел,
И углубился во все вехи этой науки.
Но кроме с досадой сжимающих зубы в ней ничего не нашел,
Или тех, кто растерянно о подбородок опер свои руки».
Они признаются в этом, цитируя своих предшественников, или сочиняя в своих книгах новые признания, примером чего могут служить слова одного из их лидеров, писавшего:
«Финалом разума потуг явились оковы и путы,
Заблужденье - бóльшая доля людских усердий!
И не в ладу с телами наши собственные души
А жизни итог – одни страданья и беды!
Длиною в жизнь был поиск, но ничего не снискали
Лишь понабрались слов «сказал…» да «сказали…»
А еще один из них говорил: «Последователи каляма испытывают сомнения в предсмертный миг больше, чем кто-либо иной из людей».
Итак, если все обстоит таким образом, то значит не нашлось у них даже одного предания о подлинном и чистом познании Аллаха, и не смогли они выйти к ручью этого познания и даже напасть на его след.
Как же эти ущербные, потерянные и путающиеся в своих словах слепцы могут быть более сведущими об Аллахе и Его аятах, нежели первые верующие из числа мухаджиров и ансаров, а также тех, кто строго последовал за ними из числа преемников пророков и посланников, путеводителей прямого пути и светил, разгоняющих мрак?! Более сведущими, нежели те, на ком зиждется Писание Аллаха и те, кто несут его?! Более сведущими, нежели те, кого Аллах одарил таким знанием и мудростью, благодаря которым они будут выделяться среди остальных последователей пророков?! Более сведущими, нежели те, кто смог охватить истины познаний и их тайны так полно, что если поставить рядом с ними мудрость других, то устыдится пожелавший сравнить их?!
Вдобавок ко всему, как представители лучших поколений этой общины могут иметь меньше знаний и мудрости, а особенно знаний об Аллахе, Его законах, Именах и словах, нежели те, кто по сравнению с ними являются малыми детьми?! И как может быть так, чтобы эти философствующие цыплята, последователи греков и индусов, были более сведущими об Аллахе, нежели наследники пророков, а также приверженцы Корана и веры?!»

Выдающийся ученый ас-Саффарини в «Шарх аль-‘Акыда» (1/21) писал: «Невозможно, чтобы пришедшие позже были более сведущими, нежели те, кто предшествовал им, как говорят об этом некоторые не имеющие никакого подтверждения этим словам. Они принадлежат к числу тех, кто не ценит представителей первых поколений так, как они того заслуживают, и тех, кто не познал ни Всевышнего Аллаха, ни Его посланника, ни верующих в Него так, как это требуется. Речь идет об их высказывании, что путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!
Причина, побудившая их заявить подобное, кроется в том, что они представили путь первых поколений общины (саляф) в виде примитивной веры в слова, упоминаемые в Коране и хадисах, без их осмысления, на уровне веры безграмотных людей. Что же касается пути поздних поколений, то его они поняли, как извлечение скрытых смыслов священных текстов при помощи отклонения их прямых значений на основе всевозможных метафор и диковинных диалектов.
Эта мысль, побудившая произнести их слова, подразумевающие собой отбрасывание Ислама за свои спины, является неверной в корне. На самом деле, они оболгали и оклеветали путь первых поколений, и заблудились, когда сочли путь поздних поколений верным».

Мысль, от которой отталкивались эти люди, часто упоминается теми, кто выступает на стороне пути поздних поколений, и некоторые исламские писатели, не имеющие абсолютно никакого знания о высказывании представителей первых поколений, ошибочно считают ее верной, называя путь первых поколений – путем тафвида.[6] Именно этот тафвид аль-Кавсари часто выдает за путь первых поколений, ложно приписывая его им. Так, в своих комментариях к «ас-Сейф ас-Сакыль» (стр. 13), он пишет: «Первые поколения придерживались формального словесного признания того, что приводится в Писании Аллаха и общеизвестной Сунне относительно Качеств Пречистого Аллаха, наряду с отведением от Него всего неподобающего и отказом от погружения в их смыслы, без уточнения того, что конкретно имеется в виду под ними». Далее по тексту книги (на стр. 131 и 145) он возвращается к этой мысли и вновь повторяет ее, а вторит ему в этом его собрат и помощник в деле искажения текстов книги аль-Байхакы «аль-Асма ва ас-Сыфат» шейх Салляма аль-Куда’и аль-‘Аззами. Так в своей книге «Фуркъан аль-Къуран байна сыфати аль-Халикъ ва сыфат аль-акван» он во многих местах говорит нечто подобное словам аль-Кавсари с той лишь разницей, что отмечает «…большинство представителей первых поколений (саляф) воздерживались от разъяснения подразумеваемых смыслов, приличествующих Всевышнему Аллаху…». Здесь он приписывает такой подход большинству представителей первых поколений. Интересно, это результат их полного невежества об Аллахе, или сознательного сокрытия ими истинного знания? Каким бы ни был ответ на этот вопрос, все равно, как говорят в народе «даже самый сладкий из них будет горьким». Истину сказал Аллах: «Таков предел их познаний…». (Звезда, 30).
Вкратце, концепцию таъвиля, которой стали придерживаться представители поздних поколений, можно охарактеризовать словами Ибн аль-Къаййима, сказавшего им в своей прекрасной къасыде «аль-Кафия аш-Шафия фи аль-интисари ли-ль-фиркъат ан-Наджия», более известной как «ан-Нунийя»: «Корень всех бед для Ислама сокрыт в таъвиле, с его искажениями и ложью…»
Я не перестаю удивляться аль-Кавсари и таким же, как он, кто приписывает праведным предшественникам концепцию тафвида и отказ от поиска смыслов аятов о Качествах Всевышнего, о чем упоминалось выше. Да, в их сердцах нет никакого почтения к первым поколениям общины и к их знанию, что могло бы их сдержать от слов, затрагивающих их честь относительно познания Всевышнего Аллаха и Его Качеств. Но неужели они не встречали различных высказываний, переданных учеными с их слов, которые сходятся в одном, а именно в необходимости признавать Качества Аллаха и опровергать тех, кто отрицает их, или же заявляет об их подобии и сходстве с качествами Его творений?! Предлагаю вашему вниманию некоторые из этих высказываний, в полном объеме которые вам предстоит увидеть на страницах данной книги.

1) Аль-Валид ибн Муслим рассказывал: «Я спрашивал аль-Авза’и, Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури и ал-Лейса ибн Са’да о хадисах относительно Качеств Аллаха, и все они говорили мне: «Оставляйте их как есть, без толкования», (а согласно другой версии этого предания): «…не задавая вопросов «как?»

2) Раби’а ар-Раъй, Малик ибн Анас и другие имамы помимо них говорили: «Вознесение не является чем-то неизвестным; как оно происходит непостижимо разумом; и верить в него обязательно!»
Шейх аль-Ислам ибн Теймийя в «аль-Фатава аль-Хамавийя» (стр. 109) писал: «Слова Раби’и и Малика: «Вознесение не являетя чем-то неизвестным…» находятся в полном соответствии со словами остальных, а именно: «Оставляйте их как есть, не задавая вопросов «как?». Все они отрицали лишь образ того или иного Качества, но не отрицали его прямого смысла. Если бы эти люди верили просто в названия Качеств Аллаха, без понимания их смыслов так, как это приличествует лишь Ему, то они не стали бы говорить: «Вознесение не является чем-то неизвестным; как оно происходит непостижимо разумом; и верить в него обязательно!..», а также не стали бы говорить: «Оставляйте их как есть, не задавая вопросов «как?…», поскольку в таком случае Вознесение не было бы чем-то известным. Напротив, оно было бы чем-то неизвестным, не более чем набором букв алфавита».
К этому можно добавить, что если бы не было возможности понять смысла, проистекающего из названий Качеств Аллаха, то в отрицании знания их образов не было бы совершенно никакой нужды. Нужда в этом возникает лишь после признания Качеств Аллаха.
Также тот, кто отрицает Качества Аллаха частично или полностью, не нуждается в том, чтобы говорить «…не задавая вопросов «как?». Так, у того, кто говорит: «Воистину, Аллах не на Троне!» нет никакой необходимости добавлять к сказанному «…не задавая вопросов «как?» И если бы учение первых поколений мусульман заключалось в отрицании самих Качеств Аллаха, то они бы не стали использовать в своей речи выражения «…не задавая вопросов «как?»
Также их слова «Оставляйте их как есть…» предполагают необходимость оставлять их указывающими на те смыслы, на которые они и указывают изначально, а если бы смыслы, на которые они указывают, не были приняты, то эти слова звучали бы так: «Оставляйте их лишь в виде слова, будучи убежденными, что понимаемый под ними смысл в виду не имеется…» или «Оставляйте их лишь в виде слова, будучи убежденными, что Аллах не характеризуется тем, на что указывают их прямые значения…». И в этом случае не было бы необходимости добавлять к сказанному «…не задавая вопросов «как?» поскольку отрицание знания образа того, что даже не было признано, расценивается как словоблудие.

3) Имам аль-Хаттаби сказал: «Учение первых поколений общины относительно Качеств Аллаха заключалось в признании их буквальных смыслов и отрицании какого-либо подобия им или придания им неких образов».

4) Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Абсолютно все сторонники Сунны (ахлю ас-Сунна) признают Качества Аллаха, упоминаемые в Его Писании и Сунне, воспринимая их в их прямых, а не метафорических значениях, с единственной оговоркой, что они не придают образов ни одному из них. Что же касается джахмитов, му’тазилитов и хариджитов, то все они отрицают Качества Аллаха, не признавая ни одно из них в его прямом смысле и полагая, что те, кто признают их, тем самым, уподобляют Аллаха Его творениям. Сами же они, в глазах признающих Качества Аллаха, являются теми, кто отрицают Того, кому поклоняются».

Это лишь малая часть текстов, которые нам предстоит увидеть в ходе чтения данной книги, и все эти тексты сходятся в том, что первые поколения мусульман понимали коранические аяты о Качествах Аллаха, разъясняли их и конкретизировали подразумеваемый под ними смысл в том виде, в котором они приличествуют Всеблагому и Всевышнему Господу.
Почему же аль-Кавсари и подобные ему из числа представителей поздних поколений не обращают свои взоры на эти тексты и продолжают упорно стоять на том, что первые поколения общины не понимали данные аяты, а лишь формально признавали их своими устами, не размышляя над ними и не разъясняя их смысл?!
Ответ: Самым лучшим в его положении было бы быть таким же, как имам аль-Джувейни, который поддался влиянию своих учителей из числа ученых каляма, но впоследствии в виду своей искренности к Всевышнему и Всеблагому Аллаху, был выведен Им к вероучению первых поколений общины по вопросу Вознесения и прочего, в подтверждение слов Аллаха: «Тех, кто проявляет усердие ради Нас, Мы поведем Нашими дорогами». (Паук, 69). Остается ответить на вопрос, являются ли искренними по отношению к Аллаху аль-Кавсари и ему подобные из числа тех, кто оскорбляет и критикует имамов науки хадиса? Чрезвычайно сложно дать положительный ответ на данный вопрос, учитывая лютую ненависть, которую аль-Кавсари демонстрирует во всех своих рассуждениях в адрес имамов Единобожия и пути саляфов, с завидным постоянством обвиняя их в придании Аллаху телесности и подобия, и особенно в адрес Ибн Теймийи. И это при том, что этот ученый сам опровергал секты придающих Аллаху телесность во всех своих книгах, делая это непомерно часто. Мы не перестаем видеть его занятым опровержением взглядов отрицающих Качества Аллаха, но вместе с тем единым с ними в их общем опровержении сект придающих Аллаху телесность, что знакомо любому, кто изучал его книги, да смилуется над ним Всевышний. В частности, к этому можно отнести его слова из «аль-Хамавийи» (стр. 160): «Тому, кто скажет: «Я не могу помыслить какого-либо иного знания или какой-либо иной руки, за исключением тех, которые относятся к категории знания и рук, известных нам объектов…» следует сказать: «А как же тогда ты можешь помыслить существование Сущности, не относящейся к категории сотворенных сущностей?!» Совершенно очевидно, что качества любого обладающего ими объекта сообразуются с сущностью этого объекта, а потому тот, кто не способен понять из Качеств Господа, Которому нет никакого подобия, ничего иного, кроме того, что сообразуется с творениями, заблудился и с точки зрения разума, и с точки зрения религии».
И это лишь малая толика слов шейх аль-Ислама, свидетельствующих о том, что он был человеком, отметающим от Аллаха все неподобающее Ему, а не придающим Ему телесность или какое-либо подобие, как наговаривает на него аль-Кавсари. В этой связи следует отметить, что даже друг аль-Кавсари выдающийся ученый Абу Захра в своей книге «Ибн Теймийя» приводит множество цитат шейх аль-Ислама по вопросу божественных Качеств и резюмирует их от себя хорошими словами без какой-либо нетерпимости и злобы к нему. Более того на 264 стр. он отвергает обвинения аль-Кавсари в его адрес, говоря: «В этих словах (Ибн Теймийи) нет ничего, что противоречило бы принципу отведения от Аллаха всего неподобающего Ему и Его абсолютной единственности, или свидетельствовало бы о проведении сходства между Ним и сотворённым».
Далее, на 266 стр., он пишет: «Вне всяких сомнений он ведет к тому, чтобы признать за Аллахом наличие Руки, Вознесения и прочего, однако говоря при этом, что все эти Качества имеют вид, который приличествует Его Всевышней Сущности, подлинная их суть нам неизвестна и мы лишь обязан верить в них».
Однако далее на 272 стр., возвращаясь к обсуждению данного вопроса, он цитирует слова Ибн аль-Джаузи из книги «Радд шубах ат-ташбих» в поддержку концепции таъвиля и в опровержение тех, кого они обвинили в придании Аллаху схожести с Его творениями, после чего заключает: «Такова суть их слов, и как бы они не пытались отмежеваться от придания Аллаху схожести, оно все равно липнет к ним. И даже если Ибн Теймийя, пришедший после них спустя многие века, говорит: «Это не более чем одинаковость в названиях, но никак не в подлинной сути (этих качеств)…», то разъяснив Вознесение Аллаха на основе буквального смысла, они не смогут избежать приписывания Ему усаживания, сидения и телесности, а разъяснив его чем-то недоступным для нашего восприятия, тем самым прибегнут к интерпретации, угодив в то, что сами же и запрещали».
Со своей стороны я хотел бы возразить и сказать: «Не спеши, уважаемый шейх! Ведь тебе самому известно, что Ибн Теймийя, не разъяснял Вознесение Аллаха на основе упомянутых тобой смыслов, а объяснял его лишь как возвышение, и его книги переполнены указаниями на это. Зачем же ты внушаешь своим читателям мысль, не соответствующую реальному положению дел?! Неужто отныне ты больше не следуешь своему правилу просто цитировать слова Ибн Теймийи, и берешься разъяснять его вероубеждения и взгляды?! Может тебе надоело строго держаться рамок достоверных цитат, и поэтому ты принялся приписывать ему то, что таковым не является, иногда намеками, как в данном случае, а иногда прямо заявляя об этом, как в другой твоей книге «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 320), когда в главе о саляфитах и Ибн Теймийе ты писал: «Таким же образом они признают все, что приводится о Качествах Пречистого Аллаха в Коране и Сунне… и признают утверждение Аллаха на Троне…».
В какой же книге ты увидел, чтобы Ибн Теймийя говорил об утверждении Аллаха на Троне, учитывая, что это Качество нечто большее нежели возвышение (подъем) и что о нем нет никаких упоминаний в Шариате?! И ведь именно поэтому мы можем видеть, как в одной из глав данной книги Хафиз аз-Захаби порицает людей, которые признавали Возвышенность Аллаха, выражая его в смысле утверждения на Троне!
Также Абу Захра в «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 322) пишет: «Ибн Теймийя утверждает, что учение первых поколений общины заключалось в признании всего, что упоминается в Коране, в частности, в признании Нахождения Аллаху Поверх всего сущего, Его нахождения внизу и Его Вознесения на Трон!» А на предыдущей странице он пишет: «…здесь он повторяется в том же духе и уверенно говорит, что Аллах нисходит (на ближайшее небо) и может находиться и сверху и внизу, и все это без вопросов «как?»…»
В каком месте Ибн Теймийя утверждает и приписывает Всевышнему Аллаху нахождение внизу?!
Вероятнее всего шейх Абу Захра сам воспринял хадисы о Нисхождении Аллаха, как пресловутое «нахождение внизу», а затем приписал это Ибн Теймийи, равно, как он воспринял и аяты о Вознесении Аллаха, как Его утверждение на троне после чего приписал это ему. Однако все это является ошибочным выводом в отношении Ибн Теймийи, о чем известно каждому, кто внимательно и детально изучал его книги, а не поверхностно пролистывал их с целью понабраться его цитат и упомянуть их при написании его биографии, исписав ими множество страниц!
Подобные приписывания Ибн Таймийе наводят меня на мысль о том, что Абу Захра должным образом не понял ни Ибн Таймийю, ни убеждений, которых он придерживался. Наверняка шейх Абу Захра не прочел все изданные книги Ибн Теймийи, посвященные исследованию затронутых им вопросов, не говоря уже о том, чтобы прочесть то, что сохранилось от него лишь в виде рукописей. Так, наверное, он не читал книгу Ибн Теймийи «Шарх хадис ан-Нузуль» (Разъяснение хадиса о Нисхождении Аллаха), в которой тот, да смилуется над ним Аллах, утверждает, что Нисхождение Всевышнего не означает, что в результате Нисхождения Трон окажется над Ним, а Он под Троном, поскольку такое положение дел свойственно лишь творениям, тогда как Аллах не похож ни на что из сотворенного. Более того в книге «Минхадж ас-Сунна» (2/248) шейх аль-Ислам писал: «Пусть тот из невежд, который полагает, что если Аллах снизойдет к ближайшему небу, как об этом упоминается в хадисе, то Трон окажется над Ним, а Сам Он будет заключен между двумя пластами материального мира, знает, что эти его слова противоречат единогласному мнению первых поколений общины, а также Писанию Аллаха и Сунне, как это было подробно разъяснено в соответствующих местах…».
Еще одним фактором, укрепляющим меня в мысли о том, что Абу Захра абсолютно не понял Ибн Теймийю является тот факт, что он не удовлетворился своим же собственным резюме о нем: «…Ибн Теймийя считал, что слова Рука, Нисхождение, Ступня, Лик и Вознесение должны восприниматься в своих буквальных значениях, однако в смыслах, которые приличествуют его Благородной Сущности…» См. «Ибн Теймийя» (стр.276).
Он не просто не удовлетворился в правильности взглядов Ибн Теймийи, несмотря на то, что это и есть очевидная истина, но и принялся опровергать его какой-то невзрачной, путанной и бесполезной речью (и это самое мягкое, что можно сказать о ней). Так, следом за своим резюме об Ибн Теймийе он написал: «Здесь нам следует сделать отступление и отметить, что все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов, и в своих прямых значениях не используются в отношении чего-либо иного. Если же их использовать не в таких смыслах, независимо от того будут ли они нам известными или нет, то это уже будет считаться использованием их не в своих значениях, и ни при каких обстоятельствах не будет рассматриваться как использование их в своих буквальных смыслах. Напротив, такое их использование уже будет считаться интерпретированием, а посему получается, что Ибн Теймийя убежал от одной интерпретации для того, чтобы угодить в другую, и избегая одного метафоричного толкования, попал в другое…».
Заклинаю тебя Аллахом, о благоразумный читатель, скажи мне, разве может сказать подобное в адрес Ибн Теймийи такой ученый как Абу Захра, который прекрасно понимал слова Ибн Теймийи и многократно цитировал их сам, в частности его слова о том, что одинаковость названий не обязательно указывает на одинаковость в подлинной сути?! Разъяснением этого утверждения служат слова шейх аль-Ислама из «Тадаммурийи» (стр. 12), которые Абу Захра также приводит в своей книге на 265 стр: «И поскольку известно по умолчанию, что существует как Предвечный Сущий Сам по Себе, так и возникший в какой-то период времени (приемлющий и существование и отсутствие), выясняется, что оба они являются существующими, однако из идентичности их названий не проистекает, что существование одного подобно существованию другого. Напротив, существование одного является сугубо свойственным ему, а существование другого – сугубо свойственным другому, и идентичность их названий не предполагает их взаимного подобия… Так, ни один разумный человек, которому скажут: «Трон Аллаха - существующий, и комар - существующий…» не скажет: «Если обе эти вещи сходятся в одном и том же названии, значит Трон Аллаха подобен комару!» Далее Абу Захра сделал необходимые пояснения к данной цитате, после чего сказал:
«Поэтому, продолжая данную тему, Ибн Теймийя говорит:
«Аллах назвал Живым Самого Себя, сказав:
«Аллах – нет истинного Бога, кроме Него, Живого, Вседержителя». (Корова, 255), а также назвал живыми некоторые из Своих созданий, сказав: «Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого». (Скот, 95), однако Живой из первого аята вовсе не то живое, которое упоминается во втором, ибо Живой в Его словах «…нет истинного Бога, кроме Него, Живого…» - это Имя Аллаха, сугубо свойственное лишь Ему, а живое в Его словах «…Он извлекает живое из мертвого…» - это имя Его живых творений, сугубо свойственное лишь им. Эти два имени объединяются лишь тогда, когда используются абстрактно без конкретизации и уточнения, (о каком именно живом идет речь)…»
Видите ли вы, уважаемые читатели, в таком толковании Имен Аллаха и аятов Корана хотя бы намек на какую-либо интерпретацию, о которой заявлял Абу Захра?! Или же здесь Ибн Теймийя прямо говорит о том, что все эти названия представляют собой определенную, сугубо индивидуальную для своего объекта суть и их отличие друг от друга будет обусловлено различием объектов, которые ими характеризуются? Разница лишь в том, что суть объектов, лежащих в плоскости, досягаемой для наших органов чувств, мы способны познать, в отличие от того, что скрыто от нас, подобно Качествам Всевышнего Аллаха, и даже Раю и Аду, сущность которых нами непостижима. В своих словах Ибн Теймийя привел примеры, разъясняющие людям эту важную тему, незнание которой послужило серьезной причиной для отклонения людей от пути первых поколений общины.
Все мы говорим, что Аллах – Существующий, точно так же, как говорим, что и Его творения – существующие. Существование, как Аллаха, так и Его творений – реально и неметафорично, однако существование этих двух разных сущностей сугубо индивидуально. Также вы можете сказать: «Аллах – Живой, и мы живые!» Обе эти жизни, как Аллаха, так и ваша, реальны и не метафоричны, тем не менее, они являются сугубо индивидуальными. То же самое можно сказать обо всех Именах и Качествах Аллаха. Таким образом, вы можете видеть, что слова Ибн Теймийи предельно ясны, понятны и исчерпывающи для любого обладателя здравого ума!
Если шейх Абу Захра не смог правильно понять Ибн Теймийю, в результате чего ошибочно приписал ему интерпретирование Имен Аллаха, то надо отметить, что ошибка эта совсем не критична если сравнивать ее с той, которую он допустил в словах, приведенных выше, а именно: «…все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов, и в своих прямых значениях не используются в отношении чего-либо иного. Если же их использовать не в таких смыслах, независимо от того будут ли они нам известными или нет, то это уже будет считаться использованием их не в своих значениях, и ни при каких обстоятельствах не будет рассматриваться как использование их в своих буквальных смыслах…»
Если шейх действительно убежден в этом и если то, что он сказал, вообще хоть как-то можно понять, то получается, что смысл его слов заключается в том, что существование, жизнь, знание и вознесение творений Аллаха – реальны, а Существование, Жизнь, Знание, Вознесение Аллаха, а также прочие Его Качества - нереальны и являются лишь метафорами!!! Из чего следует, что Аллах - не существующий, не живой, не знающий, не вознесшийся на Трон, и т.д. в том же духе, свойственном философам и людям, попавшим под влияние учения муътазилитов и сторонников каляма. Мы утверждаем это, на основании слов шейха: «…все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов…». Но ведь Существование Аллаха, Его Знание, Его Жизнь и прочие Его Качества не ощутимы в нашей реальности, стало быть, говорить о них можно лишь в метафорическом смысле. Интересно, сам шейх чувствует, к чему ведут эти его слова?! И если вам до сих пор не ясно, то я поясню… Такие понятия, как существование, жизнь, знание и вознесение являются ощутимыми органами чувств явлениями. Тогда какой смысл будут приобретать все эти понятия, если приписать их к Аллаху, учитывая, что Он не является объектом, ощутимым органами чувств?! По такой логике получается, что у этих понятий вообще не будет никаких смыслов, и они будут являться всего лишь именами нарицательными для Аллаха, т.е. точь-в-точь, как это утверждают му’тазилиты, о чем шейх Абу Захра сам же писал в своей книге «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 303), говоря:
«Му’тазилиты, как мы смогли в этом удостовериться, отрицали наличие у Аллаха Качеств, а аш’ариты напротив признавали их, говоря, что они представляют собой нечто, но вместе с тем не являются всей Его сущностью. На этом основании, они признали за Аллахом Могущество, Волю, Знание, Жизнь, Слух, Зрение и Речь, сказав, что эти Качества не есть вся сущность Аллаха. Му’тазилиты же говорили, что эти понятия (в отношении Аллаха) не являются сущностью Аллаха и вообще ничего собой не представляют, а упоминания в словах Всевышнего о том, что Он – Знающий, Сведущий, Мудрый, Слышащий, Видящий являются не более чем Его нарицательными Именами…». Другими словами, эти Имена не несут в себе никакого смысла, являясь всего лишь названиями, синонимичными друг другу. Именно поэтому ученые осуждали эту позицию му’тазилитов и относили ее к отрицанию божественных Качеств, что совершенно явно прослеживается в трудах шейх аль-Ислама и других авторов.
Интересно, согласится ли шейх Абу Захра с необходимостью отрицания божественных Качеств, которая естественным образом проистекает из его позиции и которая абсолютно аналогично тому, что он поведал о взглядах му’тазилитов, став, тем самым, таким же, как они, а именно отрицающим Качества Аллаха, установленные текстами Корана и Сунны?! Или же он откажется от своих слов, признав, что оговорился, последует пути, который шейх аль-Ислам разъяснил предельно ясно и полно, и уверует в Вознесение Аллаха, как реальное (неметафоричное) Качество Всевышнего Аллаха, приличествующее Его Сущности, ровно так же, как следует верить во все Качества Всемогущего и Великого Аллаха, будь то Его Знание или Речь, не отклоняя их смыслы в пользу метафоричного толкования, и не впадая, таким образом, в их отрицание?!
Конечно, я надеялся на то, чтобы принять эти слова шейха Абу Захры за оговорку, случайно изошедшую от него, однако он сам не позволил мне сделать такой вывод, когда склонился к истолкованию Вознесения Аллаха как Его абсолютной власти, а Его Нисхождения – как излияние божественных даров и милостей. При этом этот горе-шейх совершенно не учел того, что такое толкование подразумевает неверие, поскольку в концовке хадиса о Нисхождении Аллаха, как известно, говорится: «…Есть ли просящий? Я дам ему! Есть ли взывающий? Я отвечу ему! Есть ли молящий о прощении? Я прощу его! Есть ли нуждающийся? Я избавлю его от нужды! Есть ли молящий о спасении? Я спасу его!» Неужели излияние божественных даров отвечает на мольбы людей, прощает их грехи и дарует им то, что они пожелают, или же все это делает лишь Всемогущий и Великий Аллах, у Которого нет сотоварищей?!
Говоря в целом, можно сказать, что цитируя Ибн Теймийю, Абу Захра хотел выглядеть беспристрастным и тактичным к нему, не попавшим под влияние позиции своего друга аль-Кавсари, которую тот занимал по отношению к Ибн Теймийе. Однако, к великому сожалению, воздействие дружбы с этим человеком оказалось сильнее, и Абу Захра принялся критиковать вероубеждения Ибн Теймийи, правда, делая это не прямо, а намеками, в отличие от своего друга, и стал приписывать Ибн Теймийе то, что он никогда не говорил. Я не хочу сказать, что Абу Захра делал это специально подобно своему другу. Нет, причиной этому стало лишь его неверное понимание слов Ибн Теймийи, да смилуется над ним Всевышний Аллах. Укрепляет меня в этой мысли тот факт, что спустя несколько страниц после слов «… а посему получается, что Ибн Теймийя убежал от одной интерпретации для того, чтобы угодить в другую, и избегая одного метафоричного толкования, попал в другое…» Абу Захра сказал: «Да и потом, какой, в принципе, прок от буквального толкования (этих качеств), к чему бы оно ни привело, к познанию их подлинной сути, или лишь к новым лабиринтам? Так, Ибн Теймийя говорит: «Поистине подлинная суть (этих качеств) непознаваема…У Аллаха есть Лик, сущность которого непознаваема. Он возносится вознесением, сущность которого непознаваема. У Него есть Рука, сущность которой непознаваема…» и т.д.
Нет никаких сомнений в том, что мы выберем более подходящее толкование, если объясним эти понятия таким образом, при котором не будем вынуждены воспринимать их как нечто неизвестное, при условии, что арабский язык будет позволять нам это и метафоричные значения этих понятий будут очевидными, как например, что рука несет смысл силы и наказания, вознесение – смысл абсолютной власти, нисхождение – смысл излияния божественных даров и милостей и т.д…»
Если бы мы пожелали разъяснить всю ошибочность этих слов и их отдаленность от истины, угодить в которое негоже такому ученому, как Абу Захра, то нам пришлось бы делать это гораздо дольше того, что допускает формат нашего вступления. Тем не менее, обращаясь к шейху, я скажу кратко:
Разве недостаточно тебе, уважаемый шейх, того прока от буквального толкования, что ты будешь понимать, что Вознесение Аллаха - это Его Качество, отличное от другого Его Качества - Нисхождения, а также, что это Качество не является Его Качеством - Главенством или Одариванием милостями?! Точно так же, как, я надеюсь, тебе было достаточно этого для того, чтобы быть убежденным в том, что Качество Аллаха Слух – не является другим Его Качеством – Зрением, и что оба эти Качества вместе не являются Качеством Аллаха – Знанием. И точно так же, как тебе было достаточно этого для того, чтобы не отрицать наличие Зрения и Слуха у Аллаха при помощи интерпретации, указывающей, что под этим имеется в виду Знание Аллаха, как говорят некоторые му’тазилиты, (несмотря на то, что многие представители этой секты отрицают все Качества, присущие Великому и Всеблагому Аллаху).
Конечно же, тебе будет достаточно этого! А иначе, в чем тогда будет заключаться разница между нашим толкованием обсуждаемых Качеств Аллаха на основе их буквальных значений, наряду с убеждением, что их подлинная суть неизвестна никому, кроме Самого Аллаха, и твоим отрицанием Вознесения Аллаха, но в то же время верой в такие Качества Аллаха, как то, что Он – Живой, Всемогущий, Желающий, Мудрый и т.д., которые, как я полагаю, ты толкуешь так же, как и мы, на основе буквальных значений этих понятий, не прибегая к их интерпретированию и будучи убежденным, что их подлинную суть не знает никто кроме Аллаха?!
Я глубоко убежден в том, что любой разумный человек из числа обладателей знаний должен согласиться с тем, что нет абсолютно никакой разницы между одними Качествами Всевышнего Аллаха и другими Его Качествами, поскольку все они, так или иначе, возвращаются к Его Сущности. И так же, как мы верим в Сущность Всевышнего Аллаха, без знания ее подлинной сути, точно таким же должно быть наше отношение и к Качествам Пречистого Аллаха. А посему, шейх Абу Захра должен либо так же, как и мы, верить в прямые значения Качеств Аллаха, и в том числе в Его Вознесение, либо аллегорически истолковать их все без разбору, будучи вынужденным, отвергнуть даже Существование Всевышнего Аллаха, поскольку его подлинная суть неизвестна, а стало быть, нуждается в аллегорическом истолковании!!! Именно в эту пропасть и угодили батыниты и многие философы, а му’тазилиты и попавшие под влияние их идей сторонники каляма оказались на ее краю, что подробно описал в своих трудах шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Всевышний Аллах и воздаст ему благом от имени всего Ислама!
Здесь я счел уместным, процитировать замечательную главу из одной доселе неизданной рукописи, принадлежащей ученому, следовавшему путем первых поколений общины, известному хафизу и историку Хатыбу аль-Багдади. Имам аз-Захаби упоминает часть этих слов в соответствующей главе, посвященной биографии этого ученого, однако я посчитал необходимым, привести их здесь полностью, в качестве окончательного аргумента против представителей поздних поколений, многие из которых ошибочно полагают, что мнение об обязательности верить в прямые значения Качеств Всевышнего Аллаха в том виде, в котором они приличествуют лишь Ему, является специфичным мазхабом Ибн Теймийи и тех, кто взял его себе в пример. Однако им неизвестно, что Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, всего лишь следовал по пути первых поколений общины, и вся его заслуга заключалась в том, что он сумел раскрыть и разъяснить этот путь, приведя соответствующие рациональные и шариатские доказательства в его пользу, а также отвести от него различные сомнения. Да и как иначе, ведь он был саляфитом[6] в своих вероубеждениях, коим надлежит быть всем мусульманам! Именно поэтому мы и поспешили взяться за распространение книги имама аз-Захаби, которую вы держите в своих руках, дабы просветить вас о том, что все это время оставалось скрытым от вас и многих других, незнание чего явилось одной из серьезных причин отдаления людей от вероучения первых поколений мусульман и пророческого пути.
Итак, Хатыб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, писал: «Что же касается разговора о Качествах Аллаха, то все что приводится о них в достоверной Сунне, согласно учению первых поколений общины, да пребудет с ними довольство Аллаха, должно быть признано и оставлено в их буквальных значениях, наряду с отрицанием придания им образов и какой-либо схожести (с качествами творений).
Одни отвергли их и тем самым упразднили то, что утвердил Пречистый Аллах. Другие из числа признавших их утвердили их до такой степени, что впали в разновидность придания им подобия и образов. А истина заключается в том, чтобы следовать среднему пути между двумя этими крайностями, ибо подлинная религия Аллаха сокрыта меж чрезмерностью усердствующих в ней и нерадивостью относящихся к ней халатно.
Основа понимания этого вопроса заключается в том, что разговор о Качествах Аллаха является продолжением разговора о Его Сущности, а стало быть, он будет аналогичным ему. И коли известно, что признание Всемогущего и Великого Господа миров является признанием лишь Его существования, а не образа, то и признание Его Качеств будет лишь признанием их наличия, а не представлением их в каком-либо образе или их детализацией.
Когда мы говорим, что у Аллаха есть Рука, Слух и Зрение, то все это не что иное, как качества Аллаха, которые он утвердил для Себя Сам. Мы не говорим, что смысл Руки заключается в Могуществе, а также, что смысл Слуха и Зрения состоит в Знании. И мы не говорим, что под этим имеются в виду органы. Также мы не уподобляем эти качества Аллаха рукам, слухам и зрениям, которые представляют собой органы и инструменты для совершения действий. Мы лишь говорим, что обязательно признавать их, ибо о них упомянуто в ниспосланном свыше, и отвергать возможность какого-либо подобия им, ибо Всеблагой Всевышний Аллах сказал:
«Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11), а также: «…и нет никого, равного Ему». (Единобожие, 4).
Когда приверженцы нововведений взялись критиковать приверженцев преданий, вцепившись за те хадисы, которые они передавали, и, представив это для малограмотных людей так, словно они передают нечто, не подобающее абсолютной Единственности Аллаха и неправильное с точки зрения религии, а также стали обвинять их в неверии, характерном для сторонников уподобления Аллаха…, то получили такой ответ:
В Писании Аллаха есть ясно изложенные аяты, смысл которых понимается на основе их буквальных значений, а есть неявные, определить смысл которых невозможно, не соотнеся их с ясно изложенными, но признавать истинными обязательно их все, веря полностью и в те, и в другие. В таком же ключе следует воспринимать и сообщения от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а именно соотносить неявные из их числа с ясно изложенными, принимая их все.
Хадисы, приводимые по теме божественных Качеств, подразделяются на три категории:
1) Подтвержденные сообщения, достоверность которых единогласно установлена имамами науки о преданиях в виду их многочисленности, а также добропорядочности их передатчиков. Принимать и верить в такие хадисы обязательно, оберегая сердце от проникновения в него убеждения, подразумевающего собой уподобление Всевышнего Аллаха Его творениям и описание Его тем, что Ему не приличествует, как то органами, инструментами действия, изменяемостью и движениями.
2) Дефектные сообщения с неудовлетворительными иснадами[8] и ужасными текстами, ложность которых единогласно установлена учеными науки о преданиях. Такими сообщениями нельзя ни оперировать, ни использовать их в качестве опоры.
3) Сообщения, относительно передатчиков которых обладатели знания имели разные мнения – лишь некоторые из них принимали их сообщения. Такие сообщения необходимо старательно разобрать и исследовать, после чего либо отнести к приемлемым, либо к разряду негодных и ложных».

Запомните эту основу в понимании божественных Качеств и основательно уясните ее для себя, ибо поистине в этом скрыт ключ от прямого пути и строгого следования по нему. Именно эту основу имам аль-Джувейни использовал в качестве опоры, когда Всевышний Аллах вывел его к учению первых поколений по вопросу Вознесения Аллаха и пр., о чем мы говорили выше. Эта основа являлась опорой всех исламских исследователей, таких как Ибн Теймийя, Ибн аль-Къаййим и др., в их изысканиях относительно данного вопроса. Так, Ибн Теймийя в «Тадаммурийи» (стр. 29) писал: «Отношение к Качествам Аллаха должно быть таким же, как и к Его Сущности. И поистине нет ничего подобного Аллаху, ни в Его Сущности, ни в Его Качествах, ни в Его действиях. А раз у Него есть реальная (неметафоричная) Сущность, не подобная другим сущностям, значит Его Сущность охарактеризована реальными (неметафоричными) Качествами, которые не подобны качествам кого-либо другого.
И если кто-то спросит: «Как Аллах вознесся на трон?» - ему необходимо ответить словами Раби’и, Малика и прочих, да будет доволен ими Аллах, говоривших: «Что такое вознесение – известно, а как оно происходит – нет! Верить в него обязательно, а задавать вопросы о нем – новшество!» - поскольку это относится к категории вопросов о том, чего люди знать не могут, а потому не в состоянии дать на них ответ. Также если кто-то спросит: «Как наш Господь нисходит на ближайшее небо?» - ему следует сказать: «А каков Он Сам?!». И когда этот человек ответит: «Я не знаю каков Он!» - ему надо будет сказать: «Вот и мы не знаем, как Он нисходит! И раз знание об образе того или иного божественного Качества в обязательном порядке подразумевает знание об образе Самой Его Сущности, так как ее Качества являются ее неотъемлемым продолжением, то как ты можешь требовать от меня, чтобы я поведал тебе о том, как Аллах слышит, видит, разговаривает, возносится или нисходит, но при этом сам ты не знаешь о том, какова Его Сущность?! И коли ты признал, что у Аллаха есть существующая в реальности Сущность, требующая наличия совершенных и бесподобных Качеств, то Его Слух, Зрение, Речь, Нисхождение, Вознесение тоже существуют в реальности, и Аллаха охарактеризован этими совершенными Качествами, которые не подобны слуху, зрению, речи, нисхождению и вознесению Его творений…»

Также в «аль-Хамавийе» (стр. 99) шейх аль-Ислам писал: «Учение первых поколений общины заключено в серединной позиции между отрицанием божественных Качеств и придания им подобия. Так они не уподобляют Качества Аллаха качествам Его творений, как не уподобляют и Его Сущность сущностям Его творений. Вместе с тем они не отвергают то, чем Аллах Сам охарактеризовал Себя, а также то, чем Его охарактеризовал Его посланник, не отрицая таким образом Его прекрасные Имена и высочайшие Атрибуты, не искажая слова подменой их значений и не впадая в ересь относительно Его Имен.
В действительности же, обе эти группы, как сторонники отрицания божественных Качеств, так и сторонники их уподобления, объединяют в себе и то и другое. Что касается отрицающих, то это потому, что они понимают Имена и Качества Всевышнего Аллаха лишь как нечто, подобающее исключительно творениям, после чего пускаются в отрицание того, что они поняли. Таким образом, сначала уподобив Качества Аллаха качествам творений, а затем, отвергнув их, они объединяют в себе и уподобление и отрицание. С точки зрения их понимания Имен и Качеств Аллаха на основе того, что понимается из имен и качеств Его творений, это является уподоблением (тамсиль) и приданием сходства (ташбих), а с точки зрения отвержения тех Имен и Качеств, которых Пречистый Аллах заслуживает по праву как приличествующих лишь Ему, это является отрицанием (та’тыль). Так, из слов кого-либо из них: «Если бы Аллах находился поверх Трона, то это бы означало, что Он либо больше Трона, либо меньше его, либо одинаков с ним, однако все эти версии являются абсурдными (в отношении Аллаха)…» или из других подобных слов, получается, что этот человек понял нахождение Аллаха поверх Трона, лишь как то, что происходит при нахождении одного материального тела над другим. Это естественным образом вытекает из такого понимания. В противном случае, им следует признать, что Вознесение Аллаха, это нечто приличествующее персонально лишь Ему, не подразумевающее никаких логических следствий, свойственных материальным телам, которые в Его отношении являются ложными и неприемлемыми. Иначе получится, что слова сторонника отрицания ничем не отличаются от слов сторонника уподобления, говорящего: «Раз у этого мира есть Творец, то Он должен быть либо субстанцией, либо качественной характеристикой, поскольку невозможно помыслить чего-то существующего в ином виде …», а также и от других его слов: «Если Он вознесся на Трон, то это вознесение подобно подъему человека на ложе или на судно, поскольку иного вознесения никому не известно…»
Итак, получается, что обе эти школы и уподобляют Аллаха Его творениям, и отрицают реальность того, чем Он Сам описал Себя, а вся разница между ними состоит лишь в том, что первые полностью отрицают подлинность (не метафоричность) Вознесения Аллаха, а вторые – подтверждают Вознесение Аллаха, как явления, исключительно свойственного Его творениям.
Решающим же словом в отношении этого вопроса является позиция, которую занимает срединная община[9], а именно, что Аллах вознесся на Свой Трон так, как это приличествует Его Величию, и это Его Вознесение присуще лишь Ему. И ровно так же, как Пречистый Аллах охарактеризован Знанием, Всемогуществом, Слухом и Зрением, и недопустимо признавать в отношении Его Знания или Могущества свойств, характерных для знания и могущества Его творений, точно так же Пречистый Аллах пребывает над Своим Троном и Его Нахождение Поверх всего сущего не приемлет никаких логический следствий, свойственных нахождению одного творения поверх другого.
Знайте же, что в доводах объективного разума, равно как и в достоверных шариатских текстах, по умолчанию не содержится ничего такого, что могло бы противоречить пути первых поколений общины».

Что касается достоверных шариатских текстов (по этому вопросу), то это и есть предмет исследования сокращенной версии книги Хафиза аз-Захаби, которую вы держите в своих руках. В этой книге вы найдете все, что заставит вас поверить и окончательно удостоверится в том, что все коранические аяты, а также пророческие хадисы и предания от первых поколений общины сообразуются между собой и единогласно свидетельствуют о том, что Всевышний Аллах поверх Трона Своей Сущностью, не един со Своими Творениями, но пребывает вместе с ними Своим Знанием. Также, если на то будет Воля Аллаха, вы увидите, что фетвы и высказывания имамов признанных мазхабов, а также их ранних последователей и тех, кто последовал по их пути вплоть до конца шестого века по хиджре, сходятся в необходимости признания нахождения Всевышнего Аллаха Поверх всего сущего, над Его Троном, над всеми Его творениями и над любыми пространственными измерениями. Помимо того, что данное положение подтверждается многочисленными и несомненными (мутаватир) сообщениями от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, оно также представляет собой единогласное мнение первых поколений общины, а также древних имамов из числа мухаддисов, специалистов по исламскому праву, толкователей Корана, знатоков арабского языка и прочих ученых, чьи имена и высказывания по данному вопросу, достоверно установленные с их слов, вы увидите на страницах этой книги. Количество упомянутых имамов, которое автору удалось собрать в этой книге, составляет собой около двухсот личностей, хотя на самом деле это число достигает многих сотен. И любой искренне ищущий истину человек, ознакомившийся со словами этих имамов, однозначно убедится в том, что все они не могли единогласно высказаться в пользу заблуждения. Скорее, наоборот – в заблуждении пребывают те, кто не согласен с ними. Как же прекрасны в этом отношении слова аз-Захаби, да смилуется над ним Всевышний Аллах, сказанные им в своей книге «Сыфат Рабб аль-‘Алямин» (1-2/187): «Если бы мы упомянули слова всех, кто высказывался о необходимости признания божественных Качеств, то это, как говорят арабы, образовало бы собой такую дыру, которую было бы не под силу залатать ни одному портному. И если наш оппонент не последует за тем, чьи слова мы приводили о том, что единогласное мнение всех ученых свидетельствует о необходимости признания божественных качеств без каких-либо интерпретаций, или же если наш оппонент не поверит ему в этом, то да не поведет его Аллах путем истины! Клянусь Аллахом, нет блага в том, кто берется опровергать таких, как аз-Зухри, Макъхуль, аль-Авза’и, ас-Саури, аль-Лейс ибн Са’д, Малик, Ибн ‘Уяйна, Ибн аль-Мубарак, Мухаммад ибн аль-Хасан, аш-Шафи’и, аль-Хумейди, Абу ‘Убейд, Ахмад ибн Ханбаль, Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Сурайдж, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Хузейма, Закарийя ас-Саджи, Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, а также тех, кто говорил то же, что и они о наличии единогласного мнения в этом вопросе, как например аль-Хаттаби, Абу Бакр аль-Исма’или, Абу аль-Къасим ат-Табарани, Абу Ахмад аль-‘Ассаль… (после чего упомянул ряд других ученых, о которых будет сказано в книге, закончив словами:) …и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Джейли, известный как «Имам на все времена», - все эти ученые представляют собой самую что ни на есть отборную суть!»
Здравое интуитивное мышление человека также свидетельствует в пользу слов этих имамов и тех текстов Корана и Сунны, на которые они опирались. Так, никто из мусульман не разногласит относительно того, что Всевышний Аллах существовал даже тогда, когда еще ничего не было, ни Трона, ни престола, ни небес, ни земли, и лишь потом Всевышний Аллах сотворил все, как это повествуется в хадисе ‘Имрана ибн Хусайна.
А если это так, то вне всяких сомнений, творения Всевышнего Аллаха были сотворены Им либо внутри Своей Сущности, после чего они растворились в Ней, а Она в них, (и это суть неверие, сказать которое не посмеет ни один мусульманин, даже несмотря на то, что именно это и вытекает из учения джахмитов, а также крайних суфистов, которые говорят: «Все, что вы видите – есть Аллах!» Превыше Аллах того, что говорят о Нем несправедливые!); либо творения Аллаха были сотворены Им вне Его Сущности, отдельны от Него и не объединены с Ним, что и является истиной. В таком случае, либо Всевышний Аллах находится поверх Своих творений, либо Его творения находятся поверх Него, что по умолчанию является ложным утверждением. Следовательно, нам не остается ничего, кроме как сказать, что Всеблагой и Всевышний Аллах находится поверх Своих творений, что и требовалось доказать, и что категорично подтверждается текстами Корана и Сунны, а также высказываниями представителей первых поколений общины и тех, кто пришел после них из числа имамов, специализировавшихся в абсолютно разных отраслях исламского знания и придерживавшихся различных мазхабов, о чем, если на то будет Воля Аллаха, вы в подробностях узнаете из этой книги.
Из всего этого становится ясно, насколько сильно заблудились джахмиты и те, кто попал под влияние их идей из числа представителей поздних поколений, которые сначала отвергли факт пребывания Аллаха над Своим Троном, поверх всех Его творений, а после чего разделились на два течения в этом вопросе:

1) Мазхаб джахмитов, последовавших мнению о том, что Всевышний Аллах находится в каждом сотворённом месте. В этом вопросе им прекрасно оппонировал имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, изобличая всю ошибочность их взглядов. Так, в своем послании «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя» имам Ахмад писал:
«И если вы желаете убедиться в том, что джахмиты лгут на Аллаха, заявляя, что Он всюду, где бы то ни было, и не пребывает в каком-либо конкретном месте без того, чтобы при этом не находится везде, то спросите их: «Верно ли то, что Аллах был, и не было ничего наряду с Ним?»
Когда они скажут «Да», спросите их: «А когда Аллах создал все сущее, Он создал это внутри Своей Сущности или за ее пределами?» - и им ничего не останется, как ответить на этот вопрос тремя возможными способами:
Либо они скажут, что Аллах создал все сущее внутри Себя, впав тем самым в неверие, ибо их слова будут означать, что люди, джинны и шайтаны находятся внутри Аллаха.
Либо они скажут, что Аллах создал все сущее за пределами Своей Сущности, а затем вошел в их мир, что также будет являться неверием, ибо сие будет означать, что Аллах якобы вхож в помойки, сортиры и прочие места скверны и нечистот.
Либо же они скажут, что Аллах создал все сущее за пределами Своей Сущности и не входил в мир созданий, чем полностью откажутся от своих заблуждений, ибо это и есть позиция последователей Сунны в данном вопросе».


2) Мазхаб крайних сторонников отрицания Возвышенности Аллаха, утверждающих, что: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира, ни вне его…», а некоторые из их философов вдобавок к сказанному говорят: «…и Он не соприкасается с этим миром и не отделен от Него…»
Подобное отрицание, как это очевидно следует из этих слов, означает, что Аллаха не существует вовсе!!! Это не что иное, как абсолютное отрицание и непризнание Господа! Превыше Аллах того, что говорят о Нем несправедливые!
Как же прекрасны слова Махмуда ибн Субуктикина, сказанные им в ответ человеку, охарактеризовавшему Аллаха подобным образом: «А теперь разъясни нам, в чем состоит разница между Господом, о существовании которого ты утверждаешь, и небытием!» Эти слова Махмуда ибн Субуктикина приводятся в «ат-Тадаммурийи» (стр. 41).

Каждый, кто отрицает качество Возвышения Аллаха над Своим Троном, непременным образом впадает в один из этих ложных мазхабов.
К великому сожалению, на сегодняшний день учение первого из упомянутых мазхабов получило господствующее распространение в этих странах и не сходит с уст как простолюда, так и людей знания. В каком бы из собраний, в котором упоминается имя Аллаха, вы не очутились, кто-либо из присутствующих непременно скажет вам: «Аллах повсюду!», а другой добавит: «Аллах во всем Сущем!» И если вы поспешите разъяснить им ложность сего заявления, как приписывания Аллаху недопустимых вещей, словно бы Аллах является сосудом для Своих творений, а также несоответствие этих слов факту Возвышенности Аллаха над Его Троном, эти выдающие себя за знатоков люди поспешат прибегнуть к их интерпретации, добавив к ним выражение: «…Своим Знанием», словно эти слова являются аятом Корана или хадисом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые непременно нуждаются в аллегоричном истолковании!!! И невдомек этим несчастным, что буквальный смысл этих их слов безо всяких интерпретаций представляет собой убеждения джахмитов и му’тазилитов. Возможно, когда вы услышите от них эти слова в истолкованном виде, как «Аллах повсюду Своим Знанием», вы сочтете их правильными, но вы поймете, что обманулись сразу же, как обратитесь к ним с вопросом, оставленным нам в наследство от непогрешимого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, благодаря которому можно распознать наличие веры у человека, а также степень его познания или незнания Аллаха. Речь идет о вопросе, с которым пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к рабыне, сказав: «Где Аллах?» - на что она ответила: «Над небом!», после чего он сказал ее хозяину: «Освободи ее, ибо она верующая!» Итак, если вы обратитесь к этим людям, будь то простолюду из их числа или людям знания, с данным вопросом, они вытаращат на вас свои глаза, выражая таким образом свое негодование и не зная, либо прикидываясь незнающими о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил это для нас в качестве своей Сунны. Вместе с этим вы увидите, как этот вопрос повергнет их в ступор, и они не будут знать, как ответить на него, словно исламский Шариат никак не разъясняет этот момент, ни в Коране, ни в Сунне! И это при том, что указания Корана и Сунны на то, что Всевышний Аллах над небом, достигают степени мутаватир. И ведь именно потому, что эта рабыня ответила на вопрос пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказав, что Аллах над небом, он засвидетельствовал о том, что она является верующей, поскольку она дала тот ответ, который был общеизвестным из Корана и Сунны.
О горе же тому, чью веру не засвидетельствует посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! О горе же тому, кто отвергает положение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал доказательством наличия веры! И я клянусь Аллахом, это самое худшее отклонение от исламского вероучения, которое могло постичь мусульман, так, что некоторые отныне не знают, где находится их Господь, Которому они поклоняются и перед Которым падают ниц! Не знают, поверх них ли Он, или снизу, и даже не знают внутри этого мира Он или вне его!!! Дело приобрело такой оборот, что подтвердились о них слова ученых прошлого, говоривших: «Они потеряли своего Бога!» - и это при том, что в своем заблуждении они не достигли степени тех, кто постановил, что Бога не существует вовсе, сказав: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира, ни вне его…», к которым справедливо можно применить слова сказавших: «Отрицающий божественные Качества поклоняется небытию, а придающий Аллаху телесность поклоняется идолу!» В этих словах содержится указание на секту джахмитов, отрицавших и отвергавших божественные Качества, а также на секту уподоблявших Аллаха Его творениям, которые признавали наличие божественных Качеств наряду с проведением схожести между Аллахом и Его творениями и приданием Ему телесности. Истина же в этом вопросе, как мы говорили выше, заключается между двумя этими крайностями!
Однако, несмотря на крайнюю важность и значимость данного вопроса, а также глубину разногласий между сторонниками Сунны с одной стороны, и джахмитами, му’тазилитами и иными отрицателям божественных Качеств с другой, о чем Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах писал, так: «Более того, война, идущая между сторонниками хадиса и джахмитами ожесточеннее, нежели война между армиями неверных и армиями Ислама!» - мы можем видеть, что подавляющее число исламских проповедников сегодня не придают этому и подобным ему вопросам абсолютно никакого значения и веса!!! Вы не услышите об этих вопросах даже в их узких собраниях, не говоря уже о собраниях, рассчитанных на массы простолюда! Они довольствуются для публики, к которой обращаются со своим призывом, верой лишь в общих чертах. Взять того же доктора исламских наук[10], который предваряя свое послание «Батын аль-Исм», указал разрозненным и враждующим друг с другом мусульманам на выход, который он счел исцелением от этой напасти, сказав: «Однако, я полагаю, что все мы не иначе, как верим в Аллаха - Единственного Всемогущего Бога у Которого нет сотоварищей и в Руках Которого все благо и власть!»
Да, мы действительно все верим в Аллаха, однако вера одних верующих при этом может отличаться от веры других кардинальным образом, и обсуждаемый нами вопрос о Возвышенности Аллаха является наиболее ярким тому примером. И даже если этот доктор исповедует вероубеждения первых поколений общины относительно данного вопроса, признававших это Качество Аллаха без придания ему сходства и без отрицания, то те люди, к которым он обратился со своим посланием, точно не разделяют с ним этих взглядов, (при условии, что он сам не является их единомышленником). Ну и какой прок от такой веры, которая не зиждется на том, что узаконил и разъяснил Всевышний Аллах?! Прекрасно указал на эту суровую реальность имам Абу Мухаммад аль-Джувейни во вступлении к своему посланию «аль-Истива ва аль-Фавкыйя», о которой мы уже упоминали прежде. Так, упомянув об Аллахе и таких Его Качествах как Слух, Зрение, Речь, Руки и Пригоршни он писал: «…Он вознесся на Свой Трон, и Он отделен от Своих творений. Ничто не может скрыться от него, Знание Его объемлет собой Его творения, а Зрение Его проникает к ним (не встречая преград). Ничто из Его творений не похоже на Него, ни в Его Сущности, ни в Его Качествах, и никакие органы произведенных Им созданий, не подобны Ему. Все упомянутое является Его Качествами, приличествующими Его Почету и Величию, никакие умы не способны вообразить себе их образы, и ничьи взоры не смогут узреть Его в этом мире! Тем не менее, мы верим в их подлинность и наличие, а также, то, что Всевышний Аллах охарактеризован ими! Мы не признаем в отношении них никаких интерпретаций, отрицания и уподоблений! Благословен Аллах – Наилучший из творцов!
Вот в этого Господа мы веруем, лишь Ему поклоняемся и молимся, и лишь пред Ним склоняемся в земных поклонах. Те же, кто обращается со своим поклонением к божеству, не обладающему упомянутыми Качествами, однозначно поклоняются не Аллаху, и это их божество не является Истинным Богом!»

Сказав эти слова и вынеся этот справедливый вердикт в отношении отрицающих божественные Качества, имам аль-Джувейни, да смилуется над ним Всевышний, перенял их не иначе как от имамов первых поколений общины. Так в соответствующей главе, посвященной биографии ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака будут упоминаться следующие слова, сказанные им о джахмитах: «Они полагают, что ваш Господь, который над небесами, это ничто!», а в главе, посвященной биографии ‘Аббада ибн аль-‘Аввама, - его слова: «Конечным итогом их слов станет то, что они скажут: «Над небесами ничего нет!» Я считаю, что с такими людьми нельзя заключать браки, получать в наследство их имущество или наследовать им!»[11] То же самое упоминается и в главах, посвященных биографиям ‘Абдур-Рахмана ибн Махди, Вахба ибн Джарира, аль-Ка’наби, Абу Ма’мара аль-Къаты’и и прочих имамов. Однако они никого не обвиняли в неверии за джахмизм до тех пор, пока человек не доходил в своем заблуждении до упомянутого убеждения[12], как об этом будет упоминаться в главе, посвященной биографии имама Ибн Джарира ат-Табари.
Именно поэтому я сурово порицаю всех (за небольшим исключением) современных исламских авторов, которые пишут об Исламе все, что угодно, кроме вероучения первых поколений общины и пророческого пути. А особо я хочу выделить тех из них, кто взяли на себя ответственность наставлять подрастающее поколение к Исламу, воспитывать и просвещать их в его духе. Ведь эти люди даже не пытаются объединить представления людей об Исламе, последователи которого впали в сильнейшие разногласия и споры о своей религии. И дело отнюдь не обстоит так, как полагают некоторые беспечные или же сознательно не замечающие реального положения дел, а именно, что разногласия между последователями Ислама заключаются лишь во второстепенных вопросах религии и не затрагивают их основ! Примеров, опровергающих подобное заявление, великое множество, о чем известно любому, кто изучал книги, посвященные проблематики сект в Исламе, а также тому, кто прекрасно знает, какие идеи живут в умах мусульман сегодня! Достаточно в качестве примера уже и той темы, которой посвящено наше исследование – вопросу о Возвышенности Аллаха над всеми Его творениями. Так, следуя за первыми поколениями общины (саляф), мы решительно и твердо убеждены в этом, но другие отрицают это или же сомневаются, следуя в этом за представителями поздних поколений (халяф), а ведь сомнения относятся к категории несовместимых с верой вещей! И при этом, как утверждает упомянутый доктор, все мы «верим» в Аллаха!!! Но кто же является подлинным верующим?! Ответ на этот вопрос понятен каждому, даже без обсуждения затронутой нами темы. Этим я лишь хотел опровергнуть предрассудок о том, что разногласия мусульман якобы заключаются лишь во второстепенных вопросах религии, а также побудить молодых мусульман к изучению своей религии, будь то ее основы или ответвления, через призму Корана, Сунны и пути праведных предшественников.
Я до конца своей жизни буду помнить дискуссию, которая десять лет тому назад состоялась в лучезарной Медине между мной и одним из тех проповедников, которые любят созывать собрания людей и единолично выступать на них. Так, когда мы находились в гостях на небольшом званом вечере в кругу отборных искателей исламских знаний из числа таких же саляфитов как я, в дверь вошел этот шейх, но никто из присутствующих не встал перед ним, за исключением разве что хозяина дома, который поднялся для того, чтобы встретить его. Шейх же начал приветствовать сидящих гостей, пожимаю каждому из них руку, начав справа (что, надо заметить, пришлось мне по нраву) и так до тех пор, пока не дошел до меня, а я был замыкающим это собрание. Однако когда он приблизился ко мне, я прочитал на его лице недовольство тем фактом, что никто не встал перед ним, и, желая смягчить это неприятное чувство, я деликатно и мягко сказал ему при рукопожатии: «Вы дороги нам и без вставания, о учитель!» Так принято говорить у нас в Шаме в подобных ситуациях. Шейх ответил на приветствие и сел, но по выражению его лица было видно, что его охватывает гнев, после чего он сказал примерно следующее: «Безусловно, вставать перед входящим в знак почета и возвеличивания никоим образом не является Сунной, и я согласен с вами в этом. Однако мы живем во времена, когда различные смуты окружают мусульман со всех сторон, и смуты эти затрагивают самую суть веры и исламских убеждений!..» после чего пустился в пояснение этих слов, и, упомянув об атеистах, коммунистах, националистах и прочих неверных, сказал: «А посему сегодня мы обязаны сплотиться все вместе, чтобы противостоять всем им и защитить мусульман от опасности, которую они представляют для них, оставив исследования и дискуссии относительно спорных вопросов, таких как вставание перед человеком, тавассуль[13] и т.п.!»
На что я сказал: «Тише-тише, уважаемый шейх! Каждое слово хорошо, когда оно сказано к месту! Сейчас мы с вами на этой братской встрече собрались отнюдь не для того, чтобы проводить какие-то специальные исследования и не для того, чтобы назначить курс по решению вопросов глобальной значимости, таких как опровержение коммунистов и прочих, после чего вы сами вряд ли бы остались в этом собрании! Далее, что касается вашей просьбы оставить исследования спорных вопросов вообще, то я не думаю, что говоря об этом, вы вкладывали в них такой всеобъемлющий смысл, ведь разногласия охватили даже вопросы вероубеждений и даже в понимании смысла свидетельства «Нет Бога кроме Аллаха» существуют разногласия. Вам же самому известно, что большинство шейхов сегодня дозволяют взывать за помощью к кому-либо помимо Аллаха, и обращаться с просьбами к умершим. А ведь подобное никак не сообразуется с самим смыслом свидетельства Единобожия, по мнению всех нас (этим я хотел дать ему понять, что рассматриваю его как единомышленника в этом вопросе). Так неужели же вы хотите, чтобы мы не проводили исследования по разъяснению правильного понимания свидетельства «Нет Бога кроме Аллаха» под предлогом того, что в этом существует разногласие?!»
На что шейх ответил: «Да, даже касаемо этого вопроса. Необходимо временно оставить его ради сплочения наших рядов и единства мысли, дабы дать отпор бóльшей опасности – атеизму и т.д.»
Тогда я спросил: «Ну и что нам даст такое сплочение, даже если мы сумеем его добиться, коли оно не будет основано на Единобожии и отсутствии придания сотоварищей Всемогущему и Великому Аллаху?! Вы же знаете сами, что в эпоху джахилийи арабы верили во Всевышнего Аллаха как Творца всего сущего, однако не верили в него как в Единственного Истинного Бога. «Когда им говорили: «Нет Истинного Бога кроме Аллаха», – они превозносились». Такая вера не принесла им никакой пользы и не спасла их от сражения с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!»
Шейх сказал: «Сегодня нам достаточно того, чтобы объединить людей под лозунгом «Нет Бога кроме Аллаха»!
Я спросил: «Даже если он будет понят неверно?!»
Шейх ответил: «Даже если так!»
Эта дискуссия прекрасно отображает реальное положение дел множества современных проповедников Ислама, а также свидетельствует об их отрицательной позиции к так называемому в их кругах «разделению в религии». Они оставляют в покое каждого, кто примыкает к ним, разделяя их идеи и взгляды, без того, чтобы соотнести их со знанием и доводами из Корана и Сунны для объединения этих взглядов и исправления ошибок, содержащихся в них. Основная забота сегодняшних проповедников заключена в призыве масс к исламским нравам, а некоторых из них не интересует ничего, кроме просвещения людей по вопросам политики, экономики, и тому подобным темам, вокруг которых сегодня сосредоточены речи большинства публицистов. А ведь среди них мы можем встретить тех, кто даже не совершает молитву, но при этом все они стремятся к построению исламского общества и установлению правления по Законам Ислама! Но едва ли им это удастся! Ибо такое общество может возникнуть лишь в том случае, если проповедники, призывающие к нему начнут с того же, с чего начал пророк - с призыва к Аллаху в соответствии с тем, что приводится в Писании Аллаха и тем, что было разъяснено Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует!
Также очевидно, что такой призыв не приведет к возрождению, после того как к нему примешались инородные элементы путем проникновения в Сунну под видом хадисов, а также в толкование Корана под видом аллегорических интерпретаций. В виду этого необходимо серьезнейшим образом озаботиться данной проблемой и при помощи научного метода взяться за очищение этих двух источников от чуждых им элементов, дабы нам удалось очистить Ислам от всевозможных идей, взглядов и убеждений, распространенных в мусульманских сектах, и даже среди тех из них, кто относит себя к Сунне. И я убежден, что любому призыву, который не зиждется на этой верной основе очищения, не будет суждено добиться того успеха, который бы приличествовал нетленной религии Аллаха!
В конце концов, некоторые исламские проповедники тоже обратили на это внимание. Так, большой устаз Сейид Къутб[14], да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Вехи на пути Ислама» в главе «Уникальное поколение Корана» писал:
«Этот призыв воспитал среди людей поколение, поколение сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это поколение выделяется на фоне исламской истории, в частности, и на фоне истории всего человечества в целом. Таких людей больше никогда не было. Нет, конечно, отдельные личности такого типа в истории встречаются, но никогда не было так, чтобы в одном месте и одновременно проживало бы столь огромное число таких людей, как случилось в первые годы становления Ислама.
Это явление - явление вполне конкретное и реальное, оно несет в себе особый смысл, над которым следует обстоятельно подумать, и, возможно, это поможет нам раскрыть его тайну. В наших руках Коран исламского призыва, хадисы о жизни посланника, да благословит его Аллах и приветствует, его практическое руководство к действиям и благородное жизнеописание. Все это у нас имеется, как и имелось в руках представителей первого поколения мусульман, поколения, которое больше в истории не повторилось. Недостает только самого посланника Аллаха. Является ли это причиной?
Если бы существование самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует было необходимым для распространения исламского призыва и для его плодотворного функционирования, то Аллах не сделал бы этот призыв призывом для всех людей, не сделал бы его последней миссией и не вверил бы исламскому призыву судьбы человечества на всей земле до скончания времен.
Однако Аллах, хвала Ему, поручился за сохранение Корана, зная, что этот призыв может сохраниться после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и может дать свои плоды. Поэтому Он и забрал его к себе по прошествии двадцати трех лет после того, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выступил со своей миссией. Он сохранил эту религию после него до скончания времен. Таким образом, отсутствие самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не умаляет этого явления.
Давайте рассмотрим другую причину. Давайте обратимся к источнику, из которого черпало то, первое поколение. Возможно, в нем произошли какие-то перемены. Одновременно обратим наше внимание на положения, которыми это поколение руководствовалось, формируя себя. Возможно, в них также произошли изменения.
Первоисточником, из которого черпало это поколение, был Коран, Коран и только он. Предания о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его руководство были всего лишь одним из результатов воздействия этого источника. Когда ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах, жену пророка спросили о его нравственном облике, она ответила: «Его нравственным обликом был Коран». (Муслим, Абу Давуд, Ахмад).
Таким образом, Коран был единственным источником, из которого черпали представители этого поколения, наставлениями которого они руководствовались в жизни и на основе чего формировали себя. Так было не потому, что у человечества в то время не было цивилизации, никакой культуры и науки, не было сочинений и трактатов. Отнюдь! В то время существовала римская цивилизация с ее культурой, книгами и законом, по которому Европа живет до сих пор или, по крайней мере, опираясь на законоположения, получившие развитие на его основе. Было тогда и наследие древнегреческой цивилизации с его логикой, философией и искусством, которые по сей день служат источником вдохновения для западной мысли. Существовала в то время также и древнеперсидская цивилизация с ее искусством, поэзией, легендами, образом мышления и порядками правления. При этом нельзя забывать, что были и другие цивилизации, близкие и далекие - древняя цивилизация Индии, цивилизация Китая и др. Две цивилизации, древнеримская и древнеперсидская, охватывали Аравийский полуостров с севера и с юга. В то же время в самом сердце полуострова действовали иудейская и христианская религии. Следовательно, не по причине скудости мировых цивилизаций и мировых культур представители этого поколения ограничились исключительно Писанием Аллаха в период своего становления. Это было предписанное намерение и искомый путь. О том, что это было именно так, свидетельствует гнев посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он увидел в руках ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, листок из Торы. Об этом же свидетельствуют и его следующие слова: «Клянусь Аллахом, даже если бы пророк Муса был жив и находился среди вас, ему ничего не оставалось бы, кроме как последовать за мной». (ад-Дарими, Ахмад. Хороший хадис. См. «Ирва аль-Галиль»/1589).
Таким образом, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сознательно стремился ограничить источник, из которого черпали представители этого поколения на раннем этапе становления Ислама, одним лишь Писанием Аллаха, с тем чтобы сердца свои они освободили исключительно для Всевышнего Аллаха, с тем чтобы свою жизнь они строили, руководствуясь исключительно Его Законом. Вот почему он возмутился, когда увидел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, черпает из другого источника.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел создать поколение людей, сердца, умы, мировоззрения, чувства и формы бытия которых были бы избавлены от всякого иного небожественного воздействия, от воздействия чего-либо помимо Закона Аллаха, содержащегося в Священном Коране.
Таким образом, это поколение черпало исключительно из этого источника и сыграло в истории исключительную роль. Что же произошло потом? Источники перемешались! В источники, из которого черпали последующие поколения мусульман, были слиты воедино философия и логика древних греков, легенды и представления древних персов, иудейские догмы и положения христианской религии, а также прочие пережитки различных цивилизаций и культур. Все эти примеси сказались и на толковании Священного Корана и на положениях догматического богословия (калям). Их воздействие прослеживается и в области мусульманского права и его основ. И вот под воздействием этого замутненного источника формировались одно за другим поколения, вслед за поколением первых мусульман, которое уже больше никогда не повторилось.
Нет никакого сомнения в том, что загрязнение первоисточника явилось основным фактором среди факторов, обусловивших явное отличие, имеющее место между всеми поколениями мусульман, с одной стороны, и этим превосходным уникальным поколением - с другой».

Далее автор, да смилуется над ним Аллах, упоминает еще о двух факторах данной проблемы, после чего на 18 стр. говорит:
«В наши дни мы живем в условиях языческого невежества, подобно тому, которое существовало на заре Ислама, а может еще более мрачного. Все, что вокруг нас - джахилийское (невежественное): представления людей, их верования, их традиции, истоки их культуры, искусство и литература, их законоположения и законы несут на себе отпечаток языческого невежества. Даже на многом из того, что мы считаем исламской культурой, исламскими институтами, исламской философией и исламским мышлением, стоит печать языческого невежества.[15]
По этой причине исламские ценности не держатся в наших сердцах, не прослеживается со всей четкостью в наших умах исламское мировоззрение, не формируется в нашей среде мощное поколение людей, сходных по типу с теми, которых впервые сформировал Ислам.
Именно поэтому на пути исламского движения мы с самого начала должны освободиться от воздействия всех факторов языческого невежества, под сенью которого мы живем и у которого ищем поддержку. Нам необходимо возвратиться к изначальному чистому источнику, из которого черпали силы первые мусульмане, к источнику, который гарантированно ни с чем не смешан и не несет в себе никаких примесей. Нам следует возвратиться к нему и в нем искать наши представления об истине всего бытия, об истине бытия человечества, о всех зависимостях между тем и этим бытием и между истинным всеобщим бытием, бытием Аллаха, Пречист Он. И только после этого мы должны черпать наши представления о жизни, наши ценности и нравственный опыт, наставления для руководства ими в области правления, политики и экономики, во всех сферах жизни.
Мы непременно должны в глубине души своей избавиться от давления со стороны языческого общества, от влияния языческих представлений, языческих обычаев и традиций, от языческого руководства. Наша задача заключается не в том, чтобы мириться с реальностью языческого общества, и не в том, чтобы проявлять к нему лояльность и верность. Эта реальность не такова, чтобы мы могли с ней мириться. Наша задача заключается в том, чтобы мы изменили прежде всего себя и потом уже приступили к изменению общества.
На этом пути мы столкнемся с трудностями и неприятностями, нам будут навязаны огромные жертвы, но у нас, если хотите, нет альтернативы пути для продвижения вперед, кроме пути, по которому шли представители первого поколения мусульман, через которых Аллах утвердил свой божественный путь и которых Он поддержал в борьбе против языческого невежества».
[16]
Именно поэтому всем, кто трудится на поприще исламского призыва необходимо взаимодействовать друг с другом с целью избавления от всего языческого и противоречащего Исламу. И для достижения этой цели нет иного пути, кроме как возвращения к Корану и Сунне, на что и указывают слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я оставил среди вас две вещи, придерживаясь которых, вы не собьетесь с пути. И это Писание Аллаха и моя Сунна, которые будут неотделимы друг от друга вплоть до тех времен, пока не явятся ко мне, стоящему у (райского) Водоема».
И если они сделают это, то тем самым заложат верный фундамент для зарождения исламского общества, а без этого оно, как и появление мусульманского государства, будет просто невозможно!
И после этого я поражаюсь различным авторам и докторам исламских наук, которые пишут целые труды, посвященные исцелению душевных недугов, как, в частности, автор упомянутого послания «Батын аль-исм аль-хатару аль-акбар фи хаят аль-муслимин»/«Внутренняя сторона грехов - величайшая опасность в жизни мусульман». И ведь автор не ограничивается лишь этим, но еще и выявляет свое огромное незнание истинной опасности, охватившей мусульман со всех сторон, а именно той, на которую указывал Сейид Къутб, да смилуется над ним Всевышний Аллах, в своих предыдущих словах. Автора нисколько не удивляет реальное положение дел, на которое он сознательно закрывает свои глаза и отводит от него взоры своих читателей. Так, на 85 стр. своего послания в главе «Характер нашей проблемы нравственный, а не идейный», автор пишет:
«…Смысл упомянутого заключается в том, что мы страдаем от проблем, связанных с нашим нравственным обликом и внутренним духовным миром, которые никоим образом не связаны с вероубеждением или идейной составляющей…»
Далее он удивляется, почему люди, осознавшие эту проблему и обратившие свое внимание на то, что он именует не иначе как величайшей опасностью в жизни мусульман, вместо того, чтобы лечить ее методами, на которые он указывает в своем послании, пытаются исправить ее при помощи углубления в исследования идейного характера. Затем, намекая на слова Сейид Кутба, он пишет:
«Ну и что дадут нам разглагольствования о так называемом «обществе языческого невежества» или искусное разоблачение вражеских планов, которыми руководствуются враги Ислама и предводители идеологических войн?! Что даст нам углубление в методологию исламской идеи и исламского призыва, если бедствие, от которого мусульмане страдают сегодня, заключается не в их неосведомленности о чем-то из всего этого, а лишь в тяжелейшей болезни, прочно осевшей в их душах?!
Сегодня мусульмане не нуждаются в дополнительном идейном обучении, ибо на сегодняшний день мусульмане со всем различием своих образовательных программ овладели такой степенью сознательности относительно этих аспектов, что, если бы все зависело только от нее, они должны были быть просто обречены на совершенный иммунитет.
Единственное в чем нуждаются мусульмане сегодня, это в колоссальной силе способной подвигнуть их на претворение Ислама в жизнь, и едва ли это под силу лишь идее и разуму! Колоссальная сила в которой они нуждаются, это сила нравов!»

Так говорит этот просвещенный доктор исламских наук, но слова его содержат столь много ошибок и оплошностей, что нам просто не хватит места для того, чтобы подробно разъяснить их все. Тем не менее, следует заметить, что невозможно даже вообразить себе, чтобы хоть кто-то из исламских деятелей заявил, что лишь правильной исламской сознательности и идеи будет достаточно для выхода из кризиса, как это внушается нам словами автора. Однако проблема, наличие которой автор отрицает, является корнем и основой правильных нравственных ориентиров, и это не что иное, как вера, правильные представления о Единобожии и здравые исламские вероубеждения! Именно поэтому все пророки и посланник Аллаха, мир им и благословения Аллаха, а также их последователи начинали свой призыв не иначе, как с призыва к Единобожию Всемогущего и Великого Аллаха. Никогда не было такого, чтобы перво-наперво они брались за исправление проблем, нравственного характера, проблем, связанных с экономикой или тому подобных вопросов, исправлением которых сегодня заняты многие публицисты, будучи беспечным к главной проблеме! И проблема эта заключается в отклонении огромного количества мусульман от правильного вероучения, немалая заслуга в чем принадлежит книгам по рациональному богословию (калям), которые люди называют книгами о Единобожии.
В этой связи я хочу задать этому доктору один вопрос: «Как вы думаете, сможет ли отдельно взятый человек, или группа людей или даже община в целом обрести эту колоссальную силу нравов, так востребованную сегодня, если их вероубеждения будут неправильными?» И если он ответит нам, что это невозможно, то я задам следующий вопрос: «Неужели известное положение дел позволяет вам сказать, что сегодня мусульмане представляют собой исламскую общину с верными вероубеждениями подобно тому, как это было в эпоху первых поколений мусульман?! И это при том, что сегодня в их рядах есть такие, кто придерживается вероучения му’тазилитов, отрицающих божественные Качества, а также джабаритов и крайних сторонников суфизма, утверждающих, что мусульмане не нуждается в изучении Корана, Сунны и наук, способствующих их правильному пониманию, и достаточно для этого быть лишь богобоязненными. В доказательство своим словам они приводят слова Аллаха (которые в действительности, являются доводом против них), сказавшего: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас!» (Корова, 282), и опираясь на это, они отрицают многие шариатские истины, как, например, вопрос о заступничестве пророков и посланников, и особенно заступничество нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также пришествие ‘Исы, мир ему, появление Даджаля и многое-многое другое. Вдобавок ко всему в Египте и Индии появились люди, называющие себя коранитами, которые толкуют Коран, не прибегая к помощи хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, высказываний сподвижников, их последователей и имамов-муджтахидов, и, более того, не соблюдая научные правила арабского языка».
Если наш доктор ответит, что вероубеждения мусульман сегодня такие же, как и в эпоху первых поколений общины, то мы спросим его, имеют ли место упомянутые нами заблуждения в среде мусульман, и в частности на его родине. И если он ответит положительно (на что мы, конечно же, рассчитываем), то, как же тогда он посмел сказать, что «…сегодня мусульмане не нуждаются в дополнительном идейном обучении, ибо на сегодняшний день мусульмане со всем различием своих образовательных программ овладели такой степенью сознательности относительно этих аспектов, что, если бы все зависело только от нее, они должны были быть просто обречены на совершенный иммунитет...»
Если же он станет упрямствовать и отрицать очевидное, повторяя, что мусульмане обладают благом и особой благодатью, то разговор с ним нужно просто прекратить, ибо это как раз тот случай, о котором один из поэтов написал следующие строчки:
«Не осталось и капли здравомыслия в умах людей,
Если нуждается в доводах то, что ясно как белый день!»
И напоследок, необходимо задать нашему уважаемому доктору один вопрос, который, если будет на то воля Аллаха, раскроет ему всю ошибочность его взглядов, коли он до сих пор не находит это очевидным. Итак, мы задаем ему вопрос, с которым посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к рабыне, сказав: «Где Аллах?» Если наш доктор ответит тем же, во что веруем и мы, и тем, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал свидетельством наличия веры у данной рабыни, а именно словами: «Над небесами!», понимая их так же, как их понимали первые поколения мусульман, что Всеблагой и Всевышний Аллах на Своем Троне, то он даст правильный ответ и сойдется с нами в этом вопросе, который является исключительно идейным и догматическим, а не нравственным. Но, в то же самое время, этим ответом наш доктор пойдет наперекор массам обычных мусульман, и даже шейхам, наставникам и докторам исламских наук, у которых он сам же обучался Шариату, ибо они не согласятся с ним в этой истине. Не стоит забывать, что он живет не долгие годы спустя после таких, как аль-Кавсари и Абу Захра!!!
Если же наш доктор отвергнет саму постановку этого вопроса, который в качестве своей Сунны определил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и откажется давать на него ответ, или же даст ответ му’тазилитов, утверждающих, что Аллах везде (что по смыслу будет означать единение Творца со Своими творениями, т.е. сущее неверие), или же примется отвечать при помощи того, что написано в книге «аль-Джавхар» и ее комментариях, а также в иных книгах по рациональному богословию (калям), которые изучал доктор, дабы (как он выражается) «овладеть такой степенью сознательности, благодаря которой он смог бы приобрести совершенный иммунитет», то тем самым он поступит вопреки Корану, Сунне и единогласному мнению исламской общины, на что мы указывали прежде, приводя цитаты со слов имамов, заслуживающих доверия всех сторон.
Хотя, если говорить вкратце, абсолютно непринципиально разделяет ли доктор эти наши убеждения или выступает против них, ибо оба лагеря представлены миллионами мусульман вот уже на протяжении многих сотен лет, и в лагере тех, кто верит в допустимость вопроса «Где Аллах?», а также ответа на него, о котором упоминается в хадисе, приводимом ранее, находятся Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, его ученик Ибн Къайим аль-Джавзийя, а также все наши братья ханбалиты из числа последователей шейха Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаба. И оба эти лагеря мусульман, вне всякого сомнения, подпадают под слова нашего доктора: «Однако, я полагаю, что все мы не иначе, как верим в Аллаха - Единственного Всемогущего Бога у Которого нет сотоварищей и в Руках Которого все благо и власть!»
Что же касается меня, то я абсолютно убежден, что представитель любой из сторон, следуя принципам исламской этики, всем своим видом или словом даст понять оппоненту: «Поистине мы, равно как и вы, либо следуем путем истины, либо пребываем в очевидном заблуждении!»
Я уверен, что наш доктор тоже знает, что одна из групп, кем бы она ни была, пребывает в заблуждении, и заблуждение это заключается отнюдь не в вопросах нравственного облика, а является заблуждением идейного характера, связанным с вероубеждением. Сегодня позиции обеих этих групп относительно рассматриваемого вопроса, а также иных вопросов вероучения представлены миллионами мусульман, так неужели эти разногласящие стороны не нуждаются в идейном обучении?! И заметьте, я подобно автору не говорю, что они нуждаются в «дополнительном идейном обучении», поскольку любой здравомыслящий человек будет стремиться к поиску дополнительных материалов лишь в том случае, когда у него собственно будет то, к чему их дополнять. А как же это может быть возможным, если этого идейного обучения практически или даже полностью не существует, чтобы дополнять к нему что-то?! Неужели все эти миллионы мусульман сегодня не испытывают острой нужды именно в таких уроках, дабы для заблудшей стороны, кем бы она ни оказалась, не прояснилась истина, после чего бы она присоединилась к стороне правых, а правые бы укрепились в своей вере в то, что они на истинном пути, и увеличили свои познания о религии и призыве к ней?! Именно этим курсом мы идем по пути к заветному исламскому обществу!!! И если часть проповедников займется таким призывом, это отнюдь не исключит возможности для другой их части заниматься лечением душевных недугов и нравов общины мусульман, подобно нашему доктору! При условии, что они не станут порицать первых за ту величайшую борьбу, которую они ведут, и не станут агитировать их последовать за их методом исправления обозначенной проблемы! Сказал Всевышний: «У каждого есть (своя) сторона, куда он обращается лицом. Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах». (Корова, 148).

_______________________
[1] - Шейх Зухайр аш-Шавиш писал: «Данное послание имама аль-Джувейни шейх Ахмад ибн Ибрахим аль-Васыты приводит в своей книге «Ан-Насыха фи сыфати ар-Рабби Джалля ва ‘Аля». Можно сказать, что авторство данного труда будет правильнее отнести к самому аль-Джувейни».
[2] - В данном случае идет отсылка к словам Всевышнего: «Неужели люди удивлены тем, что Мы внушили человеку из их среды предостеречь людей и обрадовать уверовавших вестью о том, что они получат воздаяние за благодеяния (къадам сыдкъ) пред их Господом?» (Йунус, 2).
[3] - Мутакаллим – сторонник каляма. Калям – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны.
[4] - Эти слова аль-Кавсари передает в своих примечаниях к книге «Аль-Асма ва ас-Сыфат» со слов Ибн аль-Му’аллима.
[5] - Танзих – принцип отведения от Аллаха всего неподобающего Его совершенной и бесподобной Сущности.
[6] - Концепция тафвида (досл. «уполномочие, вверение») заключается в признании словесного выражения того или иного божественного Качества наряду с заявлением о невозможности познать то, что подразумевается под ним. Так, сторонники этого подхода отказывались верить вообще в какой-либо смысл Качеств Аллаха, вверяя знание их смыслов лишь Аллаху.
[7] - Саляфит – последователь пути саляфов (первых поколений мусульманской общины).
[8] - Иснад – цепочка передатчиков хадисов и преданий.
[9] - В данном случае идет отсылка к словам Всевышнего: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих». (Корова, 143).
[10] - Речь идет о Мухаммаде Саид Рамадан аль-Буты.
[11] - Другими словами, он не считал их мусульманами.
[12] - О том, что поверх небес ничего нет.
[13] - Тавассуль – поиск приближения к Аллаху.
[14] - Следует отметить, что шейх аль-Альбани сказал эти слова о Сайиде Къутбе до того, как учёные узнали о его заблуждениях, а также об их пагубном влиянии на мусульман. Точно также и шейх Ахмад ан-Наджми в своей книге "Рисалятуль-иршад иля баяниль-хаккъ фи хукмиль-джихад" цитировал некоторые слова Сайида Къутба. Впоследствии саляфитские учёные написали множество опровержений на заблуждения Сайида Къутба и в их числе шейх Раби'а аль-Мадхали, который написал книгу «аль-Ауасым миналь-къауасым», в отношении которой шейх аль-Альбани сказал: “Все, на что сделал он опровержение Сайиду Къутбу правильная истина! И из этого любому читателю станет ясно, что Сайид Къутб не являлся из числа тех, кто знает основы и ответвления Ислама! И пусть Аллах воздаст тебе наилучшим воздаянием, о брат (Раби' Мадхали) за то, что выполнил уаджиб в разъяснении и выявлении его невежества и искажении Ислама!” См. «Бараатуль-уляма мин тазкия ахль аль-бид’а» 29.
[15] - Полной джахилии после прихода Ислама быть не может, может быть только проявление джихилии в определенных вещах, но никак не полный возврат в былую джахилию. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Джахилия – это то, что было до ислама!» См. «Фатх аль-Бари» 10/468.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Нет полной джахилии после послания Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)!» См. «аль-Икътида» 78.
[16] - Несмотря на правильность мысли Сайида Къутба о необходимости исправления вероубеждений, чтобы они соответствовали вероубеждениям сподвижников, его собственные вероубеждения были далеки от этого. В отношении аята: «Милостивый вознесся на Трон» (Та Ха, 5), Сайид Къутб писал: «Здесь вознесение на Трон, указывает на правление Аллаха и Его власть над Своими рабами». См. «Зиляль аль-Къуран» 4/2328, 6/3438. Это тафсир мутакаллямов из числа аш'аритов, матуридитов и прочих философов.
Шейх аль-Альбани о тафсире Къутба к суре аль-Ихляс сказал: «Он передал слова суфиев в отношении этого и нельзя его понять иначе, как он говорит про вахдатуль-вуджуд (единство Аллаха с Его творениями)!» Сл. Кассета «аль-Мафахим».



Аватара пользователя
Sulayman Abu Salih
Сообщения: 458
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

Сообщение Sulayman Abu Salih » 23 апр 2017, 21:16



В кругах представителей поздних поколений (халяф) широко распространились обвинения каждого, кто признает нахождение Всевышнего Аллаха поверх всего сущего, в том, что они уподобляют Аллаха творениям, придают Ему телесность или приписывают Ему пространственные ограничение в виде стороны и места. В связи с этим, необходимо дать разъяснения по трем этим обвинениям, развеяв все сомнения вокруг них.

Сомнение первое: Уподобление Аллаха творениям


В принципе, ответом на это сомнение могут служить слова имамов, которые мы цитировали выше и с которыми нам предстоит ознакомиться далее по тексту книги. Здесь я упомяну лишь некоторые из них:
1 – Хафиз Ну’айм ибн Хаммад сказал: «Тот, кто уподобит Аллах Его творению, станет неверным и тот, кто отвергнет что-либо из того, чем Аллах описал Себя, станет неверным. И признание того, чем Аллах описал Себя Сам, а также того, чем Его описал Его посланник, не является уподоблением».
2 – Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «Уподобление будет лишь тогда, когда некий человек скажет: «Рука подобная моей руке…» или «Слух подобный моему слуху…» Сие есть уподобление! Что же касается слов, когда человек говорит об Аллахе то же, что Он говорит Сам: «Рука, Слух и Зрение…», не говоря при этом какие они или, что они подобны тому-то и тому-то - то это не будет расцениваться как уподобление. Всевышний сказал: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий и Видящий!»
Если бы признание нахождения Аллаху поверх всего сущего означало уподобление, то тогда каждый, кто признает любые иные Качества Аллаха, как то, что Он Живой, Могущественный, Слышащий и Видящий, тоже являлся бы уподобляющим Аллаха Его творениям. Однако ни один мусульманин, относящий себя сегодня к последователям Сунны и Единой общины, не заявляет подобного в отличие от отрицающих божественные Качества, му’тазилитов и прочих. Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя в «Минхадж ас-Сунна» (2/75) писал: «…Что же касается му’тазилитов, джахмитов и подобных им из числа отрицающих божественные Качества Аллаха, то всех, кто признает Его Качества, они считают уподобляющими Аллаха творениям и придающими Ему телесность. И среди тех, кого они сочли таковыми, были такие известные имамы, как Малик, аш-Шафи’и, Ахмад и его сторонники, о чем упоминает Абу Хатим, автор книги «аз-Зинат», а также другие авторы. Весь их сомнительный аргумент заключался лишь в том, что каждый из этих известных имамов признавал Качества Всевышнего Аллаха, а также говорил, что Речь Аллаха не сотворена и, что Аллах будет увиден людьми в День Воскресения». Хотя именно в этом и заключалось учение сподвижников, их последователей (таби’инов), и всех, кто строго последовал за ними из числа потомков семейства пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и прочих верующих.
Далее на 80 стр. Шейх аль-Ислам говорит: «…Последователи Сунны единогласно заявляют, что нет ничего подобного Аллаху. Однако следует отметить, что само слово «уподобление» (ташбих) в речи людей употребляется неконкретно и обобщенно. Так, если под неприемлемостью уподобления будет иметься в виду то значение, которое не приемлет Коран, и о котором свидетельствует разум, то такое значение будет истинным, ибо ничто из созданных ни в одном из качеств не подобно Качествам, свойственным исключительно Всевышнему Господу! Если же под уподоблением будет иметься в виду, что недопустимо приписывать Аллаху хоть что-либо из Качеств, и говорить, что Ему присущи Знание, Могущество и Жизнь, поскольку эти качества свойственны людям, то тогда придется сказать, что Аллах не является ни Живым, ни Знающим, ни Могущественным, ведь эти имена также присущи людям! То же самое можно сказать и о Речи Аллаха, Его Слухе, Зрении, возможности Его лицезрения и пр. Вместе с тем, оппоненты соглашаются с последователями Сунны в том, что Аллах – Существующий, Живой, Знающий, Могущественный, а также в том, что в отношении созданного также можно сказать, что оно является существующим, живым, знающим и могущественным, но при этом не говорится, что это является уподоблением, которое непременно должно быть отвергнуто».

Сомнение второе: Сторона


Ответом на данное сомнение будут слова Ибн Теймийи, сказанные им в «ат-Тадаммурийи» (стр. 45): «Под словом «сторона» может подразумеваться нечто существующее в реальности помимо Аллаха, и в этом случае это нечто будет являться творением Аллаха, как например, в том случае, когда под стороной имеется в виду Трон или небеса. Также под стороной может подразумеваться не нечто существующее в реальности помимо Аллаха, как в том случае, когда под ней имеется в виду то, что находится поверх материального мира. Известно, что в шариатских текстах (в отношении Аллаха) понятие «сторона» и не утверждается, и не отрицается, в отличие от того, как утверждается о Его Возвышенности, Вознесении, нахождении Поверх всего сущего, восхождении творений к Нему и т.п. Также известно, что нет ничего сущего помимо Творца или творений, и что касается Творца, Пречист Он и Возвышен, то Он отделен от Своих творений: ничто из Его Сущности не пребывает в творениях, и ничто из творений не пребывает в Нем. Поэтому тех, кто отрицает «сторону» (в отношении Аллаха) следует спросить: «Говоря о стороне, вы имеете в виду, что это нечто сущее из числа созданного? Если так, то Аллах не находится внутри созданных вещей! Или же под стороной вы имеете в виду то, что снаружи материального мира? Если так, то вне всяких сомнений, Всевышний Аллах находится поверх мира! Если вы имеете в виду первый смысл, то (такое отрицание стороны в отношении Аллаха) будет правильным, но если вы имеете в виду второй смысл – то нет!»
Из этих слов становится ясным, что слово «сторона» не приводится ни в Коране, ни в Сунне. А посему не следует ни утверждать его в отношении Аллаха, ни отрицать, поскольку, как в его утверждении, так и в отрицании содержатся риски, о которых было сказано выше. И если бы в утверждении в отношении Аллаха «стороны» не было бы иного риска, кроме как предоставления возможности оппонентам, для приписывания заявляющим о Возвышенности Аллаха того, что они не говорят, то и этого было бы вполне достаточно, чтобы воздержаться от таких слов.
Также не следует и отрицать понятие «сторона», вообразив себе, что признание Возвышенности Всевышнего Аллаха обязательным образом подразумевает признание в отношении Него стороны (направления), поскольку такое отрицание влечет за собой целый ряд опасностей, а в частности, неприятие категоричных доказательств в пользу признания Возвышенности Аллаха. Также к рискам такого отрицания относится непризнание того факта, что верующие увидят своего Всемогущего и Великого Господа в День Воскресения. Так, му’тазилиты и шииты прямо говорят об этом, и в качестве обоснования этой позиции шиит Ибн аль-Мутаххир так и пишет в своей книге «Минхадж»: «…поскольку Аллах не находится в какой-либо стороне (направлении)». Что же касается аш’аритов, а вернее их поздних представителей, которые признали, что Аллах будет увиден, то они впали во взаимное противоречие, говоря, что Аллах будет узрен, но не в направлении, имея в виду не вверху. Шейх аль-Ислам в «Минхадж ас-Сунна» (2/252) писал об этом так: «Большинство людей, и из числа признающих то, что Аллах будет увиден, и из числа отрицающих это говорят, что несостоятельность мнения этих (аш’аритов) является очевидной по умолчанию, равно как и несостоятельность их мнения в вопросе Речи Аллаха. Именно поэтому Абу ‘Абдуллах ар-Рази отметил, что в вопросе Речи Аллаха и в вопросе лицезрения Аллаха, их мнение не разделяло ни одно из мусульманских течений…». Далее шейх аль-Ислам принялся твердо и уверенно опровергать отрицающих божественные Качества из числа му’тазилитов и шиитов, и я советую вам пройти по ссылке и прочесть эти слова, поскольку они действительно бесценны.
Говоря вкратце о понятии «сторона», можно сказать, что если под этим словом имеется в виду нечто существующее в реальности помимо Аллаха, то значит речь идет о сотворенном, а Всевышний Аллах надо всеми Своими творениями, и ни что из них не ограничивает и не объемлет Его, ибо Он отделен от Своих творений, о чем в книге будет упомянуто со слов целой группы имамов. Если же под «стороной» имеется в виду что-то несуществующее в реальности, то что свыше материального мира, то там нет ничего за исключением Одного лишь Аллаха!
Именно это последнее значение и подразумевается в словах признающих Возвышенность Аллаха, передающих со слов предшественников (саляф) утверждение в отношении Всевышнего Аллаха стороны, о чем, в частности, с их слов сообщается в цитате от аль-Къуртуби, упоминаемой в конце данной книги.
Ибн Рушд в «аль-Кашф ‘ан манахидж аль-адилля» (стр. 66) писал: «Что касается Качества «сторона» (направление), то с самого начала последователи Шариата не прекращали утверждать его в отношении Аллаха, Пречист Он, вплоть до тех пор, пока не появились му’тазилиты и не отвергли его. Затем в этом за ними последовали поздние аш’ариты, такие как Абу аль-Ма’али и те, кто взял его себе в пример. Однако все буквальные смыслы Шариата подразумевают признание стороны (у Аллаха), как например слова Всевышнего: «Милостивый вознесся на Трон». (Та Ха, 5), или «Его Престол объемлет небеса и землю». (Корова, 255), или «…и восемь ангелов понесут над собой Трон твоего Господа». (Неизбежное, 17), или «Он низводит Свое веление с неба на землю, а затем оно восходит к Нему, - и все это в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете». (Поклон, 5), или «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет». (Ступени, 4), или «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто над небом, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется». (Власть, 16), а также и другие аяты. И если в отношении этих аятов дать волю аллегорическим толкованиям, то весь Шариат станет истолкованным. И если сказать, что все эти аяты являются иносказательными, то значит и весь Шариат станет иносказательным, поскольку абсолютно все законоположения сходятся в том, что Аллах над небесами, и что ангелы нисходят от Него с откровениями к пророкам…»

Сомнение третье: Место


Если вы усвоили ответ на предыдущее сомнение о «стороне», то вам будет легко понять и ответ на сомнение о «месте», и заключается он в следующем: если под «местом» подразумевается нечто существующее в реальности, что и приходит в первую очередь на ум большинству людей сегодня, когда они слышат это слово, воображая себе, что именно это мы и имеем в виду, когда признаем Качество Всевышнего Аллаха – Возвышенность, то ответом будет то, что Всевышний Аллах чист и свободен от нахождения в «месте» в упомянутом значении, ибо творения не объемлют собой Аллаха, ведь Он несравнимо больше и огромнее них, один только Престол Аллаха объемлет собой все небеса и землю. Сказал Всевышний Аллах: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Правой Рукой». (Толпы, 67). В обоих «Сахихах» и других сборниках хадисов достоверно сообщается о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Аллах возьмет Землю в Пригоршню, и свернув небеса Своей Правой Рукой, скажет: «Я Властитель! Где же цари земные?!»
Если же под местом имеется в виду нечто несуществующее в реальности, а именно та вышина, которая находится за пределами материального мира, то Всевышний Аллах находится поверх этого мира, но не в «месте» в смысле какого-то существующего в реальности материального пространства, а так, как Он существовал прежде, чем создать все Свои творения.
И если вам доведется услышать или прочесть о том, что кто-то из имамов или ученых приписывает Аллаху «место», то знайте, что под ним подразумевалось нечто несуществующее в реальности. Этими словами они лишь хотели утвердить Качество Аллаха – Возвышенность, а также опровергнуть джахмитов и прочих отрицателей, отвергнувших наличие у Аллаха этого Качества, а затем заявивших, что Аллах находится в каждом, существующем в реальности, материальном месте.
Выдающийся ученый Ибн аль-Къайим в своей касыде «ан-Нунийя» (2/446-447) писал:
«Аллах всего Превелик, Высочайший и нет поверх Него ничего,
Аллаха достоинство превеличайше.
Аллах преогромнее Трона, что небо и землю объемлет собой,
А также Престола, что опорами обладает.
Престол Его тоже объемлет семь небесных пластов
и Зéмли. И довод сие подтверждает!
Поверх же Аллах и Престола, и Трона. Но от Него
не скрыты и мысли людские, о коих они помышляют.
Не заточайте Аллаха в пространство, говоря про Него:
«Истинно, в каждом месте Господь пребывает!»
Незнаньем своим от Трона очистив Его,
В другое пространство Аллаха ты заключаешь!
И не сводите Аллаха «на нет» словом вашим о том,
что не внутри нас Аллах, но и не снаружи созданий!
Аллах всего Превелик, сброшен с вас ваш покров!
Отныне ясна людям суть, коль зреньем они обладают!
Аллах всего Превелик, Он выше подобий и сходств
и отрицанья, что неверье собой представляет!»

Если вы смогли обстоятельно понять сказанное выше, то вам не составит труда с позволения Всевышнего Аллаха понять коранические аяты, пророческие хадисы и предания от первых поколений общины, приведенные автором, да смилуется над ним Аллах, в сокращенной версии книги, которую вы держите в своих руках. Т.е. понять, что в них имеется в виду общеизвестный для людей смысл, приличествующий для Всевышнего Аллаха, а именно Его Возвышенность над всеми Его творениями, а также Его Вознесение на Трон так, как это приличествует Его Величию. И это при том, что Аллах не находится в каком-либо направлении и пространстве, ибо Он Творец всего сущего, в том числе и направлений и пространств, и Он абсолютно не нуждается в мирах! Что же касается того отрицательного смысла, которым были истолкованы эти два понятия, то в нашем случае нет оснований для того, чтобы опасаться его. Однако не следует использовать и утверждать понятия «сторона» и «место» в отношении Аллаха, в виду отсутствия информации о них в Его Писании и Сунне. Поэтому человек, приписавший Аллаху эти два понятия, подразумевая под ними Качество Аллаха Возвышенности надо всем сущим, допустит чисто формальную ошибку, в противном же случае, подразумевая под ними заключение Аллаха в материальном пространстве или Его уподобление творениям, наряду с формальной ошибкой человек допустит также и ошибку по существу. Вместе с тем не допускается отрицать смыслы этих понятий полностью, без разъяснения того, что конкретно отрицается из них, поскольку иногда их смысл может соответствовать Корану и Сунне, и поскольку, нам доподлинно известно, что отрицающие эти два понятия, с одной стороны имеют в виду отрицание Качества Возвышенности Аллаха, а с другой - приписывание верующим в это Качество придания Аллаху сходства и телесности. И именно поэтому мы можем видеть, как аль-Кавсари в своих комментариях, постоянно вращается вокруг этого вопроса, при каждом удобном случае приписывая Шейх аль-Исламу Ибн Теймийе и его ученику Ибн аль-Къайиму убеждения о придании Аллаху телесности, в чем за ним последовал автор книги «Фуркъан аль-Къуран», во многих местах своей книге упоминая об этом, а на 61 стр. и вовсе заявив, что «…Ибн Теймийя является Шейх аль-Исламом для сторонников придания Аллаху телесности»!!! Истину говорит Аллах: «А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника». (Толпы, 36).
Обвинения в подобном со стороны приверженцев нововведений и врагов Сунны в адрес сторонников хадиса – далеко не новы, и тянутся они с тех самых пор, когда противостояние между ними по некоторым аспектам исключительной единственности Аллаха и божественных Качеств, только-только вспыхнуло.
Абу Хатим ар-Рази говорил (и эти слова вы еще увидите далее, в главе, посвященной его биографии): «Отличительным признаком приверженцев нововведений является их злословие в адрес последователей преданий. Так, признаком джахмитов являлось то, что они называли последователей Сунны мушаббихитами (уподобляющими); признаком кадаритов (му’тазилитов) – что они называли последователей Сунны муджаббиритами (фаталистами); а признаком зиндикъов – что они называли последователей преданий хашавитами».
А что касается наговора на Шейх аль-Ислама Ибн Теймийю в том, что однажды, после цитирования хадиса «Аллах нисходит на ближайшее небо…» он якобы добавил: «нисходит так, как сейчас я спускаюсь (с этого минбара)…», то клевета эта широко известна и ложность ее прекрасно разъяснена моим шейхом по иджазе Рагыбом ат-Таббахом в одном из выпусков дамасского журнала «Аль-Маджма’ аль-‘Ильми», а также нашим другом, выдающимся ученым, учителем, шейхом Мухаммадом Бахджа аль-Байтаром в его книге «Биография Шейх аль-Ислама Ибн Теймийи».
А наихудшим из наговоров со стороны некоторых врагов Сунны явился их наговор в адрес имама, Шейх аль-Ислама Абу Исма’иля аль-Харави аль-Ансари, о чем хафиз аз-Захаби поведал в книге «Тазкират аль-Хуффаз» в ходе описания биографии этого имама. Так, он писал: «В один из визитов султана Алп-Арслана в Герат, местные авторитеты и шейхи собрались вместе и отправились к Абу Исма’илю. Войдя к нему, они поприветствовали его и сказали: «Прибыл султан и мы намерены выйти к нему, дабы поприветствовать его, но в первую очередь мы хотели пожелать мира тебе!» А до этого они сговорились, что во время своего визита к шейху пронесут в его дом маленького медного идола и спрячут его в михрабе, под молитвенном ковриком. Сделав это, они удалились и оставили шейха предаваться уединению. Затем они пришли к султану и взмолились о том, чтобы он спас их от шейха аль-Ансари, ибо тот придает Аллаху телесность и даже прячет в своем михрабе идола, полагая, что Аллах выглядит так же, как он, и добавили, что если султан пошлет кого-нибудь в дом шейха, то посыльный непременно обнаружит в его михрабе этого идола. Это вызвало сильное негодование султана, и он отправил к шейху своего слугу вместе с группой людей. Войдя в дом, они направились к михрабу и нашли там этого идола, с которым слуга вернулся к султану. Когда султан увидел этого идола, то распорядился доставить к нему аль-Ансари. Явившись, шейх аль-Ансари увидел идола и местных ученых, а также разъяренного султана, который спросил его: «Что это?!» Шейх аль-Ансари ответил: «Это идол, изготовленный из меди. Чем-то напоминает игрушку». Султан сказал: «Я спрашиваю тебя не об этом!» Шейх спросил: «А о чем же тогда?!» Султан сказал: «Эти люди утверждают, что ты поклоняешься этому идолу, и говоришь, что Аллах выглядит так же как он» - на что шейх вскричал что есть мочи: «Пречист Ты о Аллах! Это великая клевета!» Тогда султан понял, что эти люди оболгали шейха, и, распорядился отпустить его, с почетом проводив до дома. Затем он обратился к ним, и сурово пригрозив, сказал: «А теперь говорите мне всю правду!» - и они сказали: «Мы оказались в руках у этого человека и изнываем от того, что он одолел нас и овладел нами полностью, и таким образом мы хотели избавиться от его зла!» - после чего султан распорядился наказать каждого из них, конфисковав их имущество».
В завершение своего вступления я хочу предоставить на обозрение уважаемых читателей полезную выдержку из слов имама Абу Мухаммада аль-Джувейни в конце послания «аль-Истива ва аль-Фавкыйя», которыми автор хотел облегчить понимание рассматриваемого вопроса, соотнеся его с некоторыми данными из науки астрономии. Так, он писал: «Нет сомнений в том, что эти слова обладателей знания сообразуются с данными геометрии, являющиеся верными в виду того, что базируются на прочных (умозрительных) аргументах, с которыми не может не согласиться человеческое восприятие. А именно, что Земля находится внутри небесной вселенной, и Земной шар посреди небес подобен арбузу внутри другого арбуза; что небеса охватывают Землю со всех сторон, а нижней точкой материального мира является внутренняя полость земного шара – его центр. Этот центр является конечным пределом самого понятия «низ», и все, что помимо него, не будет называться низом, напротив, относительно этого центра оно будет являться верхом. Так если представить, что мы захотим преодолеть этот центр (нижнюю точку материального мира) наружу, то направление, в котором мы будем двигаться, в любом случае будет направлением верх, и если продолжать движение в направлении неба, то это будет подъемом в направлении верх.
В качестве умозрительного доказательства в пользу этого, представим путника, отправившегося в путешествие по земному шару с Востока на Запад. Его путешествие продолжалось до тех пор, пока пройдя по земному шару, он не пришел туда, откуда начал свой путь. Получается он прошел по всему земному шару, и в какой-то момент пути со стороны могло показаться, что он шел, находясь снизу земного шара, однако на протяжении всего пути Земля находилась под ним, а небо над ним. Итак, небо, которое (в данном случае) человеческое восприятие видит снизу Земли, на самом деле находится сверху нее, ибо небо поверх земли своей сущностью, и с какой бы стороны мы его не представили себе, то до тех пор, пока это будет небом, оно будет сверху.
И если даже это небо, будучи материальным телом, возвышено над землей сущностно, то, что тогда говорить о Том, Кому нет никакого подобия, и Который Возвышен надо всем сущим Своей Сущностью, как сказал Всевышний:
«Славь имя Господа твоего Наивысшего!»?! В Славном Коране часто упоминается о нахождении Аллаха Над всем сущим: «Они боятся своего Господа, Который над ними…», «К Нему восходит прекрасное слово…», «Он – Одолевающий, и над Своими рабами…». А все потому, что нахождение Аллаха Над и Возвышение над всем сущим, являются Его сущностными Качествами и Он является Возвышенным в плане Своей Сущности, а Возвышенность это Его Качество, которое приличествует Ему. Так же, как и низость, ниспущенность и пониженность уровня в отношении Господства Аллаха, Его Величия и Его Возвышенности являются сущностными качествами созданий. Возвышенность и ниспущенность – это та граница, которая отделяет Творца от творений. Пречистый Аллах является Возвышенным в плане Своей Сущности и Он таков, каким был до сотворения всего созданного, а все, что помимо Аллаха, является сущностно отделенным от Него. Пречистый Аллах Возвышен над Своим Троном, Он низводит Свои веленья с неба на землю, а затем они восходят к Нему: кому-то Он дает жизнь, а кому-то – смерть, кому-то посылает болезнь, а кого-то – исцеляет, кого-то возвеличивает, а кого-то – унижает. Аллах – Живой, Вседержитель, Он Существует Сам по Себе, а все сущее существует благодаря Ему.
Да смилуется Аллах над тем, до кого дойдет это мое послание, и он не поспешит отвергнуть его, станет денно и нощно нуждаться в том, чтобы Господь его явил ему истину, будет задумываться над текстами о божественных качествах, размышляя о том, зачем они были ниспосланы, и что желал Аллах от Своих творений, открыв им знания о них. И те, кому Аллах раскроет сердце, узнают, что желанная цель этого заключалась лишь в том, чтобы посредством знания этих качеств люди познали Всевышнего Господа и устремились к Нему, признавая их реальные и сущностные значения в том виде, в котором они приличествуют Его Величию, без интерпретаций, отрицания, представления их в каких-либо образах и уподобления, а также без закостенелости в отношении них и воздержания от заключений по ним.
И всего этого, если пожелает Всевышний Аллах, будет достаточно для того, кто размышляет и ищет верный путь!»

Также имам аль-Джувейни, да смилуется над ним Аллах и вознаградит его многим благом, поведал о том, какой след в сердцах верующих оставляет данное вероубеждение. Так, он писал: «Когда человек становится убежденным в том, что Всевышний Аллах поверх небес и возвышается над Своим Троном, без приданий этому каких-либо ограничений и образов, а также в том, что сейчас его Господь со всеми Своими качествами таков же, каким был в Предвечности, в сердце человека появляется кыбла, в сторону которой он обращается в своих молитвах, мольбах и устремлениях. Тот же, кто не знает, что его Господь поверх небес над Своим Троном, тот остается лишенным, не знающим, куда направиться к своему Богу. И даже если он познал Его, как Слышащего, Видящего и Предвечного, то без этой убежденности, его познание остается ущербным. В отличие от познания того, кто знает, что его Господь, Которому он поклоняется, находится поверх всех материальных вещей. Того, кто приступая к молитве и произнося вступительный такбир, устремляется своим сердцем в сторону Трона Аллаха, отметая при этом от своего Господа какие-либо ограничения и считая его бесподобным так же, как считает Его бесподобным в Его Безначальности и Бесконечности. А также осознавая, что все эти направления относятся лишь к нашим ограничениям и неотъемлемым свойствам, и у нас нет никакой иной возможности для того, чтобы указать на нашего Господа с Его Безначальностью и Бесконечностью кроме, как посредством них. Ибо мы созданные, а созданный, указывая на что-либо, непременно указывает в какую-то сторону. Однако такое указание на Господа будет применимо по отношению к Нему так, как это подобает Его величию, а отнюдь не так, как это может вообразить себе сам человек. Человек, обладающий этой убежденностью, убежден в том, что Аллах, будучи в Своей недосягаемой Возвышенности, близок к Своим творениям, и пребывает вместе с ними Своим Знанием, Слухом, Зрением, Всеохватностью, Могуществом и Волей, но Сущностью Своею Он поверх всего материального и поверх Своего Трона. Когда человек станет ощущать все это в своем сердце во время молитвы или иного устремления к Аллаху, то сердце его озарится и воссияет светом познания и веры, лучи величия отразятся в его разуме, душе и всем его существе, грудь расширится, а вера окрепнет. И, очистив своего Господа от каких-либо ограничений и слияния с творениями, человек сможет испытать часть того, что испытывали приближенные рабы Аллаха, опередившие нас в вере. И все это в отличие от человека, не знающего, куда направиться к своему Богу настолько, что даже рабыня, которая пасла овец, и та больше знала об Аллахе, нежели он, когда говорила, что Аллах на небесах, осознавая, что Аллах поверх небес. А сердце того, кто знает об Аллахе меньше, чем обычная пастушка овец, никогда не перестанет быть мрачным, не озаренным светом познания и веры.
Тот, кто не признает (того, что Аллах поверх всего сущего), пусть уверует в это и лично на себе проверит сказанное, взглянув на Своего Покровителя на Троне своим сердцем, будучи с одной стороны зрячим, а с другой – слепцом. Зрячим с точки зрения действительности и признания этого, а слепцом с точки зрения образа, ограничения и конкретной формы. И сделав это, он, если пожелает Аллах, увидит плоды (этой веры), обнаружив тотчас и в будущем свет и божественную благодать. И
«Никто не поведает тебе этого так, как Ведающий». (Творец ,14).
И лишь Пречистый Аллах содействует и помогает во всем!»


Дамаск/8-ое Джумада аль-Уля/1392 г.х.
Мухаммад Насыру-д-Дин аль-Альбани.



Аватара пользователя
Sulayman Abu Salih
Сообщения: 458
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

Сообщение Sulayman Abu Salih » 01 май 2017, 21:47


С именем Аллаха Милостивейшего, Милующего!
«Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» - слова сии есть лучший припас для встречи с Аллахом!
Господь мой Щедрейший, облегчи труд мой и помоги, и увенчай завершение его успехом и благом!
Хвала Аллаху Возвышенному, Великому, Господу Трона могучего, за благодеяния Его многие, как явные, так и тайные!
Хвала Аллаху за благо единобожия! Я свидетельствую, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельство сие есть причина снискания людьми Его нескончаемой милости!
Я свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник, печать всех пророков и заступник пред Аллахом в День Тяжкий!
За него и его семью я возношу свои молитвы к Аллаху, в надежде на то, что в Обещанный День эти молитвы станут для меня прекрасным подспорьем!

А затем:
Еще в 698 году я составил сборник хадисов и преданий, касающихся вопроса Возвышенности Аллаха, однако некоторые из них я не упомянул в нем, а посему не смог охватить данную тему целиком. Впоследствии, дабы дополнить начатый труд, я написал приложение к нему, начав его словами: «Пречист Аллах Великий и хвала Ему за Его доброту к Своим рабам после Его знания об их несовершенстве и грехах…» Теперь же, приведя в порядок собранное, я приступаю к его разъяснению на страницах данной книги, и лишь к Аллаху я обращаюсь за помощью, достаточно мне Его, и Он лучший покровитель!
Сказал Аллах Всевышний, (а чья речь может быть правдивее речи Аллаха?):
«Поистине ваш Господь - Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, а затем вознесся на Трон». (Йунус, 3).
«Он- тот, который сотворил небеса и землю в шесть дней и Трон Его был над водой». (Худ, 7).
Описывая Свое могущественное Писание, Всевышний сказал: «Это – Ниспослание от Того, Кто сотворил землю и высокие небеса, от Милостивейшего, Который вознесся на Трон». (Та Ха, 4).
Также Аллах сказал: «Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он – Милостивейший». (Различение, 59).
Кроме этого имеется много других аятов о Вознесении.
Также, Всевышний сказал:
«Затем Он вознесся к небу, а оно было дымом, и сказал ему и земле: «Придите по доброй воле или по принуждению» и они сказали: «Мы придем по доброй воле». (Разъяснены, 12).
«Затем Он вознесся к небу и сделал его семью небесами». (Корова. 29).
«Он распространяет Свое повеление от неба и до земли, затем восходит оно к Нему в день, равный тысяче лет по вашему счету». (Поклон, 5).
«К Нему восходит благое слово». (Творец, 10).
«Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе». (Семейство Имрана, 55).
«Они не убили его (‘Ису), и это несомненная истина. О нет! Это Аллах вознес его к Себе». (Женщины, 157-158).
Повествуя об ангелах, Всевышний сказал: «Они боятся Господа их, который над ними». (Пчелы, 50).
Также Аллах сказал:
«Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может заставить землю поглотить вас и тогда она заколеблется? Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе может низринуть на вас ураган?» (Власть, 16-17).
«Никто не сможет предотвратить его вопреки Аллаху, Владыке ступеней. Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет». (Ступени, 3-4).
«И сказал Фараон: «О, Хаман, построй мне высокую башню. Может я достигну небесных путей и поднимусь к Богу Мусы[17]. Поистине, я считаю его лжецом». (Прощающий, 37).
Помимо упомянутых существуют и другие тексты великого Корана, касающиеся рассматриваемой темы. Величественен и Возвышен Аллах, изрекший его и ниспославший его людям.
О, раб Аллаха, если ты желаешь быть беспристрастным в данном вопросе, то строго держись текстов Корана и Сунны, смотри на то, что говорили сподвижники, их последователи (таби’ины) и имамы толкования Корана об этих аятах, а также на то, что поведали они об учении первых поколений (саляф). После чего либо говори об этом вопросе со знанием, либо молчи, сохраняя кротость, и оставь споры и препирательства, ибо поистине споры о Коране — есть неверие, как гласит об этом достоверный хадис[18].
После приведения пророческих хадисов, на страницах данной книги тебе также предстоит увидеть то, что по рассматриваемому вопросу говорили имамы исламской общины из каждого ее поколения.
Да объединит Аллах сердца наши в богобоязненности и удалит нас от споров и следования своим прихотям. Поистине, стоим мы на верной основе и несокрушимом вероучении о том, что нет никого подобного Аллаху, да святится имя Его, и верим мы в присущие Ему описания, установленные в достоверных текстах, ровно так же, как верим мы и в Его святую сущность. Качества неотделимы от того, кто характеризуется ими, а посему подход к ним должен быть точно таким же, как и подход к их обладателю. Раз существование Творца и неподобие Его святой сущности чему бы то ни было может быть понято разумом без осмысления того, что представляет собой ее подлинная суть, значит то же самое можно сказать и Качествах Аллаха, а именно, что:
- мы верим в них,
- способны постичь их наличие,
- и знать о них в общих чертах, без осмысления их подлинной сути, придания им какого-либо сходства или образа, а также уподобления их качествам творений, ибо Аллах превыше всего этого.
Итак, Вознесение Аллаха (аль-истива), как сказал об этом имам Малик и его последователи, - известно, а каким образом оно происходит – неизвестно.

К хадисам категории мутаватир[19], которые приводятся относительно возвышенности Аллаха (аль-‘улюв), относятся следующие:

1 - Хадис со слов Му’авии ибн аль-Хакама ас-Сулями, сказавшего: «Были у меня овцы, которых пасла моя рабыня между Ухудом и аль-Джавванией[20], и в один из дней, когда я проверил их, оказалось, что волк увел одну из них. Я же - всего лишь мужчина из сынов Адама, а посему расстроился и сильно ударил свою рабыню. Затем я явился к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и поведал ему о случившемся. Он расценил это, как серьезный проступок с моей стороны, и тогда я спросил его: «О посланник Аллаха, может мне следует освободить ее?» – на что он сказал: «Позови ее». Когда я позвал ее, он спросил ее: «Где Аллах?» Она ответила: «Над небом». Затем он спросил: «А кто я?» Она ответила: «Ты - посланник Аллаха!» Тогда он сказал: «Отпусти ее, ибо поистине, она - верующая».
Этот достоверный хадис приводится в сборниках Муслима, Абу Давуда и Ан-Насаи, а также в трудах многих других имамов, и все они приводили его в том виде, в котором он приводится, не впадая в разного рода трактовки и искажения его смысла.[21]
Таким образом, мы можем видеть, что любому человеку, которого спросят: «Где Аллах?», на ум сразу же придет ответ, который ему подскажет его природное естество: «Над небом!»
В данном сообщении содержатся два сугубо правовых момента:
1) Допустимость мусульманину задавать вопрос своему собеседнику: «Где Аллах?»
2) И допустимость собеседнику, которого спрашивают об этом, отвечать: «Над небом!»
Тот же, кто отвергает это, тем самым порицает самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует.


2 - Хадис со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха о том, что во время своей проповеди в день ‘Арафата посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил людей: «Довел ли я до вас?» Они ответили: «Да». После чего он стал поднимать палец к небу, а затем указывать им на людей, говоря: «О, Аллах засвидетельствуй!» (Муслим).[22]

3 - Хадис со слов Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы, пребывающие среди вас ночью, сменяют тех, кто находится среди вас днём, а встречаются они друг с другом во время утренней и послеполуденной молитв. После этого те ангелы, которые провели среди вас ночь, возносятся к Нему, и Он спрашивает их: «В каком положении оставили вы рабов Моих?» - хотя Ему и известно все о вас лучше, чем им, а они отвечают: «Мы пришли к ним, когда они молились, и когда мы покинули их, они тоже молились». (Аль-Бухари и Муслим).

4 - Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Милостивейший проявляет Свою милость к милосердным! Будьте милостивы к тем, кто на земле, и тогда над вами смилуется Тот, кто над небом». (Данный хадис приводят Абу Давуд и ат-Тирмизи, и последний подтвердил его достоверность в своем сборнике).[23]

5 - Хадис со слов Джарира о том, что он слышал как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Над тем, кто не проявляет милость к тем, кто на земле, не смилуется Тот, кто на небе». (Все передачики данного хадиса являются заслуживающими доверия).[24]

6 - Хадис со слов Анаса о том, что Зайнаб бинт Джахш похвалялась перед другими женами пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говоря им: «Вас выдали замуж ваши семьи, а меня выдал замуж Аллах с высоты семи небес».
Согласно другой версии этого предания она сказала: «Поистине Аллах заключил мой брак на небе».
Еще в одной версии сообщается, что она сказала пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Меня выдал за тебя замуж Милостивейший, с высоты Своего Трона».
Этот хадис - достоверный, и он приводится у аль-Бухари.[25]

7 - Хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Неужели вы не доверяете мне, в то время, когда мне доверяет Тот, кто над небом? Я получаю вести с небес по утрам и вечерам». (аль-Бухари и Муслим).

8 - Хадис со слов Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей Руке моя душа, если мужчина позовет свою жену разделить с ним ложе, а она откажется, то Тот, кто над небом, будет гневаться на нее до тех пор, пока ее муж не станет довольным ею». (Муслим).

9 - Хадис со слов Абу Хурайры о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине в момент смерти рядом с умирающим находятся ангелы, и если при жизни он был праведным, то они говорят: «Выходи, о душа благая, пребывавшая в благом теле! Возрадуйся уготованному тебе покою и благоуханию, и Господу своему, который не гневается на тебя!» и они продолжают повторять это, пока душа его не выходит из тела, после чего они возносят ее на небо, которое открывается для нее и оттуда спрашивают: «Кто это?» - им отвечают: «Такой-то». Тогда этой душе говорят: «Добро пожаловать, душе благой!» и эти слова продолжают говорить ей (на каждом небе) пока она не достигает неба, над которым Сам Всевышний Аллах».
Этот хадис приводит Ахмад в своем «Муснаде», а также аль-Хаким в «Мустадраке», сказавший: «Данный хадис удовлетворяет условиям аль-Бухари и Муслима».

10 - Хадис со слов Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Раньше ангел смерти приходил к людям, представая перед ними воочию, и вот когда он пришел к Мусе, мир ему, Муса ударил его и выбил ему глаз. Тогда ангел смерти вознесся к своему Всемогущему и Великому Господу и сказал: «Господи! Ты послал меня к Мусе, но он ударил меня и выбил мне глаз, и если бы не его достоинство пред Тобой, то я бы непременно разорвал его». Аллах сказал: «Вернись к Моему рабу, и вели ему положить руку на шкуру быка. И сколько волосков накроет его ладонь, столько лет он и проживет». После этого ангел смерти снова явился к Мусе и сообщил ему веленное. Муса спросил: «А что будет после этого?» Ангел ответил: «Смерть!» - на что Муса сказал: «Тогда пусть это случится сейчас» после чего успел сделать один вздох и ангел смерти забрал его душу, и Аллах вернул ему его глаз».
В другой версии этого хадиса говорится: «Муса ударил его в глаз и выбил его. Тогда ангел вернулся к Аллаху и сказал: «Ты послал меня к рабу, который не желает смерти». Аллах вернул ему глаз, а затем сказал: «Вернись к Моему рабу и скажи ему: «Если ты хочешь жить, то положи руку на круп быка…» (и далее по тексту хадиса). Также в данной версии сообщается: «Муса сказал: «О, Господи, пусть же это случится сейчас!» а затем попросил: «Господи, приблизь меня к Святой Земле на расстояние броска камня». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И если бы я был там, то обязательно показал бы вам его могилу возле дороги под красным холмом». (Аль-Бухари, Муслим). [26]

11 - Хадис со слов Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо подаст милостыню размером с финик из имущества, приобретенного благим путем - а к Аллаху возносится только благое -, то Аллах примет ее Своей правой Рукой и станет взращивать для того, кто подал ее, пока не станет она размером с гору».
Этот хадис - достоверный, и он приводится у аль-Бухари.

12 - Хадис со слов Абу Мусы аль-Аш’ари о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине Аллах не спит и не подобает Ему спать. Он уменьшает и увеличивает удел. Возносят к Нему дела ночи до наступления дня, а дела дня до наступления ночи. Завесой для Него служит свет [или огонь][27]. Если же спадет эта завеса, то непременно сожжет сияние Его Лика всякую вещь, на которую упадет Его взор». (Аль-Бухари и Муслим).

13 - Хадис со слов Ибн ‘Умара о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Бойтесь мольбы угнетенного, ибо поистине она возносится к Аллаху словно искра от костра».
Этот хадис малоизвестен (гариб), однако иснад его хороший.[28]

14 - Хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах принимает милостыню раба из имущества, приобретенного благим путем - а Аллах не принимает ничего кроме благого, и не восходит к Нему ничего кроме блага - затем берет эту милостыню размером с финик и взращивает ее, пока не станет она размером с гору».
Этот хадис достоверный.[29]

15 - Хадис со слов Са’да ибн Абу Ваккаса о том, что в свое время пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Са’ду ибн Му’азу: «Твое решение относительно них (иудеев) совпало с решением Владыки, вынесенного Им с высоты семи небес».
Этот хадис достоверный и он приводится у ан-Насаи.[30]

16 - Хадис со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «… затем я войду к своему Господу, а Он, Всеблагой и Всевышний, будет на Троне».
В иснаде этого хадиса присутсвует слабый передатчик по имени Заида ибн Абу ар-Рукад, однако в «Сахихе аль-Бухари» приводится похожий по смыслу хадис со слов Анаса о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я попрошу разрешения войти к своему Господу в Его обители, и мне будет позволено».[31]
Также данный хадис приводится у Абу Ахмада аль-‘Ассаля в «аль-Ма’рифа» с сильным иснадом от Сабита и далее от Анаса. В частности, в этом хадисе упоминается следующее: «…Затем я подойду к вратам Рая, и их откроют предо мной, после чего я приду к Своему Всеблагому и Всевышнему Господу, а Он будет на Своем Троне (или на Своем Ложе), и паду ниц пред Ним…» (и далее по тексту хадиса).

17- Передается от Анаса со слов Малика ибн Са‘са’а о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывая ему о Ночи Перенесения, сказал: «Когда я отдыхал в аль-Хатыме[32], (возможно он сказал: «…в аль- Хиджре[33]») ко мне неожиданно явился некто…» после чего он рассказал (длинный) хадис, в котором среди прочего упомянул следующее: «…потом ко мне подвели животное белого цвета меньше мула, но больше осла, способное одним шагом покрыть самое большое расстояние, которое оно только могло охватить взором. Потом меня посадили на это животное, и Джибриль двинулся со мной в путь, а когда он достиг низшего неба и попросил открыть врата, его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» Потом ворота были открыты, а когда я достиг низшего неба, то увидел там Адама. Джибриль сказал: «Это — твой отец Адам, поприветствуй же его!» Я поприветствовал его, и он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному сыну и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной ко второму небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» Потом эти врата были открыты, а когда я достиг второго неба, то увидел там Йахйу и ‘Ису, являющихся двоюродными братьями. Джибриль сказал: «Это — Йахйа и ‘Иса, поприветствуй же их!» Я поприветствовал их, и они ответили на приветствие, после чего сказали: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной к третьему небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он ответил: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» Потом эти врата были открыты, а когда я достиг третьего неба, то увидел там Йусуфа. Джибриль сказал: «Это — Йусуф, поприветствуй же его!» Я поприветствовал его, и он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной к четвёртому небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» Потом эти врата были открыты, а когда я достиг четвёртого неба, то увидел там Идриса. Джибриль сказал: «Это — Идрис, поприветствуй же его!» Я поприветствовал его, и он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной к пятому небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» — и когда я достиг пятого неба, то увидел там Харуна. Джибриль сказал: «Это — Харун, поприветствуй же его!» Я поприветствовал его, и он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» Затем он вознёсся со мной к шестому небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он сказал: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад. Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» — и когда я достиг шестого неба, то увидел там Мусу. Джибриль сказал: «Это — Муса, поприветствуй же его!» — и я поприветствовал его, а он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному брату и праведному пророку!» – когда же я покидал его, он заплакал. Его спросили: «Что заставляет тебя плакать?» – и он сказал: «Я плачу по той причине, что после меня был послан к людям молодой человек, а в рай войдёт больше людей из его общины, чем из моей!» А затем Джибрил вознёсся со мной к седьмому небу и попросил открыть врата. Его спросили: «Кто это?» Он ответил: «Джибриль». Его спросили: «А кто с тобой?» Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Джибриль сказал: «Да», и тогда было сказано: «Добро пожаловать ему, сколь прекрасен его приход!» — и когда я достиг седьмого неба, то увидел там Ибрахима. Джибриль сказал: «Это — твой отец, поприветствуй же его!» — и я поприветствовал его, а он ответил на приветствие, после чего сказал: «Добро пожаловать праведному сыну и праведному пророку!» А затем я был вознесён к Лотосу крайнего предела /сидрат aль-мунтаха/, а потом – к Посещаемому дому /Аль-Бейт аль-Ма’мур/. После этого мне было вменено в обязанность совершение молитв, а именно — пятидесяти молитв ежедневно. Возвращаясь, я прошёл мимо Мусы, и он спросил: «Что было велено тебе?» Я ответил: «Мне было велено совершать по пятьдесят молитв ежедневно». Муса сказал: «Члены твоей общины не смогут совершать по пятьдесят молитв каждый день! Клянусь Аллахом, поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Я вернулся, и Аллах уменьшил это количество на десять молитв, после чего я вернулся к Мусе, и он сказал мне то же самое. Тогда я вернулся, и Аллах уменьшил оставшееся количество на десять молитв, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил меня: «Что тебе было приказано?» Я ответил: «Совершать сорок молитв каждый день». Он сказал: «Твоя община не сможет совершать сорок молитв. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Тогда я вернулся, и Аллах уменьшил оставшееся количество на десять молитв, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил меня: «Что тебе было приказано?» Я ответил: «Совершать тридцать молитв каждый день». Он сказал: «Твоя община не сможет совершать тридцать молитв. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Тогда я вернулся, и Аллах уменьшил оставшееся количество на десять молитв, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил меня: «Что тебе было приказано?» Я ответил: «Совершать двадцать молитв каждый день». Он сказал: «Твоя община не сможет совершать двадцать молитв. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Тогда я вернулся, и мне было велено совершать по десять молитв ежедневно, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил меня: «Что тебе было приказано?» Я ответил: «Совершать десять молитв каждый день». Он сказал: «Твоя община не сможет совершать десять молитв. Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!». Тогда я вернулся, и мне было велено совершать по пять молитв ежедневно, после чего я вернулся к Мусе, и он спросил: «Что было велено тебе?» Я ответил: «Мне было велено совершать по пять молитв ежедневно». Муса сказал: «Поистине, члены твоей общины не смогут совершать и по пять молитв каждый день! Поистине, я уже испытывал людей до тебя и старался сделать с израильтянами всё, что мог, но напрасно, возвращайся же к твоему Господу и проси его об облегчении для твоей общины!» Я сказал: «Я просил Господа моего так много, что мне уже стыдно просить о чём-то ещё! Я доволен, и я повинуюсь Ему!» И, уходя оттуда, я услышал голос: «Я предписал обязанности и облегчил Своим рабам!» (Аль-Бухари и Муслим)[34] .

18 - Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине у Аллаха есть ангелы, странствующие по земле, и это помимо тех, которые записывают деяния людей. Когда эти ангелы находят людей, поминающих Аллаха Всевышнего, то начинают звать друг друга словами: «Скорее идите сюда, к тому, что мы и искали!», а затем окружают собой этих людей. Когда же эти люди расходятся, то ангелы поднимаются к небу, и Аллах Всевышний спрашивает их: «Что делали Мои рабы, когда вы оставили их?» Ангелы отвечают: «Когда мы их оставили, они восхваляли, прославляли и поминали Тебя.» Он говорит: «А они видели Меня?» Ангелы отвечают: «Нет». Он говорит: «А как бы они вели себя, если бы увидели Меня?» Ангелы отвечают: «Если бы они увидели Тебя, то стали бы еще усерднее восхвалять, прославлять и поминать Тебя». Далее Аллах говорит: «А чего они просят?» Ангелы отвечают: «Они просят Рая». Он говорит: «А они видели его?» Ангелы отвечают: «Нет». Тогда Он говорит: «А как бы они вели себя, если бы увидели его?» Ангелы отвечают: «Если бы они увидели его, то стали бы усерднее просить его и еще больше стремиться к нему». Далее Аллах говорит: «А от чего они просят защиты?» Ангелы отвечают: «Они просят защиты от Огня». Он говорит: «А они видели его?» Ангелы отвечают: «Нет». Он говорит: «А как бы они вели себя, если бы увидели его?» Ангелы отвечают: «Если бы они увидели его, то еще больше старались бы избежать его, усерднее просили защиты от него и страшились бы его еще больше». Тогда Аллах скажет: «Поистине, Я призываю вас в свидетели того, что Я простил их!» Ангелы скажут: «Но среди них есть такой-то грешник, который не желал принимать участия в их собрании, а просто пришел к ним по какой-то своей нужде». Аллах скажет: «Не будет несчастен тот, кто сидит с такими людьми!», повторив это дважды». (Аль-Бухари и Муслим).

19 – Передается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Рассказали мне люди из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что однажды ночью, находясь вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, они вдруг увидели яркую падающую звезду и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил их: «Что вы говорили раньше при падении подобной звезды?» Они ответили: «Мы говорили: «Этой ночью родился или умер кто-то великий!» - на что он сказал: «Поистине, их не метают из-за смерти или рождения кого-либо. Однако все дело в том, что, когда наш Господь, Всемогущ Он и Велик, решает какое-либо дело, Его начинают прославлять ангелы, несущие Трон, а за ними - обитатели ближайшего к ним неба, и так до тех пор, пока это прославление не доходит до самого нижнего неба. Затем ангелы, находящиеся рядом с несущими Трон, спрашивают их: «Что сказал ваш Господь?» - и они сообщают им о том, что Он сказал. Далее обитатели небес передают слова Аллаха друг другу, пока они не достигают самого нижнего неба, и джиннам иногда удается подслушать их и перебросить услышанное своим сторонникам. Изначально те слова, с которыми они являются, это истина, однако они перевирают их и добавляют к ним (ложь)».

20 – Достоверный подтвержденный хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах начинает любить какого-либо раба, Он зовет Джибриля и говорит ему: «Поистине, Я полюбил Своего раба, полюбите же его и вы!» Тогда Джибриль начинает говорить об этом среди ангелов, несущих Трон. Громкие голоса ангелов, несущих Трон, достигают слуха обитателей небес, из-за чего этого раба начинают любить обитатели седьмого неба, и так далее от неба к небу, пока весть эта не нисходит к самому нижнему небу, после чего она спускается на землю, и этого раба начинают любить обитатели земли».[35]

21- Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах решил сотворить все что есть, то записал в Свою Книгу, которая у Него над Троном: «Поистине, Милость Моя опережает Гнев Мой!»
В другой версии этого хадиса говорится: «Поистине, прежде чем начать сотворение всего, Аллах записал: «Поистине Милость Моя опережает Гнев Мой!» - и эта запись у Него над Троном».
Еще в одной версии говорится: «Когда Аллах начал Свое творение, то записал, предписав Самому Себе: «Поистине Милость Моя побеждает Гнев Мой!» - и эта запись у Него над Троном».[36]

22 - От Убайя Ибн Ка’ба, да будет доволен им Аллах, передается: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил меня: «О Абу аль-Мунзир, какой аят в книге Аллаха самый великий?» Я ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше!» Тогда он повторил свой вопрос еще несколько раз, после чего я сказал: Это аят «Аллах, нет божества кроме Него Живого, Сущего…» После этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хлопнул меня по груди и сказал: «Да облегчится для тебя получение знания Абу аль-Мунзир! Клянусь Тем, в Чьей Руке душа моя, у этого аята есть язык и губы, и он святит Владыку у подножия Трона».[37]

23 - От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангел, которому поручено дуть в Рог, находясь в полной готовности, непрерывно смотрит в сторону Трона и боится даже моргнуть глазом, чтобы не пропустить приказа исполнить его поручение, и из-за этого глаза его ярко горят подобно двум светилам».
Этот хадис привел аль-Хаким, подтвердив его достоверность.[38]

24 - От Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, передается: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил меня: «Знаешь ли ты, куда закатывается солнце?» Я ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше!» - на что он сказал: «Оно закатывается, чтобы сделать земной поклон под Троном перед своим Господом и попросить разрешение снова взойти…» (и далее по тексту хадиса). (аль-Бухари).

25 - От Анаса, да будет доволен им Аллах, передается: «Обычно, когда шел дождь, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, распахивал свою одежду, чтобы капли дождя попали на его плечи, и говорил: «Поистине он недавно был у своего Господа». (Муслим).[39]

26 – Передается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, рассказывал: «Однажды ко мне пришел некий мужчина и сказал: «О, Ибн ‘Аббас, я нахожу в Коране некоторые вещи, которые кажутся мне противоречащими друг другу, и это беспокоит меня».
Я спросил: «Ты считаешь их ложью?»
Мужчина ответил: «Нет, я не считаю их ложью, однако считаю, что они противоречивы».
Я сказал: «Скажи же скорее, что тебя беспокоит?»
Он сказал: «Послушай, что говорит Аллах…» - после чего упомянул некоторые вещи - а затем сказал: «Аллах говорит:
«…или небо? Он его построил, воздвиг свод его и устроил, омрачил ночь его и вывел зарю, и землю после этого распростер…» В этом аяте Он упоминает сотворение неба прежде сотворения земли. А в другом аяте Он говорит: «…и распределил на ней (на земле) ее пропитание в четыре дня - равно для всех просящих. Потом вознесся Он к небесам - а они были дымом…» Здесь Он упоминает сотворение земли прежде сотворения неба».
Я сказал: «Что касается слов Аллаха:
«…или небо? Он его построил, воздвиг свод его и устроил…», то Он сотворил землю за два дня прежде сотворения неба, затем вознесся к небу и устроил его за два дня, а затем снизошел к земле и распростер ее. А распростер Он ее тем, что вывел из нее воду и пастбища». (Аль-Бухари).

27 - От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: «Я буду таким, каким раб Мой считает Меня. И Я буду с ним, если он станет поминать Меня. Если он помянет Меня про себя, то и Я помяну его про Себя. А если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его в более лучшем обществе. Если он приблизится ко Мне на пядь, то Я приближусь к нему на локоть. Если он приблизится ко мне на локоть, то Я приближусь к нему на сажень. Если он направится ко Мне пешком, то Я брошусь к нему бегом». Хадис достоверный.[40]
В данном хадисе проводится разница между речью про себя и вслух, а значит, Всевышний Аллах говорит, как про Себя, так и вслух. Он, Тот, кто разговаривал с Мусой явной Речью, воззвал к нему возле горы и приблизил к Себе тихим голосом.[41]

28 – Передается, что Асма бинт Абу Бакр ас-Сиддик, рассказывала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В ночь, когда я был перенесен, я достиг Лотоса крайнего предела /Сидрат аль-Мунтаха/…» (и далее по тексту). Иснад этого хадиса является годным.[42]

29 - От Муджахида, да смилуется над ним Аллах, передается: «Однажды Ибн ‘Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, сказали: «Люди говорят о предопределении то-то и то-то». Он сказал: «Они считают ложью Писание Аллаха, и если бы я мог, то оттаскал бы их за волосы! Поистине, Аллах «был» на Троне прежде, чем сотворить что-либо. Затем Он сотворил все сущее и записал все, что будет происходить вплоть до Судного дня. И воистину, действия людей происходят лишь в соответствии с тем, от чего Он уже освободился[43]».[44]

30 - От ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Родственные связи подвешены к Трону. И не тот поддерживает родственные связи, кто отвечает равным[45], а тот, кто поддерживает их с теми, кто их порывает». Иснад данного хадиса сильный.[46]

31 - От Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, передается: «Абу Айюб рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, жил у меня в течение месяца, и все это время я наблюдал за его делами. Так, я заметил, что как только солнце проходило зенит, а он в это время занимался мирскими делами, он тут же бросал их, а если же он спал, то его словно кто-то будил и он вставал, совершал полное или частичное омовение, после чего молился столько ракатов, сколько мог, выполняя их самым совершенным и прекрасным образом. Я спросил его об этом и он ответил: «Воистину в это время отворяются небесные и райские врата и не запираются до тех пор, пока мы не совершим эту молитву, и потому мне хочется, чтобы в это время к моему Господу от меня восходило благое деяние».
Данный хадис приводит Адам ибн Абу Аййас в «Китаб ас-Саваб» со слабым иснадом.[47]

32 - От ан-Ну’мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слова «Пречист Аллах» /СубханАллах/, «Хвала Аллаху» /Альхамду лиЛлях/, и «Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» /Ля иляха илляЛлах/ собираются вместе вокруг Трона, и исходит от них звук подобный жужжанию пчел. Так они поминают того, кто их произнес. Разве не хочется любому из вас, чтобы перед Милостивейшим постоянно было нечто, поминающее ваше имя?!»[48]

33 - От Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День Воскресения убитый человек явится вместе со своим убийцей, держа в своей руке голову, из яремных вен которой будет струиться кровь, и которая будет повторять: «О, Господь! Он убил меня!» И так до тех пор, пока не приведет убийцу прямо к Трону».[49]

34 - Также передается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что он сказал: «Я слышал, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(В День Суда) приведут убитого вцепившимся в своего убийцу, и из яремных вен убитого будет струиться кровь. И они будут идти так до тех пор, пока не достигнут Трона, где убитый скажет: «Господи! Спроси его, из-за чего он меня убил?»

35 - Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ’Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, сказавшего: «Поверх седьмого неба Аллах поместил воду, а над водой установил Трон. И я клянусь, Тем в чьей Руке душа моя, поистине солнце и луна знают, что в День Воскресения они отправятся в Огонь».
Хадис маукуф[50].[51]

36 – Передается, что аль-Бара, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды мы отправились с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, для того, чтобы совершить погребальную молитву…» - далее следует длинный рассказ, в ходе которого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал о том, что происходит с душой умершего человека, сказав: «…и так до тех пор, пока она не достигает седьмого неба, после чего Всевышний Аллах говорит: «Верните ее!»
Иснад хадиса достоверный[52].

37 - От Сальмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, ваш Господь – Стыдливый, Великодушный. Он стыдится того, чтобы раб Его, подняв к Нему руки в мольбе, опустил их пустыми, без ничего».[53]

38 – Хадис со слов Къатады ибн ан-Ну’мана, слышавшего, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Когда Аллах завершил Свое сотворение всего сущего, Он вознесся на Свой Трон».
Хадис приводится в книге Абу Бакра Аль-Халляля «ас-Сунна», и все его передатчики заслуживают доверия.[54]

39 – Хадис, который аль-Бухари привел в книге «ар-Радду ‘аля аль-Джахмия» из своего «Сахиха», в главе о словах Всевышнего: «К Нему поднимается всякое благое слово» от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сказавшего: «Когда до Абу Зарра дошли известия о пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал своему брату: «Разузнай для меня об этом человеке, который утверждает, что ему приходят вести с небес».

40 – Хадис со слов ‘Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Примите радостную весть, о, племя бану Тамим!» Они сказали: «Ты уже обрадовал нас. Теперь одари нас чем-нибудь!» Тогда он сказал: «Примите радостную весть о, жители Йемена!» Они сказали: «Ты уже обрадовал нас! Теперь поведай нам окончательно об этом деле, как оно было?» Он сказал: «Аллах был над Троном и Он был прежде всего и Он записал в Хранимой Скрижали обо всем, что будет».
Хадис достоверный. Аль-Бухари приводит его во многих местах своего «Сахиха».[55]

41 – Сообщается, что Сабит аль-Бунани, рассказывал: «Обычно пророк Дауд, мир ему, долго молился, после чего совершал поясной поклон, а затем, поднимая голову к небу, говорил: «К Тебе я поднял свою голову о, Житель небес, взирая взором рабов, взирающих на своих господ о, Обитатель небес!»
Иснад хадиса годный.[56]

Знайте, что Всемогущий и Великий Аллах поведал нам, и нет ничего правдивее Его повествований, о троне царицы Балькыс, назвав его огромным троном. Так, Он сказал: «У нее есть огромный трон…», после чего закончил это повествование словами: «…Аллах, нет истинного Бога кроме Него, Господа Великого Трона». И хоть сейчас нам и неизвестно о размерах трона Балькыс, а также о том, как он выглядел и что представлял из себя, все же он был огромным относительно нее самой. Тем не менее, некто из подчиненных Сулеймана, мир ему, перенес этот трон к нему в мгновение ока. Пречист же Аллах Великий, и кто теперь станет отрицать чудеса приближенных к Аллаху, кроме невежды?! Может ли быть чудо больше этого? Говорят, что этот подчиненный Сулеймана воззвал к Аллаху Его величайшим Именем и в мгновение ока трон царицы Савской был доставлен из Йемена в Шам. Нам ничего не остается, как просто признать это и уверовать! Здесь нет места каким-либо разумным обоснованиям, мы лишь признаем это и верим! А ведь речь в данном случае идет лишь о ничтожной вещи, изготовленной руками людей и перенесенной на такое огромное расстояние, с позволения Всевышнего Аллаха, обычным человеком. Что же в таком случае можно сказать о ложах и дворцах, которые для Своих рабов в Раю приготовил Всевышний Аллах?! Ложах, длина и ширина каждого из которых равна месяцу пути или даже более; ложах, изготовленных из жемчуга и рубинов; ложах, каждая сажень которых лучше чем владенья всего этого мира! «Благословен же Аллах, наилучший из творцов!» Мы уверовали в сокровенное, клянусь Аллахом, и мы решительно убеждены в том, о чем оповестил нас, Его правдивейший пророк! Мы точно знаем, что в Раю есть то, чего не видел ни один глаз, не слышало ни одно ухо и никому никогда даже не приходило на ум, что же тогда можно помыслить о вознесенности и ширине великого Трона, который для Самого Себя избрал Возвышенный, Великий?! Что можно помыслить об опорах этого Трона, о том, что он из себя представляет, о тех, кто несет его, о прекрасных ангелах-херувимах, окружающих его, а также о его красоте, великолепии и ценности?! Сообщается, что он сделан из рубинов, а длина его, вероятно, равна расстоянию пути в пятьсот тысяч лет[57]. Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Кроткого, Щедрого! Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Него, Господа Великого Трона! Нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Него, Господа семи небес и Господа Драгоценного Трона! Хвала Аллаху, Господу миров! Пречист Аллах и хвала Ему столько раз, сколько существует Его творений, и столько раз, сколько будет Ему угодно, и пусть вес этих славословий и похвал будет равен весу Его Престола и пусть количество слов хвалы будет равно количеству чернил, необходимых для записи Его слов. Иной раз, люди не в состоянии подобрать подходящие слова, умы их приходят в бессилье, а языки утомляются в бесплодной попытке выразить мысль о некоторых из творений Аллаха, что уж тогда говорить о Нем Самом, более Возвышенном и Великом, нежели все сущее?! «Мы уверовали в Аллаха, засвидетельствуй же, что, поистине, мы – мусульмане». Пусть сгинут обладатели погружающихся в напрасные размышления умов, закрытых сердец и отрицающих веру душ! Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День Воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Правой Рукой. Хвала Ему и превыше Он всего, что придают Ему в сотоварищи! О, Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством права просящих на Тебя, а также посредством Твоего Величайшего Имени и Совершенных Слов, укрепи веру в наших сердцах и сделай нас указывающими на прямой путь тем, кто желает следовать ему! Поистине небеса и земля по отношению к Престолу (Курси), не что иное, как маленькое колечко в бесконечной пустыне, и сам Престол по отношению к Трону (‘Арш) не что иное, как маленькое колечко в бесконечной пустыне! Внемлите же и поразмыслите над сказанным, и прибегните к вере в сокровенное, ибо то, что сообщается в божественных текстах, далеко не подобно тому, что вы видите своими глазами.
Сказал Всевышний Аллах:
«Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих». (Прощающий, 7).
«Ты увидишь ангелов, окружающих Трон и прославляющих хвалой своего Господа». (Толпы, 75).
«И понесут в этот день Трон Господа твоего восемь ангелов. В тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой». (Неизбежное, 17-18).
«Он возвышает по степеням и владеет Троном». (Прощающий, 15).
Коран, а также предания, настолько сильно переполнены упоминанием Трона, что не допускают никакой возможности утверждать, что Трон это метафоричное выражение власти Аллаха. А посему отбросьте гордыню и споры, ибо споры о Коране – это неверие, и заметьте, это не мои слова, а слова избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

42 – Передается, что Хассан ибн ‘Атыя, сказал: «Ангелов, которые несут Трон – восемь, и они перекликаются друг с другом прекрасными мелодичными голосами. Четверо из них говорят: «Пречист Ты о Аллах и хвала Тебе за Твою доброту (к Своим рабам) после Твоего знания (об их несовершенстве и грехах)», а четверо других - «Пречист Ты о Аллах и хвала Тебе за Твое прощение (для Своих рабов) после Твоего могущества (которым Ты можешь покарать их)!»
Иснад этого хадиса сильный.

43 – От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, выстаивал молитву и постился в Рамадан, имеет право на то, чтобы Аллах ввел его в Рай, независимо от того, сражался ли он на пути Аллаха или же отсиживался на той земле, в которой родился». Присутствовавшие при этом люди спросили: «О посланник Аллаха, не порадовать ли нам людей этой вестью?» - на что он сказал: «Поистине, в раю есть сто ступеней, которые Аллах приготовил для сражающихся на пути Аллаха, и расстояние от одной ступени до другой подобно расстоянию от неба до земли! И если вы станете просить Аллаха о чём-либо, то просите Его о Фирдавсе, ибо, поистине, он находится посреди рая на самой его вершине, а выше него — только престол Милостивейшего, и из него берут начало реки Рая». Приводится у аль-Бухари.
В последних главах своего «Сахиха», а именно в главе о словах Всемогущего и Великого Аллаха: «И был Трон Его на воде» аль-Бухари приводит слова Муджахида, сказавшего: «Аллах Вознесся [т.е. поднялся] над Троном».[58]

44 – Следом в этой главе аль-Бухари приводит хадис от ‘Имрана, рассказавшего следующее: «Однажды, когда я находился у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к нему пришли люди из племени бану Тамим, и он сказал им: «Примите радостную весть о, Бану Тамим!» Они сказали: «Ты уже обрадовал нас, теперь одари нас чем-нибудь!» Затем к нему вошли люди из числа жителей Йемена, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им: «Тогда вы примите радостную весть о, жители Йемена, коли бану Тамим не принимает ее!» Они сказали: «Мы принимаем ее. Мы пришли к тебе, чтобы разобраться в религии и спросить тебя о начале всего сущего, как оно было?» Он сказал: «Был Аллах, и не было до Него ничего, а Трон Его был на воде, и Он сотворил небеса и землю и записал в Поминании обо всем…» Потом ко мне подошел некий мужчина и сказал: «О, ’Имран, догоняй свою верблюдицу, ибо она убежала!» Тогда я отправился на ее поиски, но марево скрыло ее от меня. И, клянусь Аллахом, я пожелал, чтобы она убежала, а я вообще не поднимался со своего места (продолжая слушать пророка, да благословит его Аллах и приветствует)».

Вообще, я считаю приведение текстов на эту тему излишним, ибо, как сказал поэт:
«Не осталось и капли здравомыслия в умах людей,
Если нуждается в доводах то, что ясно как белый день!»

45 – Передается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Престол (аль-Курси) – это место для Стоп (Аллаха), а что касается Трона (аль-‘Арш), то никто не в силах постичь его величину». Все передатчики этого сообщения заслуживают доверия.[59]

46 – Передается, что Кайс, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Когда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, вступил в Шам, его встречали люди, а он ехал верхом на своем верблюде. Они сказали: «О, повелитель правоверных! Если бы ты сел верхом на лошадь, то к тебе навстречу вышли бы почтенные и знатные люди». Тогда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал им: «Не показать ли вам кое-что? Поистине, веление исходит оттуда!» - и указал рукой на небо».
Иснад этого предания подобен солнцу.[60]

47 – От ‘Абду-р-Рахмана ибн Ганма передается: «Я слышал, как ’Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Горе земному судье от Судьи Небесного в тот день, когда они встретятся. За исключением того, чьи повеления были справедливыми, кто, вынося постановления, руководствовался не своими прихотями, родственными связями, алчностью или страхом, а лишь истиной, держа Книгу Аллаха, словно зеркало перед своими глазами».
Ибн Ганм сказал: «Я рассказывал это ‘Усману, Му’авии, Язиду и’Абду-ль-Малику.»
Это сообщение приводит Саммувайх в своем «аль-Фаваид».[61]

48 – Хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Трон над водой, а Аллах над Троном, но ничего из ваших дел не скроется от Него».
Данное сообщение приводит ‘Абдуллах, сын имама Ахмада, в «ас-Сунна», а также Абу Бакр ибн аль-Мунзир, Абу Ахмад аль-’Ассаль, Абу аль-Къасим ат-Табарани, Абу аш-Шейх, Абу аль-Къасим аль-Лялякаи, Абу ’Умар ат-Таляманки, Абу Бакр аль-Байхакы и Абу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-Барр в своих трудах и иснад его достоверный.[62]

49 – Абу Ахмад аль-‘Ассаль приводит с достоверным иснадом слова Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Ангел подхватывает слова сказавшего «Пречист Аллах» /СубханаЛлах/, «Хвала Аллаху» /аль-Хамду лиЛлях/ и «Аллах велик» /Аллаху Акбар/, и возносится с ними к Всемогущему и Великому Аллаху. И мимо кого бы из ангелов он не проходил, все они просят прощения для произнесшего эти слова, и так до тех пор, пока не обрадует он ими Лик Милостивого, Всемогущ Он и Велик».

50 – Хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Поистине, бывает так, что человек задумывает совершить какое-либо дело, связанное с торговлей или властью, и вот оно уже становится легким для него, но смотрит на него Аллах с высоты семи небес и говорит ангелам: «Удалите его от этого дела, ибо если Я облегчу совершение этого дела для него, то непременно введу его в огонь!»
Данный хадис приводит его аль-Лялякаи с сильным иснадом.

51 – Передается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах будет показываться обитателям Рая каждую пятницу в гуще белой камфары, каждый раз оказывая им такой почет, какой прежде они не видели. И будут они занимать настолько близкие места по отношении к Нему, насколько сильно в этой жизни они спешили на пятничные молитвы».
Приводится у Ибн Батты в «аль-Ибана аль-Кубра» с хорошим иснадом.[63]

52 – Хадис со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, сказавшей: «Клянусь Аллахом! Поистине, я боюсь, что если бы я пожелала убийства ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, то сама была бы убита. Но Аллах над Своим Троном знает, что я никогда не желала его убийства».[64]

53 – Хадис со слов Муджахида о том, что ‘Абдуллах ибн ’Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Четыре вещи Аллах сотворил Своей Рукой: Трон, Перо, Адама и райский сад ‘Адн (Эдем). Затем всему остальному Он сказал: «Будь!» и оно появилось».
Иснад этого сообщения хороший.[65]

54 – Передается, что некто из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о словах Аллаха: «…Затем Он обратился (истава) к небесам…» следующее: «Поистине, Трон Аллаха находился над водой, и до этой воды Им не было сотворено ничего из сущего. Когда же Он пожелал сотворить все остальное, то вывел из воды дым и тот воспарил над ней, затем Он [высушил] воду и сделал ее землей, после чего разорвал ее на части, превратив в семь земель…» «…Когда же Всемогущий и Великий Аллах завершил творение того, что пожелал, то вознесся над Троном».
Данное предание приводит Ибн Джарир ат-Табари в своем тафсире и аль-Байхакы в «аль-Асма ва ас-Сыфат».[66]

55 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Семерых Аллах укроет в Своей тени в тот день, когда не будет никакой иной тени кроме Его: справедливого имама…» и так далее до конца хадиса.
Хадис приводится у аль-Бухари.[67]

56 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине (в День Воскресения) Всевышний Аллах скажет: «Где полюбившие друг друга ради Моего Величия? Сегодня Я укрою их в тени Моего Трона, в день, когда нет иной тени кроме Моей».[68]
Следует заметить, что хадисы, в которых упоминается о тени Аллаха, достигают степени мутаватир.

57 – Хадис со слов аль-‘Ирбада ибн Сария, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всемогущий и Великий Аллах говорит: «Полюбившие друг друга ради Моего Величия пребудут в тени Моего Трона в тот День, когда не будет никакой иной тени кроме Моей».
Иснад хадиса хороший.[69]

58 – Хадис Ибн Мас’уда по поводу слов Всевышнего Аллаха: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа». Сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы уже спрашивали об этом и нам сказали: «Их души находятся внутри зеленых птиц, которые летают в Раю, где пожелают, а потом укрываются в светильниках, подвешенных к Трону. И вот когда они (павшие на пути Аллаха) будут пребывать в этом положении, к ним вдруг явится твой Господь и скажет: «Просите Меня, о чем пожелаете!»
Хадис приводится у Муслима, а также у ат-Тирмизи и аль-Казвини.

59 – Хадис со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Когда переселявшиеся за море женщины вернулись к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он спросил у них: «Не поведаете ли вы мне о самом диковинном из того, что вам довелось видеть в землях эфиопов?» - на что один юноша из их числа ответил: «О, посланник Аллаха, однажды, когда мы сидели в своем кругу, мимо нас проходила одна эфиопская старуха, несшая с собой кувшин с водой. На пути ей повстречался один из их юношей, который ударил ее меж лопаток так, что она упала на колени, а кувшин разбился. Поднявшись, она обернулась и сказала: «В Тот День ты узнаешь о, вероломный! В Тот День, когда Аллах установит Престол и соберет первых и последних, а руки и ноги расскажут о том, что они приобрели… Или, может тебе уже известно, что будет со мной и тобой перед Ним в тот День?!» Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Она сказала правду. Как же Аллах освятит тот народ, в котором их слабым представителям невозможно ничего добиться от сильных?!»
Иснад хадиса годный /салих/.[70]

60 – Хадис со слов ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В Раю есть сто ступеней, расстояние от каждой из которых до следующей подобно расстоянию между небом и землей, и Фирдаус – его наивысшая ступень, поверх которого находится Трон. А посему, когда вы обращаетесь к Аллаху с просьбами, то просите Его о Фирдаусе!»
Все передатчики этого хадиса заслуживают доверия, и выше под № 43 мы уже приводили похожий хадис со слов Абу Хурайры.

61 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Однажды некий мусульманин поругался с иудеем и сказал: «Клянусь Тем, кто избрал Мухаммада среди миров!» - на что иудей сказал: «Клянусь Тем, кто избрал Мусу среди миров!» После этих слов мусульманин замахнулся на иудея и ударил его по щеке, из-за чего тот пошел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил ему об этом, на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не превозносите меня над Мусой, ибо поистине, когда люди будут поражены трубным гласом, я буду первым, кто придет в себя, и вдруг увижу Мусу, схватившегося за Трон. И я не знаю, будет ли он поражен (как и остальные) и придет в себя раньше меня, или же он будет из числа тех, для кого Всемогущий и Великий Аллах сделает исключение».
Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, по другому пути передач передается еще один хадис с похожим текстом, в котором среди прочего говорится: «…тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разозлился и сказал: «Не спорьте о превосходстве одних пророков Аллаха над другими…», а также: «…и вдруг я увижу Мусу, держащегося за Трон. И я не знаю, означает ли это, что (в счет общего поражения после трубного гласа) ему будет зачтено то, что он уже был поражен у горы[71] или же, что он воскреснет раньше меня».
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, протрубят в Рог и лишатся чувств все обитатели небес и земли, за исключением тех, кого Аллах пожелает оставить. Затем протрубят во второй раз, и люди восстанут и будут смотреть. И я буду первым, кто воскреснет и вдруг я увижу Мусу, держащегося за Трон. И я не знаю, означает ли это, что ему будет зачтено …» (и далее по тексту хадиса)
Хадис достоверный.

62 – Хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Как-то раз некий иудей упомянул в своих словах Мусу таким образом, что показалось, будто бы он превозносит его над нашим пророком, да благословит его Аллах и приветствует, из-за чего один из ансаров ударил его по лицу. Тогда этот иудей пошел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и пожаловался на него. После чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не спорьте о превосходстве одних пророков над другими! Я буду первым, кого извергнет земля, и, воскреснув, я вдруг увижу Мусу, вцепившегося в одну из опор Трона. И я не знаю, когда он воскреснет: после первого трубного гласа или же после меня!»
Частично приводится у Муслима.[72]

63 – Хадис со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, слышавшего, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, стоя над телом умершего Са’да ибн Му’аза: «Содрогнулся из-за него Трон Милостивейшего!»
Хадис приведен согласно версии Муслима.[73]
Согласно другому пути передачи этого хадиса от Джабира сообщается, что он сказал: «Однажды к посланнику Аллаха явился Джибриль и спросил: «Кто этот умерший праведный раб, перед которым отворились небесные врата и из-за которого пришел в движение Трон?!» Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел, чтобы выяснить это, и оказалось, что это был Са’д…» (и далее по тексту хадиса).
Приводится у ан-Насаи.[74]

64 – Хадис от Анаса, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Когда тело Са’да было уложено посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произнес: «Содрогнулся из-за него Трон Милостивейшего!»
Хадис достоверный.[75]

65 – Хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Содрогнулся Трон из-за смерти Са’да ибн Му’аза!»
Хадис достоверный.[76]

66 – Хадис со слов Усайда ибн Худайра, да будет доволен им Аллах, слышавшего, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Содрогнулся Трон из-за кончины Са’да ибн Му’аза!»
Иснад хадиса хороший.

67 – Хадис со слов Румайсы, да будет доволен ей Аллах, сказавшей: «Я слышала, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует (а он был так близок ко мне, что если бы я захотела, то смогла бы поцеловать «Печать Пророчества» между его лопаток) сказал: «Содрогнулся Трон Милостивого» - имея ввиду, что он содрогнулся из-за смерти Са’да ибн Му’аза».
Иснад этого хадиса годный и Ибн Манда назвал его достоверным. Помимо упомянутых версий данный хадис передается со слов Са’да ибн Абу Ваккъаса, Ибн ’Умара, Хузайфы, Абу Хурайры, Асмы бинт Язид и Му’айкыба. В виду такого большого количества передатчиков этого хадиса выясняется, что он относится к категории мутаватир и я свидетельствую, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил эти слова.

68 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Когда наступит День Воскресения, Господь низойдет к рабам!»
Приводится у Муслима.[77]
Хадисы о нисхождении Создателя относятся к категории хадисов мутаватир. В отдельном труде я привел пути их передачи и подробно поговорил о них, за что в День Воскресения готов нести ответ. Нет мощи кроме как с Возвышенным и Великим Аллахом!

69 – Хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В назначенный День Аллах соберет первых и последних в определенном месте, где они будут находиться сорок лет, пристально смотря в небо и ожидая решающего суда. Затем Аллах низойдет, осененный облаками с Трона к Престолу, и возгласит глашатай: «О, люди! Разве вы не будете довольны вашим Господом, который сотворил вас, наделил средствами существования и приказал вам поклоняться Ему и не придавать Ему в сотоварищи ничего, если (сегодня) он направит каждого человека к тому, кого он любил и кому поклонялся в земной жизни?! Разве сие - не есть справедливость от вашего Господа?!» Люди ответят: «Да, это так!» - после чего отправятся (к своим божествам) и представятся им образы тех, кому они поклонялись. Часть из них пойдет к солнцу, часть - к луне, а часть – к идолам. Тем, кто поклонялся ‘Исе, в его образе представится шайтан ’Исы, а тем, кто поклонялся ‘Узайру – шайтан ’Узайра.[78] (Когда все разойдутся) останутся стоять только Мухаммад и его община. Тогда Всемогущий и Великий Господь представится им в образе, явится к ним и спросит: «Почему вы не идете (к своему Богу), подобно остальным людям?» Они скажут: «Есть один признак, по которому мы узнаем Его!» Господь спросит: «Что это за признак?» Они скажут: «Он должен обнажить Голень.» Тогда Господь обнажит Свою Голень, и все падут ниц, за исключением людей, чьи спины будут подобны коровьим рогам – они заходят совершить земные поклоны, но не смогут и останутся стоять. Потом Господь скажет: «Поднимите свои головы!» - после чего каждому из них будет дарован свет в той мере, в которой он заслужил его своими делами. И при этом их Всемогущий и Великий Господь, будет перед ними!»
Иснад этого хадиса хороший.[79]

70 – Часть вышеприведенного хадиса приводят Суфьян ас-Саври и другие со слов Салямы ибн Кухайля, передавшего его от Абу аз-За’раи, а тот от Ибн Мас’уда, в котором среди прочего говорится: «…Аллах представится творениям в образе, а затем придет к ним в этом виде…»
Эта фраза содержится в достоверном хадисе со слов Абу Хурайры и Абу Са’ида.[80]
Исхакъ ибн ат-Табба’ рассказал, что некто сказал ‘Абду-ль-’Азизу аль-Маджишуну: «Поистине Аллах намного более Могущественен и Велик, чтобы пристало Ему быть увиденным в таком описании!» - на что он ответил: «О, глупец! Поистине, это не Аллах меняется, сменяя Свое Величие на иной вид, а твои глаза, которые он изменяет для того, чтобы ты мог увидеть Его таким, каким Он пожелает Сам».

71 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял меня за руку и сказал: «О, Абу Хурайра! Поистине, Аллах сотворил небеса и землю за шесть дней, а на седьмой день, вознесся над Троном. В субботу Он сотворил почву, в воскресенье – горы, в понедельник – деревья, во вторник – зло, в среду – свет, в четверг – животных, а в пятницу – Адама. Он сотворил его в конце дня в предвечернее время из верхнего слоя земли, используя красный и черный, а также хороший и плохой грунт. И именно поэтому среди потомков Адама есть, как хорошие, так и скверные».
Хадис приводится у ан-Насаи в главе, посвященной толкованию суры «Поклон». Что же касается одного из его передатчиков по имени аль-Ахдар ибн ‘Аджлян, то Ибн Ма’ин называет его заслуживающим доверия, а Абу Хатим говорит: «Хадисы от него можно лишь записывать, и слабым его счел аль-Азади».[81] Хадисы со слов аль-Ахдара приводятся в четырех «Сунанах»[82].

72 – Хадис со слов Джабира ибн Самуры, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Однажды, выйдя к нам (для совершения молитвы) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не выстроиться ли вам в ряды так, как делают это ангелы перед своим Господом?» Мы спросили: «О, посланник Аллаха, а как ангелы выстраиваются в ряды перед своим Господом?» - на что он сказал: «Они заполняют собой предшествующие ряды (не оставляя в них пустот) и тесно сплачиваются в своих рядах».
Приводится у Муслима.

73 – Со слов Му’аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Полюбивших друг друга ради Аллаха, Аллах укроет в тени Своего Трона в тот День, когда не будет никакой иной тени кроме Его».[83]

74 – Хадис со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, о том, что однажды ар-Рубаййи’ бинт ан-Наср, сын которой, аль-Харис ибн Сурака, был смертельно ранен в битве при Бадре, пришла к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: «О, посланник Аллаха! Сообщи мне о Харисе. Если он в Раю, я не буду роптать и буду проявлять терпение, а если он не попал в Рай, то я буду усердно молиться за него» - на что он сказал ей: «О, Умм Хариса! Поистине, в Раю есть сады, и, поистине, твой сын попал в наивысший из них – Фирдавс. Фирдавс – это вершина Рая, его центр и самое лучшее место в Раю!» - это значит, что поверх Фирдавса лишь Трон Милостивейшего, Всемогущ Он и Велик.
В другой версии этого хадиса от Анаса говорится: «В день битвы у Бадра Харис отправился просто понаблюдать за сражением, а не принимать в нем участие, поскольку был еще подростком. Однако в него случайно попала стрела врага и убила его».

75 - Хадис со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было разрешено рассказать вам об одном ангеле из числа тех, которые несут Трон. Расстояние от мочки его уха до плеча равно семистам тысячам лет!»
Иснад хадиса достоверный.[84]

76 – Хадис со слов Абу Хурайры о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Правая рука Аллаха полна и не опустеет она от того, что расходует Он денно и нощно. Разве не видите вы, сколько Он уже израсходовал с начала творения, но это нисколько не убавило того, что у Него в Правой руке, и трон Его покоится на воде?! Другой же Своей рукой Он сжимает, взвешивает, унижает и возвышает».
Хадис единогласно признан достоверным.

77 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах принимает какое-либо решение на небесах, ангелы начинают бить своими крыльями, выражая свою покорность Его Словам, звук которых подобен звуку цепи, влачимой по камням».
Приводится у аль-Бухари.

78 – Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждую ночь, когда минует одна ее треть[85], нисходит наш Всемогущий и Великий Господь, и говорит: «Я – Владыка! Кто же тот, кто станет просить Меня о чем-либо?! Я дарую ему это! Кто же тот, кто будет взывать ко Мне?! Я отвечу ему! Кто же тот, кто будет просить у Меня прощения?! Я прощу его!» И так до тех пор, пока не забрезжит заря».
Приводится у Ахмада с сильным иснадом.[86]
Из хадисов о нисхождении я составил отдельный труд. Хадисы об этом относятся к категории мутаватир, и я категорически убежден в их истинности.
К убеждениям имамов Сунны (как предшествующих, так и последующих из их числа) относится вера в то, что наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был вознесен на высшее небо к Лотосу крайнего предела, и находился от Аллаха на расстоянии двух луков или даже меньше.[87]
Именно тогда Аллах приказал совершать пять молитв в день, после чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спустился и, когда проходил мимо Мусы, поведал ему об этом. Тогда Муса сказал ему: «Я уже испытывал людей до тебя. Члены твоей общины не смогут совершать по пять молитв ежедневно. Вернись к своему Господу и попроси у Него облегчения...»
Длинные хадисы о вознесении (аль-Ми’радж), один из которых приводился ранее, общеизвестны. Хафиз ‘Абду-ль-Гъани собрал все их версии, и я видел их в двух его трудах на эту тему. И если допустить, что вознесение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, произошло во сне, и его перенос к Лотосу крайнего предела был в мире сна и состоянии транса, как это происходит с «познавшими», то получится, что избранный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ничем особо не отличался от большинства праведников своей общины, и Аллах не стал бы подтверждать истинность его вознесения, говоря, что все это происходило наяву. Так, Всевышний Аллах сказал: «Тогда Лотос покрыло то, что покрыло. Его же взор не уклонился в сторону и не излишествовал…» Ученый муж этой общины (хибруль-умма) Ибн ‘Аббас сказал: «Речь идет о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел это своими глазами».[88]
Относительно видения Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, своего Господа есть разногласия. Часть предшественников считает, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел Его, Всемогущ Он и Велик. Другая часть, к которым, в частности, относится мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ей Аллах, считает, что он еще не видел Его. Третья часть предпочитает молчать и воздерживаться от каких-либо слов по этому поводу, а некоторые говорят: «Он узрел Его оком сердца».
Ибн Хузайма приводит хадис от Абу Зарра, сказавшего: «Однажды я спросил: «О, посланник Аллаха, ты видел своего Господа?» - на что он ответил: «Свет! Как же я Его увижу!»
Ибн Хузайма счел этот хадис отвергаемым, после чего сказал: «У меня же на эту тему есть хадис, который нам рассказал Бундар, а ему Му’аз ибн Хишам, а тому его отец от Къатады со слов ’Абдуллаха ибн Шакыка, сказавшего: «Однажды я сказал Абу Зарру: «Если бы мне довелось увидеть посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, я бы обязательно спросил его». Абу Зарр сказал: «О чем бы ты его спросил?» Я сказал: «Я спросил бы его о том, видел ли он своего Господа». Тогда Абу Зарр сказал: «Я уже спрашивал его об этом, и он сказал мне: «Я видел свет».
Далее Ибн Хузайма сказал: «Из этого следует, что слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Как же я Его увижу!» означают «Где и каким образом я Его увижу? – Я всего лишь видел свет».[89]
Я говорю: Эти слова сами по себе отрицают факт видения пророком своего Господа, что и подтверждается словами: «Я всего лишь видел свет».
Ибн Хузайма сказал: «Итак, получается, что ’Аиша отрицает это, а тот, кто утверждает, то он просто знает больше нее».[90]
Аль-Марвази рассказывает, что однажды он спросил Абу ‘Абдаллаха: «А чем ты отразишь слова ‘Аиши?»- на что он ответил: «Словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я видел своего Господа».

79 – Хадис со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я видел своего Господа, Всемогущ Он и Велик».
Иснад хадиса хороший.[91]

80 – Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Мухаммад видел своего Господа, Всемогущ Он и Велик, дважды».[92]

81 – Также от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передается, что по поводу аята: «Он уже видел его другое нисхождение», он сказал: «Приблизился [к нему] его Господь, Всемогущ Он и Велик».
Иснад хадиса хороший.[93]

82 – Хадис со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, слышавшего, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я буду первым, чей череп извергнет земля в Судный День, и я не хвалюсь этим. Затем я подойду к вратам Рая и возьмусь за их кольцо. (Оттуда) спросят: «Кто это?» - на что я отвечу: «Я – Мухаммад». Тогда мне откроют, и я войду, после чего увижу Могучего (Аллаха), встречающего меня, и паду ниц перед Ним».[94]

83 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Однажды посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, принесли мясо и подали ему лопатку, которую он любил. Тогда он откусил от нее, а затем сказал: «Я – господин людей в Судный день…» - и далее по тексту хадиса до слов: «… после чего я дойду до Трона и склонюсь под ним в земном поклоне перед моим Господом. Затем мне будет сказано: «О, Мухаммад! Подними свою голову. Проси, и тебе будет даровано. Заступайся, и твое заступничество будет принято!» Я подниму свою голову и скажу: «Моя община о, Господь! Моя община!» Тогда мне будет сказано: «О, Мухаммад! Введи из своей общины тех, на ком нет расчета через правые врата Рая, но они могут входить с людьми и через другие врата» - и далее до конца хадиса.[95]
К числу доводов, свидетельствующих о том, что Благословенный и Всевышний Создатель, возвышается надо всем сущим поверх Своего Славного Трона, не находясь при этом в пространствах,[96] относятся слова Всевышнего: «Его Престол (аль-Курси) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он — Возвышенный, Великий» (Корова, 255); «И Он – Возвышенный, Большой» (Саба, 23); «Он — Ведающий сокровенное и явное, Большой, Превознесшийся» (Гром, 9); «Славь имя Господа твоего Высочайшего» (Высочайший, 1). Еще одним свидетельством в эту пользу являются слова нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, повелевшего нам во время земного поклона говорить: «Пречист Господь мой Высочайший», а также слова Всевышнего, сказавшего, описывая павших за веру шахидов: «…они живы и получают удел у своего Господа» (Семейство ‘Имрана, 169), и слова жены Фараона, взывавшей: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя» (Запрещение, 11).

84 – В Сахихах аль-Бухари и Муслима приводится хадис о том, что однажды, вознося мольбу за неких людей, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть вкушают вашу пищу праведники! Пусть разговляются у вас постящиеся! Пусть молятся за вас ангелы! И да помянет вас Аллах среди тех, кто находится возле Него!»[97]
Всевышний Аллах сказал:
«Те, которые находятся возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему». (Преграды, 206).
«Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему». (Пророки, 19).
Также в «Сахихе» имама Муслима приводится хадис со слов Абу Хурайры о том, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поспорили Адам с Мусой перед их Господом…».

85 – Хадис со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Престол (аль-Курси) – это место для стоп, и он скрипит подобно седлу».[98]
Приводится у аль-Байхакы в «аль-Асма ва ас-Сыфат». Следует отметить, что «скрип», упомянутый в хадисе, не относится к божественным качествам. Напротив, в данном случае «скрип» Престола должен восприниматься так же, как «содрогание» Трона из-за смерти Са’да, или как «раскалывание» неба в День Воскресения и т.п. Упаси нас Аллах, считать скрип одним из Его качеств! К тому же слово «скрип» не приводится в достоверно установленных текстах.

86 – Хадис со слов Абу Зарра аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Два последних аята из суры «Корова» были вручены мне из-под Трона, и не получал их ни один пророк до меня».
Все передатчики этого хадиса заслуживают доверия.

87 – Хадис со слов ‘Укбы ибн ‘Амира, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто прочтет два последних аята из суры аль-Бакара… Поистине, Аллах даровал их мне из-под Трона».
Иснад хадиса годный.[99]

88 – Хадис со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кто даст отсрочку несостоятельному должнику, или же освободит его от долга, Аллах укроет в тени под Своим Троном в тот День, когда не будет иной тени кроме Его».
Иснад хадиса годный.[100]

89 – Хадис со слов ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Первым кто будет одет в День Воскресения, это - Ибрахим, которого оденут в две кубтыи[101][/b]. Потом будет одет Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, которого оденут в хабару[102][/b], и будет он по правую руку от Трона».
Хадис маукуф.[103]

90 – Хадис со слов Абу Къатады, сказавшего: «Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто отсрочит своему должнику, или простит ему долг, в День Воскресения окажется в тени Трона».[104]

91 – Хадис со слов ‘Амра аль-Бикали от ‘Абдуллаха ибн ’Амра, сказавшего: «Запретность аль-Харама[105] простирается до самого ‘Арша».[106]

92 – Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, сказавшего: «Трон обвит змеей, а откровение нисходит в цепях».[107]

93 – Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Когда нисходит откровение, ангелы слышат звук подобный звуку, издаваемому железом при ударе о…» (и далее до конца хадиса).[108]

94 – Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Перед наступлением Последнего Часа глашатай возвестит: «Наступил для вас Час!» - и услышат его и живые и мертвые! После чего снизойдет Аллах на нижнее небо».
Этот хадис приводит Ибн аль-Мубарак, и все его передатчики заслуживают доверия.[109]

95 - Хадис со слов Зайда ибн Асляма, сказавшего: «Как-то раз Ибн ‘Умар проходил мимо некого пастуха и спросил его: «Есть овца для меня?» Тот ответил: «Их хозяин не здесь». Ибн ’Умар сказал: «А ты скажи ему, что ее съел волк». Тогда пастух поднял голову к небу и сказал: «А где же Аллах?» Тогда Ибн ’Умар сказал: «Клянусь Аллахом, это я должен спрашивать тебя «где Аллах?»[110] после чего выкупил этого пастуха и овец, а затем, освободив пастуха, отдал овец ему».[111]

96 - Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн Саляма, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Аллах начал с сотворения Земли и сотворил семь земель в воскресенье и понедельник. Во вторник и среду Он распределил на ней средства существования, а затем вознесся к небесам и сотворил их за два дня».
Иснад хадиса достоверный.[112]


_______________________
[17] - В своем послании о «Вознесении» (1/177) имам Абу Мухаммад аль-Джувайни писал: «Эти слова указывают на то, что Муса известил Фараона о том, что его Всевышний Господь поверх небес, и именно поэтому Фараон сказал: «Поистине, я считаю его лжецом».
[18] - Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводят Ахмад, Абу Давуд и др., и достоверность его подтвердила целая группа ученых, что было подробно разъяснено мною в моем исследовании к сборнику «Мишкат аль-Масабих».
[19] - Хадисами категории мутаватир называются хадисы, переданные таким количеством независимых передатчиков, которое исключает возможность ошибки, сговора и фальсификации их текста.
[20] - Аль-Джавванийя – местечко к северу от Медины.
[21] - Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис приводится через разные пути передач, и, видимо, именно поэтому автор отнес его к категории хадисов-мутаватир, однако относительно верности данной оценки имеются некоторые сомнения. Следует отметить, что в некоторых версиях данного хадиса сообщается, что упомянутая в нем рабыня была не арабкой и, что, отвечая на вопрос пророка, да благословит его Аллах и приветствует, она просто указала на небо, и не произносила слов: «Над небом». В частности, в таком виде этот хадис приводится в «Муснаде» имама Ахмада. Однако в его иснаде есть передатчик аль-Мас’уди (он же ‘Абдуррахман ибн ‘Абдуллах ибн ‘Утба ибн Мас’уд аль-Куфи), который со временем стал путаться в передаче хадисов, и данная версия была передана им именно в этот период, поскольку в «Муснаде» (2/291) и «Сунане» Аль-Байхакы (7/388) она приводится через Язида ибн Харуна, а Ибн Нумайр говорил: «Он (аль-Мас’уди) являлся заслуживающим доверия передатчиком, однако в конце своей жизни стал путаться, и Ибн Махди и Язид ибн Харун переняли от него хадисы в запутанном виде». Что же касается оценки данной версии хадиса как хорошей, о чем аз-Захаби сказал в исходной (несокращенной) версии этой книги («аль-‘Улюв»), то она неправильна. Помимо упомянутого, слабость добавки о том, что рабыня Му’авии была не арабкой, подтверждается и тем, что она отсутствует в других путях передачи, которые автор также приводит в исходной версии. Некоторые из этих версий - достоверны, а что касается других, то они приемлемы в силу наличия подтверждающих их свидетельств.
Этот хадис я привел в «Сахих Абу Давуд» (862), а также в своем исследовании книги «Иман» Ибн Абу Шейбы (84) и в «Тахридж ас-Сунна Ибн Абу ‘Асым» (489).
Этот хадис, вне всякого сомнения, является достоверным. Усомниться в этом может лишь невежда, в виду своего незнания, или же предвзятый человек из числа последователей своих прихотей в религии, которые всякий раз, когда к ним является прямой и явный текст от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, несоответствующий их заблуждениям, пытаются избавиться от него, истолковав его по-своему, а порой и вовсе отвергнув его. Если же это им не удается, то они пытаются оспорить достоверность такого текста, как в случае с обсуждаемым хадисом, и это при том, что иснад этого хадиса достоверен, и достоверность его подтверждают имамы науки о хадисах и мне неизвестно, чтобы между ними были какие-либо разногласия по этому поводу. Так, в частности, к числу этих имамов относится имам Муслим, который привел данный хадис в своем «Сахихе», а также Абу ‘Авана - в «Мустахрадж ‘аля Сахих Муслим» и Аль-Байхакы - в «аль-Асма ва ас-Сыфат», сказав о вышеприведенном хадисе (стр. 422): «Этот хадис - достоверный. Приводится у Муслима».
Несмотря на все это, мы можем видеть, как «пропащий» аль-Кавсари, в своем фанатизме пытается посеять сомнения в достоверности этого хадиса, утверждая о том, что он является запутанным. Так, в своем исследовании сборника «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр.441-442), которым он очернил этот великолепный труд, аль-Кавсари комментирует обсуждаемый хадис следующим образом: «‘Ата Ибн Ясар был единственным, кто передал «хадис этих людей» (именно так он и сказал, да получит он по заслугам!) от Му’авии ибн аль-Хакама, и в одной из его версий, как это приводится у аз-Захаби в «аль-’Улюв», содержится указание на то, что разговор посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с рабыней происходил лишь при помощи жестов. Один же из передатчиков данного хадиса облек то, что он понял из этих жестов в конкретные слова, которые сам подобрал для этого. Версия этого хадиса от ‘Ата ибн Ясара, которая служит подтверждением тому, что мы говорим, начинается со слов: «Рассказал мне сам хозяин этой рабыни…(и далее по тексту хадиса)». В этой версии, в частности, сообщается следующее: «…затем посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, протянул руку к небу, словно спрашивая: «Кто над небом?» и она ответила: «Аллах». Тогда он спросил: «А кто я?» - на что она ответила: «Посланник Аллаха». После чего он сказал: «Отпусти ее, ибо поистине она верующая»». И это одно из доказательств того, что слова «Где Аллах?»- не принадлежат посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Так, передача хадиса «по смыслу» внесла в него данную путаницу».
Вот что сказал аль-Кавсари, да поступит с ним Аллах по Своей справедливости! А теперь вспомни то, что мы разъяснили относительно достоверности этого хадиса, и знай, что версия, начинающаяся со слов «Рассказал мне сам хозяин этой рабыни…» недостоверна с точки зрения иснада, так как в числе его передатчиков присутствует Са’ид ибн Зейд, который, хоть и был правдивым, однако обладал плохой памятью, и именно поэтому целая группа ученых сочла его слабым передатчиком, а Яхья ибн Са’ид даже очень слабым. Также на слабость Са’ида ибн Зейда как передатчика указал и хафиз Ибн Хаджар, сказав в «ат-Такриб»: «Он правдивый, однако допускал ошибки».
Добавь к вышесказанному и то, что упомянутое в данной версии указание пророком, да благословит его Аллах и приветствует, рукой на небо, не передается ни от одного из хафизов и остальных передатчиков, передавших этот хадис, а подобное, у ученых хадиса, расценивается как несомненное основание, для того, чтобы считать переданные Са’идом ибн Зейдом сведения отвергаемыми (мункар).
А теперь, да удалит Аллах меня и тебя от следования своим прихотям в религии, взгляни на то, как этот человек (аль-Кавсари) опирается на отвергаемую версию обсуждаемого хадиса и, мало того, пытается опровергнуть с ее помощью его достоверную версию, в достоверности которой сходятся все мухаддисы. Ты только погляди на то, как он рассматривает отвергаемую версию хадиса доказательством слабости и запутанности его достоверной версии! Что же должен сказать верующий мусульманин об этом человеке, который использует свои знания и осведомленность для внесения сомнений в сердца мусульман относительно хадисов их пророка, да благословит его Аллах и приветствует?! Да поступит с ним Аллах так, как он этого заслуживает!
И ведь он не ограничился подобным приемом для введения людей в заблуждение, но еще и принялся приписывать передатчику этого хадиса (и не столь важно кому именно, так как все передатчики этого хадиса заслуживают доверия) сознательную ложь на пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что понимается из слов аль-Кавсари, сказавшего, что данный передатчик сам подобрал то, какие слова, приписать пророку, да благословит его Аллаха и приветствует, а именно то, что он сказал рабыне: «Где Аллах?», в то время, как, по мнению аль-Кавсари, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вовсе не говорил этого, а слова эти вставил от себя кто-то из передатчиков, вместо упомянутого в версии Са’ида ибн Зейда: «…затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, протянул руку к небу, словно спрашивая: «Кто над небом?»
Я считаю одной из своих обязанностей предостеречь мусульман от этого аль-Кавсари и ему подобных, обвиняющих невинных в том, к чему они непричастны, и напомнить им о словах Всевышнего:
«О, вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с какой-либо вестью, то удостоверьтесь в ее правдивости, дабы по неведению не поразить невинных людей…». (Комнаты, 6).
[22] - Примечание шейха аль-Альбани: «Это часть длинного хадиса, передаваемого от Джабира о том, как совершал хадж пророк, да благословит его Аллах и приветствует».
[23] - Примечание шейха аль-Альбани: «Помимо ат-Тирмизи достоверность данного хадиса подтвердили и другие, однако данный хадис относится лишь к категории «сахих ли гайрихи» (достоверный в виду наличия дополнительных свидетельств в его пользу), как я подробно разъяснил это в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха»/922».
[24] - Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводит ат-Табарани».
[25] - Примечание шейха аль-Альбани: «Две первые версии данного хадиса приводятся в сборнике аль-Бухари в «Книге Единобожия», и у Ибн Са’да в «ат-Табакъат» (8/103,106). Также первая версия приводится у ат-Тирмизи (2/210), который назвал его хорошим достоверным хадисом, а вторая - у ан-Насаи (2/76) и Ахмада (3/226), но в их изложении говорится не «…заключил мой брак на небе», а «…заключил мой брак с неба», как приводится у Ибн Са’да. Третья версия приводится в сборнике аль-Бухари в «Книге Единобожия» и тоже со слов Анаса, Ибн Хаджар упоминает ее в «Фатх аль-Бари» (13/348) в передаче по форме «мурсаль» со слов аш-Ша’би, говоря: «Данный хадис приводит ат-Табари, а также Абу аль-Къасим ат-Тахави в своей книге «аль-Худжжату ва ат-тибьян». В «Тафсире ат-Табари» (11/22) приводится еще одна версия данного хадиса, по изложению не сильно отличающаяся от предыдущей».
[26] - Примечание шейха аль-Альбани: «Автор пишет, что данный хадис приводится в «Сахихах» аль-Бухари и Муслима, однако необходимо уточнить, что первая версия этого хадиса приводится не в них, а в «Муснаде имама Ахмада» (2/533) с хорошим иснадом. Также в похожем изложении данный хадис у Ахмада приводятся и через другие пути передач (2/269, 315, 351). Помимо «Муснада» данная версия приводится в «Тахридж ас-Сунна» у Ибн Аби ‘Асыма (801, 802). Следует отметить, что Ибн аль-Къаййим, использовал более точную формулировку, говоря об источниках этого хадиса, нежели автор. Так в своей книге «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямия» (стр.370) он пишет: «Этот хадис достоверный, и его опорный текст, а также подкрепляющее свидетельство в пользу его достоверности приводятся в обоих «Сахихах».
[27] - Имеется в виду завеса, которая препятствует абсолютно любому взору узреть Аллаха, свят Он и велик, в этой жизни. На это же указывают и слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда его спросили о том, видел ли он своего Господа, и он сказал: «Там Свет! Как же я Его увижу?!».
[28] - Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис приводит аль-Хаким и другие, как я разъяснил это в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха» (869)».
[29] - Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис действительно достоверный и его иснад, который автор приводит в исходной версии «аль-‘Улюва», достоверен. Однако я не смог отыскать его в источниках, которыми располагаю, как хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри. Хадис с этим же смыслом и в похожем изложении передается в обоих Сахихах и других сборниках, но со слов Абу Хурайры, и автор также приводил его в этой книге под номером 11».
[30] - Примечание шейха аль-Альбани: «Также данный хадис приводит аль-Байхакы в «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр.420) с хорошим иснадом. В числе его передатчиков - Мухаммад ибн Салих ат-Таммар, о котором Ибн Хаджар сказал: «Правдивый, но ошибается». Автор приводит сведения о нем в своем труде «Мизан аль-И‘тидаль» упоминая о наличии разногласия среди ученых относительно его оценки как передатчика. Тем не менее, этот хадис усиливается хадисом в форме «мурсаль» со слов ‘Алькамы ибн Ваккаса, который приводит Ибн Исхакъ, о чем упоминается в «Фатх аль-Бари»… Опорный текст данного хадиса в сокращенном виде приводится в обоих Сахихах как хадис со слов Абу Са’ида аль-Худри».
[31] - Примечание шейха аль-Альбани: «Версия хадиса, которую упоминает автор, приводится в Сахихе аль-Бухари в форме ат-та’лик, однако упоминание «обители» в нем является отклоненным, на что я указал в своих комментариях к сокращенному варианту «Сахиха аль-Бухари» в начале главы «Книга Единобожия». А что касается этого хадиса со слов Сабита от Анаса (идущего следом в словах аз-Захаби. - Прим. пер.), то у него есть еще один путь передачи, который приводят ад-Дарими в «ар-Радду ‘аля аль-Мариси» (стр. 14) и Ахмад в «Муснаде» (281-282; 295-296). Подобный хадис также передается и от Ибн ‘Аббаса, который приводит Абу Джа’фар в «аль-‘Арш» (113/1), и еще одно подкрепляющее свидетельство в пользу рассматриваемого хадиса содержится в длинном хадисе со слов Абу Хурайры о сборе людей в Судный день, который приводит Абу аш-Шейх в «аль-‘Азама» (66/1; 72/1)».
[32] - Аль-Хатым - остатки стены из белого мрамора расположенной полукругом, соединяющей северный (Иракский) и западный (Сирийский) углы Каабы. Высота аль-Хатима около метра, толщина — полтора метра.
[33] - Хиджр Исма’иль - Место, между северной стеной Каабы и полукруглой стеной аль-Хатым.
[34] - Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Всевышний Аллах, в своей книге «Иджтима’ аль-Джуйуш аль-Исламийя» (стр.29), отмечает, что история о Вознесении Пророка относится к категории хадисов мутаватир. Ибн Касир собрал много версий этого хадиса, а ас-Суюты провел глубокое исследование этой темы в своей книге «аль-Аяту аль кубра фи аль-Ми’радж ва аль-’Исра». Нет сомнения, что основа этой истории относится к категории мутаватир. Что же касается подробностей, то многие из них достоверны, но встречаются и слабые.
[35] - Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводят аль-Бухари и Муслим. Похожий хадис в сокращенном виде приводит и Ат-Тирмизи, который я поместил в своем сборнике «ас-Сильсиля ад-Да’ифа»/2207».
[36] - Примечание шейха аль-Альбани: «Хадис достоверный. Некоторые его версии приводятся у аль-Бухари и Муслима, а последняя - у ат-Тирмизи, которую я привел в «ас-Сильсиле ас-Сахихе»/1629, а также в тахридже «Сунны Ибн Абу ‘Асыма»/810-811».
[37] - Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис достоверный. Имам Ахмад приводит его в своем «Муснаде» (5/141-142) с достоверным иснадом, отвечающим условиям Муслима, который привел его в своем Сахихе (2/199) от Абу Бакра Ибн Аби Шейбы без его концовки.
Примечание: В своей книге «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» (стр. 34) Ибн аль-Кайим приводит рассматриваемый хадис со слов Ибн ‘Аббаса в передаче Ахмада в следующем виде: «…и Он будет на Своем Престоле (или же на Своем ложе), сидя», т.е. добавив слово «сидя», однако ни у Ахмада, ни у других, кого мы упомянули, этой добавки к тексту не приводится. И я не знаю ни одного достоверно установленного хадиса о сидении Господа!»

[38] - Примечание шейха аль-Альбани: «Автор соглашается с данной оценкой аль-Хакима в «ат-Тальхис» (4/559), добавляя, что он соответствует требованиям Муслима, и это действительно так. Также его приводит Абу аш-Шейх в «аль-‘Азама» (73/1), приводя в его пользу подкрепляющее свидетельство из хадиса со слов Ибн ‘Аббаса».
[39] - Примечание шейха аль-Альбани: «Согласно версии Муслима, данный хадис звучит так: «Анас рассказывал: «Однажды, когда мы находились вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, нас застиг дождь, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, распахнул свою одежду так, чтобы капли дождя попадали на тело. Мы спросили: «О, посланник Аллаха зачем ты сделал это?» Он ответил: «Потому что он недавно был у своего Господа». В этом же виде его приводят Абу Давуд в «аль-Адаб» и Ахмад (3/133, 267). Что касается версии, которую привел автор, то это версия хафиза Абу аль-Къасима аль-Багави. Этот хадис также приводится у Ибн Аби ‘Асыма в «ас-Сунна» (823) и у ад-Дарими в «ар-Радд ‘аля аль-джахмия» (стр. 25)».
[40] - Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис приводится у аль-Бухари (13/328-329), Муслима (8/26), Ахмада (2/251, 413, 480) и ат-Тирмизи (4/290), который подтвердил его достоверность. В Муснаде имама Ахмада (2/254, 405, 482) приводится три других пути передач этого хадиса от Абу Хурайры с похожим текстом. Также данный хадис приводит Ибн Манда в «ат-Тавхид» (77/1), подкрепляя его дополнительным свидетельством в виде хадиса со слов Анаса (100/1)».
[41] - В данных словах автора идет отсылка к аяту: «Мы воззвали к нему с правой стороны горы и приблизили его тихим голосом». (Марйам, 52).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ади в комментариях к этому аяту писал: «Арабское слово «нида» означает ‘громкий призыв’, тогда как слово «ниджа» означает ‘тихий зов’. Именно эти два слова употреблены в обсуждаемом нами откровении, которое свидетельствует о том, что Аллах обладает способностью разговаривать громко или шепотом. Приверженцы Сунны и сторонники единой общины исповедуют эти воззрения в отличие от джахмитов, мутазилитов и приверженцев других еретических течений».
[42] - Примечание шейха аль-Альбани: «Ас-Суюты в «аль-Хасаису аль-Кубра» (1/438) приводит данный хадис со слов Асмы в похожем изложении со ссылкой на Ибн Мардавайха. Также у этого хадиса много подтверждающих свидетельств в обоих Сахихах и других сборниках в виде хадиса со слов Анаса и не только, о чем говорится в «аль-Хасаис». Со слов Анаса я привожу данный хадис в тахридже «Сунны Ибн Абу ‘Асыма» /791».
[43] - Другими словами, все, и в том числе деяния людей, происходит в соответствии с тем, что Аллах предопределил заранее, еще до сотворения всего сущего, и чем Он больше не занимается.
[44] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад этого хадиса автор приводит в исходной версии данной книги, и иснад этот достоверный. Также этот хадис приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» (стр.293), аль-Лялякаи в «ас-Сунна» (1/91/2) и Ибн Къудама в «аль-‘Улюв» (169/1)».
[45] - Т.е. поддерживает родственные связи лишь с теми, кто сам поддерживает их с ним.
[46] - Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис приводит Ахмад (2/163, 193) и иснад его является достоверным согласно условиям, выдвинутыми аль-Бухари. В Сахихе аль-Бухари он приводится без слов: «Родственные связи подвешены к Трону», и ат-Тирмизи также подтвердил его достоверность. Тем не менее, у этой добавки много подтверждающих свидетельств от целой группы сподвижников, и в частности от ‘Аиши, как приводится у аль-Бухари и Муслима».
[47] - Примечание шейха аль-Альбани: «Тем не менее, в предмете нашей темы у данного хадиса есть подтверждающее свидетельство из хадиса от ‘Абдуллаха ибн ас-Саиба, в его сокращенном варианте, в котором говорится: «Воистину, в это время отворяются небесные врата, и потому мне хочется, чтобы в это время от меня восходило праведное деяние». Этот хадис приводит ат-Тирмизи, называя его хорошим, а также Ахмад (3/411), и иснад его достоверный».
[48] - Примечание шейха аль-Альбани: «Достоверный хадис. Приводится у Ибн Маджи (3809) и аль-Хакима (1/503), назвавшего хадис достоверным согласно требованиям Муслима, и автор (аз-Захаби) согласился с ним в этой оценке».
[49] - Примечание шейха аль-Альбани: «Достоверный хадис. Приводится у Ахмада и других с двумя достоверными иснадами от Ибн ‘Аббаса. Я привожу данный хадис в «аль-Мишкат» (3468)».
[50] - Хадисом мавкъуф - называется хадис, в тексте которого приводятся слова одного из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сообщается о его поступках. Другими словами «хадис мавкъуф» (досл. приостановленный) – это такой хадис, текст которого не возводится по цепочке передатчиков непосредственно к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а приостанавливается на сподвижнике.
Хадис мавкъуф в свою очередь делится на два вида:
1) Те, текст которых мог исходить не иначе как от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и о которых выносится постановление как о словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, («марфу’ хукман»).
2) Те, которые являются личными словами сподвижника.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, писал: «Критерием определения хадисов мавкъуф, о которых выносится суждение как о словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ученые определили то, что тема, затрагиваемая в этих хадисах, не должна быть предметом личных изысканий (иджтихад) и субъективных мнений (раъй). Так, например, если сподвижник рассказывает в этом хадисе о событиях, которые произойдут в День Воскресения, или о чем-либо из сокрытого от людей знания, то выносится постановление, что данные слова принадлежат пророку, да благословит его Аллах и приветствует, (марфу’ хукман), ибо подобное не может быть сказано сподвижником от себя». (См. «Шарх аль-Манзума аль-Байкунийя»/51).
[51] - Примечание шейха аль-Альбани: «Автор приводит этот хадис от Рауха ибн ‘Убады, (одного из шейхов имама Ахмада), с иснадом от ‘Абдуллаха ибн ’Амра и иснад этот достоверный».
[52] - Примечание шейха аль-Альбани: «Этот хадис я привел в своей книге «Ахкам аль-Джанаиз»».
[53] - Примечание шейха аль-Альбани: «Достоверный хадис. Я привел его в «аль-Мишкат» (2244), «Сахих Аби Давуд» (133) и «ат-Таргиб» (2/273). Это известный хадис, и от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его также передают ‘Али ибн Абу Талиб, Ибн ’Умар, Анас и другие сподвижники».
[54] - В своей книге «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» Ибн аль-Къаййим указывает, что иснад данного хадиса является достоверным в соответствии с требованиями аль-Бухари.
[55] - Примечание шейха аль-Альбани: «Примечательно, что в данном случае, указывая на степень хадиса, автор дает собственную оценку о том, что он достоверен наряду с упоминанием того, что он приводится у аль-Бухари в его «Сахихе». Хотя, как неоднократно приводилось ранее, а также будет приводиться впоследствии, обычно для указания на достоверность хадиса автор ограничивался упоминанием того, что он приводится у аль-Бухари и Муслима, или же у одного из них. Данный поступок со стороны имам аз-Захаби, указывает на дозволенность подобной совместной оценки, и в некоторых своих оценках к хадисам я поступал таким же образом, несмотря на то, что отдельные злобные фанатики из числа ханафитов опровергали меня и обвиняли в том, о чем я даже и не помышлял. Я подробно разъяснил этот вопрос и дал исчерпывающий ответ на данные обвинения в предисловии к своему исследованию «Шарха ‘Акыда ат-Тахавия».
[56] - Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводит имам аль-Лялякаи в «ас-Сунна» (1/92/2), а также Ибн Къудама аль-Макъдиси в книге «Исбату Сыфати аль-‘Улюв лиЛляхи Та’аля» (162/1)».
[57] - Примечание шейха аль-Альбани: «Мы верим в Трон Милостивейшего Аллаха, однако описываем его только так, как это достоверно установлено Кораном и Сунной. О, если бы автор, да смилуется над ним Аллах, ограничился этим и не добавлял описаний, основанных на догадках и предположениях, особенно учитывая тот факт, что в исходной версии данной книги он сам приводит слова Вахба ибн Мунаббиха о том, что длина Трона равна расстоянию в пятьдесят тысяч лет. Заметьте, в пятьдесят, а не пятьсот! Как бы то ни было, это сообщение относится к категории древне-иудейских преданий, в приведении которых нет никакой пользы за исключением разве что, того, что следует быть внимательным и не принимать их на веру, и именно поэтому я исключил его из сокращенной версии книги».
[58] - Примечание шейха аль-Альбани: «Аль-Фарьяби приводит достоверный иснад этого сообщения от Муджахида и возводит его к самому пророку, да благословит его Аллах и приветствует. В этом сообщении содержится прекрасное опровержение некоторым современным писателям, пытающимся убедить людей в том, что представители первых поколений общины (саляф) не заводили разговоры об аятах, в которых упоминаются качества Аллаха и вообще никак не толковали их, ограничиваясь лишь их чтением без размышления и попыток их понять. В своих книгах Шейх аль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, прекрасно доказал ложность этой мысли в числе прочих других заблуждений. Да действительно, они не толковали эти аяты толкованием, связанным с уподоблением Аллаха Его творениям и приданием Его качествам каких-либо образов. Более того, они строго запрещали это, что вам еще предстоит увидеть в данной книге со слов Малика и не только. Вместе с тем, аль-Лялякаи в «ас-Сунна» (1/91/2) приводит слова Бишра ибн ‘Умара (умершего в 207 г.х.), который сказал: «Я слышал от многих толкователей Корана, говоривших, что слова Аллаха: «Милостивейший вознесся на Трон» означают: «…поднялся над Троном».
[59] - Примечание шейха аль-Альбани: «Достоверный мавкъуф хадис. Приводится у Ибн Хузаймы в «ат-Тавхид» (стр. 71-72), ад-Дарими в «ар-Радду ‘аля аль-Мариси» (стр. 71, 73-74), Абу Джа’фара ибн Абу Шейбы в «аль-‘Арш» (114/2) и ‘Абдуллаха ибн Ахмада в «ас-Сунна» (стр.71) от Суфьяна, а тот от ‘Аммара ад-Духни, а тот от Муслима аль-Батына, а тот от Са’ида ибн Джубайра, а тот от Ибн ‘Аббаса. Это достоверный иснад и все его передатчики заслуживают доверия».
[60] - Примечание шейха аль-Альбани: «Данное сообщение приводится у ад-Дарими в «Сунан» (стр.105), а также в «ар-Радду ‘аля аль-Джахмия» (стр.26). Автор приводит его по тому же пути передач что и он, и иснад его достоверный, удовлетворяющий требованиям аль-Бухари и Муслима».
[61] - Примечание шейха аль-Альбани: «Автор приводит это предание с тем же иснадом, что и Саммувайх. Также его приводит ад-Дарими (стр.104) в несколько сокращенном виде. Иснад этого сообщения достоверный, а все его передатчики заслуживают доверия, при условии, что Cа‘ид ибн ’Абду-ль-’Азиз ат-Танухи рассказал его прежде того, как начал путаться. И я склонен полагать, что так оно и есть, поскольку передавшим это предание с его слов, был Абу Мусхир, который и поведал нам о том, что с определенного времени ат-Танухи стал путаться. Вряд ли бы он стал передавать это сообщение от ат-Танухи когда его память ухудшилась, особенно учитывая тот факт, что он весьма уважительно относился к нему. Абу Хатим сказал: «Абу Мусхир отдавал предпочтение Са’иду ибн ’Абду-ль-’Азизу перед аль-Авза’и». Совершенно очевидно, что это предпочтение могло относиться только к тем риваятам, которые Са’ид передал до того, как стал путаться. А Аллаху ведомо лучше!»
[62] - Примечание шейха аль-Альбани: «Аль-Байхакы приводит его в «аль-Асма ва ас-сыфат» (стр.401). Также его приводят Ибн Хузайма (стр.70), ад-Дарими (стр.105), Абу аш-Шейх в «аль-‘Азама» (2/34), аль-Лялякаи в «Шарх Усуль и’тикъад ахли ас-сунна» (1/91/2) и Сунайд ибн Давуд с достоверным иснадом, как утверждает Ибн аль-Къаййим в «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» (стр. 100). И иснад, на который они опираются, действительно хорош».
[63] - Ибн аль-Къаййим приводит данное сообщение в «Иджтима’ аль-джуюш аль-Ислямийя» (стр. 100), называя его иснад достоверным /сахих/. Также, в похожем виде, оно приводится у ад-Дарими в «Радд ‘аля аль-джахмийя» (стр. 26).
[64] - Примечание шейха аль-Альбани: «Ад-Дарими приводит данное сообщение в «ар-Радду ‘аля аль-Джахмия» (стр.27) с достоверным иснадом».
[65] - Примечание шейха аль-Альбани: «Сообщение приводится у ад-Дарими (стр. 35, 90), а также у Абу аш-Шейха в «аль-‘Азама» («35/2 и 209/2) и аль-Лялякаи (1/97/1) с достоверным иснадом, отвечающим требованиям имама Муслима».
[66] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад этого сообщения хороший. Также приводится у Ибн Хузеймы (стр. 243)».
[67] - Также данный хадис приводят Муслим, Ахмад и другие мухаддисы . В книге «Ирва аль-Галиль» он приводится под номером 887.
[68] - Примечание шейха аль-Альбани: «Хадис достоверный. Приводится у Ахмада (2/338, 370, 523)».
[69] - Примечание шейха аль-Альбани: «Хадис приводится у Ахмада (4/128) и аль-Мунзири в «ат-Таргиб» (4/48) называет его иснад хорошим /джайид/».
[70] - Примечание шейха аль-Альбани: «Автор назвал данный хадис годным /салих/, и если он имел в виду, что он годен в силу наличия дополнительных свидетельств в свою пользу, то это действительно так».
[71] - Имеется в виду событие, описанное в аяте: «Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его показался горе, то разбил ее и превратил в песок, а Муса упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я — первый из верующих». (Преграды, 143).
[72] - Примечание шейха аль-Альбани: «На самом деле у Муслима хадис со схожим текстом приводится в полном виде (7/102). Также он приводится у аль-Бухари в двух местах его «Сахиха» (2/89, 4/ 327) и у Ахмада (3/33). Абу Дауд приводит его в сокращенном виде (468), и данная версия также имеется у Ахмада (3/31)».
[73] - Примечание шейха аль-Альбани: «Также данный хадис приводится у аль-Бухари, а я привожу его в «Тахридж ас-Сунна Ибн Абу ‘Асым» (562)».
[74] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад этой версии хадиса хороший и помимо ан-Насаи приводится у Ахмада (3/327), а также у Абу Джа’фара Ибн Абу Шейбы в «аль-‘Арш» 1/113)».
[75] - Примечание шейха аль-Альбани: «Приводится у Муслима и других помимо него. См. «Тахридж ас-Сунна»/561».
[76] - Примечание шейха аль-Альбани: «Приводится у Ахмада и Ибн Са’да. См. «Тахридж ас-Сунна»/564-567».
[77] - Примечание шейха аль-Альбани: «Отнесение данного хадиса к Муслиму ошибочно, поскольку в таком виде данный хадис не приводится у него вовсе, а с тем иснадом, с которым автор приводит его в опорной версии книги, у Муслима (6/47) он звучит иначе. Что же касается приведенной версии хадиса, то с другим путем передачи от Абу Хурайры она приводится у ат-Тирмизи (2/61), Ибн Хузеймы (25/2) и аль-Хакима (1/418) и они подтвердили ее достоверность».
[78] - Речь идет о шайтанах, приставленных к каждому из людей, которые наущают их в течение всей жизни. Со слов ‘Абдуллаха Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, передается, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Абсолютно каждый из вас вверен одному из числа джиннов, который всюду сопровождает человека». Люди спросили: «И даже ты, Посланник Аллаха?» Он ответил: «И даже я. Однако, Аллах помог мне одолеть его и тот принял Ислам, и теперь он побуждает меня только к добру». В другой версии этого хадиса добавляется, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «…Абсолютно каждый из вас вверен одному из числа джиннов и одному из числа ангелов, всюду сопровождающим человека…». (Муслим, 2814).
[79] - Примечание шейха аль-Альбани: «Степень достоверности хадиса соответствует оценке автора, а возможно даже превышает ее».
[80] - Примечание шейха аль-Альбани: «И хадис этот приводится у аль-Бухари и Муслима в виде длинного повествования о лицезрении Аллаха в будущей жизни. Помимо них этот хадис приводит целая группа других ученых, как, в частности Ибн Хузайма в «ат-Таухид» (стр. 113-115) и аль-Байхакы в «аль-Асма» (стр. 291-292)».
[81] - Примечание шейха аль-Альбани: «Данная оценка аль-Азади ничего не меняет, поскольку, как известно, относительно приемлемости его самого, как передатчика, среди ученых высказывались сомнения, это уже не говоря о том, что аль-Ахдара счел надежным передатчиком Ибн Ма’ин, а также имам аль-Бухари, ан-Насаи, Ибн Хиббан и Ибн Шахин, о чем упоминается в «ат-Тахзибе». И если бы не слова Абу Хатима: «…Хадисы от него можно лишь записывать…», можно было бы с уверенностью заключить, что надежность аль-Ахдара как передатчика принята единогласно. Однако, даже если мы и будем рассматривать эти слова Абу Хатима, как прямую дискредитацию аль-Ахдара, то следует отметить, что такие слова не могут быть приняты во внимание поскольку представляют собой критику без соответствующих пояснений, особенно с учетом того, что они противоречат оценке имамов хадиса, посчитавших аль-Ахдара заслуживающим доверия. Вдобавок ко всему, слова Абу Хатима вполне можно совместить с оценкой других имамов, сказав, что аль-Ахдар по его мнению был средним передатчиком, а подобное будет несомненно означать, что хадисы, переданные им будут относиться, как минимум, к категории хороших /хасан/, и вероятно именно на это хотел указать хафиз Ибн Хаджар назвав его в «ат-Такрибе» правдивым /садук/.
Что же касается остальных передатчиков данного хадисы, то все они заслуживают доверия. Таким образом, иснад этого хадиса является хорошим /джайид/, и он не единственный, в котором упоминается о том, что сотворение почвы произошло в субботу, а сотворение всего прочего – в остальные из семи дней. Так, этот же хадис приводит Муслим и другие имамы через другой пути передачи со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и у меня он приводится в «ас-Сильсиле ас-Сахиха»/1833.
Некоторые ошибочно полагают, что начало этого хадиса противоречит аяту
«Аллах - Тот, Кто создал небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а затем вознесся на Трон» (Поклон, 4). На самом деле это не так, и я подробно разъяснил этот момент в своих примечаниях к «Мишкат аль-Масабих» (5735), суть которых вкратце сводится к тому, что семь дней, упомянутые в хадисе – это не те шесть дней, которые упомянуты в аяте, и что хадис повествует нам о деталях того, что Аллах сделал на Земле, дополняя Коран, а, не противореча ему… Хвала Аллаху, по милости которого завершаются благие дела!»
[82] - Сборники хадисов Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджах.
[83] - Примечание шейха аль-Альбани: «Хадис достоверный. Приводится у Ахмада (5/229, 236-237), Ибн Хиббана (2510) и аль-Хакима (4/169-170)».
[84] - Примечание шейха аль-Альбани: «Хадис приводится у Абу Дауда и других имамов, в «ас-Сильсиле ас-Сахиха» я привел его под номером 151».
[85] - В другой версии этого хадиса сообщается: «…когда остается последняя треть ночи…», и она более правильна, как сказал об этом ат-Тирмизи.
[86] - Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис приводится у Муслима одновременно со слов Абу Хурайры и Абу Са’ида аль-Худри. Я привожу этот хадис в составе группы других хадисов о Нисхождении Аллаха в «Ирва аль-Галиль»/450. Ибн аль-Къаййим в «Иджтима’ аль-джуюш аль-Ислямийя» (стр. 35) приводит его по пути передачи от ‘Абду-р-Раззакъа, от Ма’мара, от Ибн аль-Мусайиба, от Абу Хурайры со схожим текстом, но с добавкой «…и садится на Свой Престол…». Я же считаю данную добавку отвергаемой /мункар/ поскольку не встречал ее нигде, за исключением этого пути передач, а он является прерванным между Ма’маром и Ибн аль-Мусайибом. Вдобавок к этому я встречал данный хадис в «Муснаде» по пути передачи от ‘Абду-р-Раззакъа, от Ма’мара с двумя другими иснадами от Абу Хурарйы без этой добавки. Помимо него этот хадис со слов Са’ида ибн аль-Мусайиба от Абу Хурайры передают и другие рассказчики, и в их передачах также нет этой добавки.
Среди людей широко известна аллегорическая трактовка этого хадиса, к которой прибегли те, кто отрицает божественные качества Аллаха. Они хотят представить нисхождение Аллаха, как нисхождение повеления Всевышнего Аллаха и Его милости, однако такая трактовка является ложной по многим причинам, как это разъяснил шейху-ль-Ислам Ибн Таймия в своей книге «Шарх хадис ан-нузуль». И одна из этих причин заключается в контексте хадиса. Так, слова «Я – Владыка!...» (и далее до конца хадиса) прямо свидетельствуют о том, что нисходит Сам Всевышний Аллах.
В своей книге (стр.32) шейху-ль-Ислам пишет: «Как-то раз одного из имамов отрицающих Возвышенность Аллаха спросили о нисхождении, и он ответил: «Нисходит веление Аллаха». Тогда спрашивающий спросил его: «И от кого оно нисходит? По-твоему получается, что поверх всех миров есть нечто! Так от кого же нисходит это веление?! От какого-то абсолютного небытия?!» - и тот пришел в замешательство».
Одно из самых странных толкований, которые я встречал - это слова «шейха» Абу Захры в «аль-Мазахиб аль-Ислямия» (стр. 325), писавшего: «Правильным будет истолковывать нисхождение Аллаха на нижнее небо, как приближение расчета Аллаха!» (!!!) Согласно такому толкованию расчет Аллаха приближается каждую ночь, а потом пропадает! И выходит, что никакого нисхождения вообще не существует. Именно таким образом и искажаются священные тексты и отрицается их подлинный смысл приличествующий Всевышнему Аллаху».
[87] - Примечание шейха аль-Альбани: «Здесь автор указывает на сообщение, которое привел Сулейман ибн Билял от Шурайка ибн ’Абдулаха ибн Абу Намира, сказавший: «Я слышал, как Анас ибн Малик рассказывал о ночи перенесения (аль-Исра) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…» после чего рассказал длинный хадис о перенесении, в котором содержались такие слова: «И приблизился к Могучему, Благословен Он и Возвышен, и спустился, и оставалось до Него расстояние двух луков или даже меньше, и внушил Он ему, что пожелал…»
Однако это сообщение от Шурайка – отвергаемое, так как слова его одного противоречили словам целых групп достойных доверия рассказчиков, передавших хадисы о вознесении (аль-Ми’радж). Никто из них не связывал приближение и спускание с Благословенным и Всевышним Аллахом, а от ‘Аиши и Ибн Мас’уда, да будет доволен ими обоими Аллах, и вовсе передаются слова, напрямую указывающие, что в словах Всевышнего «Затем он приблизился и спустился, и был от него на расстоянии двух луков или даже меньше» речь идет о Джибриле, благословения ему и мир. У Муслима (1/111) приводится хадис от Масрука, сказавшего: «Я спросил ‘Аишу: «А что со словами: «Затем он приблизился и спустился, и был от него на расстоянии двух луков или даже меньше, и внушил он рабу Его откровение»? Она ответила: «Это – Джибриль, да благословит его Аллах и приветствует». См. «аль-Асма ва ас-Сыфат» аль-Байхакы (стр. 438-441).
Именно по причине указанного недостатка я и удалил рассматриваемое сообщение из сокращенной версии этой книги».

[88] - Примечание шейха аль-Альбани: «Приводится у Ахмада (1/278), аль-Бухари, ат-Тирмизи и других».
[89] - Примечание шейха аль-Альбани: «Если добавить к этому слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые приводились ранее в хадисе №12: «Завесой для Него служит свет. Если же спадет эта завеса, то непременно сожжет сияние Его Лика всякую вещь, на которую упадет Его взор», то из этого следует, что там было некое препятствие, не позволяющее увидеть Всевышнего, а именно - покрывающий Его свет. В этом и заключается смысл вышеприведенных слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Свет! Как же я Его увижу!» (Муслим 1/111). Смысл слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, останется тем же, даже если мы будем рассматривать его в другой версии, согласно которой сообщается, что он сказал: «Я видел свет», и которая является более достоверной, как это разъяснил выдающийся ученый аль-Ямани в «Исар аль-Хаккъ» (стр.182-183). Спустя время, в книге Ибн аль-Къаййима «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» (стр.7) я наткнулся на цитату шейху-ль-Ислама Ибн Таймии о смысле этого хадиса, в которой он объясняет его подобно тому, как делаю это я. И хвала Аллаху за Его содействие и помощь!»
[90] - Примечание шейха аль-Альбани: «Это правило приемлемо в науке усулю-ль-фикъх, однако, я считаю, что его применение в данном случае неуместно, поскольку не установлено, что тот, кто утверждал факт видения пророком Аллаха (а это Ибн ‘Аббас), утверждал это явно. И даже если это установлено, то он не передал это со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а лишь высказал свою точку зрения, которая противоречит точке зрения ’Аиши, отрицающей факт видения пророком Аллаха. Стало быть, их мнения противоречат друг друга и «рассыпаются», как в таком случае говорят ханафиты (хоть я и считаю, что они подобрали неуместное слово, высказываясь подобным образом о пророческих хадисах). А коли так, то нам необходимо вернутся к основе в этом вопросе, а именно отрицанию, поскольку для утверждения необходимо отдельное доказательство, которое в данном случае отсутствует. Что же касается хадиса от Ибн ‘Аббаса, то далее по тексту книги еще будет разъясняться причина, по которой невозможно использовать его в качестве довода на обратное. И это вдобавок к тому, что следование основе в данном вопросе (отрицанию) подкрепляется вышеупомянутым хадисом от Абу Зарра. Аллаху же ведомо лучше!»
[91] - Примечание шейха аль-Альбани: «Автор, да смилуется над ним Аллах, взглянул на иснад этого хадиса лишь поверхностно, а потому и счел его сильным. Так, он привел данный хадис по пути передачи от Ахмада, от Асвада, от Хаммада ибн Салямы, от Къатады, от ‘Икримы, от Ибн ‘Аббаса, и все эти передатчики являются заслуживающими доверия, на сообщения со слов которых опирался имам Муслим. Однако следует отметить, что в данном случае проблема кроется в Хаммаде ибн Саляме. Хоть он и обладает высокой степенью, к его передачам от кого-то помимо Сабита, имеются претензии, и именно по этой причине имам Муслим в своем сборнике не привел ни одного хадиса с его слов, за исключением тех, которые он передал от Сабита. Потому-то хафиз Ибн Хаджар и сказал о нем в своей книге «ат-Такриб»: «Надежный передатчик и набожный человек. В своих передачах со слов Сабита он является самым достоверным из людей. Но к концу жизни его память ухудшилась…». Также приведенная автором версия этого хадиса как с точки зрения иснада, так и с точки зрения содержания противоречит версии, которую приводит Хишам ад-Дастуваи, сказавший: «Сообщается от Къатады, от Абу Кылябы, от Халида аль-Ляджляджа, от ‘Абдуллаха ибн ’Аббаса о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я увидел своего Господа, Всемогущий Он и Великий, и Он сказал: «О, Мухаммад! О чем спорят в Высшем Обществе…» (и так далее до конца хадиса). Согласно другой версии сообщается, что он сказал: «Я увидел Своего Господа в самом прекрасном обличии…». И речь здесь идет о видении во сне, о чем повествуется в других версиях этого хадиса и что было разъяснено мною в книге «Тахридж ас-Сунна ли Ибн Абу ‘Асым» (388, 433, 469). Передачи ад-Дастуваи от Къатады считаются более надежными, нежели передачи Хаммада ибн Салямы от него. Судя по всему, Хаммад неточно запомнил иснад этого хадиса и передал его лишь в сокращённом виде (т.е. только слова «Я видел своего Господа, Всемогущ Он и Велик…»). Ясность в этот вопрос вносит хадис Му’аза ибн Джабаля, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я встал ночью, совершил омовение и помолился сколько мне было суждено, а затем задремал на том месте, где молился. Когда же я глубже погрузился в сон, то вдруг увидел своего Господа в самом прекрасном обличии…» (и так далее до конца хадиса). Приводится у Ибн Хузаймы (стр. 143) и других имамов с достоверным иснадом.
Также к числу свидетельств, подтверждающих догадку о том, что приведенный автором хадис, приведен не в полном виде, относится то, как его приводит Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» (440). В приведенном им иснаде также присутствует Хаммад ибн Саляма, однако в конце переданного им хадиса добавляется: «…после чего он сказал что-то еще». Эта добавка ясным образом свидетельствует о том, что у хадиса имеется продолжение, которое один из его передатчиков опустил, передав хадис сокращенно, и вероятнее всего этим передатчиком был Хаммад ибн Саляма. Наверное, он не запомнил хадис до конца и ограничился тем, что указал на наличие у него продолжения, сделав это во исполнение своего обязательства по точной передаче знания, а продолжение это передается в других версиях данного хадиса, и особенно в упомянутом хадисе от Му’аза ибн Джабаля.
Что же касается аль-Байхакы, то он и вовсе прямо заявляет, что в словах Ибн ‘Аббаса повествуется о видении пророком, да благословит его Аллах и приветствует, Аллаха во сне. См. «Аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр. 447)».

[92] - Примечание шейха аль-Альбани: «Хоть это сообщение и достоверно установлено от Ибн ‘Аббаса, все же оно передается лишь в форме мавкъуф (т.е. как слова самого Ибн ‘Аббаса). Ибн Хузейма приводит его в книге «ат-Таухид» (стр.131) с достоверным иснадом от Ибн ‘Аббаса. Муслим тоже приводит его с этим иснадом, но только в таком изложении: «Он видел Его своим сердцем». У Ибн Хузеймы тоже имеется эта версия от Ибн ‘Аббаса, однако с другим путем передачи.
Также у Муслима приводится третья версия слов Ибн ‘Аббаса, сказавшего после прочтения аята «и сердце не солгало о том, что он увидел. Он уже видел Его другое нисхождение»: «Он видел Его своим сердцем дважды». Ибн Хузейма тоже приводит эту версию, однако в сокращенном виде.
Я считаю, что в данном случае нельзя утверждать, что несмотря на то, что хадис Ибн ‘Аббаса передан в форме мавкъуф, его следует приравнивать к переданному от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в виду того, что такие вещи не говорят по собственному разумению. Я же говорю, что тот факт, что Ибн ‘Аббас сказал эти слова в контексте толкования упомянутых аятов из суры «Звезда», является самым сильным доказательством того, что ими он выразил свое личное мнение, а не передал их как пророческий хадис. Ведь относительно толкования данных аятов достоверно передается и иное мнение. Так, госпожа ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я была первой из этой общины, кто спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, об этом и он ответил: «Это был Джибриль. Я не видел его в том образе, в котором он был сотворен изначально, за исключением этих двух раз. Я увидел его, спускающимся с неба, и он был настолько велик, что закрывал собою все между небом и землей». Приводится у Муслима (1/110). Также Муслим приводит похожий хадис в сокращенном виде со слов Абу Хурайры, который по поводу аята: «Он уже видел его другое нисхождение» сказал: «Он видел Джибриля». И этим словам Абу Хурайры следует отдать предпочтение перед словами Ибн’Аббаса, поскольку они сообразуются со словами ’Аиши, переданными ею от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн Хузайма приводит (стр. 133,134) дополнительное свидетельство в пользу хадиса от ‘Аиши в виде другого хадиса с хорошим иснадом от Ибн Мас’уда, также переданного им непосредственно со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует».

[93] - Примечание шейха аль-Альбани: «Даже если иснад данного сообщения и хороший, само оно является отвергаемым ввиду противоречия своего текста тому, что достоверно передается со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а именно что тем, кто приблизился к нему, был Джибриль, мир ему, о чем Ибн Джарир в своем «Тафсире» (27/27) приводит слова Масрукъа, сказавшего: «Однажды я спросил ‘Аишу о том, что значат слова: «Потом он приблизился и опустился»? - и она ответила: «Это – Джибриль. Он всегда приходил в образе человека, однако в тот раз пришел в своем истинном образе и закрыл собой небесный горизонт». Иснад хадиса достоверный. Данный хадис со схожим текстом также приводится и у Муслима (выше мы уже упоминали его). И этот хадис опровергает рассматриваемый хадис Ибн ’Аббаса, переданный в форме мавкъуф, даже не смотря на то, что он достоверно установлен с его слов».
[94] - Примечание шейха аль-Альбани: «Данный хадис автор приводит в опорной версии данной книги (стр. 83) как хадис со слов аль-Лейса, от Ибн аль-Хада, от ‘Амра... Что касается этой части его иснада, то все упомянутые в ней передатчики являются признанными и заслуживающими доверия рассказчиками. Если и остальные его передатчики являются надежными рассказчиками, и хадис не имеет никаких скрытых дефектов, то он достоверен, однако ни в одном из трудов мухаддисов мне по сей день не удалось найти иснад этого хадиса полностью. Вместе с тем смысл этого хадиса соответствует достоверно установленному хадису от Анаса, приводимому ранее под номером 16, где автор указывает на силу его иснада, и его можно рассматривать как хорошее подкрепляющее свидетельство в пользу рассматриваемого пути передачи. А Аллаху ведомо лучше!»
[95] - Примечание шейха аль-Альбани: «Приводится у Ахмада (2/435-436), аль-Бухари, Муслима и других имамов».
[96] - Примечание шейха аль-Альбани: «Задумайтесь над этой фразой, ибо она относится к истине, незнание которой привело массы людей к отрицанию того, на что указывают эти многочисленные доказательства из Корана и Сунны о Возвышенности Всевышнего Аллаха над Его Троном. Также незнание этой истины привело людей к обвинениям в адрес салафитов, полагая, что те своей верой приписывают Аллаху, Всемогущ Он и Велик, пространство над Троном. Превыше Аллах от того, что говорят о Нем несправедливые! Вот вам слова автора этой книги, которого даже эти невежды причисляют к своим великим имамам, и он ясным образом отметает от Всевышнего Аллаха мысль о том, что Он может находиться повсюду в пространстве. К выводу о том, что вера в Возвышенность Аллаха над Его творениями обязательно подразумевает Его пребывание в пространстве, массы людей приводит не что иное, как их собственное воображение. Так они говорят: «Этот вывод – ложный, а стало быть, ложным является и утверждение, из которого напрашивается данный вывод!» При этом они не знают, или притворяются незнающими о том, что пространство – это нечто созданное, тогда как над Троном нет ничего созданного, а, значит, и не может быть никакого пространства в принципе. Следовательно, Аллах, Благословен Он и Возвышен, будучи над Троном, не может находиться в пространстве, по определению.
И поистине удивительно, что те, кто после всего приведенного не уверовали в Возвышенность Всемогущего и Великого Аллаха, над Троном, избегая, тем самым, веры в некое мнимое пространство, как в омут с головой впали в веру в то, что Аллах находится в реальных местах, говоря: «Аллах везде», или же «Аллах во всем сущем»! Превыше Аллах того, что они говорят о нем!
Но еще более удивительно то, что некоторые из них, понимая содержащееся в подобных словах уподобление Всемогущего и Великого Аллаха Его творениям, пребывающим в пространстве, и, желая отринуть их от Него, впадают в гораздо худшее, а именно – в полный атеизм, предполагающий отрицание существования самого Аллаха! Так, они говорят: «Аллах не сверху и не снизу, не справа и не слева, не спереди и не сзади, не в этом мире и не вне его, не соприкасается с ним и не отделен от него!»
Я не раз слышал это с минбаров во время пятничных проповедей от некоторых ораторов, которых люди считают знающими и праведными людьми! Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся! Истинная религия сегодня стала чуждой людям настолько, что даже незаурядные из их числа (не говоря уже о простолюде) не знают ее. И я клянусь Всевышним Аллахом, если бы самого красноречивого и бойкого на язык человека попросили охарактеризовать небытие, то даже он не смог бы ничего добавить к тому описанию, которое эти люди дают своему богу. Насколько же верно и точно подметил один из имамов (и если я не ошибаюсь, это Ибн аль-Къаййим, да смилуется над ним Аллах) сказав: «Уподобляющий поклоняется идолу, а отрицающий божественные качества – небытию!»
Все эти беды происходят из-за отклонения от Сунны и отказа от следования за представителями первых поколений общины (саляф) и имамами хадиса, да воскресит нас Всевышний Аллах вместе с ними под знаменем Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует!»

[97] - Примечание шейха аль-Альбани: «Это достоверный хадис. Однако в нем нет добавки в виде слов: «…и да помянет вас Аллах среди тех, кто возле Него». И он вовсе не приводится в Сахихах аль-Бухари и Муслима, на что я указал в своей книге «Адаб аз-Зифаф» (стр. 85-86, 3-е издание). Что же касается упомянутой добавки, то она приводится в другом хадисе, который передается со слов Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда люди собираются в одном из домов Аллаха, читая Книгу Аллаха и изучая ее, на них нисходит спокойствие, покрывает милость, их окружают ангелы и Аллах поминает их среди тех, кто находится возле Него». Приводится у Ахмада, Муслима и других имамов. Судя по всему, автор по ошибке смешал два хадиса между собой».
[98] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад сообщения достоверный, маукуф. Приводится у ‘Абдуллаха в «ас-Сунна» (стр. 71), Абу аш-Шейха в «аль-‘Азама» (2/42) и Абу Джа’фара ибн Абу Шейбы в «аль-‘Арш» (1-2/114). Все передатчики сообщения являются признанными и надежными рассказчиками».
[99] - Примечание шейха аль-Альбани: «Этот и предыдущий хадис приводятся у Ахмад с хорошими иснадами, как я разъяснил это в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» (1482)».
[100] - Примечание шейха аль-Альбани: «Хадис приводится у Ахмад и ат-Тирмизи с достоверным иснадом».
[101] - Кубтыя – тонкая одежда из белого льна.
[102] - Хабара - шитая одежда из хлопка или льна.
[103] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад данного сообщения достоверный. У него есть два подкрепляющих свидетельства в свою пользу из хадисов от Ибн ‘Аббаса и Ибн Мас’уда, да будет доволен Аллах ими обоими, переданных ими непосредственно со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует».
[104] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад хадиса достоверный. Приводится у Ахмад и других имамов. См «ат-Таргиб» (2/37)».
[105] - Речь идет о священной территории Мекки и ее окрестностей.
[106] - Примечание шейха аль-Альбани: «Нисба передатчика ‘Амра читается, как аль-Бикали, и означает его принадлежность к роду Бикаль, одному из кланов племени Хамир. Согласно более правильному мнению, ‘Амр аль-Бикали являлся сподвижником и его кунья – Абу ‘Усман, однако аль-‘Иджли и Абу Зур’а упоминали его в числе заслуживающих доверия таби’инов. Аллаху же ведомо лучше! Иснад данного сообщения хороший /хасан/ и у имама Ахмада (1/399) приводится еще один хадис с его слов, и далее со слов Ибн Мас’уда, но уже в форме марфу’ /т.е. переданным непосредственно от пророка, да благословит его Аллах и приветствует/».
[107] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад данного сообщения достоверный /сахих/. Приводится у Абу аш-Шейха в «аль-‘Азама» (1-2/33)».
[108] - Примечание шейха аль-Альбани: «Все передатчики данного сообщения являются надежными рассказчиками. Ад-Дарими (стр.14), и ‘Абдуллах ибн Ахмад (стр.63) приводят его с другим путем передачи, все передатчики которого также заслуживают доверия. Текст сообщения является достоверно установленным со слов Ибн ‘Аббаса, а у Абу аш-Шейха в «аль-‘Азама» (1/28) это сообщение с похожим текстом приводится через еще один путь передачи, но уже как слова самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует».
[109] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад этого сообщения достоверный и удовлетворяет условиям имама Муслима».
[110] - Имеется ввиду, что Ибн ‘Умар, вознамерившись выкупить и освободить этого пастуха, мог задать ему этот вопрос, чтобы убедиться в том, что он верующий.
[111] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад этого сообщения хороший /джайид/, все его передатчики заслуживают полного доверия, на которых опирались аль-Бухари и Муслим, за исключением ‘Абдуллаха ибн аль-Хариса аль-Джумахи (он же аль-Хатыби), который тем не менее является правдивым рассказчиком, как отмечается в «ат-Такриб».
[112] - Примечание шейха аль-Альбани: «Приводится у Ибн Мандаха в «ат-Таухид» (1/27)».



Аватара пользователя
Sulayman Abu Salih
Сообщения: 458
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

Сообщение Sulayman Abu Salih » 19 авг 2017, 23:09



97 – Передается, что Ка’б аль-Ахбара говорил: «Всемогущий Великий Аллах, сказал в Таурате: «Я – Аллах над всеми Моими рабами! Мой Трон поверх всех Моих творений, и Я над Своим Троном управляю делами Моих рабов. Не скроется от Меня ничего на небесах и на Земле!»
Передатчики этого сообщения надежные.[113]

98 – Передается, что когда Масрукъ, передавал хадисы от ‘Аиши, то говорил: «Рассказала мне Правдивейшая дочь Правдивейшего, возлюбленная любимца Аллаха, оправданная с высоты семи небес…»
Иснад этого сообщения достоверный.[114]

99 – Хадис со слов ‘Убайда ибн ’Умайра, сказавшего: «По истечению половины ночи Всемогущий и Великий Господь нисходит на нижнее небо и говорит: «Кто попросит Меня о чем-либо? Я дам ему это! Кто попросит у Меня прощения? Я прощу Его!» - и так до наступления рассвета, пока Всемогущий и Великий Господь не возносится».
Приводится у ‘Абдуллах, сына имама Ахмада, в его «ар-Радду ‘аля аль-джахмия».

100 – Хадис со слов Шурайха ибн ‘Убайда, говорившего во время мольбы к Аллаху: «Восходят к Тебе голоса[115] прославлений и возносятся к Тебе почитания святости Твоей! Пречист Ты, Обладатель Могущества! В Твоей Руке власть и владычество, а также ключи от всех благ и судьбы творений!»
Иснад хадиса достоверный.[116]

101 – Хадис Ка’ба о том, что слова «Пречист Аллах» (СубханаЛлах), «Хвала Аллаху» (Альхамду лиЛлях), «Нет истинного Бога кроме Аллаха» (Ля иляха илля Аллах) и «Аллах велик» (Аллаху Акбар) издают звук вокруг Трона подобный жужжанию пчел, поминая того, кто их произнес.

102 – Также передается, что Ка’б говорил: «Поистине благое слово издает звук вокруг Трона, подобный жужжанию пчелы, поминая того, кто его произнес».
Оба этих сообщения достоверно передаются от Ка‘ба аль-Ахбара.[117]

103 – Хадис Абу Кылябы, сказавшего: «Когда Всевышний Аллах низверг Адама на Землю, Он сказал: «О, Адам! Вместе с тобой я опущу на Землю Дом, который будут обходить кругом, подобно тому, как обходят Мой Трон, и возле которого будут молиться, подобно тому, как молятся возле Моего Трона». Так продолжалось вплоть до Потопа, после чего пророки отправлялись в паломничество к Дому, но не могли найти того места, где он находился, пока Аллах не поручил это[118] Ибрахиму, мир ему».
Это сообщение достоверно установлено со слов Абу Кылябы. А есть ли такие, кто равен Абу Кылябе по своему достоинству и величию?! Он был вынужден бежать из Ирака в Шам только из-за того, что не желал своего назначения на должность судьи.

104 – Хадис Хакима ибн Джабира, сказавшего: «Мне было поведано, что Господь ваш не прикасался Своей Рукой ни к чему, за исключением трех вещей: Своей Рукой Он посадил Райский Сад, создал Адама и написал Таурат».[119]

105 – Хадис Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «О, Абу Зарр! Небеса по сравнению с Престолом (аль-Курси) подобны колечку, брошенному в пустыне, а Трон превосходит Престол настолько, насколько пустыня превосходит колечко».
Как передатчик Ибрахим[120] был никаким, однако он был признан надежным.[121]

106 – Хадис ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Сообщается, что когда она находилась при смерти, Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, вошел к ней и сказал: «Ты была самой любимой женщиной посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а он не любил ничего кроме благого. И именно о твоей невиновности[122] Аллах ниспослал (аяты) с высоты семи небес!»
Приводится у ‘Усмана ад-Дарими в «ар-Радду ’аля Бишр ибн Гыяс аль-Мариси» (стр.105).[123]

107 – Хадис Къатады, сказавшего: «Однажды сыны Исраиля спросили: «О, Господи! Ты на небе, а мы на земле, так как же нам узнать, когда Ты доволен, а когда гневаешься?» Господь ответил: «Если Я буду доволен вами, то сделаю вашими правителями лучших из вас, а если Я разгневаюсь, то сделаю вашими правителями худших из вас».
Это сообщение достоверно установлено со слов Къатады, одного из величайших знатоков хадиса.[124]

108 – Хадис Салима ибн Абу Джа’да, который говоря о словах Аллаха: «Поистине, твой Господь в засаде», сказал: «За Сиратом[125] будут мосты. На одном мосту человека будет подстерегать вверенное на хранение (аманат), на другом – родственные узы, а на третьем – сам Всемогущий и Великий Господь».
Приводится у аль-‘Ассаля с достоверным иснадом.

109 – Хадис из книги «аль-Хилья» с достоверным иснадом от Малика ибн Динара, который, желая прочесть что-либо из Корана, обычно говорил людям: «Примите!» - закончив же чтение, он говорил: «Внемлите тому, что сказал Правдивый с высоты Его Трона!»[126]

110 – Хадис Муджахида, который, говоря о словах Аллаха: «…и Мы подозвали его (Мусу) поближе тихим голосом», сказал: «Между седьмым небом и троном семьдесят тысяч завес, и Муса приблизился настолько, что между ним и Аллахом осталась одна завеса. Когда же он увидел ее место и услышал скрип Пера, то сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя».
Это сообщение достоверно передается со слов Муджахида, имама в толковании Корана. Оно приводится у аль-Байхакы в «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр. 402) и у Абу аш-Шейха в «аль-‘Азама» (1/55; 2/49).[127]

111 – Передается, что Суфьян ас-Саури, сказал: «Однажды, когда я был у Раби’и ибн ’Абдуррахмана, некий мужчина обратился к нему с вопросом, сказав: «Милостивый, вознесся (истава) на Трон». И как же Он вознесся?» Раби’а ответил: «Вознесение не является чем-то неизвестным, как оно происходит непостижимо разумом, верить в него обязательно, а спрашивать о нем – нововведение».
В другой версии этого сообщения, достоверно установленной со слов Ибн ‘Уяйны, говорится: «Однажды Раби’у спросили о том, каким образом Аллах вознесся на Трон, и он ответил: «Вознесение не является чем-то неизвестным, а как оно происходит непостижимо разумом. От Аллаха послание, на Посланнике – доведение, а на нас – вера в это!»[128]

112 – Передается, что Хаммад ибн Зейд сказал: «Я слышал, как говоря о му’тазилитах, Аюб ас-Сахтияни говорил: «Все разговоры этих людей вращаются вокруг слов о том, что над небесами ничего нет».
По ясности своей иснад этого сообщения подобен солнцу, а по крепости - прочно стоящей колонне, и передается это от господина жителей Басры и их ученого.[129]

113 – Хадис Мукъатиля ибн Хаййана со слов ад-Даххака, который говоря о словах Всевышнего: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым», сказал: «Сам Он над Троном, а Его знание с ними».
Согласно другой версии этого предания сообщается, что он сказал: «Сам Он поверх Трона, а Его знание с ними».
А согласно еще одной версии: «Сам Он поверх Трона, а Его знание с ними, где бы они ни находились».
Приводится у Абу Ахмада аль-‘Ассаля, Абу ’Абдуллаха ибн Батты и Абу ’Умара ибн ’Абду-ль-Барра с хорошими иснадами. Что касается Мукъатиля, то он являлся имамом, заслуживающим доверия.[130]

114 – Передается, что Садака сказал: «Я слышал, как Сулейман ат-Тейми говорил: «Если меня спросят: «Где Аллах?» Я непременно отвечу: «Над небом!»[131]
Сулейман ат-Тейми являлся имамом жителей Басры как в своих знаниях, так и в делах.

115 – ‘Абду-р-Рахман ибн Мухаммад ибн Хабиб ибн Абу Хабиб передал от своего отца, а тот от его деда, сказавшего: «Я был свидетелем того, как Халид ибн ‘Абдуллах аль-Касри обращаясь к людям с проповедью в эль-Васите, сказал: «О, люди! Делайте жертвоприношения и да примет от вас Аллах! Я же принесу в жертву Джа’да ибн Дирхама, ибо поистине, он утверждает, что Аллах не брал Ибрахима Своим близким другом и не разговаривал с Мусой. Пречист Аллах и намного возвышен от того, что говорит Джа’д!» - после чего он спустился с минбара и зарезал Джа’да.»[132]
Джахмиты и му’тазилиты говорят то же самое, что и Джа’д, искажая тексты Корана об этом и утверждая, что Господь чист от подобного.

116 – Передается, что ас-Сария ибн Яхья рассказывал: «Однажды Халид аль-Касри обратился к нам с проповедью и сказал: «Совершайте свои жертвоприношения! Я же принесу в жертву Джа’да…» - после чего поведал его историю до конца.[133]

_______________________
[113] - Примечание шейха аль-Альбани: «Ибн аль-Къаййим в «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» (стр. 102) писал: «Сообщение приводится у Абу аш-Шейха, Ибн Батты и других имамов с достоверным иснадом со слов Ка’ба».
[114] - Также достоверным это сообщение называет Ибн аль-Къаййим в «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» (стр. 102).
[115] - В оригинале «сугъа» - звук, издаваемый овцами, газелями, антилопами и им подобными животными при родах, а также совиное уханье и петушиный крик.
[116] - Примечание шейха аль-Альбани: «Сообщение приводится у Абу аш-Шейха в «аль-‘Азама» (1/19), и Ибн аль-Къаййим в «Иджтима’ аль-Джуюш аль-Ислямийя» (стр.105) называет его иснад достоверным».
[117] - Примечание шейха аль-Альбани: «Они приводятся у Абу Джа’фара ибн Абу Шейбы в «аль-‘Арш» (162/2) с достоверными иснадами».
[118] - Заново отстроить Каабу.
[119] - Примечание шейха аль-Альбани: «Приводится у аль-Аджурри в «аш-Шари’а» (стр.303) с достоверным иснадом. С подобным текстом данный хадис также приводится у ‘Абдуллаха в «ас-Сунна» (стр. 68) однако без упоминания слов о прикосновении Аллаха и посадке Райского сада».
[120] - Один из передатчиков хадиса.
[121] - Примечание шейха аль-Альбани: «Следует отметить, что данный передатчик не единственный, с чьих слов передается этот хадис. Поэтому-то я и привел его в своем сборнике «ас-Сильсиля ас-Сахиха» (№109)».
[122] - Речь идет о непричастности ‘Аиши к ложным обвинениям в ее адрес в неверности.
[123] - Примечание шейха аль-Альбани: «Также ад-Дарими приводит данное предание в «ар-Радду ‘аля аль-джахмия» (стр. 27-28) с достоверным иснадом, удовлетворяющим условиям имама Муслима».
[124] - Примечание шейха аль-Альбани: «Приводится у ад-Дарими с хорошим иснадом в «ар-Радду ’аля аль-Мариси» (стр. 106) и «ар-Радду ‘аля аль-джахмия» (стр. 28).»
[125] - Мост, проложенный над хребтом Ада.
[126] - Примечание шейха аль-Альбани: «Автор говорит, что данный хадис в «аль-Хилья» приводится с достоверным иснадом и Ибн аль-Къаййим вторит ему в этом, однако это утверждение спорно, поскольку в «аль-Хилья» (2/358) это сообщение передается через два пути передачи от Сайяра, слышавшего от Джа’фара, как Малик ибн Динар сказал эти слова. Так вот относительно этого Сайяра Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такриб» сказал, что он является правдивым, но у него есть ошибки. Сам автор привел биографию Сайяра в своей книге «Мизан аль-И’тидаль», говоря: «Его хадисы годные и Ибн Хиббан признал его достойным доверия передатчиком. ‘УбайдуЛлах аль-Каварири сказал, что у него нет разума, но когда его спросили: «Ты обвиняешь его?» - он ответил: «Нет». Аль-Хаким сказал, что Сайяр был набожным человеком своей эпохи, и Ахмад ибн Ханбаль передал от него много хадисов. Аль-Азди говорил, что у него есть отвергаемые хадисы. В «ат-Тахзибе» добавляется, что Абу Ахмад аль-Хаким сказал: «В его хадисах присутствуют отвергаемые». Аль-‘Укайли сказал: «Его хадисы отвергаемые и Ибн аль-Мадини счел его слабым передатчиком».
От себя я говорю, что иснад с таким передатчиком не может быть достоверным. Даже признание его хорошим передатчиком, скорее всего, не будет лишено некоторой степени снисходительности. Тем не менее, если будет угодно Аллаху, нет ничего страшного в том, чтобы принять его слова в общей совокупности других достоверных хадисов. Аллаху же ведомо лучше».

[127] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад этого сообщения достоверный и все его передатчики заслуживают доверия. Однако «джахмит» аль-Кавсари в своем комментарии к «аль-Асма ва ас-Сыфат» заявил, что в данном хадисе присутствуют скрытые недостатки, намекнув, только подумайте на кого… На Равху ибн ‘Убаду, который является надежным передатчиком, и на которого ссылаются аль-Бухари и Муслим в своих Сахихах, а также на Шибля ибн ‘Аббада, который тоже является надежным и относится к числу передатчиков аль-Бухари. И все его клеветническое опровержение сводится к одному слову: «Къадарит». Разве ж это опровержение?!»
[128] - Примечание шейха аль-Альбани: «Иснад приведенного автором сообщения непрерывен вплоть до Суфьяна ас-Саври и является достоверным. Аль-Лялякаи в «ас-Сунна» (1/92) приводит его с другим иснадом со слов Ибн ‘Уяйны. Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя в «аль-Хамавийе» (стр. 80) писал: «Халляль приводит его с иснадом, все передатчики которого являются заслуживающими доверия имамами».
[129] - Речь идет об Аюбе ас-Сахтияни.
[130] - Примечание шейха аль-Альбани: «Также данное сообщение приводится у аль-Лялякаи (2/92) и других ученых».
[131] - Примечание шейха аль-Альбани: «Приводится у аль-Лялякаи (2/92). Что касается Садаки, то речь идет об Ибн Мунтасыре Абу Шу’бе аш-Ша’бани. Абу Зур’а в «аль-Джарх ва ат-Та’диль» (1/2/434) сказал, что он является допустимым передатчиком. Что же касается остальных передатчиков в иснаде, то все они являются заслуживающими доверия».
[132] - Примечание шейха аль-Альбани: «Эта история приводится у аль-Бухари в «Хальк аф’аль аль-‘ибад» (стр. 69), а также у ад-Дарими в «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя» (стр. 133-114). Все ее передатчики являются заслуживающими доверия за исключением ‘АбдурРахмана ибн Мухаммада ибн Хабиба, а также его отца и деда. Сам автор в своей книге «Мизан аль-И’тидаль» говорит, что о них нет никакой информации. Однако я утверждаю, что данная история подкрепляется еще одной ее версией, переданной через другой, более лучший иснад, который будет упомянут следом. Вероятно, именно поэтому ученые передают ее без каких-либо сомнений в ее достоверности. Описывая биографию Джа’да, аз-Захаби в «Мизан аль-И’тидаль» и хафиз Ибн Хаджар в «Лисан аль-Мизан», говорят: «Среди таби’инов он слыл заблудшим приверженцем нововведений. Он утверждал, что Аллах не брал Ибрахима Своим близким другом и не разговаривал с Мусой. За это он был убит в Ираке в День Жертвоприношения и история об этом широко известна».
[133] - Примечание шейха аль-Альбани: «Говоря об иснаде этого сообщения, автор пишет: «Я прочел в книге ‘Абду-р-Рахмана ибн Абу Хатима ар-Рази «ар-Радд ‘аля аль-джахмийя», авторству которого принадлежит множество трудов, следующее: «Рассказал нам ‘Иса ибн Абу ‘Имран ар-Рамли, а ему Айюб ибн Сувайд от ас-Сарии ибн Яхья, сказавшего:…».
Что касается этого иснада, то все его передатчики заслуживают доверия, кроме ‘Исы ибн Абу ‘Имрана. Ибн Абу Хатим в «аль-Джарх ва ат-Та’диль» (3/1/284) сказал о нем следующее: «Я записывал хадисы от него в ар-Рамле, и когда мой отец просмотрел эти записи, то сказал: «Его хадисы указывают на то, что он не правдив» - после чего я перестал передавать от него».
Вероятно Ибн Абу Хатим, (который несмотря на свои слова все-таки) передал данную историю со слов ‘Исы ибн Абу ‘Имрана, сделал это потому, что она не является пророческим хадисом. А Аллаху ведомо лучше!»



Ответить

Вернуться в «Об именах и качествах Аллаха (асма уа сыфат)»