ПОЛОЖЕНИЕ ТАЗКИИ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

Бисми-Лляхи-Ррахмани-Ррахим

Положение тазкии в Исламе

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
В связи с увеличением количества вопросов касательно положения тазкии (рекомендации и похвалы ученых) и различных крайностей относительно этого вопроса, а также ошибочных видов тазкий, хотелось бы с дозволения Аллаха предоставить русскоязычным мусульманам небольшую статью, в которой вкратце рассматриваются положения, связанные с данным вопросом.
Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы эта статья стала полезной для каждого, кто ее прочитает и в первую очередь для меня!

Что такое «тазкия»?
«ат-Тазкия» – от слова «аз-зака», означает: похвала, очищение. И отсюда образованы такие термины, как «закятуль-маль» (закят с имущества), «тазкияту-ннафс» (очищение души, т.е. духовное воспитание).
Ибн аль-Асир в “ан-Нихая” сказал: “В языковом значение слово «аз-Зака» означает: очищение, увеличение, благодать и похвала. Все эти значения использовались в Коране и в хадисах”.
То же самое говорили Ибн Манзур и Ибн Фарис в своих словарях по арабскому языку. См. “Макъайис аль-люгъа” 3/17, “Лисан аль-‘араб” 14/358.
И от этого слова взял свое значение термин «ат-тазкия», используемый имамами с давних пор, и означающий: похвала, рекомендация.

Цель тазкии
Тазкия – это рекомендация, сообщение одной личности о некоторых положительных качествах другой. В шариате принимается во внимание тазкия от того, кто сам является надежным и выдает ее на основании знания. Тазкия может иметь самое различное содержание и служить самым разным целям. По содержанию это может быть:
- подтверждение похвальных нравственных качеств;
- сообщение о том, что обладатель тазкии бережно соблюдает положения религии;
- сообщение о правильном манхадже и правильном понимании религии у определенной личности;
- совет брать знание от обладателя данной тазкии, или же сообщение о том, что он годится для преподавания;
- сообщение о том, что он надежен и достоин доверия, как свидетель или передатчик;
- сообщение о пригодности некой личности к выдаче фатуа и др.
Все это разные виды тазкии, и на это стоит обращать внимание, так как бывали случаи, когда человек получал тазкию о хороших нравственных качествах, которая используется для поступления в исламский университет, а он использовал ее для вынесения суждений в вопросах джарха и та’диля.
А что касается целей, для которых выдается тазкия, то из них: подтверждение обладающими знанием праведности или надежности передатчика, ученого, призывающего, кандидата на пост муфтия, кандидата на пост судьи, свидетеля, требующего знание, абитуриента, учителя и т.д.
Имам Малик говорил: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 6/316.
Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Важность тазкии
Исходя из того, что уже сказано, становится ясно, что тазкия имеет важное положение в религии, хоть некоторые люди в наше время считают это положение глупостью, не имеющим значения, и т.п. Нет сомнения в ошибочности подобных заявлений, тем более учитывая то, что понятие «тазкия» берет свое начало от господина посланников – Мухаммада, сына ‘Абдуллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Ведь не будь такого положения в Исламе, как «тазкия», которому уделяли особое внимание саляфы, тогда каждый человек говорил бы о религии что хотел, и простые мусульмане не различали бы, от кого можно принимать религию, а от кого нет; кто является истинным ученым и обладателем знания, а кто лжеученым и заблудшим проповедником. И такие же проблемы были бы в других сферах, в которых используется тазкия. И особенно, это положение весьма важно в наше время, когда число проповедников увеличилось, а число истинных ученых уменьшилось. В связи с этим, далее речь пойдет именно о тазкии, которая дается ученым, проповедникам и призывающим из которой следует, что от них можно брать знания.
О важности тазкии мы узнаем из того обстоятельства, что, несмотря на похвалу Всевышнего Аллаха во многих местах Корана в адрес сподвижников и, несмотря на то, что все они надежные и достойные без разногласий среди ахлю-Сунна, пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто выделял в чем-то одних сподвижников, и указывал на превосходство одних над другими.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Мас’уда, Убайя ибн Ка’ба, Му’аза ибн Джабаля и Салима – вольноотпущенника Абу Хузайфы». аль-Бухари 3758, Муслим 2464.
Со слов Анаса и Ибн ‘Умара (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самым милосердным в моей общине по отношению к членам моей общины является Абу Бакр. Самым строгим из них в религии Аллаха является ‘Умар. Самым стеснительным является ‘Усман. Самым лучшим судьей является ‘Али ибн Аби Талиб. Лучше всех вопросы наследства знает Зайд ибн Сабит. Лучшим чтецом книги Аллаха является Убай ибн Ка’б. Лучше всех знает о запретном и дозволенном Му’аз ибн Джабаль. И поистине, у каждой общины есть свой доверенный человек (амин), а доверенным этой общины является Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах». ат-Тирмизи 3790, 3791, Ибн Маджах 154, Ибн Хиббан 2218, Абу Я’ля 5763, аль-Хаким 3/505. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн аль-Маууакъ, ан-Науауи, аз-Захаби, аль-Альбани . См. «аль-Мухтара» 6/226, «‘Аридатуль-ахуази» 13/201, «Тахзиб аль-асма» 2/99, «ат-Тальхыс» 3/79, «ас-Сияр» 4/474, «Сахих аль-джами’» 868.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Я доволен для своей общины тем, чем доволен для нее Ибн Умм ‘Абд (Ибн Мас’уд)». Ахмад в “Фадаиль ас-сахаба” 1536, ат-Табарани в “аль-Кабир” 8372 и “аль-Аусат” 7/70, аль-Баззар 2679, аль-Хаким 3/316. Достоверность хадиса подтвердили имам аш-Шаукани, шейх аль-Альбани. См. “Иршад аль-фухуль” 1/394, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1225.
Также поступали и сподвижники (да будет доволен ими Аллах) между собой, давая друг другу тазкия. Шурайх рассказывал: “Как-то я пришел к ‘Аише спросить ее о протирании носков (масх), и она сказала мне: «Тебе следует обратиться к ‘Али ибн Аби Талибу, поистине, он часто путешествовал с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»”. Муслим 276.
Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не спрашивайте меня ни о чем, пока этот источник – Ибн Мас’уд, среди вас!” Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 2/343.
Таким образом, ученые дают тазкия друг другу, что берет свое начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) давал тазкия сподвижникам, а сподвижники делали тазкия таби’инам, таби’ины же своим последователям, и цепочка продолжалась дальше. Имам Малик давал тазкия аш-Шафи’и, аш-Шафи’и – Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается до наших дней, и будет продолжаться вплоть до преддверья Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкия Махди. См. “аль-Кауашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия уа-дда’ауат аль-бид’ия” 230.
Мухаммад ибн Сирин говорил: “Раньше о цепочке передатчиков (иснад) не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: «Назовите нам ваших передатчиков!» И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали”. Муслим 1/15.
И именно исходя из этого саляфы, среди которых Мухаммад ибн Сирин, Зейд ибн Аслям, Даххак, Малик, Ибн ‘Аун, аль-Фирьяби и многие другие говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию!” Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, Ибн Хиббан 1/27, аль-Хатыб 2/92.
И именно по этой причине саляфы порицали поспешность в тазкии! Имам аль-Барбахари говорил: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!», до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны!” См. “Шарху-Ссунна” 57.
Шейх Салих аль-Фаузан в отношении слов аль-Барбахари: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны»”, сказал: “Не делай рекомендаций (тазкия) и не хвали человека, кроме как на основании знания, чтобы люди не впали в заблуждение в отношении него по причине твоей похвалы, тогда как тот не будет таковым! Если же тебе станет ясным его положение, его прямой путь и его знание, то хвали его. Что же касается восхваления и т.п. не зная человека, то такое тазкие опасно, и оно может ввести людей в заблуждение относительно этого человека. О если бы люди останавливались у границ этого, и делали бы тазкия только тогда, когда соберутся все условия для этого! Ведь тазкия – это свидетельство, и если это будет неправильным тазкией, то станет ложным свидетельством”.
Затем шейх аль-Фаузан о словах: “до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны”, сказал: “Качества Сунны могут быть в ‘акъиде, в знании, в делах и в следовании за праведными саляфами. Но если в человеке нет, кроме как одного качества Сунны, то не выноси решение о том, что он из ахлю-Сунна по причине одного качества! А что тогда говорить о том, в ком вообще нет ничего из качеств Сунны?!” См. “Итхаф аль-къари би-та’ликъат ‘аля Шарх ас-Сунна” 2/275.
Имам Малик говорил: “Человек не должен считать себя достойным в чем-либо до тех пор, пока он не спросит у того, кто более знающий, чем он! Я не давал фатуа пока не спросил Раби’у и Яхью ибн Са’ида, и они велели мне это. Но если бы они запретили мне это, то я бы не давал фатуа!” См. “Сыфатуль-муфти” 7.
Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.
Шейх аль-Альбани сказал: “Это наставление имама аш-Шатыби адресовано ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. А что бы сказал он, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/713.
Шу’ба говорил: “Берите знания от известных”. Ибн Аби Хатим в “аль-Джарх уа-тта’диль” 2/28, аль-Хатыб в “аль-Кифая” 161.
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “От троих знание не принимается! От того, кого обвинили во лжи. От приверженца нововведений, призывающего к нововведению. И от человека, который часто путается и ошибается!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 1/66.
Имам Малик говорил: “Не принимается знание от четверых, и принимается от каждого кроме них! Не принимаются знание от глупого; от приверженца своих страстей, призывающего к ним; от того, кто лжет, передавая слова людей, даже если он не возводит ложь на посланника; и от шейха, который имеет достоинства и усердие в поклонении, если он не знает то, о чем говорит!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1541.
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Нельзя брать знание от невежд, даже если они выдают себя за знающих!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 254.
Также шейх аль-Фаузан говорил: “Из числа тех, кто в наши дни причисляет себя к призыву, есть вводящие в заблуждение! Они желают ввести молодежь в заблуждение, сбить людей с прямого пути и расколоть джама’ат мусульман, посеяв смуту! Смысл не в том, к чему себя причисляет кто-то и что он проявляет открыто, а смысл в действительности и конечных делах. Обязательным является смотреть на личности, которые причисляют себя к призыву:
1. Где они учились?
2. От кого они приобретали знание?
3. С чего начинали?
4. Какова их ‘акъида?
5. Смотреть на их дела и плоды среди людей и чего они добились?
6. Каковы были их деяния в достижении благого?
Поэтому необходимо изучать положение таких людей, прежде чем опираться на их слова! Это является необходимым, особенно в наше время, когда увеличилась численность проповедников смуты!” См. “аль-Иджабат аль-мухимма”47.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Положение и власть не делают ученым-муджтахидом того, кто не является таковым! И если бы слова в религии оценивались бы по положению и власти, то халиф и правитель были бы самыми достойными для обсуждения вопросов религии, чтобы люди обращались к ним за фатуа и разъяснением того, что стало им неясным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 27/296.
И как же тут уместно процитировать слова хафиза Ибн Раджаба, который сказал: “О Аллах, как же это удивительно! Если какой-то человек заявит познание какого-либо ремесла из числа мирских ремесел, но которого люди не знают таковым, у которого даже инструментов этого ремесла они не видели, то они обвинят его во лжи, не доверят ему своих денег и не станут что-либо у него заказывать из этого ремесла. Тогда что же можно сказать о том, кто заявляет свое познание пророческих велений, но которого никогда не видели записывающим пророческое знание, сидящим у обладателей знания и изучающим это?! О Аллах, воистину, это удивительно! Как же обладатели разума могут принять такое заявление и сделать такого человека судьей в их религии, которую он портит посредством своего ложного заявления?!” См. “Хукм аль-джадира” 40.

Тазкия – одна из причин отличия истинных обладателей знания, но не единственная
Итак, как уже было указано, тазкия ученых о ком-либо является одной из важных причин, которая утверждает достойность этого человека и его надежность (‘адаля). Однако, это не единственная причина для утверждения ‘адали человека, ибо есть также и другие причины, более важные, и это – дела и слова самого человека. Не столько важно то, что говорят о человеке и что он говорит о себе сам, сколько важны его поступки, слова и дела.
Как-то Абу ад-Дарда написал письмо Сальману аль-Фариси (да будет доволен ими обоими Аллах), в котором говорил: “Спеши на святую землю (аль-Къудс)”. На что он ему ответил: “Поистине, святая земля не делает никого святым, однако делают человека таковым его деяния!” Малик 2/235.
Шейх Раби’ аль-Мадхали сказал: “Поистине, человеку делают тазкия его дела!” См. “ан-Насыха уаль-баян”.
Следует знать, что в тазкии не нуждаются обладатели знания, которые известны своим познанием, правильным вероубеждением и пользой в призыве к Корану, Сунне и пути саляфов. К примеру, нет нужды в том, чтобы кто-то приходил и спрашивал: «А кто давал тазкия Малику?» или: «Кто давал тазкия Ибн Хаджару?» или: «Кто давал тазкия Ибн Базу и аль-Альбани?» Эти имамы достигли своим познанием и призывов в религии известности, при которой они не нуждаются в тазкиятах. Когда имама Ахмада спросили про Исхакъа ибн Рахауайха, он сказал: “Разве о таком, как Исхакъ спрашивают?! Исхакъ для нас – имам, из числа имамов мусульман!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 227, аль-Харауи в “Замм аль-калям” 4/334.
Сказал имам аль-Хатыб аль-Багъдади, поясняя, что в тазкии нуждаются люди, чье положение неизвестно, тогда как известные своим знанием и достоинством в этом не нуждаются: “Доводом этому является то, что когда проявляется знание человека и его достойность, эти вещи оказывают более сильное влияние на души (людей), чем похвала одного или двух, которые могут соврать, желая его похвалить. Или же могут преследовать иные цели, описывая его тем, кем он не является. Тогда как, вернувшись к душе, становится ясно, что проявление человеком этого (знания и достойности) является сильнее, чем тазкия хвалящего”. См. “аль-Кифая” 1/287.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те люди, которые в исламской общине имеют правдивый язык, о которых отзываются с похвалой и хвалят различные слои в умме, они и есть имамы, ведущие прямым путем, и светильники во мраке! И ошибки таких людей незначительны по сравнению с их правильными словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 11/43.
Шейх Са’д аш-Шасри сказал: “Ученого узнают по одному из трех вещей:
1. Тазкия группы ученых о том, что такой-то является ученым;
2. Если ты видишь, что ученые какого-то города обращаются со сложными вопросами к какому-то человеку, то знай что он ученый;
3. Если кто-то выдвинул себя для дачи фатауа, и никто из ученых его не порицает”. Сл. “Фасалю ахля-ззикр ин кунтум ля та’лямун”.

О крайностях в вопросах тазкии
Усвоив на основании приведенного о важности тазкии в Исламе, необходимо отметить, что, к сожалению, в отношении понятия «тазкия» есть две распространенные крайности. О первой крайности уже было упомянуто, а это те, кто считает тазкию чем-то незначительным и выдуманным.
Вторая же противоположная крайность выражается в том, что некоторые мусульмане вообще не принимают ничего о религии от тех, у кого нет тазкии, иджаз, иснадов и т.п. Эти люди не принимают от мусульманина даже стопроцентную ясную для них истину, кроме как в случае, если у произносящего истину будет тазкия от ученого. Более того, положение этих людей зашло так далеко, что один из таких на вопрос: «Выходит, ты не будешь обучать своего соседа, который просит тебя научить его совершать намаз, пока у тебя не будет тазкии?», ответил: «Да».
Нет никакого сомнения, что подобные суждения являются заблуждением и не имеют никакого отношения к Шариату Всевышнего! Более того, подобные заблуждения противоречат Шариату! И если нельзя было бы заниматься призывом никому, кроме ученых и тем, кого хвалили ученые, то Ислам не распространился бы!
Воистину, наша религия ясная и легкая и большинство ее фундаментальных положений знает практический каждый мусульманин, например, касательно столпов Ислама, важности единобожия и опасности неверия и многобожия. Любой мусульманин имеет право и должен призывать к единобожию, любой может и должен обучать людей совершать молитву и т.п., даже если он никогда не получал никакого тазкия от обладателей знания. Каждый мусульманин призывает к религии Аллаха согласно своему уровню и тому, что он знает точно, но при этом, конечно же, осознавая опасность слов о вопросах религии без знания!
Всевышний Аллах сказал: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: “Воистину, я – один из мусульман”?» (Фуссылят 41: 33).
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Распространяйте от меня даже один аят!» аль-Бухари 3461.
Также в известном хадисе, который передается со слов двадцати сподвижников сказано, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Да сделает Аллах прекрасным того, кто услышал мои слова, запомнил и усвоил их и передал тому, кто не слышал их. Может быть так, что несущий фикъх передает его тому, кто больший факъих, чем он. И может быть так, что несущий фикъх сам факъихом не является». Ахмад 1/436, ат-Тирмизи 2656, 2657, 2658, Абу Дауд 3660, Ибн Маджах 230, 231, 232, 233, 236. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 404.
Имам аль-Мунауи сказал: “В этом хадисе указание на то, что быть факъихом не является условием для передачи хадиса. Однако условием является – запоминание. Что же касается понимания и размышления (над хадисом), то это для факъиха. В этом хадисе самое сильное доказательство, опровергающее тех, кто сделал условием принятия хадиса, чтобы передающий был факъихом-ученым!” См. “Файдуль-Къадир” 6/284.
Упомянутое является ясным опровержением подобным крайностям.
К сожалению, одни впадают в одну крайность, а другие – в другую. Кто-то доверяет всем подряд или черпает свои знания с просторов интернета без разбору, даже не уточняя достоверность предоставляемой о религии знаний, что является порицаемой халатностью.
А другие люди важное саляфитское правило, как: «Эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию» сделали спекуляцией, прикрываясь этим правилом. Эти люди умудряются заявить, что тому из числа требующих знание, которому ученые не дали тазкию, или, что еще удивительнее и неуместнее – иджазу (при том не важно на какой матн), или кто не учился именно у больших ученых, ни в коем случае нельзя заниматься призывом и обучением людей. Даже если эти люди не говорят отсебятины, а лишь передают слова и мнения признанных имамов ахлю-Сунна. То, что было приведено опровергает подобное заявление, однако для большей пользы также хотелось бы привести слова признанных шейхов ахлю-Сунна касательно этих утверждений:
Спросили шейха Зейда аль-Мадхали: «Вы знаете ту реальность мусульман, которая в странах неверных. Большинство молодежи – это иностранцы, не понимающие арабского языка. В нашей местности есть брат, который перевел слова ученых, их книги для братьев. Простые книги, например, «Три основы» с комментариями шейха ‘Усаймина, и некоторые другие книги. Однако некоторые люди выразили несогласие в связи с этим и сказали ему: «У тебя обязательно должна быть тазкия от большого ученого из Саудовской Аравии», т.е. рекомендация от ученого саляфита. Что вы скажете относительно этого?»
Шейх ответил: “Я скажу: Тот, кто изучил что-то из религиозных наук и исламского фикъха, и хорошо освоил это, то нет никаких проблем (в его деятельности), напротив, ему полагается награда. Если он изучил (вопрос), то не является условием наличие тазкии. Однако, следует посмотреть, чему он обучает людей? Если обучает правильным исламским законоположениям с доказательствами, то это требуемая вещь, и не является условием, чтобы его рекомендовал шейх, даже если он в чем-то допустил ошибку. Также необходимо наличие того, кто может разъяснить эту ошибку. Если обучающий ошибается, тогда нельзя ему обучать людей тому, что не является правильным. Дело обстоит таким образом. А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Распространяйте от меня даже один аят». В этом доказательство на то, что имеющий даже малое знание, должен доносить его до людей, если они нуждаются в этом. И никому нельзя препятствовать его делу, кроме как если он вводит в заблуждение людей, говорит об Аллахе без знаний, раздает фатауа без знаний, устанавливает правила без знаний. Во-первых, такому не разрешено обучать. А во-вторых, нельзя умалчивать в отношении него. Однако следует сделать ему наставление, чтобы обучился, когда будет дан ему удел из знаний, тогда пусть и обучает людей. Не следует ему препятствовать, если его призыв правильный, и не следует умалчивать и соглашаться, если он ошибется”.
Спрашивающий: «Если он ограничился переводом слов ученых, не добавляя и не убавляя ничего?»
Шейх: “Если слова ученых были переданы с научной надежностью, то в этом нет проблем. Это и есть путь требующих знания, они передают слова своих шейхов, ранних ученых, которые оставили труды, написали книги о Сунне. Пусть передает от них, однако чтобы была надежность. И лучше для него, хорошо понимать то, что он передает, т.е. если его спросят, он сможет разъяснить этот вопрос, указать шариатское постановление касательно этого религиозного вопроса, это для того, чтобы он не впал в ошибку. Также необходимо, чтобы передача (знаний) сопровождалась пониманием того, что передает человек, поскольку может человек рассказывает что-то искаженное, неправильно написанное, ошибочное, и этим самым вред коснется слушающего. Поэтому вместе с передачей должно быть и понимание”. Сл. “Шарху-Ссунна лиль-имам Ахмад” №1.
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Является ли наличие тазкии от обладателей знанием условием для того, кто хочет призывать к Аллаху?»
Шейх ответил: “Человеку не следует начинать вести (религиозные) разговоры и обращаться к людям, если он не является обладателем знаний. Но наличие тазкии не является для него обязательным. Однако, такой может быть неизвестным (маджхуль), и люди неспокойны в отношении него и желают узнать о нем через некоторых известных людей, которые могут предоставить нечто такое, что укажет на то, что он достоин призывать и от него следует извлекать пользу. Если у человека есть способность и умение, и неизвестно о нем ничего плохого, то разрешено ему это, и необязательно, чтобы у него была тазкия. Любой, у кого есть познание в чем-то может предоставить это, ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Распространяйте от меня даже один аят».
Спрашивающий: «Если тазкия не является условием, то как нам узнать, заслуживает ли призывающий доверия, особенно, если он не учился у учёных?»
Шейх: “Если человек неизвестный, то следует воздержаться в отношении него. Если же он известный своей пользой, например, известно, что он обучался, у него есть бумаги, подтверждающие, что он учился, человек может быть обученным путем частного обучения, не обязательно, чтобы у него был диплом об окончании факультета, или долгое нахождение у шейха. Тот, у кого есть что-то из знаний, которое он освоил, или есть польза, которую взял от ученого, то пусть донесет это до других”. Сл. “Шарх Сунан Ибн Маджах” № 248.
Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: “Если Аллах облегчил тебе связь с человеком, который обучает тебя, чьим знаниям и религии ты доверяешь, то старайся сидеть рядом с ним и призывать людей к нему. Если же это не облегчено для тебя, то я советую тебе создать свою исламскую библиотеку, в которой ты соберешь суннитские книги, и будешь прибывать в этой библиотеке, пока Аллах не откроет тебе (знание). А что касается слов: «Чьим шейхом является книга, то его ошибок будет больше, чем правильного», то это касается тех, кто не умеет правильно выбирать книги, и оставляет свой разум в этих книгах (слепо все принимая). А что касается суннитских книг, то такого быть не может. И потом, я советую каждому, кому Аллах даровал понимание и он видит в себе, что Аллах посредством него приносит пользу Исламу и мусульманам, пусть стремление получить диплом не удерживает его от требования полезных знаний. Сколько же тех, у кого имеется диплом доктора по исламскому фикъху, а у него нет в этом знаний. Сколько же тех, у кого имеется диплом доктора по хадисам, а у него нет в этом никаких знаний. И эти дипломы сажают людей на такие должности, которые они не заслуживают. Какую же пользу принесет тебе звание «доктор», когда ты невежественный в шариате Аллаха?!” См. “аль-Махрадж миналь-фитна” 173.
Шейх Сулейман ар-Рухайли сказал: “В некоторых странах есть только требующие знание. Они распространяют благо, однако, они или молодые в годах, или никто (из ученых) лично не засвидетельствовал о них, или не давал им тазкия. И некоторые люди говорят: «Не берите от них знания!» «Кто дал ему тазкия?!» Но тазкия, о которой говорят обладающие знанием бывает двух видов: тазкия личностная и тазкия своим знанием. Личностная тазкия – это когда порекомендуют лично этого человека, и засвидетельствуют о нем обладатели знания, что он компетентен. Скажут: «От такого-то берется знание. Учитесь у такого-то. Бери знания у такого-то». Таким образом, он получает рекомендацию от ее обладателей. И это, несомненно, высокая степень рекомендации.
Второй вид: тазкия знанием. Бывает так, что у человека нет тазкии как таковой, однако его знание является для него тазкией. Его знание – это знание Корана и Сунны, и он не противоречит ученым. Наоборот, он утверждает то же самое, что утверждают ученые Сунны, надежные ученые исламской общины. Для такого рекомендацией является его знание. Ведь если бы этот человек был представлен ученым, и они познали бы его по его знаниям, то дали бы ему личную рекомендацию. Это необходимо понять, братья! Потому что приходят ко мне сообщения о том, что в такой-то стране есть такой-то требующий знание, известный приверженностью Сунне, его слова обоснованы, не противоречит ученым, но некоторые люди говорят: «Не учитесь у него!» Почему?! Отвечают: «Его никто не рекомендовал из обладателей знания». Таким образом, я говорю, что тазкия бывает двух видов: личностная и своим знанием, которая заключается в том, что если бы его представили ученым, то ученые порекомендовали бы его. А полностью остерегаться нужно того, кто неизвестен знаниями или известен противоречием ученым в своих словах в вопросах исламского знания. В отношении такого нужно быть осторожными”. Сл. “И’дад аль-муфти”.
Конечно, нет никакого сомнения в том, что никакое слушание записей с уроками шейхов и чтение книг не сравнится с приобретением знаний непосредственно от больших ученых, которые могут пояснить то, что человек не понял или понимание чего стало для него затруднительным. Более того, если человек не имея правильных основ, погрузится в мир книг и станет приобретать знание самостоятельно, то он может впасть в заблуждение по многим вопросам. Именно поэтому хафиз ас-Сахауи говорил: “Кто войдет в знание один, тот оттуда один и выйдет!” См. “аль-Джауахир уа-ддурар” 1/58.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Тот, кто приобретает знание с книг, зачастую его знание является слабым, ведь они (его знания) не опираются на правила и основы. По этой причине мы находим много ошибок у тех, кто приобретает знание с книг, поскольку у них нет основ, на которых строятся тонкости Корана и Сунны”. См. “Китаб аль-‘ильм” 68-70.
И все сказанное не означает, что рядовой мусульманин имеет право брать на себя полномочие обучать любым положениям религии, даже которые он не знает должным образом и которым не обучался!
Прекрасным образом разъяснил этот момент выдающийся ученый – шейх Ибн ‘Усаймин, который сказал: “Если человек осведомлен о том, к чему призывает, то не имеет значения, является ли он при этом большим ученым, к которому обращаются, или требующим знание, усердным в этом деле, или даже рядовым мусульманином, но который имеет твердое знание в данном вопросе. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Распространяйте от меня даже один аят». И не является условием, чтобы призывающий был большого уровня в знании. Однако является условием, чтобы он был знающим касательно того вопроса, к которому призывает! Что же касается призыва, основанного на невежестве и эмоциях, то воистину, это не дозволено. По этой причине мы можем видеть братьев, которые занимаются призывом к Аллаху, однако их знание незначительное, и мы видим, что по причине их сильной ревности они начинают делать запретным то, что не сделал таковым Аллах, и обязывают тем, чем не обязал Аллах Своих рабов. Это очень опасное дело!” См. «Та’аун ад-ду’ат уа асаруху филь-муджтама’».
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «В некоторых странах нет ученых и устоявшихся требующих знание. Если кто-то из студентов приобрел какое-то знание, то может ли он взять на себя обучение исходя из этого?»
Шейх ответил: “Мое мнение состоит в том, что браться за подобное, не будучи подходящим для этого, является ошибкой. И мы говорили об этом вам, что в подобном могут быть порицаемые вещи. Если человек выдвинет себя на эту должность, даже если простолюд (в его местности) ниже его в знании, то он может возомнить: «Я их шейх! Выше каждого знающего – знающий, а я выше них!» Затем он подвергнет себя проблемам. Да, если мы найдем богобоязненного человека, который будет обучать людей, но когда его спросят о чем-либо, что он не знает, то он не станет отвечать от себя, а будет спрашивать у ученых, то это благая вещь”. Сл. “Шарх Хилья талиб аль-‘ильм”.
Одним словом, не следует впадать ни в одну из крайностей, в любом вопросе!
И потом, необходимо также различать, к чему призывает призывающий, о каких вопросах он говорит. Является ли это обсуждением глобальных вопросов, касающихся общины мусульман, касающихся вопросов связанных с опасностью и безопасностью? Или же это вопросы, связанные с убеждением, законоположениями и обрядами Ислама? Говорит ли призывающий на основании своего понимания текстов Корана и Сунны, или же лишь доносит слова признанных имамов?
Все эти положения, конечно же, неравнозначны!

Тазкия бывает ошибочной
Также необходимо знать, что среди тазкий бывают ошибочные, когда та или иная рекомендация от ученого имеется у недостойного и даже заблудшего. И в этом нет ничего удивительного, ведь тазкию дают люди, пусть даже это ученые, а они не защищены от ошибок, ибо они – не пророки!
Что же касается тазкий, которые могут получить заблудшие проповедники от ученых, то причина этому одна из трех:
Первая причина: Ошибка ученого
Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушает ошибка ученого, споры лицемера о Книге Аллаха и постановления вводящих в заблуждение имамов”. ад-Дарими 1/71, аль-Фирьяби в “Сыфату-ннифакъ” 71. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Хафиз Ибн Касир, шейх аль-Альбани, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность. См. “Тальбис аль-джахмия” 4/191, “Муснад аль-Фарукъ” 2/536, “Тахридж аль-Мишкат” 269, “Тахридж Фатх аль-Маджид” 305.
И причиной ошибки могут быть самые различные причины и обстоятельства. Например, недостаточно обширные знания о человеке, обладание неверной информацией о нем и мн. др. Один из подобных случаев: Имам Ахмад хвалил человека по имени Мухаммад ибн Хумайд ар-Рази, тогда как имам Ибн Хузайма, который жил после Ахмада делал ему джарх (дискредитировал). Когда Абу ‘Али ан-Найсабури сказал Ибн Хузайме: «Если бы ты передал что-то от Мухаммада ибн Хумайда, поистине, Ахмад ибн Ханбаль сильно хвалил его». Ибн Хузайма ответил: “Он не знал его должным образом. И если бы он знал его так, как знаем его мы, то никогда не похвалил бы его!” См. “ас-Сияр” 22/108.

Вторая причина: Получивший тазкию впоследствии впал в заблуждение
Сколько людей после похвалы ученых сходили с прямого пути? Достаточно вспомнить историю ‘Абдур-Рахмана ибн Мульджима, которого хвалил в свое время ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), но который в итоге стал хариджитом и убил ‘Али ибн Аби Талиба, став наихудшим из людей! Имам аз-Захаби в «аль-Мизан» писал: “Он (‘Абдур-Рахман ибн Мульджим) был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо убил он повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к Аллаху пролитием его крови!”
Также из числа примеров можно вспомнить то, как имам Ахмад в свое время хвалил Хусайна аль-Карабиси, однако когда тот стал высказывать слова нововведения о сотворении произношения Корана, то обвинил его в нововведении.
Таким образом, необходимо понять, что живой не защищен от искушения и заблуждения! Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Пусть никто из вас не подражает слепо человеку в своей религии! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, если он впадет в неверие, и ты впадешь в неверие. А если же кто-то не может обойтись без подражания кому-то, то пусть делает такълид за умершим, оставив живого, ибо поистине, живой не защищен от искушения”. аль-Байхакъи 10/116, ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/152, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 130. Иснад этого сообщения достоверный, а имам аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого сообщения являются передатчиками «ас-Сахих». См. “Маджма’у-ззауаид” 1/188.
Такие же слова передаются и от Ибн ‘Умара, и в этом указание на необходимость придерживаться пути сподвижников и тех имамов и ученых, которые ушли из этого мира, будучи на правильном вероубеждении и манхадже, и опираться на их учеников и тех, кому они в свое время давали тазкия, но которые не сошли впоследствии с истинного пути.
Прошу Всевышнего Аллаха вести нас прямым путем и упокоить на нем!

Третья причина: Получивший тазкию ложно представил себя достойным
Также из причин ошибочного тазкия то, что тот или иной имам давал хорошую характеристику тому, кто просто-напросто показал себя перед ним с лучшей стороны и скрыл от него свое истинное убеждение. К примеру, многие передатчики хадисов из-за опасения перед имамом Яхьей ибн Ма’ином притворялись и не рассказывали своих слабых хадисов, рассказывая только достоверные. И среди мухаддисов даже было суждение, что если никто не называл из имамов передатчика надежным, кроме Ибн Ма’ина, то значит он притворился перед ним.
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими аль-Ямани писал: “Бывало так, что Ибн Ма’ин встречал во время своей поездки шейха и сидел с ним в собрании. Или, к примеру, услышал в Багдаде хадисы от некого шейха, посчитав их достоверными, тогда как ученые могли быть единогласны, что шейх этот даджаль и лжец, который просто встретил Ибн Ма’ина, рассказывая только достоверные хадисы. Или может этот шейх начинал уже путаться в хадисах до встречи с ним или после. Ибн аль-Джунейд рассказывал, что он спросил Ибн Ма’ина про Мухаммада ибн Касира аль-Къураши аль-Куфи, и тот ответил ему: «Нет в нем проблем». Тогда он рассказал ему его хадисы, которые были отвергаемые и Ибн Ма’ин сказал: «Если этот шейх передает такое, тогда он лжец! Если же нет, то я считаю его хадисы достоверными»”. См. “ат-Танкиль” 1/67.

Это одни из основных причин, на основании которых некоторые заблудшие могли получить похвалы ученых. И при этом поражают люди, которые берут ранние слова с похвалой того или иного ученого в отношении кого-либо, оставляя его последующие слова в отношении того же самого. В любом случае, все решает в таких случаях доказательство.
И потом, необходимо знать, что похвала того или иного ученого на какого-то проповедника не означает, что это однозначно делает его достойным, надежным, или что эта похвала гарант безошибочности на всю жизнь. И как говорил не раз шейх Раби’ аль-Мадхали в некоторых своих опровержениях, что людям, которые дискредитировали самих себя своими словами и делами не помогут даже тазкии шейхов Ибн База и аль-Альбани. Сл. “ат-Та’лик ‘аля аль-джауаб аль-кафи” 2.
Также, мы не должны впадать ни в одну из крайностей в этих вопросах. Будь это крайность джарховщиков, которые принимают любой джарх любого шейха даже в отношении саляфитских шейхов, к тому же обязывая этим остальных. Как и не должны впадать в противоположную крайность, считая любого проповедника достойным, даже если он известен своими явными противоречиями важным позициям ахлю-Сунна только лишь потому, что тот или иной ученый его похвалил.

Поспешность в тазкии
Почитав главу о том, что тазкии бывают ошибочными, становится ясно, что нельзя торопиться с этим, и это касается также студентов в русскоязычной среде, которые спешат похвалить появившегося проповедника, чей призыв в итоге оборачивается вредом и смутой. Поэтому саляфы и ученые запрещали торопиться с похвалой, и даже называть требующего знания шейхом, что также может быть незаслуженным видом тазкии.
Имам аль-Барбахари говорил: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!», до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны!” См. “Шарху-Ссунна” 57.
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Что касается восхваления и т.п. не зная человека, то такое тазкия опасно, и оно может ввести людей в заблуждение относительно этого человека. О если бы люди останавливались у границ этого, и делали бы тазкия только тогда, когда соберутся все условия для этого! Ведь тазкия – это свидетельство, и если это будет неправильным тазкией, то станет ложным свидетельством”. См. “Итхаф аль-къари би-та’ликъат ‘аля Шарх ас-Сунна” 2/275.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если ты назовешь какого-либо человека шейхом, тогда как тот будет являться не обладающим знанием невеждой, то люди могут впасть в обольщение относительно него и посчитать, что он является знающим, после чего станут брать у него фатауа, что принесет великий вред! Ведь многие из людей – прошу Аллаха повести прямым путем нас и их – дают фатауа, не обладая знанием, поскольку они считают недостатком слова: «Я не знаю». На самом же деле слова «я не знаю» являются совершенством для человека. Однако душа человека любит славу, кроме тех, кому оказал милость Аллах! На основании сказанного я считаю, что применять слово «шейх» не следует кроме как в отношении того, кто заслуживает его либо по причине пожилого возраста, либо по причине его почетного места в обществе или же по причине знания”. Сл. “Ликъаат Баб аль-мафтух” № 117.
Шейх Мухаммад ‘Али Фаркус сказал: “Не подобает новичка в требовании знания или молодого в годах именовать «шейхом» в его шариатском значении. И даже если тот приобрел некоторые познания в науках, или является выпускником шариатского университета, или научного исламского центра, или изучения Книги Аллаха и некоторых Сунн пророка (мир ему и благословение Аллаха), или же удостоился каких-то дипломов, иджаз или тазкий. Ведь временной метод обучения в наше время очень короткий, при котором не достигаются цели и не охватывается желаемое. И с этой стороны данный недостаток студентов очевиден, и даже очевиден в некоторых устазах университетов, которые нуждаются в повторной проверке их преподавательской квалификации”. См. “Фатауа ‘Али Фаркус” № 1014.

Заключение
На основании приведенного, с дозволения Всевышнего, нам стало ясно, что тазкия в Исламе занимает важное место, и что этим можно отличить истинных обладателей знания от лже-проповедников.
Как и стало ясным, что тазкия не является условием, чтобы мусульманин мог передать то знание, которое имеется у него.
Также нам стало ясно, что тазкия не является гарантией безошибочности хвалимого, и что она не навсегда, поскольку человек может со временем впасть в заблуждение. И что не все тазкии, как и не все джархи ученых, являются однозначно правильными и необходимыми для принятия.

И в завершении, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров, и прошу Его сделать этот небольшой труд полезным! А также уберечь от заблуждения и крайностей, показать нам истину истиной и помочь следованию ей до самого последнего вздоха!
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Re: ПОЛОЖЕНИЕ ТАЗКИИ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

Джазака-Ллаху хайран брат за очень полезную статью.

С вашего позволения хотел бы для пользы выставить по теме очень поучительные слова шейха Абду-Ллаха аль-Бухари.

Вопрос: “Каждый ли кто посещал некоторые уроки, некоторых саляфитских шейхов, считается тем, кому дали тазкия?”

Ответ: “Такие вопросы не следует даже задавать. Рекомендацию (тазкия) человеку дают только его дела, его стойкость на Сунне, следование ей, её защита, призыв к ней, воплощение её в словах, делах и убеждениях. Именно это принесёт пользу человеку.
Также, его приверженность к учёным пречистой Сунны, не выходить и противиться их пути, оказывать противодействие и т.п., именно это даёт рекомендацию ему.
А если ко всему этому прибавить рекомендацию некоторых шейхов за него, которые знают его положение… но может быть так, что его положение не такое, каким кажется. Если ты принесёшь рекомендации (тазкияты) от земли до седьмого неба, принесёшь их в записанном виде, тогда как твои дела не соответствуют истине и сунне, то не принесут тебе пользу это написанное и не принесут тебе пользу листки и твои заискивания (перед шейхами), посредством которых ты собрал это (тазкияты).
Что может дать рекомендацию человеку? Только его дела!
Эти слова ни для того, чтобы принизить достоинство тазкии или похвалы, нет! Однако эти слова призывают человека, которого если зарекомендовал и похвалил кто-то из учёных, чтобы он был достоин этой рекомендации, следовал тому, на что она указывает, чтобы был правдив относительно нее. Если есть рекомендация, то прекрасно, а если нет её, то пусть человек не огорчается, барака-Ллаху фикум!
Именно об этом следует спрашивать, пол фикха заложено в самом вопросе, барака-Ллаху фикум!”


http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=154168
Аватар пользователя
muhibbu-sunna
 
Сообщений: 34
Зарегистрирован: 05 июл 2014, 01:14


Вернуться в Манхадж

cron