МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ РАСКОЛА И ОБЪЕДИНЕНИЕ НА ИСТИНЕ - ас-Сухайми

Сообщение »

Серия:
«ад-да’уату-ссаляфия»
часть 23




Указание обладателям понимания
на методы лечения раскола
и объединения на манхадже благородных предшественников






Автор:
Шейх Салих ибн Са’д ас-Сухейми


Рецензия:
Шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан


1436г.х. – 2015г.




Перевод и примечания:
Администрация сайта Salaf-Forum






Содержание

Вступительное слово шейха Салиха аль-Фаузана
Статья шейха Салиха ас-Сухайми
Разъяснение достоинства призыва к Аллаху
Совершенство этой религии
К чему следует возвращаться в случае разногласий
Обязательность удостоверяться, проявлять осторожность и не спешить с вынесением решений в отношении других лиц
Примеры несправедливых постановлений в этом новоявленном манхадже
Главные причины разногласий между теми, кто на одном манхадже, и способы лечения разногласий

1. Главные причины разногласий
2. О проявлении чрезмерности или халатности в следовании за ошибками ученых
3. Выдача себя за ученого; выдвижение молодых и неопытных на роль знающих; и придача определенным личностям статуса святости
Как нам лечить это явление?
Первое: Необходимо поддерживать отношения между верующими в целом, и требующими знания в частности
Второе: Следует возвращаться при разногласии к Книге Аллаха и Сунне
Третье: Опираться на путь праведных предшественников в призыве к Аллаху
Четвёртое: Следует возвращаться к учёным-воспитателям, которые судят истиной и справедливостью
Пятое: Следует проявлять скромность
Шестое: Следует сеять узы братства и любви между шейхами и требующими знания
Седьмое: Обязательность взаимопомощи в распространении блага, даже если будут разногласия в каких-то вопросах
Восьмое: Проявление мягкости (доброты)
Девятое: Отдаление от несправедливости и страстей, и соблюдение справедливости с противоречащим
Десятое: Изучение книг «ар-Ракаик», смягчающие и лечащие болезни сердца
Одиннадцатое: Учитывать вопрос пользы и вреда
Двенадцатое: Понимание переданных слов так, как это имел ввиду сказавший. И необходимость удостовериться в правдивости передающего
Тринадцатое: Не обольщаться большим количеством последователей
Четырнадцатое: Обязательность хорошего предположения о твоем брате-мусульманине
Пятнадцатое: Принятие истины от того, кто пришёл с ней
Шестнадцатое: Использование обобщённых указаний и намёков вместо разоблачений, дискредитаций и открытых слов, если первого метода достаточно для исправления ошибки и устранения порицаемого
Семнадцатое: Необходимо направить требующих знание к тому, чтобы они увлеклись знанием и изучением религии Аллаха
Наставления некоторых современных шейхов
- Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз
- Шейх Салих аль-Фаузан
- Шейх Салих Али Шейх
- Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад
- Шейх Раби’ аль-Мадхали
- Шейх ‘Убайд аль-Джабири
- Шейх Сулейман ар-Рухайли
- Шейх Мухаммад Базмуль
Некоторые правила
◊ Ошибку необходимо однозначно порицать, а что касается самого допустившего ошибку, то это зависит от его положения
◊ Разграничение праведными предшественниками взаимоотношения с приверженцами нововведений в зависимости от силы и слабости
◊ Отдают предпочтение шариатской пользе в вопросе бойкотирования
Къасыда шейха Салиха ас-Сухайми

Изображение





Вступительное слово шейха Салиха аль-Фаузана

С именем Аллаха Милостивого Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, который оставил нас на прямом пути, и сказал: «Воистину, я оставил среди вас две вещи, держась за которые вы не собьетесь с прямого пути! Книгу Аллаха и Сунну Его посланника». [1]
Воплотится сказанное, следованием методологии (манхадж) общины Мухаммада, на чём были праведные предшественники из числа сподвижников и таби’инов, а также оставлением того, что противоречит этому пути из числа различных мнений, идей, партийности и различных джама’атов.
Воплотится это только познанием пути праведных предшественников, по которому они шли, следованием этому на основе знаний, как сказал Всевышний Аллах: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними» (ат-Тауба 9: 100).
Я прочитал данное послание шейха, доктора Салиха ибн Са’да ас-Сухайми, которое содержит побуждение к познанию этого манхаджа и твердому следованию ему, оставлению споров и отдалению от них. Пусть Аллах воздаст ему благом и принесёт пользу посредством того, что он написал и разъяснил, назвав своё послание: «Указание обладателям понимания на методы лечения раскола и объединения на манхадже благородных предшественников».
Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников.
Написал это: Салих ибн Фаузан аль-Фаузан – член «комитета больших учёных». 14/7/1436 г.х.


Статья шейха Салиха ас-Сухайми[2]

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного

Хвала Одному лишь Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семейству и сподвижникам.
А затем:
Наш уважаемый шейх, выдающийся учёный ‘Абдуль-Мухсин ибн Хамд аль-‘Аббад аль-Бадр написал книгу с целью примирения саляфитов и с целью разъяснения должной позиции ученых в отношении того, кто допустил ошибку, из числа обладающих знаниями. Эту книгу он назвал: «Будьте мягки, о, приверженцы Сунны к приверженцам Сунны». В ней он дал наставление своим братьям и сыновьям, чтобы они оставались в согласии, пришли к единому слову, и не торопились с решениями относительно своих братьев. Позже, через несколько лет, он вновь выпустил послание, назвав его: «И ещё раз: Будьте мягки, о, приверженцы Сунны к приверженцам Сунны».
Так же, наш известный брат, из числа призывающих, шейх Бадр ибн ‘Али ибн Тами аль-‘Утейби выпустил послание под названием: «Помилуйте саляфию! Воистину, среди вас есть те, кто отвращает (от нее)».
И я скажу также: «Будьте мягки, о, приверженцы Сунны к приверженцам Сунны», и скажу заново: «Помилуйте саляфию!» в этом небольшом своём послании. Надеюсь, что Аллах помилует подготовившего его, помилует прочитавшего, требующих знание, и всех мусульман!
Перед тем, как начать своё слово, хотелось бы напомнить самому себе и моим братьям из числа приверженцев Сунны (ахлю-Сунна) в общем, и требующим знание саляфитам в частности, следующие тексты:
Говорит Аллах, Свят Он и Велик: «О те, которые уверовали! Будьте стойки, ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Маида 5: 8).
Так же Великий Аллах говорит: «Если вы говорите, то будьте справедливыми» (аль-Ан’ам 6: 152).
Так же Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и будьте вместе с правдивыми». (ат-Тауба 9: 119).
Так же говорит Всевышний Аллах: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (аль-Исра 17: 36).
Так же говорит Великий Аллах: «Они не свидетельствуют лживо, а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством». (аль-Фуркъан 25: 72).
Так же говорит Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха». (аль-Ахзаб 33: 70-71).
Так же говорит Великий Аллах: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг у друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный». (аль-Худжурат 49: 12).
Так же говорит Великий Аллах: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена. Двое ангелов сидят справа и слева и записывают деяния. Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (Къаф 50: 16-18).
Так же говорит Всевышний Аллах: «Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику». (аль-Къалям 68: 10-12).
Также говорит Всевышний Аллах: «Горе всякому хулителю и обидчику». (аль-Хумаза 104: 1).
А посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, пусть говорит благое или молчит». аль-Бухари 6018, Муслим 48.
Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей (зубами) и между его ног, я поручусь за то, что он войдёт в Рай». аль-Бухари 6478.
Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Раб может сказать нечто, вызывающее ярость Аллаха, на что сам он и не обратит внимания, но по причине сказанного будет падать в Аду!» аль-Бухари 6478.
В другой версии хадиса сказано: «По причине сказанного им Аллах запишет ему Свой гнев в Судный день, когда встретит Его». См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 888.
Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал Му’азу: «Придержи вот это», указывая на язык. Тогда Му’аз сказал: «О пророк Аллаха! Мы будем спрошены за то, что говорим?» Тогда ответил ему посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Да лишится тебя мать, о Му‘аз! Разве ввергают людей лицом в Огонь кроме как за то, что приобрели их языки?» ат-Тирмизи 2616, Ибн Маджах 3973. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 5136.
Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Для того чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передавать дальше все, что бы он ни услышал». Муслим 1/10.
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сторонитесь предположений. Воистину, самая лживая речь – предположения». аль-Бухари 5143, Муслим 2563.
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сколь плохим верховым животным является для человека (слова): “заявляли”!» аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 762, Абу Дауд 4972. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 866.
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Силён не тот, кто может повергнуть других, силён тот, кто владеет собой во время гнева». аль-Бухари 6114, Муслим 2609.
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) тому, кто попросил у него завещание: «Не гневайся!», и повторил это несколько раз. аль-Бухари 6116.
Сказал ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах): “Не будьте из числа тех, кто торопится распространять вести, и не будьте раскрывающими секреты”. См. «Сахих аль-Адаб аль-Муфрад» 250.
Эти благодатные тексты приказывают придерживать язык от всего, что не подобает, приказывают занять язык полезными знаниями, поминанием Великого и Всемогущего Аллаха, приказывают защищать язык от брани, ругательства, подстрекания, хулы, злословия, передавать слова с целью вражды.
Если имеются претензии, имеющие основания, то их следует разъяснять, не торопясь и с обдумыванием, таким методом, в котором не будет ругательства и жестокости.
Говорит Всевышний Аллах: «Говорите людям лучшее». (аль-Бакъара 2: 83).
Так же Всевышний Аллах говорит: «Оттолкни зло тем, что лучше». (Фуссылят 41: 34).
Так же говорит Всевышний Аллах: «Веди с ними спор наилучшим образом». (ан-Нахль 16: 125).
Хочу сказать ещё раз: Будьте мягкими, о, приверженцы Сунны к приверженцам Сунны, и помилуйте саляфию!


Каждый мусульманин знает, что призыв к Аллаху – одно из самых почетных дел, одно из самых великих деятельностей, и один из самых лучших путей, которые приближают к Аллаху, как сказал Всевышний Аллах: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: «Воистину, я – один из мусульман» (Фуссылят 41: 33).
Призыв к Аллаху является деятельностью пророков и посланников. Сказал Аллах: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (Юсуф 12: 108).
Также Всевышний Аллах сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (Али ‘Имран 3: 104).
Призывающий к Аллаху должен знать, что говорит; должен знать положение тех, кого он призывает; должен знать, что следует говорить, когда говорить, где говорить, соблюдая при всем этом мудрость, итог, исход, мягкость и милосердие, следуя за посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах описал Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует) следующим образом: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Али ‘Имран 3: 159).
Так же Аллах сказал: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (ат-Тауба 9: 128).
Какое же великое наставление дал Аллах Своим двум благородным пророкам: Мусе и Харуну, мир им, при беседе и призыве самого нечестивого неверного и безбожника на то время – фараона: «Ступайте к фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (Та ха 20: 43-44).
Призадумайтесь над словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, курайшитам, в день открытия Мекки: «Я скажу вам то, что уже сказал мой брат Юсуф: «Сегодня я не стану укорять вас. Да простит вас Аллах, ибо Он – Милосерднейший из милосердных» (Юсуф 12: 92). ан-Насаи в «аль-Кубра» 11234; аль-Байхакъи 18275. [3]
Говорит Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах): «Я служил посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, десять лет. Клянусь Аллахом, он ни разу не сказал мне «Уф», никогда не говорил мне относительно какой-либо вещи: «Почему ты так сделал?!» или «Почему ты не сделал так?!» Муслим 2309.
Братья мои, призывающие и требующие знания, прочитайте внимательно эти тексты, призадумайтесь над ними, поразмышляйте над ними, и воплотите эти драгоценные наставления, что содержатся в них.


Всевышний Аллах почтил нас Исламом. Он сделал Ислам единственной религией, которую Он примет. Он вложил в нее разъяснение убеждения (аль-‘акъида), поклонения, этики, нравов, отношений, придерживаясь которых мы заслужим счастье в обоих мирах. Аллах сделал эту религию полноценной еще до того, как ушёл из жизни посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня, я сделал вашу религию полной для вас, довёл до конца Свою милость, и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (аль-Маида 5: 3).
Однажды Иудеи сказали ‘Умару мбн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) относительно этого аята: “В вашей книге есть аят, который вы читаете. Если бы нам – Иудеям – был ниспослан такой аят, то избрали бы день, в который он был послан, праздником”. Тогда ‘Умар сказал: “Какой аят?” Они ответили: «Сегодня, я сделал вашу религию полной для вас, довёл до конца Свою милость, и одобрил для вас в качестве религии Ислам». Тогда ‘Умар сказал: «Мы знаем этот день. Так же знаем место, в котором он был ниспослан нашему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, когда он стоял на горе ‘Арафа в день пятницы”. аль-Бухари 45, Муслим 3017.
Сказал Всевышний Аллах: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Али ‘Имран 3: 85).


Всевышний Аллах почтил нас двумя откровениями (Кораном и Сунной). И следует возвращаться именно к ним в случае возникновения спора, и обращаться за судом именно к ним при разногласии. Аллах приказал нам в случае разногласия в любом вопросе, возвращаться к Его Книге, и Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует).
Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете спорить о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!» (ан-Ниса 4: 59).
Муджахид (да помилует его Аллах) сказал: «Если ученые разногласят, то возвращают своё разногласие Аллаху и Его посланнику. Возвращают к Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует». После чего прочитал слова Аллаха: «Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (См. «Тафсир ат-Табари» 9879).
Также Всевышний Аллах сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом» (аш-Шура 42: 10).
Аллах приказал нам подчиняться Ему, подчиняться Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и подчиняться обладателям власти в границах подчинения Аллаху. После чего, приказал нам, чтобы мы возвращались к Аллаху и Его посланнику, в случае разногласия, т.е. к Корану и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Более того, Аллах связал действительность веры именно с этим, сказав: «Если вы верите в Аллаха и Его посланника».
Сказал Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи (да помилует его Аллах): «Вопросы, относительно которых произошли препирательства в общине, будь это вопросы основ или ответвлений, если они не были обращены к Аллаху и Его посланнику, не стала в них ясной истина, и те, среди которых произошел спор впали в замешательство, то если Аллах окажет им милость, они останутся в согласии друг с другом, не станут переходить границ в отношении друг друга, как это было среди сподвижников во время правления ‘Умара и ‘Усмана. Они имели разногласия в некоторых вопросах иджтихада, однако поддерживали друг друга. Никто из них не переходил границ в отношении другого. А если Аллах не окажет впавшим в препирательство милость, между ними случится порицаемое разногласие. Они начнут переходить границы в отношении друг друга, либо словом, например, как обвинение в неверии или нечестии, либо действием, например, как заключение, битье или даже убийство.
Те, кто проводил экзаменацию среди людей относительно вопроса о сотворенности Корана, были именно с этой группы людей. Они внесли новшество, стали обвинять в неверии тех, кто противоречил им в этом вопросе, сделали дозволенным его неприкосновенность и стали наказывать.
Если для людей стало неясным нечто из того, с чем послал Аллах Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то среди них будут либо справедливые, либо несправедливые.
Справедливый – это тот, кто будет действовать в соответствии с теми преданиями пророков, что дошли до него, он не будет несправедливым в отношении других. А несправедливый – это тот, кто переходит границы в отношении других. Большинство людей относятся к тем, которые чинят несправедливость, в то время, когда они знают, что это несправедливость, как сказал Аллах: «Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу» (Али ‘Имран 3: 19).
В противном случае, если бы они последовали той справедливости, о которой они знают, то остались бы в согласии друг с другом, подобно слепым последователям за своими имамами, которые знают, что не в силах узнать постановления Аллаха и Его посланника по вопросам, относительно которых было разногласие. Они сделали своих имамов заместителями посланника (мир ему и благословение Аллаха), они говорят: «Это максимум, на что мы способны».
Что касается справедливого, то он не будет несправедливым в отношении других, не станет переходить границы, ни словом, ни действием, как например, заявление (несправедливого), что мнение того, за кем он слепо следует является единственно верным, без какого-либо довода, а также и его порицание тому, кто не согласен с ним, несмотря на то, что несогласный имеет оправдание”. (См. “Шарх ат-Тахауия” 528-529).


У некоторых людей стало привычкой проявлять спешку в вынесении решений в отношении своих братьев, делая это необдуманно, без уточнений.
Человек может вынести решение в обвинении в нововведении; неверии; нечестии; обязательности бойкотирования; выводе из саляфии; предостережении от некоторых шейхов и требующих знания саляфитов и списывании их и т.д., по причине болезни в его сердце; или по причине страстей, которые овладевают его мыслями; или по причине зависти, которая охватила его; либо по причине переданных слов от тех, кого он вообразил достойными доверия, тогда как они - главари смуты и причина раскола.
К саляфии не имеют отношения:
- преувеличение и спешка в вопросах джарха, без проявления обдуманности;
- выслеживание ошибок;
- обязывание людей тем, что не является для них обязательным;
- вырванные слова;
- нежелание находить словам оправдания;
- списывание людей исходя из заявлений, как «сообщил мне достойный доверия»;
- проявление фанатичности к определенным личностям;
- ограничивать постановление о других какими-то определенными людьми,
- спешка с опровержением ошибающегося и противоречащего, прежде чем дать ему наставление;
- вынесение постановлений в обвинении в нововведении, нечестии, неверии, не удостоверившись, опираясь на предположения, на спешно принятые сообщения и их распространение, невзирая на исход. Сказал Всевышний Аллах: «А те, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха» (аль-Ахзаб 33: 58).
Пришло в достоверном хадисе, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто скажет про верующего то, чего в нем нет, того Аллах поместит в «радгъатуль-хабаль»[4] пока он не исправит то, что сказал». Ахмад 5385, Ибн Маджах 3377, аль-Хаким 2222. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” 2845.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Поистине, самый большой вид ростовщичества – это покушение на честь мусульманина без права». Ахмад 1651, Абу Дауд 4876. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» 2203.
Бойтесь Аллаха, о требующие знания! Не будьте причиной распада этого великого призыва изнутри, что собьет этот призыв с его истинного пути, приведет саляфитов к расколу, группам и новым партиям!


1. Один из них на одном из сайтов относительно двух уважаемых шейхов – шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина и шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра заявляет, что да, они являются великими учеными, от них берётся польза в хадисах, Сунне, фикхе и т.д., однако, их не спрашивают касательно манхаджа и личностей, заявляя, что для каждой науки есть свои люди, и что среди ученых есть те, которые не разбираются в понимании манхаджа саляфов, в оценке новоявленных методов, и в этом возвращаются только к такому-то или такому.
Я считаю, что те шейхи, которых он выделил, и которых следует спрашивать о манхадже и личностях, сами не будут довольны этим несправедливым решением в отношении остальных шейхов, и не согласятся с этим заявлением!
Это напомнило мне статью одного из главарей хизбитов, находившихся тут (в КСА) еще лет двадцать назад, когда он описал наших ученых, как не обладающими знаниями о действительности и реальности (фикъх аль-уакъи’), однако понимающие реальность – это современные группы, занимающиеся призывом. Только они понимают положение мусульман и планы врагов!
Я также вспомнил, как лет двадцать назад, некто сказал: «Нам не нужны мумии». Он назвал нашего шейха – Мухаммада Амина аш-Шанкъыти – проигрывателем, который сохраняет в себе информацию, но не участвует в решениях проблем!
Поэтому я говорю: Мы должны бояться Аллаха, уважать наших учёных, воздавать им должное уважение, ведь плохие разговоры о них дадут смелость врагам Ислама говорить отрицательно и о самом Исламе.
2 . Для таких людей стало привычкой проявлять поспешность в предостережении от некоторых шейхов и уважаемых требующих знания саляфитов, с целью подорвать их репутацию, принизить их авторитет. Они используют для этого то, что какой-то фонд или организация пригласили их для проведения лекций и научных семинаров, в частности, в странах Запада, или в странах, где мусульман мало, скажем, в Европе или Америке. В этих странах люди нуждаются в тех, кто разъяснит им правильные убеждения и положения, связанные с поклонением, некоторые из них не могут различить единобожие от многобожия, есть другие, которые совсем недавно приняли Ислам. И тут появляются некие люди и начинают произвольно классифицировать (личностей), и предостерегать, заявляя: «Слушайте того», «Не слушайте этого». Тогда как тот, от кого они предостерегают, без сомнения, является саляфитом!
Либо они говорят, что необходима рекомендация, которую могут дать только некоторые шейхи, и тот, у кого есть рекомендация от них, того можно принимать и слушать. Соответственно, ему подготавливают все необходимое для проведения уроков и семинаров. А того, у кого рекомендация от других шейхов, следует остерегаться, отвергнуть и отказаться.
В реальности – все это узкий хизбитский манхадж! Его результат – раскол, деление на партии, разногласие среди тех, кто придерживается одного манхаджа.
Еще один из результатов – выдвижение некоторых молодых, как «знающих», тогда как они, возможно, вообще недавно приняли Ислам, но уже стали судьями между шейхами и требующими знания саляфитами. К результатам этого также относится отвращение от пути Аллаха, и оставление мусульман в невежестве, а также распространение беспорядка и раскола между ними. Даже есть такие, которые подняли оружие друг на друга, хотя проживают они в странах неверных.
Результатом подобных вещей является также и приостановка многих уроков и научных семинаров, так как молодёжь в тех странах занялась обвинением друг друга в нововведении, и даже в неверии. Они оставили знания, и обратились к высказываниям типа: «сказал такой-то…» и «было сказано…». Их поклонение и религиозность стали слабыми, и среди них есть такие, кто относится небрежно к групповой молитве, при этом, такого выдвигают классифицировать своих братьев. Внушили ему, что он выдающийся ученый, который не имеет трудностей в религиозных вопросах, после чего его постоянным занятием становится характеристика шейхов и требующих знания. Он занимается предостережением от них, вместе с постигшей его болезнью величия, высокомерия, обольщения и самовосхищения и выставлением себя знающим.
Я хочу сказать, что подобной бессмысленной пены на интернет-сайтах и в социальных сетях множество, которые пишут либо под своими реальными именами или же выдуманными прозвищами.
Было сказано одним поэтом: «Неуместные прозвища в этом государстве подобны кошке, которая пародирует нападение льва».
Бойтесь Аллаха, не отвращайте от пути Аллаха, не наговаривайте на своих братьев, находите оправдания их словам и защищайте их честь, такова методология праведных предшественников.
Требующий знания саляфит объединяет, а не разделяет! Он объединяет людей на Коране и Сунне, не просто собирает людей, как это делают хизбисты, однако старается объединить своих братьев на истинном пути, на прямом пути, в котором нет чрезмерности и нет упущения. Он радует, а не отвращает, всегда придерживается боязни и страха перед Аллахом, дабы не стать из числа неимущих по причине своей несправедливости по отношению к своим братьям. Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил сподвижников: «Знаете ли вы, кто является неимущим?» Они ответили: “Неимущим среди нас называют тех, у кого нет ни денег, ни имущества”. Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, неимущим из числа членов моей общины окажется тот, кто в День воскрешения принесет с собой молитвы, посты и закят, но при этом выяснится, что он оскорбил этого, оклеветал того, присвоил имущество этого, пролил кровь того и ударил этого. И тогда что-то из его благих дел будет отдано этому и что-то – тому. А если запас его благих дел иссякнет прежде, чем он сумеет рассчитаться со всеми, тогда из грехов (обиженных им) станут брать что-то и возлагать на него, а потом его ввергнут в Ад!» Муслим 2581.



1. Главные причины разногласий
В среде саляфитов: между шейхами и требующими знания, можно наблюдать бойкотирование, разрыв отношений, отстранение друг от друга, и несерьезные опровержения. Все это приносит радость врагам Ислама, врагам Сунны, партиям и разным течениям, которые противоречат пути праведных саляфов. Все перечисленное может быть причиной отдаления молодежи от требования знаний, более того, может быть причиной оставления ими верного пути.
Наблюдающий за этим приходит к выводу, что большинство всех этих причин являются очень слабыми, не серьезными причинами. При тщательном рассмотрении, все эти причины оказываются воображаемыми, которые не опираются на Шариат. Возможно даже, они построены на вымыслах, которых нет в реальности.
Я укажу на некоторые из них:
1. Столкновение между собой текстов Корана и Сунны, или столкновение слов праведных предшественников. Отсутствие возможности объединить слова праведных предшественников, высказанные по одному вопросу.
Невежество проявляется в вопросах понимания ясных и иносказательных (муташабих) текстов Корана и Сунны, а также некоторых слов праведных предшественников. Например, идёт передача слов от некоторых праведных саляфов по какому-либо вопросу. Но при этом не собираются все их слова по этому вопросу, как говорится: «Ты упомянул кое-что, но многое упустил». После чего, люди начинают передавать слова саляфов и адресовать их своему брату; могут обвинить его в нововведении, нечестии, и даже вывести его из саляфии. Но ведь манхадж праведных предшественников в этом вопросе не был объят, и не были упомянуты слова других саляфов, которые имеют другое мнение в этом же вопросе.[5]
От такого манхаджа предостерег нас Великий Аллах, и предостерег нас от него посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Приверженцы Сунны и единства (ахлю-Сунна уаль-джама’а) смотрят на все слова праведных предшественников, на все их деяния. Ведь Аллах не сделал безошибочным одного из них, или двоих… Однако Аллах дал безошибочность всей общине в совокупности. Говорит посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Лучшие люди – мое поколение, а потом те, которые идут после них, а потом те, которые идут после них». аль-Бухари 2652, Муслим 2533.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) связал абсолютное благо именно со всей общиной, а не с отдельными личностями. Ведь он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал также: «Воистину, Аллах уберег эту общину от того, чтобы она собралась на каком-либо заблуждении». Ибн Аби ‘Асым 82. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха»
Теперь появляются такие люди, которые возомнили себя обученными, находят какие-то слова, а затем применяют эти слова к людям, даже если рушат ими другие слова саляфов, и обвиняют в заблуждении того, кто противоречит им.
Безошибочность присуща только пророкам (мир им)! Аллах не одарил после них никого безошибочностью. Если человек берет одно или два мнения саляфов, при этом оставляет другие слова, то это означает оставление прямых текстов (мухкам) и следование за иносказательными (муташабих).
Тот, кто приводит в довод слово, будь это в убеждениях, или манхадже, и в отношениях, которое противоречит Корану, Сунне, и тому, на чем сошлись праведные саляфы, а потом издает решение в отношении своих братьев, опираясь на это слово, то это его слово – отвергаемое, и относится к следованию за иносказательными текстами. Сказал Всевышний Аллах: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования» (Аль ‘Имран 3: 7).
Этот аят распространяется на любой иносказательный текст Шариата, или слова праведных предшественников. В достоверном хадисе посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если вы увидите тех, кто следует за иносказательными текстами, то это они и есть, о ком упомянул Аллах. Так остерегайтесь же их!» аль-Бухари 4547, Муслим 2665.

2. О проявлении чрезмерности или халатности в следовании за ошибками ученых
Чрезмерность в таком случае – это когда человек принимает ошибки ученых и строит на них убеждение. Подобное может произойти по причине слепой фанатичности, либо по причине правила: «Противоречь всем, и станешь известным», по причине любви к известности и т.п., причинам.
Упущение в данном случае – это принижение ученого и предостережение от него по причине допущенной им ошибки.
Обе эти крайности являются порицаемыми!
Для требующих знание является обязательным следовать путем праведных предшественников, как в этом вопросе, так и любом другом. Им следует уважать ученых, почитать их, отдавать им должное, оберегать их почет, который они заслуживают[6], даже если они в чём-то ошиблись.
Но в то же время, пусть опровергают ошибку с доводами из Шариата, без лести и без увиливания, соблюдая мудрость, отдаляясь от ругани, брани, что стало привычкой у некоторых, которые радуются ошибке ученого, или требующего знания, чтобы выместить все зло на нём, или подорвать его авторитет, или принизить его. Учёный может проявить иджтихад в каком-либо вопросе и ошибиться, правильность может обойти его, он может войти в противоречие доказательству. В этом случае, не надо следовать за его ошибкой, и не надо предостерегать от него по причине этой ошибки.
Говорит выдающийся учёный Ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах): «Разница между абсолютным следование за тем, кто непогрешим (посланником), и отрицанием слов ученых. Абсолютное следование – это когда ты не противопоставляешь ему слова или мнение кого бы то ни было. Ты должен посмотреть на достоверность хадиса, это во-первых, и если он достоверный, то во-вторых тебе следует посмотреть на его значение, и если вопрос станет ясным для тебя (исходя из доказательств), то не сходи с него, даже если тебе противоречить будут все, от запада до востока. Прибегаем к Аллаху за защитой, ведь вся община не может объединиться на том, что противоречит тому, с чем пришёл пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Обязательно должен быть в общине тот, кто сказал то, с чем пришёл пророк (да благословит его Аллах и приветствует), даже если ты не знаешь этого. Пусть твое невежество в отношении его слов не будет доводом против Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Вернись к тексту и не будь слаб, и знай, что есть тот, кто сказал такое слово без сомнений, однако это просто не дошло до тебя. При этом сохраняй положения ученых и любовь к ним, имея уверенность в их авторитете, надежности и старании в сохранении религии и ее точности. Ученые заслуживают либо одну награду, либо две, а также прощение.
Однако это (уважение и почитание ученых) не делает обязательным аннулирование текста (Корана и Сунны), и ставить слово одного из них выше текстов под ошибочным заявлением, как: «Они лучше понимают эти тексты, чем ты!» Если это так, то любой опирающийся на текст является более знающим, чем ты, так почему бы тебе не согласиться с ним, если ты правдив?!
Те, кто взвесил слова учёных весами текстов (Корана и Сунны), и пошел в противоречие словам ученых, которые пошли в противоречие текстам (Корана и Сунны), то тем самым их слова и они сами не отбрасываются. Наоборот, следует следовать за ними, ведь они (ученые) все приказали так поступать. По-настоящему следует за ними тот, кто следует за их завещаниями, а не тот, кто противоречит этим завещаниям. Если ученые имеют разногласия в вопросе, в котором пришёл прямой текст, и кто-то высказал мнение, противоречащее ему, то это намного легче чем то, когда следующий за ними пошёл в противоречие общему правилу ученых, согласно которому никто не должен ставить выше текстов (Корана и Сунны) чьи-либо слова!
Здесь становится ясной разница между слепым следованием за ученым во всем, что он говорит, и между обращением к нему за помощью и его знаниями. Первый следует словам ученого без требования доказательств из Корана и Сунны, напротив, он делает его слово подобно веревке, которая накидывается ему на шею, за которую его тянут. Поэтому это «названо слепым следованием» (такълид).
Отличается от этого второй, который обратился за помощью к словам ученого, за светом его знания для того, чтобы познать Сунну посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он использует ученых в качестве довода, чтобы добраться до основного довода, и если он доходит до первоисточника, то уже не нуждается в качестве доказательства в других словах. Ведь тот, кто использовал звезду в качестве обнаружения стороны Киблы, после того, как обнаружит направление, уже не нуждается в звезде. Сказал имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах: «Ученые единогласны в том, что тот, кому стала известна Сунна посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот не имеет он право оставлять эту Сунну по причине слов кого-либо». (См. «ар-Рух» стр. 264).
Посмотри же, да хранит тебя Аллах, как ученые ахлю-Сунна обращаются с такими имамами, как: ан-Науауи, Ибн Хаджар, или Ибн Хузайма, которого прозвали «имамом всех имамов», и других ученых, которые допустили ошибки и неверные толкования даже в убеждении (аль-‘акъида), но у которых было усердие в знании, в служении Сунне, в которых – мы надеемся - потонут их ошибки, которые могли быть лишь передачей. Наши ученые не перестают брать пользу с их книг, получают у них знания, побуждают студентов приносить пользу с их книг, в то же время, указывая на их ошибки и разъясняя истину с доказательствами. Они находят им оправдания, не выискивают их ошибки. Вернись к примечаниям уважаемого шейха ‘Абдуль-‘Азиза Ибн База (да помилует его Аллах) в начале книги «Фатх аль-Бари».
Также можно привести то, что передал шейхуль-Ислям Ибн Теймия (да помилует его Аллах) от Абу Мусы аль-Мадини, который сказал: «Я слышал, Опора Сунны[7] аль-Асбахани говорил: «Ошибся Мухаммад Ибн Хузайма относительно хадиса про образ Аллаха. Однако по причине этого нельзя порочить его. Просто следует не принимать эту ошибку от него и всё». Сказал Абу Муса: «Здесь он хочет указать на то, если оставить этого имама по причине его ошибки, то следует тогда оставить многих имамов. А этого не следует делать». (См. «Баян тальбис аль-джахмия» 410-411)
Сказал шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах): «Воистину, молодёжь должна относить разногласия, которые происходят между учеными к хорошему намерению и следствию их иджтихада. Им следует находить оправдание ученым, которые допустили ошибку. Нет проблем, если они станут обсуждать с ними то, в отношении чего они убеждены, что это ошибка, для того, чтобы выяснить – ошибка допущена ими самими, или же теми, кого они считают ошибающимися? Ведь человек иногда считает, что слова такого-то ученого являются ошибкой, а потом, после обсуждения с ним этого вопроса, ему становится ясным, что правда на стороне ученого. Ведь человек остается человеком, а посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый из сынов Адама часто ошибается. А лучшие ошибающиеся – это кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Хадис назвал хорошим аль-Альбани. См. «Сахих аль-джами’» 4515.
А что касается того, чтобы человек радовался ошибке ученого, а потом распространял это среди людей, вследствие чего происходит раскол, то это не из пути праведных предшественников!» (См. «Маджму’ Фатауа уа Расаиль аш-Шейх» 26/91).
Также сказал шейх (да помилует его Аллах): «Требующий знание имеет две позиции в отношении ошибки ученого:
1. Исправить ошибку, и это является обязательным. Тот, кто увидел ошибку у человека, даже если он самый большой учёный – должен указать на эту ошибку. Так как разъяснение истины является обязательным условием. Истина может погибнуть по причине молчания из-за уважения к тому, кто сказал что-то неправильное. Уважение истины имеет больше прав!
2. Если преследуется цель выявить недостатки, слабое мнение или ошибку, а затем распространять это среди людей, а не с целью разъяснения истины, то это происходит от завистливого человека, да упасёт нас Аллах!
Я хочу сказать, что целью разъяснения должно быть выявление истины. У кого будет такое намерение, то от него будет принято. Если же целью является выявление недостатков людей, то в хадисе сказано: «Аллах будет следить за недостатками того, кто следит за недостатками своего брата. А если Аллах будет следить за его недостатками, то Он опозорит его, даже если он будет пребывать внутри своего дома». ат-Тирмизи 2032, Ибн Хиббан 5763. Хадис назвал достоверным аль-Альбани. См. «Сахих ат-таргъиб» 2339.
Если ты увидишь ошибку ученого, то старайся не допускать в отношении него порицания, защити его, особенно, если он из числа тех ученых, в отношении которых засвидетельствовано их праведность, благо и искреннее наставление общине». (См. «Маджму’ Фатауа уа Расаиль аш-Шейх» 26/219-221).
Эти слова не нуждаются в дополнении. Они являются одними из жемчужин этого выдающегося ученого, над которыми следует призадуматься.
Не пришло ли время устрашиться перед Аллахом каждому, кому наущала его душа посягать на честь ученых и сеять смуту между шейхами и требующими знания, пользоваться некоторыми ошибками, или тем, что показалось ошибкой?!
Будь, о, требующий знание ключом открытия блага и закрытия зла. Не будь ключом открытия зла и закрытия блага. Не будь тем, кто посягает на честь ученых и требующих знание, который переходит все границы в отношении них со своими искажениями, преувеличением, обязыванием тем, что не обязывает, вырванными словами и т.д.
Передается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, среди людей есть те, кто являются ключами к добру и замками к злу. И среди людей есть те, кто являются ключами к злу и замками к добру. Да будет Туба (дерево в Раю) для тех, кого Аллах сделал ключами к добру, и горе тем, кого Аллах сделал ключами к злу!» Ибн Маджах 237, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 687, Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» 968. Хадис назвал хорошим аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 1332.
Хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах) в биографии великого толкователя Корана – Къатады ибн Ди’ама ас-Садуси (да помилует его Аллах) сказал, после того, как нашел ему оправдание, касающееся его ошибки: «Один из имамов с обширными знаниями! Если правильность человека преобладает, и известно его стремление к истине, и широки его знания, очевиден его ум, и известна его праведность, набожность и следование, то его ошибка прощается. Не следует нам обвинять его в заблуждении и забывать его благие стороны. Да, мы не будем следовать за его нововведением и ошибкой, и надеемся, что это будет ему прощено». (См. «ас-Сияр» 14/40).
Также он сказал, устраняя порицание от имама Мухаммада ибн Насра аль-Маруази (да помилует его Аллах): «Если бы каждый раз, как ошибется имам в вопросах иджтихада по отдельной теме, мы восставали бы против него, обвиняли в нововведении, бойкотировали его, то никто не уцелел бы для нас, ни Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни тот, кто выше них! Аллах – Тот, кто ведёт людей к истине, и самый Милосердный, и мы прибегаем к Аллаху от страстей и жесткости». (См. «ас-Сияр» 5/271).
Также он сказал в биографии имама имамов – Ибн Хузаймы (да помилует его Аллах): «Его книга Единобожия состоит из одного большого тома. В этой книге он истолковал хадис про образ Аллаха. Следует находить оправдания тому, кто истолковал некоторые атрибуты. Что касается праведных предшественников, то они не истолковывали, напротив, они верили и удерживались (от истолковывания), оставляя знания этого Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Если каждого, кто ошибся по иджтихаду, с его верой и стремлением к истине, мы станет отбрасывать и обвинять в нововведении, то мало кто из имамов уцелеет для нас. Да окажет Аллах всем Свою милость!» (См. «ас-Сияр» 14/376)

3. Выдача себя за ученого; выдвижение молодых и неопытных на роль знающих; и придача определенным личностям статуса святости
ат-Та’алюм (выдача себя за знающего), является болезнью сердца, которая поражает некоторых обладателей слабой веры. Они начинают вести речь, сами не понимая, что говорят; говорят то, в чем не разбираются, говорят об Аллахе без знания, а сами одеваются в «одежду» праведных ученых, тогда как они очень далеки от пути этих праведных ученых. Таких людей избирают для выдачи фатуа в таких больших вопросах, ради которых раньше собирали бы больших сподвижников из числа Мухаджиров и Ансаров. И бывало так, что спрашивающий проходил мимо ста двадцати сподвижников, и все они извинялись за то, что не могут дать фатуа.[8] Они не желали скрывать знания, однако лишь боялись Великого Аллаха, сказавшего: «Поистине, Аллаха бояться из числа Его рабов – ученые» (Фатыр 35: 28).
Они боялись ошибиться, они говорили только о том, в чём разбирались, в вопросах, где доказательства были ясные, как солнце в ясное небо. Говорит Всевышний Аллах: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (аль-Исра 17: 36).
Так же Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33).
Посмотри, да хранит тебя Аллах, на позицию Абу Бакра ас-Сиддикъа (да будет доволен им Аллах), когда его спросили про травы, в словах Аллаха: «плоды и травы» (‘Абаса 80: 31), он сказал: «Какое же небо будет прикрывать меня, какая же земля будет нести меня, если я скажу о Книге Аллаха то, в чем нет у меня знаний?!» (Ибн Аби Шейба 30107, аль-Багъауи в «Шарху-Ссунна» 1/264).
После чего они извлекли толкование этого аята со значения арабского языка.
Также позиция Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) в вопросе наследования бабушкой шестой части (ат-Тирмизи 2100), и другие позиции, которые указывают на его набожность и страх перед Аллахом. И также поступали другие сподвижники и их последователи.
Из причин выдачи себя за знающего также – любовь к славе, показуха, невежество по отношению к истинной религии Аллаха, незаметно проникшие в ряды саляфитов, ложно выдающих себя за саляфитов заявляющие, что они саляфиты. Некоторые начинают доверять людям, проникшим в саляфию по причине их невежества, малых знаний и отдаленности от ученых. Даже было сказано про одного такого, выставляющего себя знающим: «Его свидетельство приравнивается свидетельству ста мужчин!»
Прибегаем к Аллаху от смут, как явных так и скрытых, и прибегаем к Аллаху от заблуждения после прямого пути!
Сказал шейх Бакр Абу Зейд (да помилует его Аллах): «Сколько же мы видели разногласий в религии со стороны тех, кто желал проявиться прежде, чем созреть. Он тот, кто достал перья, прежде чем заточить их, и стал изюминкой, прежде, чем поспеть. Было сказано: «Начало – это место, где есть вероятность споткнуться». Так же было сказано: «Из числа бед – становление шейхом того, кто брал знания без учителей, читая книги без огласовок и точек». Передается от имама ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Знание – это точка, которую увеличили невежды». (См. «Тадж аль-‘арус» 20/153).
Шейх Бакр Абу Зейд (да помилует его Аллах) передал очень полезные слова некоторых ученых по данной теме. Мы выберем из них некоторые:
Сказал Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах): «Если бы замолчал тот, кто не знает, то исчезли бы разногласия». (См. «Джами’ баян аль-‘ильм» 999).
Сказал имам аш-Шафи’и (да помилует его Аллах): «Является обязательным для всех говорить только то, что они знают. Если бы некоторые, которые начали говорить о знаниях, воздержались от некоторых высказываний, то это было бы лучше для них и ближе к благополучию, ин ша-Аллах». (См. «ар-Рисаля» 34)
Сказал Ибн аль-Къайим (да помилует его Аллах) в «ан-Нунийя»: «Воистину, я подвержен испытанию четырьмя видами людей, и в каждом из них есть зло: Грубый, жесткий, невежественный, выдающий себя за знающего, одев большую чалму и одеяние с широкими рукавами. Который говорит пространно, используя малоупотребительные фразы в силу своего высокомерия, но переполненный невежеством, плешивый и лысый якобы из знатоков. Он несет бред и показывает небольшой запас знаний, который даёт ложное представление. В отношении такого Аллаху жалуются права (людей) из-за его невежества, подобно тому, как жалуются тела на невежественного врача. Он раздаёт (ложное) фатуа среди людей, но относит это к решению Милосердного».[9]
Сказал хафиз Ибн Хаджар (да помилует его Аллах): «Тот, кто говорит о сфере, в которой не разбирается, произносит удивительные вещи». (См. «Фатх аль-Бари» 3/584).
Когда Суфьяну ас-Саури (да помилует его Аллах) сказали о существовании множества мухаддисов, он сказал: «Разве не было притчи?! Если будет много моряков, то потонет корабль?!» (См. «аль-Мухаддис аль-фасыль» 1/560).
Сказал Ибн Хазм (да помилует его Аллах): «Самая вредоносная болезнь для знаний и его обладателей – это внедрённые (обладатели знания), которые в действительности не имеют к ним отношения. Воистину, они находятся в невежестве, хотя полагают, что они обладают знаниями. Они творят нечестие, хотя полагают, что наводят порядок». (См. «аль-Ахлякъ уа-ссияр» 23).
Призадумайтесь, да благословит вас Аллах, над хадисом о том, кто пытается насытить себя тем, что ему не дано, и какая пришла угроза:
Со слов Асмы (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что однажды одна женщина сказала: «О посланник Аллаха, у моего мужа есть ещё одна жена, так совершу ли я грех, если буду рассказывать о том, что он подарил мне то, чего на самом деле не дарил?» В ответ на это посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Заявляющий о получении того, чего на самом деле ему не давали, подобен человеку, одевшему два одеяния лжи». (аль-Бухари 5219, Муслим 2130).
Также есть и другие причины, помимо тех, которые были упомянуты, худшие из которых: совершение грехов; следование за страстями; противоречие текстам (Корана и Сунны), которые повелевают проявлять искренность к каждому мусульманину.
Аватар пользователя
АДМИН
 
Сообщений: 273
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 01:06

Сообщение »


Лечение проблемы бойкотирования, взаимной вражды, прерывания отношений и т.д., и метод лечения раскола среди тех, кто придерживается одного манхаджа, является лёгким по милости Аллаха, если мы всецело отдадимся истине, избавимся от следования за страстями души, если наши намерения будут искренними, ради Аллаха.
В качестве примера можно упомянуть некоторые методы лечения, но не ограничиваться ими:

Первое: Необходимо поддерживать отношения между верующими в целом, и требующими знания в частности
Это явление можно вылечить путем сохранения связей, проявления взаимной милости и оказания помощи между приверженцами Сунны – саляфитами, которые придерживаются одного манхаджа.
Наш шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-Бадр (да хранит его Аллах) написал послание под названием: «Проявляйте мягкость, о приверженцы Сунны к приверженцам Сунны!»
Спустя какое-то время он написал другое послание: «И снова: мягкость, о приверженцы Сунны к приверженцам Сунны!»
Наш шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз (да помилует его Аллах) так же написал прекрасное послание, в котором он дал наставление призывающим саляфитам, имеющим правильные убеждения, идущим путём праведных предшественников.
Исходя из руководства Кораном и Сунной, и той пользой, что я извлёк от наставлений наших уважаемых шейхов, проявляя искреннее отношение к Аллаху, Его Книге, Его посланнику, всем мусульманам и их правителям, из-за сострадания к студентам и призывающим: Отказаться от делений и раскола! С целью излечения этого и недопущения возможности для тех, кто «ловит рыбу в мутной воде», я предлагаю некоторым шейхам и требующим знания пересмотреть метод лечения ошибок, которые допускаются некоторыми. Необходимо поддерживать связь, и идти путём наших ученых и шейхов, как ранних, так и современных, и проявлять усердие в этом, давать наставления прежде, чем делать опровержения, если есть такая необходимость, проявляя при этом мягкость и мудрость.
Давайте внимательно прочитаем книгу хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах): «Разница между наставлением и упреком». Эта книга содержит очень важные вопросы, и требующий знание должен учесть их, в случае наставления своим братьям.
Два уважаемых шейха – Мухаммад Насыруддин аль-Альбани и Хамуд ат-Туейджири дали нам прекрасный пример взаимоуважения и взаимопрощения между учеными, несмотря на сильные взаимоопровержения, которые были между ними в различных религиозных вопросах. Однако, при встрече каждый из них ссылался на другого если задавали им вопросы, показывая братство и искреннюю любовь, которые объединяют их.
Подобный пример повторился между шейхами ‘Абдуль-Азизом ибн Базом и аль-Альбани, когда они выразили разное мнение в научных вопросах. «Это – те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их прямым путем» (аль-Ан’ам 6: 90).
Следуйте за ними, держитесь их манхаджа, проявляйте друг другу милость, старайтесь примириться, и вылечить раскол на манхадже праведных предшественников.

Второе: Следует возвращаться при разногласии к Книге Аллаха и Сунне
И я уже разъяснил этот пункт выше.

Третье: Опираться на путь праведных предшественников в призыве к Аллаху
А это – путём изучения их жизнеописания, их методов в призыве к Аллаху, и как они проявляли друг к другу уважение и любили друг друга. Мы не слышали, чтобы кто-либо из них защищал только свою позицию; или пытался подорвать репутацию своего брата; или вырывать его слова, дабы выместить на нём зло; или предостеречь от него, если он ошибся прежде, чем дать ему наставление; либо наговаривать на него из-за того, что между ними возникли различные мнения, или в вопросе иджтихада, в котором есть широта для разногласия, как это было у тех, кто был до нас.
Это и есть путь настоящих верующих, искренне призывающих, которые призывают к Аллаху на основе знаний. Воистину, следование по их пути – это единственная дорога для согласия, единения слова и рядов мусульман, а также счастья в обоих мирах.

Четвёртое: Следует возвращаться к учёным-воспитателям, которые судят истиной и справедливостью
Воистину, учёные – выдающиеся люди прямого руководства и освещения темноты. Тот, кто обходит их стороной, не возвращается к ним в новоявленных проблемах (науазиль), заблудится и введёт в заблуждение остальных. Сказал Всевышний Аллах: «Если бы они обратились с ним к посланнику и обладающим влиянием среди них, то его бы узнали те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4: 83).
Также Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

Пятое: Следует проявлять скромность
Воистину: «Кто проявит скромность ради Аллаха, того возвысит Аллах». ат-Табарани в «аль-Аусат» 8307, Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 8/64. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2328.
Что же касается проявления гордости перед людьми и выдача себя за знающего, то следствие этого – высокомерие. А если призывающий или требующий знание будет проявлять высокомерие, то он заблудится и введет в заблуждение остальных. Это портит искренность. Поэтому, пришло достоверно от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что первый, кто будет спрошен в Судный день: «Это человек, который приобретал знание, обучал ему других и читал Коран, которому Аллах напомнит о Своих благодеяниях и он признает их, а потом Аллах спросит: “И что же ты сделал в благодарность за них?” Он ответит: “Я приобретал знание, и обучал ему других и читал Коран ради Тебя!” Аллах скажет: “Ты лжёшь, ибо учился ты только ради того, чтобы люди говорили: “Знающий!”, - и читал Коран только ради того, чтобы люди говорили: “Он чтец!”, - и они говорили так!” После чего относительно этого человека будет отдано веление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад». (Муслим 1905).

Шестое: Следует сеять узы братства и любви между шейхами и требующими знания
При этом следует исходить из основы, как «любовь ради Аллаха и ненависти ради Аллаха, проявления лояльности и предпочтения ради Аллаха, и проявления вражды ради Аллаха». Ведь связь веры между людьми – самая великая связь. Сказал Всевышний Аллах: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» (ат-Тауба 9: 71).
Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, верующие – братья» (аль-Худжурат 49: 10).
Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин является братом мусульманину, он не поступает с ним несправедливо, не оставляет его без помощи и не презирает его». (Муслим 2564).
Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Верующий является зеркалом для своего брата, и верующий – брат верующему! Он не даст ему погибнуть (сбиться с пути) и прикрывает его сзади». аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 239, Абу Дауд 4918. Достоверность подтвердил аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 926.
Верующий – это тот, который чувствует боль своих братьев, делит с ними надежды, отдает им предпочтение перед собой, даже если у самого есть нужда. Призадумайтесь вместе со мной, об эпизоде из битвы при Ярмуке:
Сказал Хузейфа аль-‘Адауи (да будет доволен им Аллах): «В день битвы при Ярмуке я отправился искать двоюродного брата, и со мной было немного воды. Я говорил себе, что если обнаружу его истощённым, то напою его. Когда я нашёл его, я спросил его: «Тебя напоить?», на что он указал головой: «Да». Тогда я увидел другого человека, который стонал, и мой двоюродный брат указал мне, чтобы я направился к нему. Это оказался Хишам ибн аль-‘Ас. Я спросил его: «Тебя напоить?» Он сказал мне: «Да». Тогда он услышал другого стонущего, и Хишам указал мне, чтобы я отправился к нему. Когда я подошёл к нему, то обнаружил его мертвым. Тогда я вернулся к Хишаму, и он тоже уже умер. Тогда я вернулся к двоюродному брату, и он тоже уже умер». (См. «Тафсир аль-Къуртуби» 18/28).
Все это построено на словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Пример верующих в любви, милости и сочувствии друг к другу, подобен примеру одного тела, когда заболит один орган, то все тело отзывается на это жаром и бессонницей». (Муслим 2586)
Также на словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Верующий по отношению к верующему подобен строению, одни части которого укрепляют другие», а затем он скрестил свои пальцы. (аль-Бухари 481, Муслим 2585).
Заклинаю вас Аллахом, о призывающие к Сунне, воплощайте этот принцип между собой и среди ваших братьев. Это самое великое лечение вражды, единства слова, и единства старания в призыве к Аллаху!
Говорит шейхуль-Ислям ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Всевышний Аллах сделал Своих верующих рабов покровителями друг другу, сделал их братьями, помогающими друг другу, проявляющими друг другу милость и сочувствие. Аллах приказал им быть сплоченными и запретил делиться и вносить разногласия, сказав: «Держитесь все за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103).
Также Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 159).
Как же после такого общине Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) можно раскалываться и препираться, что даже человек начинает любить одну партию и ненавидеть другую на основании предположений и страстей, без доказательства от Аллаха?!» (См. «Маджму’ аль-Фатауа» 3/419-420).
Также пришло в послании шейхуль-Исляма ибн Таймии (да помилует его Аллах) к жителям Бахрейна, когда они бойкотировали друг друга, прерывали отношения друг с другом, и дело чуть не дошло до войны, из-за вопроса – увидят ли неверные Аллаха после смерти? Шейхуль-Ислям упомянул пять мнений ученых по этому вопросу, после чего, упомянул этикет, который следует соблюдать:
1. Не разрешается бойкотировать того, кто молчит относительно этого вопроса, не призывает ни к чему, даже если он имел убеждение одной из сторон. Воистину, даже за худшее, чем это нововведение бойкотируют именно того, кто является призывающим к этому, а не молчащего. А в этом вопросе тем более.
2. Не следует обладателям знания делать этот вопрос предметом экзаменации и лозунгом, посредством которого они начинают отдавать предпочтение между братьями и противоречащими. Воистину, подобное относится к тому, что ненавидят Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует).
3. Не следует поднимать эти разговоры среди общей массы мусульман, которые находятся в благополучии и здравии от этих смут. Однако, если спросят кого-то, или он посчитает нужным объяснить кому-то, то пусть предоставит ему то, что имеет из знаний, посредством которого желает пользы.
4. Если дело стало не ясным – является ли это слово и действие тем, за что человек заслуживает наказание или нет? То обязательным является не применять наказание. Так как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Устраняйте наказания при наличии сомнения. Ошибиться в прощении лучше, чем ошибиться в наказании». Хадис передал Абу Дауд.[10] В частности, если все это приведёт к большому злу и расколу среди ахлю-Сунна уаль-джама’а. Ведь нечестие, исходящее от такого раскола, больше злом, чем то, которое исходит от ошибки небольшого количества людей во второстепенном вопросе. [11]
5. Если человеку стал непонятен вопрос, то пусть взывает к Аллаху тем, что передал имам Муслим (770) в своем достоверном сборнике, со слов ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда вставал на молитву, говорил: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Ведающий сокровенным и явным. Ты рассудишь рабов Своих в том, относительно чего они разошлись во мнениях. Приведи меня с соизволения Твоего к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Поистине, Ты ведешь к прямому пути, кого пожелаешь». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 6/503)
Тот, кто посмотрит на цели Шариата, понимает, что многие законоположения заставляют верующего чувствовать важность объединения и сплоченности, и отдаления от раскола и разобщенности. Ради этого, сколько же запретил шариат из договоров и взаимоотношений, из-за опасения появления препирательств?!
Пятикратная молитва, их выполнение совместно с общиной мусульман, выравнивание рядов, пост, хадж, – всё это совершается в одно время. Всё это заставляет бесстрастного и обладающего разумом мусульманина стремиться к усилению этой взаимной любви и братства, стремиться к единству слова, и не давать никаких шансов врагам Ислама и Сунны, дабы они не ловили рыбу в мутной воде.[12]

Седьмое: Обязательность взаимопомощи в распространении блага, даже если будут разногласия в каких-то вопросах
Однако порицаемым является разделение, хизбистское нововведенное разногласие, которые приводят людей к отделению от аль-джама’а и любви приверженцев нововведений. Сказал Всевышний Аллах: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (Али ‘Имран 3: 105).
Также сказал Аллах: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (аль-Ан’ам 6: 159).
Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, моя община разделится на семьдесят три течения, и все они окажутся в Огне, кроме одной, и это – аль-джама’а». Ахмад 16973, Ибн Маджах 3993, Ибн Аби ‘Асым 64. Достоверность хадисов подтвердил аль-Альбани. См «Сахих аль-джами’» 2042.
В другой версии хадиса сообщается, что когда его спросили: «А кто они (спасшиеся)?» Он ответил: «Те, которые следуют тому, на чем сегодня я и мои сподвижники». ат-Табарани в «аль-Аусат» 4886, аль-Аджури в «аш-Шари’а» 111. Достоверность хадисов подтвердил аль-Альбани. См «Сахих аль-джами’» 2641.
Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Это разделение, которое произошло в общине со стороны ученых, шейхов, правителей и обладателей влияния, именно это стало причиной того, что враги взяли верх над этой общиной! И произошло это по причине того, что община не подчинилась Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), как сказал Аллах: «Мы также взяли завет с тех, которые сказали: «Мы – христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть» (аль-Маида 5: 14). Когда люди оставляют то, что приказал им Аллах, между ними происходит вражда и ненависть, а когда люди впадают в раскол, то портятся и гибнут. А если они объединятся, то окажутся в порядке и появится у них власть. Воистину, аль-джама’а – это милость, а раскол–наказание».[13] (См. «Маджму’ аль-фатауа» 3/421).
Сказал Ибн аль-Къайим (да помилует его Аллах): «Разногласие среди людей – это неизбежная вещь, поскольку их желания, понимания и сила постижения различаются. Однако, порицаемым является переход границ по отношению к другим и вражда с ними. Если же разногласие не приводит к расколу и партийности, и цель каждого из спорящих – это подчинение Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), тогда такое разногласие не навредит. Ведь подобное – неизбежное явление у человечества. Однако, если основа одна, преследуемая цель одна, и проложенная дорога одна, то можно сказать, что разногласия почти не произошло. Но даже если произошло разногласие, то оно из того вида, который не вредит, как было сказано о разногласиях среди сподвижников. Ведь основа, от которой все отталкиваются одна, а это – Книга Аллаха и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Цель одна, а это – подчинение Аллаху и Его посланнику. Путь один, а это – смотреть на доказательства Корана и Сунны, и ставить их выше любого слова, мнения, аналогии, или политики». (См. «ас-Сауа’икъ аль-мурсаля» 2/519).
Итак, извлекаем пользы из слов Ибн Таймии и его ученика Ибн аль-Къайима:
1. Разногласие неизбежно среди сторонников нашей общины. Как сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто проживёт (долго), увидит множество разногласий». Абу Дауд 4607, Ибн Маджах 43. Достоверность подтвердил аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 937.
2. Порицаемое разногласие – это разногласие в основах религии и в тех вопросах, в которых ученые–саляфы были единогласны, относительно которых нет места иджтихаду.
3. Разногласие бывает двух видов: Разногласие в разновидности и противоположное разногласие. Разногласие в разновидности бывает в вопросах, в которых имеются разные образы и описания от Мудрого Законодателя. Как разновидность мольбы в начале молитвы, или разновидность ташаххуда, разновидность азана, икъамата, разновидность в вопросе молитвы страха и т.п. Также разногласие по вопросам фикъха, в которых каждый высказал своё мнение исходя из доказательства, которое имеет вероятность.
Что же касается противоположного разногласия, то это имеет место в вопросах, в которых есть прямые тексты, но которые внешне противоречат друг другу. В этом случае возвращаются к методам выявления наиболее правильного, к объединению этих текстов, методы которые известны у саляфов. Если вопрос, имеет ясный текст (мухкам), то обязательным является следовать ему и оставлять то, что противоречит ему. Как говорится: «Не каждое разногласие приемлемое, кроме тех разногласий, которые имеют удел того, чтобы рассмотреть их».
4. Не разрешается порицать того, кто ошибся в вопросах иджтихада, или того, у кого есть приемлемое толкование. Такой заслуживает награду за свой иджтихад, даже если ошибся. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истиной, то ему две награды, а если вынесет решение и ошибётся, то одна награда». (аль-Бухари 7352; Муслим 1716).
У меня убедительная просьба к моим братьям, в частности к саляфитам: чтобы сердца их были более широкими для брата, который противоречит им в каком-то вопросе иджтихада из-за довода, который показался ему верным. Также они должны знать, что все люди не смогут согласиться с одним мнением по одному вопросу, в котором есть место иджтихаду и касательно которых есть вероятности и суждения. Все они должны стремиться сузить круг разногласий, по мере возможности. Особенно те разногласия, причиной которых является преувеличение, утрирование и раздувание.

Восьмое: Проявление мягкости (доброты)
Воистину, проявление мягкости во взаимоотношениях, во всех вопросах – это великое качество! Ведь Аллах: «Мягок, и любит мягкость во всех делах». (аль-Бухари 6927, Муслим 2593).
«Доброта всегда украшает собой то, в чём она есть, а когда что-то лишается доброты, это неизбежно приводит к унижению». (Муслим 2594).
«Аллах даёт посредством мягкости то, что не даёт посредством жесткости и чего-то другого». (Муслим 2593).
Мягкость (доброта) – это великое нравственное качество, которое следует использовать в отношениях с людьми и даже с неверными. Как-то иудеи сказали посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Смерть тебе! (ас-Сам ‘алейка). И посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил им: «И вам». Тогда ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «И вам смерть и проклятие! О посланник Аллаха, разве ты не слышал, что они сказали?!» Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «И я сказал: “И вам!”» (аль-Бухари 6024, Муслим 2165).
Если посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) побуждает к мягкости даже в отношении с иудеями, братьями обезьян и свиней, то разве мы – следующие одному манхаджу – не больше достойны того, чтобы следовать этому пути, и проявлять друг другу мягкость, проявлять друг другу милосердие?!

Девятое: Отдаление от несправедливости и страстей, и соблюдение справедливости с противоречащим
Справедливый требующий знание по отношению к себе и к своим братьям – это тот, кто отдаляется от следования за страстями, эгоизма, самолюбия, не переходит границ в отношении своих братьев, не поступает с ними несправедливо, ни словом, ни делом, ни искажением их слов. Разногласие во мнениях не должно портить любовь, однако нечестие в разногласии будет тогда, когда вместе с разногласием будет несправедливость и нечестность. Сказал Всевышний Аллах: «Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу» (Али ‘Имран 3: 19).
Аллах приказал соблюдать справедливость и честность даже в отношении неверных. Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (аль-Маида 5: 8).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Этот аят был ниспослал по причине их (сподвижников) ненависти к неверным, несмотря на то, что ненависть к ним – требуемая вещь. И если ненависть, которую повелел Аллах, не дозволяет проявлять несправедливость к тому, кого повелел ненавидеть Аллах, то что можно сказать о ненависти к мусульманину по причине истолковывания (таъуиль) или неясности (шубха) или страсти души? Он больше достоин того, чтобы не поступать с ним несправедливо!» (См. «Минхадж ас-Сунна» 5/127).
Справедливый требующий знание дает соразмерную оценку. Он не оценивает вещь больше, чем она есть на самом деле. Он не превозносит ошибки людей. Он упоминает ошибку такой, какая она есть, если была нужда в ее упоминании, при этом соблюдая уважение к ошибающемуся брату. При этом он не дискредитирует (таджрих) его необоснованно, принимая в расчёт обстоятельства, которые привели его к этой ошибке.
Посмотри, да хранит тебя Аллах, на историю благородного сподвижника – Хатыба ибн Аби Бальт’а (да будет доволен им Аллах). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принял его оправдание и описал его правдивостью! Аллах простил ему ошибку за его правдивость и за участие в битвы при Бадре. Однако он (да будет доволен им Аллах) сделал неправильное толкование своим действиям, и ни в коем случае не желал проявления лояльности к неверным. Аллах обратился к нему по вере, сказав: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» (аль-Мумтахана 60: 1), хотя допущенная им ошибка на самом деле была очень опасной.
Так опирайся же на подобные примеры.
Сказал Ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах): «Из числа правил Шариата и мудрости то, что тот, у кого благих дел много и они велики, у кого есть явное влияние в Исламе, следует проявить относительно него оправдание так, как этого не стоит делать в отношении другого. И следует прощать его так, как этого не стоить делать в отношении другого. Ведь грех – это скверна, а «вода, если её количество достигнет двух сосудов, не будет нечистой». (См «Мифтах ад-дар ас-са’ада» 1/176).
Это дело хорошо известно среди людей и установлено их естеством (фитра), что если у человека тысячи благих дел, то его следует простить за один или два греха, как было сказано: «Если любимый нами допустил грех, то придут его благие дела с тысячей заступников».

Десятое: Изучение книг «ар-Ракаик», смягчающие и лечащие болезни сердца
Воистину, сердца рабов Аллаха начинают болеть так же, как болеют их тела, и ржавеют так же, как ржавеет железо. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (аль-Хадж 22: 46).
Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, в теле есть кусок мяса, И если он будет правильным, то все тело будет правильным, а если испортится, то испортится И все тело. И поистине, это – сердце». (аль-Бухари 52, Муслим 1599).
Если мы хотим защитить сердца от злобы, ненависти и зависти, страстей и несправедливости, и хотим удержать наши души от отклонения, мы должны приложить все усилия для того, чтобы найти причины, которые смогут вылечить эти сердца. Отдалить их от этих болезней, побудить человека к страху перед Аллахом и к чувству Его наблюдения за ним, побудить к совершению того, что вызовет Его довольствие, и отдалит Его гнев. Это может быть путём чтения Корана и размышления над ним. Сказал Ибн ‘Абдуль-Къауий (да помилует его Аллах): «Не переставай изучать Коран, воистину, он смягчает жесткое сердце, даже если оно как скала». См. «аль-Адаб аш-шар’ия» 3/589.
Также это может осуществиться путём изучения Сунны и размышления над ней, чтением книг, смягчающие сердца, наподобие книг Ибн аль-Къаийма (да помилует его Аллах), как книга «аль-Фауаид», «’Иддат ас-Сабирин», «Мифтах дар ас-са’ада», «Тарикъ аль-хиджратейн», «аль-Джауаб аль-кафи». Также книги ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди (да помилует его Аллах), как его книга «Шаджаратуль-иман» и другие книги, которые смягчают сердца, при этом не содержат суфизма и нововведений, которые на манхадже праведных предшественников. Сказал Всевышний Аллах: «Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад. Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (ан-Нази’ат 79: 37-41).

Одиннадцатое: Учитывать вопрос пользы и вреда
Тот, кто смотрит на правила Шариата и его цели, видит, что существуют правила, которые нужно брать во внимание и действовать по ним, с целью сохранить пользу и устранить вред. Одно из этих правил гласит: «Устранению вреда отдаётся предпочтение перед достижением пользы». Другое правило: «Выбор наименьшего из двух зол, чтобы предотвратить наибольшее». Или иначе: «Следует проявить терпение в отношении меньшего вреда, дабы избежать большего».
Посмотри, да хранит тебя Аллах, на слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего ‘Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она спросила его о новой постройке Ка’бы: «Если бы твой народ не был недавно оставившим неверие, то я сделал бы это». аль-Бухари 1583, Муслим 1333.
Потом, когда правление взял ‘Абдуллах ибн Зубайр (да будет доволен им Аллах), он разрушил Ка’бу и построил ее на месте стояния Ибрахима (мир ему). Однако потом аль-Хаджадж разрушил ее и вынес аль-Хиджр, вернув всё как было. Затем, когда пришёл аль-Мансур аль-‘Аббаси и хотел снести ее, он посоветовался с имамом Маликом (да помилует его Аллах), и Малик не согласился с ним, сказав: «Мне не нравится, чтобы цари обращались с ней, как с игрушкой». Тогда он оставил ее как есть, и так это дошло до наших дней. См. «аль-Бидая уа-ннихая» 3/490.
Посмотрите на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он оставлял лицемеров, не наказывая их, несмотря на то, что Аллах выявил их, и посланнику Аллаху (да благословит его Аллах и приветствует) были известны имена многих из них. Все это для того, чтобы: «Люди не говорили, что Мухаммад убивает своих сподвижников». аль-Бухари 4905, Муслим 2584.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) видел идолы, которые окружали Ка’бу, но он не разрушал их до тех пор, пока у мусульман не появилась сила и они не овладели Меккой, тогда он разрушил этих идолов, читая при этом слова Аллаха: «Скажи: “Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель”» (аль-Исра 17: 81). аль-Бухари 4720, Муслим 1781.
Примеров тому, как правило: «Совершение наименьшего из двух зол, или устранение вреда стоит перед достижением пользы» применялось на практике очень много. Практика этих правил должна распространяться на любого противоречащего.
Если опровержения между требующими знание приводят к большему вреду, и это идёт на пользу врагам Ислама, то обязательным является давать друг другу наставления, разъяснять истину с доказательствами, лечить каждую проблему в соответствии с тем, как это требует положение, и учитывать то, что следует сохранять почёт опровергаемого.
Задумайтесь, да хранит вас Аллах, как обращались ученые с книгами ан-Науауи и Ибн Хаджара (да помилует их Аллах) и другими учеными, которые допустили множество ошибок, даже ложных толкований (в вопросе качеств Аллаха). Ученые опровергали эти ошибки, но вместе с тем сохраняли авторитет этих ученых. Читайте комментарии нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База (да помилует его Аллах) на «Фатх аль-Бари», в которых он разъясняет ошибки в убеждениях Ибн Хаджара (да помилует его Аллах), сохраняя при этом его положение и авторитет.
Говорит Ибн аль-Къаийм: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязал свою общину запрещать порицаемое, чтобы по причине этого достичь благого, которое любит Аллах и Его посланник. Однако, если запрет порицаемого приведет к ещё более порицаемому, и тому, что более ненавистно Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), то в этом случае не разрешается запрещать это порицаемое, даже если это ненавистно Аллаху и ненавистны Ему те, кто совершает его». См. «И’лям аль-мууаккъи’ин» 3/12.
Если запрет порицаемого приведёт к большему порицаемому, то обязательным является приостановиться, подождать, даже обязательным становится не запрещать это порицаемое.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит: “Когда нет ясного света, кроме тусклого, и если не этот тусклый свет, то люди останутся во тьме, то не следует порочить человека и запрещать свет, в котором есть тусклость, если только не будет света без тусклости. Иначе, сколько же таких, кто отказывается от этого и остается в кромешной тьме”. [14] (См. “Маджму’ аль-фатауа” 10/364)
Сколько же света призыва было потушено, сколько же польз, касающиеся призыва были разрушены, и все это по причине спешки и предостережения от искренних призывающих и саляфитских требующих знание, посредством которых Аллах оказывал бы пользу, осветив ими свет для общества. О если бы не погас этот свет, и не появились бы препятствия от маленьких требующих знания, от обольстившихся невежд, которые проложили этот ненавистный путь и испортили всё, считая, что они наводят порядок! [15]
Упомяну слова нашего шейха ‘Али ибн Мухаммада ибн Насыра аль-Факъихи, когда он дискутировал с одними из главарей партии «братья-мусульмане», с которыми он встретился в 1402 г.х., когда мы были в городе Кано в Нигерии. Суть того, что он сказал, было следующее: «Если у нас есть строение, в котором есть недостаток, правильным ли будет разрушить его и строить замок на его развалинах, или же лучше проявить усердие в том, чтобы убрать недостаток?»
Потом он сказал им: «Ваш призыв подобен тому, кто строит на воздухе без фундамента». Сказал Аллах: «Тот ли лучше, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, либо тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (ат-Тауба 9: 109).
Призадумайтесь, о призывающие к Исламу и Сунне, над этим значением и практикуйте его. Не рушьте готовое строение из-за манхаджа, который вы взяли себе за основу. Примите участие вместе с вашими братьями в достройке имеющегося замка на благочестии и богобоязненности. Бойтесь Аллаха!

Двенадцатое: Понимание переданных слов так, как это имел ввиду сказавший. И необходимость удостовериться в правдивости передающего
Поистине, некоторое из того, что происходит сегодня на арене призыва, из числа препираний, опровержений, обязываний (ильзамат) – все это возвращается к непониманию переданных слов так, как имел это ввиду сказавший их. Это происходит либо из-за непонимания того, к кому обращаются, либо из-за чрезмерного доверия некоторым передатчикам. Было сказано (поэтом): «Сколько же упрекающих правильные слова, а причина этому – больное понимание».
Требующий знание, который отдался полностью истине, не торопится принимать сообщения без разбора, не убедившись в том, что подразумевает сказавший и в достоверности переданного, в понимании его обращения и цели, пока не охватит все стороны этого. А если он взялся опровергать, то его опровержение должно быть правильным, подкрепленным доказательствами, учитывая пользу и вред, вытекающие с этой передачи, как уже было об этом сказано.
Было сказано (поэтом): «Они приписали мне то, что я не говорил, а изъяны в сообщении создают именно передатчики».
Поэтому, говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Многие из передающих слова не желают лжи. Однако понимание истинного смысла слов людей, без передачи в точности их слов или других путей, которыми можно узнать, что они имели в виду, является сложным для некоторых людей и невозможным для других». (См. «Минхадж ас-Сунна» 6/303).
Является обязательным для требующих знание, если к ним пришла весть – удостовериться, не передавать всё, о чём рассказывается, и не передавать от каждого, кто рассказывает или передаёт что-то! Сказал Яхья ибн Ма’ин (да помилует его Аллах): «Если пишешь, то подбирай (подходящее), а если рассказываешь, то проверяй». (См. «ас-Сияр» 11/85).
А прежде всего сказанного – Слова Аллаха: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).
Также Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверьтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: “Ты – неверующий”» (ан-Ниса 4: 94).
Под «удостоверьтесь» подразумевается: проявление рассудительности, неторопливости, пока все не станет ясным. Это касается как самой передачи, так и того, что передают. Что касается самой передачи, то надо удостовериться в правдивости передатчика и его надежности. Поэтому посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сколь плохим верховым животным является для человека (слово) “заявляют”!» (См. «ас-Сахиха» 866).
Говорит аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): «Слово «заявляют» говорят в отношении хадиса, у которого нет цепочки передатчиков, и в котором нет уверенности. Однако это лишь слово, которое передается на словах. Именно это порицал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он приказал удостоверяться в отношении того, что передают, и не передавать пока не будет установлено, что сказавший их – достойный доверия, и тот, от кого передается – так же достойный доверия». См. «Ма’алим ас-Сунан» 4/130.
Говорит Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Тот, кто хочет передать слова какой-либо группы, пусть назовёт сказавшего и передавшего, а иначе, каждый способен возвести ложь». [16] См. «Минхадж ас-Сунна» 2/518.

Тринадцатое: Не обольщаться большим количеством последователей
Всевышний сказал: «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и измышлениям» (аль-Ан’ам 6: 116).
Также Всевышний Аллах сказал: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого» (Юсуф 12: 103).
Может быть так, что кто-то обольститься большим количеством последователей и учеников кого-либо. По этой причине он начнёт считать его искусным и большим ученым, известным и смелым героем. С другой стороны, эти последователи могут держать его в страхе, и он начинает опасаться их, бояться того, что все они уйдут к другому (шейху), если он не подчинится их желаниям и не станет угождать их мнениям.
С другой стороны, его последователи могут обольститься им, попасть под его искушение, и не следовать истине, даже если тот, за кем они следуют, находится на лжи.
Это очень опасно! В это могут впасть многие из тех, кто выдаёт себя за знатоков вместе со своими последователями, которых не беспокоит ничего, кроме сбора большого количества людей вокруг них, обманувшись правилом «следование за великой общиной» (ас-Сауад аль-а’зам). [17]
Это противоречит руководству Корана и Сунны, а также тому, на чем были праведные предшественники, которое выражается в том, что многочисленность и малочисленность не являются признаком истины. Истина – одна! И истина достойнее того, чтобы ей следовать, даже если люди пойдут ей в противоречие. [18]
Остерегайтесь, мои любимые требующие знания того, чтобы обольститься многочисленностью последователей, так как это может быть всего лишь: «подобно мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Но когда он подходит к нему, то ничего не находит» (ан-Нур 33 39).

Четырнадцатое: Обязательность хорошего предположения о твоем брате-мусульманине
Основа в мусульманине состоит в отсутствие того, что могло бы его очернить, до тех пор, пока не выявится обратное, подкрепленное доказательствами. Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом» (аль-Худжурат 49: 12).
Также Всевышний Аллах сказал: «Они следуют только предположениям и тому, чего желают души» (ан-Наджм 53: 23).
Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сторонитесь предположений. Воистину, самая лживая речь – это предположение». аль-Бухари 5143, Муслим 2563.
Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Для того, чтобы человеку быть лжецом, достаточно рассказывать все, что он слышит». Муслим 1/10.
Сказал ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах): «Не думай плохо о слове, которое вышло из уст мусульманина, тогда как ты можешь найти ему благое оправдание». (См. «Рауда аль-‘укъаля» стр. 90).
Остерегайтесь предположений, мои братья – требующие знание! Находите оправдания словам своих братьев. Остерегайтесь того, чтобы вырывать слова, наговаривать на братьев того, чего они не говорили, и обязывать их тем, что не обязывает их. Практикуйте вышеприведенные слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах). Думайте о своих братьях хорошо, даже если они допустили некоторые ошибки, как уже было сказано.

Пятнадцатое: Принятие истины от того, кто пришёл с ней
Требующий знание должен полностью отдаться истине, покориться ей, даже если эту истину сказал его оппонент. Посмотрите на Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах), который перенял истину от шайтана, сказавшего: «Перед сном читай аят аль-Курси». А посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал об этом: «Он сказал тебе правду, хоть он является явным лжецом». аль-Бухари 2311.
Если разъяснять это событие, то Абу Хурайра не принял истину сразу от шайтана, однако принял её после того, как это подтвердил посланник Аллах (да благословит его Аллах и приветствует).
В словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Он сказал тебе правду, хоть он является явным лжецом», - опровержение тому, кто говорит: «Мы можем брать знания от любого, без каких-либо ограничений. Мы будем брать истину, и отвергать ложь».
Абу Хурайра не требовал знания у шайтана, однако поверил ему после подтверждения посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь шайтан – лжец и ненадёжный, каковым является и положение приверженцев страстей, от которых в основе не берётся знание. Однако, если они скажут истину, то мы примем её, ради возвеличивания истины, а не их.
Как-то один из учёных людей Писания пришёл к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Мы знаем, что Аллах поместит небеса на один палец, всю землю – на другой, деревья – на другой, воду и землю – на другой, а всё прочее, что было Им создано, – на другой, после чего скажет: «Я – Царь!» И в подтверждение правоты этого монаха посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) улыбнулся так широко, что показались его зубы, а потом прочитал аят: «Не оценили они Аллаха должным образом, а в День воскресения вся земля окажется в руке Его». (аз-Зумар 39: 67). аль-Бухари 4811, Муслим 2786.
Однажды к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришел один иудей и сказал: “Вы приобщаете сотоварищей к Аллаху, когда говорите: “Так пожелали Аллах и ты!” и когда говорите: “Клянусь Каабой!” Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел: «Говорите: “Как пожелает Аллах, а затем ты”. И: “Клянусь Господом Каабы!”» Ахмад 27093, ан-Насаи 3773. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 136.
Сказал Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах): «Кто бы ни явился к тебе с истиной, прими ее от него, даже если он далекий и ненавистный тебе. А кто пришёл к тебе с ложью, то отвергни ее, даже если он близкий и любимый тебе». Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/134, аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/234.

Шестнадцатое: Использование обобщённых указаний и намёков вместо разоблачений, дискредитаций и открытых слов, если первого метода достаточно для исправления ошибки и устранения порицаемого
Поразмышляй вместе со мной, да хранит тебя Аллах, над методом посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда давал указание молодёжи, которая хотела совершить то, что противоречит Сунне, во что они впали по причине их иджтихада. Известно, что если бы они совершили это, то впали бы в нововведение, однако посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что происходит с людьми, сказавшими то-то и то?! Воистину, я совершаю молитву часть ночи и сплю часть. Я иногда соблюдаю пост, а иногда кушаю, а также заключаю брак с женщинами. А тот, кто не желает моей Сунны, тот не из нас». аль-Бухари 5063, Муслим 1401.
Говорит ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах), описывая руководство посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Если до него доходили какие-то (неправильные) слова и действия кого-то из людей, он не говорил: «Почему такой-то говорит такое?!», однако говорил: «Что происходит с людьми, сказавшими то-то и то?!» Абу Дауд 4788. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2064.
И сказанное подкрепляет так же тот факт, что является обязательным скрывать ошибающегося в вопросах, в которых нет опасности для общества. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Того, кто покроет мусульманина, покроет Аллах в Судный день». аль-Бухари 2442, Муслим 2590.
Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Прощайте обладателям достоинства их ошибки».[19] аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 465, Абу Дауд 4375. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 683.
Также говорит посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто простит ошибку мусульманину, тому Аллах простит ошибку в Судный день». Абу Дауд 3460, Ибн Маджах 2199. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Ируа аль-гъалиль» 1334.
Тут следует отметить, что упоминание ошибающегося по имени – вещь, требуемая по шариату, если он стал известен, и он из числа тех, кто призывает к своей ошибке и к своему нововведению, учитывая пользу от обнародования. На это указывают слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) Фатыме бинт Къайс (да будет доволен ею Аллах), когда она пришла к нему за советом, говоря о том, что Му’ауия и Абу Джахм посватались к ней. Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что касается Абу Джахма, то он не убирает палку с плеча (бьет женщин). А что касается Му’ауии, то он бедняк». Муслим 1480.
Также на это указывают слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о человеке, попросившего разрешения зайти к нему, чьё положение ему было ведомо: «Разрешите ему. Какой же плохой он соплеменник». аль-Бухари 5063, Муслим 1401.
Сказал имам ан-Науауи (да помилует его Аллах): «В этом хадисе указание на угождение тому, от кого опасаются зла. Также в нём указание на допустимость совершать гъиба (говорить за спиной человека), который является нечестивцем, совершающим открыто нечестие, от которого следует предостерегать людей». См. «Шарх Муслим» 16/144.
Также следует отметить, что некоторых приверженцев нововведений не следует упоминать по именам, чтобы о них не стало известно среди людей, если они не общеизвестны, тогда как упоминание их имён может сделать их известными.

Семнадцатое: Необходимо направить требующих знание к тому, чтобы они увлеклись знанием и изучением религии Аллаха
Чтобы они проявляли усердие в понимании Корана и Сунны в соответствии с манхаджем праведных предшественников, без излишества и халатности, дабы спастись от этого недоумения, бойкотирования, прерывания связей и т.д., по причине того, что они взялись за то, в чем не разбираются. И да помилует Аллах того, кто знает свое место!
И не дозволено им заниматься вопросами «джарха и та’диля» до тех пор, пока они не овладеют этими знаниями и не усвоят их правила. [20]
А что касается того, чтобы превращать эту науку в обычное дело, что даже невежды и новички в Исламе погружаются в это, то это предельно опасно! И некоторые молодые требующие знания начали практиковать эту науку не в соответствии с манхаджем праведных предшественников.
Является обязательным, чтобы мы оставляли эти вопросы для учёных – воспитателей (раббаниюн), которые разбираются в этом, вместо того, чтобы обсуждали эти вопросы те, кто в них не разбирается. Как говорится: «Верни истину к ее основам, и оставь лес для льва, чтобы не поскользнуться после крепкой опоры, за что будешь сожалеть в час, в котором это сожаление не принесёт никакой пользы».
Аватар пользователя
АДМИН
 
Сообщений: 273
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 01:06

Сообщение »


Также я хочу указать на некоторые правила, и я полагаю, что неправильная их практика является основной причиной того, что происходит сегодня из числа бойкотирования и вражды среди тех, кто придерживается одного манхаджа. Я коротко укажу на них, чтобы не затягивать.
Но перед их упоминанием, сначала я хотел бы процитировать слова некоторых уважаемых современных шейхов, поскольку они также указали на многие из этих почетных, суннитских правил.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз
Начну со слов выдающегося ученого, имама ‘Абдуль-‘Азиза ибн ‘Абдуллаха ибн База (да помилует его Аллах), который сказал: «Суть такова, что совершенный Шариат пришёл с указанием того, что для мягкости есть своё место, а для жесткости – своё. И недопустимо мусульманину игнорировать это. Недопустимо также ставить мягкость там, где требуется жёсткость, как и использовать жёсткость там, где требуется мягкость. Также недозволенно приписывать Шариату, что он пришёл только с мягкостью, или же только с жесткостью. Однако, это – мудрый, совершенный Шариат, который годен во все времена и в любых местах, который приводит в порядок все сообщества. По этой причине Шариат пришёл с этими обоими качествами. Он описан справедливостью, мудростью и прощением. Шариат легкий в своих законоположениях, и не возлагает того, что не под силу. Свой призыв он начинает с мягкости и мудрости, но если это не помогает, и человек преступил все границы и начал чинить несправедливость, то Шариат берёт его жесткостью, и обращается с ним так, что сдержит его и объяснит зло его деяний.
Тот, кто поразмышляет над жизнеописанием посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), его праведных халифов, благородных сподвижников, и имамов Ислама после них, узнает правдивость того, о чём мы сказали.
Тексты, которые повелевают доброту и мягкость там, где она требуема:
Из числа этого – Слова Аллаха: «По милости Аллаха, ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (Аль ‘Имран 3: 159).
Также сказал Аллах в истории пророков Мусы и Харуна (мир им), когда Он отправил их к Фараону: «Скажите ему слово мягкое, быть может, он призадумается и устрашится» (Та ха 20: 44).
Также Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125).
Тексты, указывающие на жесткость там, где она требуема, я уже упоминал в начале. Но также из их числа хадис посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который передали Ахмад и Абу Дауд, а также другие, со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прочитал слова Аллаха: «Неверные сыны Израиля были прокляты языком Дауда и ‘Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступили границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (аль-Маида 5: 78-79), а затем он сказал: «Клянусь тем, в Чьей Руке моя душа, либо вы будете приказывать одобряемое, запрещать порицаемого, и схватите за руку глупца», а в другой версии сказано: «за руку несправедливого, и будете склонять его к истине, либо Аллах столкнет ваши сердца друг с другом, а затем проклянет вас, как их проклял». ат-Табарани в «аль-Кабир» 10267, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 7139, Ибн Уадах в «аль-Бида’» 267. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2398.
Также в сборниках аль-Бухари и Муслима передаётся от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Хотел я повелеть собрать дров, потом велеть призвать на молитву, а затем велеть кому-нибудь встать имамом, а самому явиться к тем людям, которые не явились на молитву, и сжечь их дома дотла!» аль-Бухари 2420, Муслим 651.
Передается от него (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Если бы не женщины и дети в домах, то я сжёг бы их».[21] Ахмад 8796. (См. «Сахих аль-джами'» 2398).
В достоверном сборнике у Муслима передаётся от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него всегда были апостолы и сподвижники, которые следовали его Сунне и выполняли его веления. Затем на смену им приходили люди, говорившие то, чего не делали сами, и делавшие то, что им не было велено делать. И тот, кто совершает джихад против них рукой, является верующим, и совершающий против них джихад своим языком является верующим, и совершающий против них джихад своим сердцем является верующим, а за этим нет веры (иман) и на вес горчичного зерна!» Муслим 50.
Также история о троих сподвижниках, которые не отправились в военный поход на Табук, и эта история широко известна среди ученых. Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приказал бойкотировать их пятьдесят ночей, пока они не покаялись, и Аллах принял их покаяние. По этому случаю Аллах ниспослал аят: «Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров и ансаров» и до слов: «Аллах простил троих, которым было отсрочено» (ат-Тауба 9: 117-118).
Из упомянутых аятов и хадисов, которые были приведены, становится понятным для писателей и читателей, что исламский полноценный Шариат пришёл с мягкостью в нужном месте, и жесткостью в нужном месте». (См. «Маджму' фатауа уа расаиль Ибн Баз» 3/205-207).
Также шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) в другом месте сказал после того, как упомянул некоторые тексты, запрещающие думать плохо про мусульманина: «Все это не препятствует дать наставление тому, кто ошибся из числа обладающих знанием или призывающих к Аллаху, ошибся в каком-либо действии, или призыве, или поведении. Обязательным является указать ему на благо, направить к истине посредством хорошего метода, не принижая его и не думая плохо, не используя жесткие методы. Поистине, подобное отвращает от истины больше, чем призывает к ней. Поэтому Аллах сказал двум Своим посланникам – Мусе и Харуну, когда послал их к самому неверному человеку в их время (фараону): «Скажите ему мягкое слово, быть может он призадумается и устрашится» (Та ха 20: 44).
Аллах наделил своего посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) мягкостью, добротой и мудростью в призыве. Сказал Всевышний Аллах: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Аль ‘Имран 3: 159).
Аллах приказал ему призывать к пути его Господа с мудростью и хорошим увещеванием, сказав: «Призывай к пути твоего Господа с мудростью и хорошим увещеванием, и веди с ними спор наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125).
Это относится не только к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), это обращение направлено ко всем ученым общины, и каждому, призывающему к истине. Приказы Аллаха пророку (да благословит его Аллах и приветствует) не ограничены только им, напротив, они касаются всей общины. Так как Всевышний Аллах сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (аль-Ахзаб 33: 21).
Также Аллах сказал: «Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют» (аль-А’раф 7: 157).
Также Аллах сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великий успех» (ат-Тауба 9: 100).
Пришло достоверно от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Тот, кто лишился мягкости, лишён всего блага». Муслим 2592.
Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, к чему бы ни была примешана доброта (мягкость) она это украшает. И чтобы не было лишено доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным». Муслим 2594.
Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах – Добрый и любит доброту. И Он дает за доброту то, что не дает за суровость». Муслим 2593.
Есть множество хадисов, указывающих на то, что является обязательным для призывающих к Аллаху и наставляющих рабов Аллаха – выбирать подходящие методы и выражения, в которых нет грубости и отвращения от истины. Напротив, от которых ожидается покорение того, кто пошел в противоречие истине, что он примет ее, будет доволен ею, отдаст ей предпочтение и откажется от своей неправоты. Призывающий не должен использовать в призыве методы, которые отвратят от истины, приведут к ее отказу и неприятию». (См «Маджму' фатауа уа расаиль Ибн Баз» 27/462-464).
Также в другом месте шейх Ибн Баз говорит: «Что касается метода призыва, то его разъяснил Всевышний Господь – это: призыв с мудростью, посредством знания и мудрости, с помощью мягкости, а не жесткости и грубости. Это и есть шариатский метод в призыве, за исключением того, кто поступает несправедливо, с таким обращаются так, как он заслуживает. Однако тот, который прислушивается к призыву, принимает его, или есть надежда, что он примет его, так как он не возражает и не поступает несправедливо к тебе, то с таким обращайся мягко. Говорит Всевышний Аллах в Своей книге: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125).
«Мудрость» – это знание, а знание – это: «сказал Аллах…», «сказал посланник Аллаха…»
«Доброе увещевание» – использовать метод «прельщения и устрашения». Разъясняй, какое великое благо содержится в подчинении Аллаху, и какое великое благо несёт в себе принятие Ислама, и что ждёт того, кто не примет истину и возгордится.[22]
Что касается «ведения спора наилучшим образом», это означает: разъяснение доказательства при наличии какого-либо сомнения, без жесткости, а чтобы развеять и устранить имеющиеся сомнения. Во время ведения спора следует вести его наилучшим образом и проявлять при этом терпение, как сказано это в другом аяте: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо» (аль-‘Анкабут 29: 46).
А что касается несправедливых, то к ним другой подход. Однако, пока можешь вести спор наилучшим образом, и он принимает, прислушивается, не говорит ничего такого, в чем переступал бы границы, то прояви терпение и продолжай увещевание, показывай доказательства, веди спор наилучшим образом, говорит Всевышний Аллах: «Говорите людям хорошее» (аль-Бакъара 2: 83).
Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Благочестие – это благой нрав». (Муслим 2553).
Всевышний Аллах похвалил Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в его методах призыва, сказав: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Аль ‘Имран 3: 159).
Наш пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был самым совершенным человеком в призыве и самым совершенным в вере, и если бы он был грубым и жестокосердным, то люди непременно покинули бы его. А что тогда говорить про тебя?! Ты должен проявить терпение, не спешить с ругательством, с непристойными словами, жесткостью, напротив, используй мягкость, доброту и милосердие. Когда Аллах послал Мусу и Харуна к фараону, что Он сказал им? Сказал им: «Скажите ему мягкое слово, быть может он призадумается и устрашится» (Та ха 20: 44).
И точно так же поступай ты, быть может, призадумается тот, к кому ты обращаешься.
В достоверном хадисе от ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах) передается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах, будь суров с тем, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины и будет суров с ними! И будь добр с тем, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины и будет проявлять доброту по отношению к ним!» (Муслим 1828).
Это великое обещание за проявление мягкости, и великое обещание за жесткость!
Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто лишился доброты, тот лишился всего блага». (Муслим 2592)
Призывающий к Аллаху должен проявлять терпения к трудностям, применять наилучший, мягкий метод в призыве, как мусульман, так и неверных. Доброта необходима при обращении с мусульманином и с неверным, с правителем и с другими. В частности, с правителями, президентами, обладающими влиянием, они нуждаются в большей доброте и хорошем методе, быть может, они примут истину и отдадут ей предпочтение перед всем прочим.
Также и тот, в ком утвердилось нововведение или грех, в котором он пребывал в течение многих лет, такой нуждается в проявлении терпения, пока не искоренится нововведение при помощи доказательств, и пока не станет ему ясным зло греха и его дурные последствия, чтобы он принял от тебя истину и оставил грех».[23] (См. «Маджму' фатауа уа расаиль Ибн Баз» 6/416-418).
Шейх Мухаммад аль-Муса (да помилует его Аллах), который был директором офиса шейха Ибн База рассказывал: «У уважаемого шейха Ибн База была отличительная методология в отношениях с противоречащими ему. В этом он отталкивался от шариатских текстов, приказывающих прощать, устранять зло посредством добра, встретить плохое наилучшим, быть далёким от всего, что противоречит справедливости, честности и уважению спора.
Методология шейха с противоречащими ему заключалась в том, что он не искажал слова оппонентов, не наговаривал, не упоминал их плохим словом и не дискредитировал их. Напротив, он проявлял уважение, старался забыть их ошибки в отношении него, принимал оправдания того, кто предоставлял их, в частности тех, у кого были заслуги и достоинства.
Если его навещал кто-либо из противоречащих, он проявлял ему радость, прощение, большую заботу, показывал ему любовь, приветливость для того, чтобы призвать его и смягчить сердце». (См. «Джауаниб мин сира аль-имам Ибн Баз» 277).
Шейх Мухаммад аль-Муса упомянул несколько примеров того, каким шейх был мягким с противоречащими ему, надеясь на то, что они исправятся. Из числа этих рассказов, я упомяну его случай с Мухаммадом аль-Гъазали:
Рассказал шейх Мухаммад аль-Муса: «Когда шейх Мухаммад аль-Гъазали прибыл в ар-Рияд, чтобы получить приз короля Файсала, он навестил шейха Ибн База в его доме. На то время было много шума вокруг книги аль-Гъазали «ас-Сунна ан-Набауия байна аль-фикъх уаль-хадис». Эта книга была прочитана шейху Ибн Базу.
Когда он навестил его, шейх встретил его с почётом, был мягок с ним, спрашивал о положении призыва в Алжире, спрашивал об их нужде, и говорил, что готов оказать помощь. На то время аль-Гъазали был ректором университета в Алжире.
Собрание шейха, как всегда, было заполненным визитерами; спрашивающими; нуждающимися; гостями; телефон шейха постоянно звонил; люди вокруг шейха что-то читали. Каждый раз, как только появлялся у шейха удобный момент, он поворачивался к аль-Гъазали, приветствовал его, был добрым с ним. И аль-Гъазали понравилось то, что он увидел, и это было заметно по нему. Во время визита шейх Ибн Баз сказал аль-Гъазали: «Я прочитал вашу книгу. Известно, что все люди подвержены ошибкам. Мы и любой другой, каждый подвержен ошибке. Я прочитал часть вашей книги и у меня есть к ней некоторые замечания». Тогда аль-Гъазали сказал: «Клянусь Аллахом, я буду очень рад, если вы прочитаете всю книгу полностью, и укажите мне на эти замечания, и я, с позволения Аллаха, исправлю их». Сказав подобные слова.
Когда шейх Ибн Баз говорил по телефону, завелась дискуссия между аль-Гъазали и одним из присутствовавших шейхов, его звали Хайруддин Уанилий, который был из Сирии. Шейх Хайруддин сказал: «Вы сказали так-то и так». Тогда аль-Гъазали рассердился, дискуссия усилилась и шейх Ибн Баз, услышав их слова, повернулся к аль-Гъазали и спросил: «Что у вас происходит?» Аль-Гъазали ответил, что то-то и то. Тогда шейх Ибн Баз обратился ко всем, сказав, что такие вопросы не должны выходить за установленные рамки, и что следует стремиться к единству слова, сторониться разногласий, и что мы перед большими вопросами, связанными с основами… Он успокоил их обоих и спор закончился.
В тот день шейха аль-Гъазали пригласили на обед, однако он опоздал и остался с шейхом Ибн Базом, пообедав вместе с ним. А когда аль-Гъазали собрался выходить, он посмотрел на шейха Ибн База и сказал: «Мы не перестанем быть во благе, пока среди нас этот человек». И дошло до меня, что когда его спросили приглашавшие: «Почему ты опоздал?», - аль-Гъазали ответил: «Я был в другом мире». (См. «Джауаниб мин сират аль-имам Ибн Баз» 280).
У шейха Ибн База было множество подобных случаев, которые трудно сосчитать.

Шейх Салих аль-Фаузан
Спросили шейха нашего, имама и выдающегося ученого – Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах): «Да проявит вам Аллах Свою милость. Хотелось бы услышать от вас благое наставление для исламской общины в целом, и вашим сыновьям и братьям из числа требующих знания».
Шейх ответил: «Да. Наставление следующее: Я завещаю вам бояться Аллаха, не прекращать требовать знание, проявляя в этом стремление и усердие, и воплощать в дела то, чему вас обучил Аллах. Призывать к Всевышнему Аллаху и обучать людей тому, чему сами обучились. И оставить вражду друг к другу, которая сегодня происходит между требующими знание. Оставить вражду, ругань, настраивание друг против друга, что привело общину к расколу, что раскололо требующих знание, которые стали говорить: «Остерегайтесь такого-то! Не сидите вместе с такими-то! Не обучайтесь у того!» Это всё не дозволено!
Если у кого-то есть ошибка, то дай ему наставление наедине. А что касается того, чтобы ты распространял это среди людей и предостерегал от него, в то время как он является учёным или требующим знания, или даже просто праведным человеком, который впал в ошибку, то не дозволено подобное распространение! Аллах сказал: «Воистину, тем, которые любят распространять о верующих мерзости, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни. Аллах знает, а вы не знаете» (ан-Нур 24: 19).
Является обязательным, чтобы мусульмане наставляли друг другу. Является обязательным, чтобы мусульмане проявляли любовь друг к другу, и особенно это касается требующих знание, а особенно учёных. Воистину, следует уважать учёных, а не отталкивать от некоторых из них или предостерегать. Подобные вещи породили множество зла! Они стали причиной взаимной ненависти, вражды и смуты!
Отдаляйтесь от этих вещей и будьте такими, какими желает этого Аллах, сказавший: «Воистину, ваша община – община единая» (аль-Муъминун 23: 52)
«И не будьте подобны тем, которые разделились на партии и впали в разногласие после того, как пришли к ним ясные знамения. Для них будет великое наказание» (Аль ‘Имран 3: 105).
Стремитесь к тому, чтобы среди вас была любовь, искреннее взаимное наставление, помощь друг другу в делах богобоязненности и благочестия. Остерегайтесь того, что вносит раскол среди мусульман, особенно в наше время. Мусульмане сегодня нуждаются в единстве. Нуждаются в том, чтобы прекратились споры между ними. Нуждаются в том, чтобы помогать друг другу в богобоязненности и благочестии. Не становитесь помощниками врагам Ислама, внося раздор и раскол среди мусульман. Если будет раскол между учёными и требующими знания, то кто останется тогда для общины?! Это не отразится злом на простых мусульманах, однако зло отразится на требующих знание, для которых обязательным является обучать людей и приводить в порядок их дела. Оставьте эти вещи, оставьте вражду между собой, трения и прения, все это порицаемые качества!
«Не злословьте в адрес друг друга. Желал бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего» (аль-Худжурат 49: 12)
«Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику» (аль-Къалям 68: 12)
Не повинуйтесь таким! Не будьте помощниками шайтана в расколе и ослаблении общины. Если увидели у кого-то ошибку, то наставляйте его, если конечно наличие ошибки доказано. И не верьте всяким слухам! «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6)
«О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверьтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий» (ан-Ниса 4: 94)
Всевышний Аллах побуждает к тому, чтобы мусульмане были едины, чтобы их слово было единым, чтобы они помогали друг другу и давали друг другу наставления.
Мы не говорим: «Оставьте ошибку». Напротив, исправляйте ошибку, однако исправляйте её шариатскими путями.
Пусть Аллах приведет всех к тому, что Он любит и чем Он доволен!» (Сл. «Шарх Китаб ас-Сыям мин китаб Далиль ат-Талиб» 23/08/1434г.х.)

Шейх Салих Али Шейх
Спросили его превосходительство шейха Салиха ибн ‘Абдуль-‘Азиза ибн Мухаммад ибн Ибрахима Али Шейха (да хранит его Аллах): «Какова позиция мусульманина в отношении ошибок некоторых призывающих?»
Он ответил: «Лучше всего возвращать эти моменты обладателям знаний. Если молодёжь начнёт разбирать эти вопросы между собой, то среди них возникнет недопонимание. Правильно, предостерегать и поправлять ошибки – вещь требуемая. Однако, вся наша забота не должна ограничиваться опровержением ошибки одного или второго. Это не является отличительной чертой учёных. Поэтому, говорит Ибн аль-Къаиийм в «Мадаридж ас-Саликин», примерный смысл: «Сердце в своём пути к Аллаху, подобно тому, кто идёт по дороге, окруженной зверями, камнями и вещами, которые пугают его со всех сторон. Если он будет идти, не оборачиваясь, тогда он дойдёт. А если он будет постоянно оборачиваться, кидать камнем во все, что видит, тогда он не дойдёт».
Поэтому, ты видишь в биографиях учёных, что объём разъяснения ими вопросов религии намного, намного больше, чем опровержения. И если для сравнения взять любого учёного и посмотреть, сколько он сделал для разъяснения религии, то ты увидишь, что, к примеру, он написал две тысячи страниц и записал две тысячи кассет, а затем сравни это с объемом его опровержений противоречащим и увидишь, как мало этих опровержений. Да, ты должен опровергать, однако, это не должно быть твоей заботой, ведь необходимо разъяснять и распространять призыв.[24]
И потом, среди людей есть такие, которых можно исправить личными наставлениями, а есть и такие, кого можно исправить научным опровержением. Основа в этом вопросе – правило: призыв к одобряемому и запрещение порицаемого в соответствии с положением». (См. «Джарида аль-Анба аль-Куэйтия» 19/04/1433г.х.)

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад
Сказал выдающийся учёный, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад аль-Бадр (да хранит его Аллах): «Нет сомнений в том, что для приверженцев Сунны в любое время и в любом месте является обязательным сплоченность, проявление милосердия друг другу, помощь друг другу в благочестии и богобоязненности. И очень печалит то, что происходит в наше время среди приверженцев Сунны, как неприязнь и разногласия, которые породили то, что они взялись друг за друга и стали друг от друга предостерегать, бойкотировать и делать джарх! Тогда как обязательным для них являлось, чтобы всё их усердие было направлено к другим из числа неверных и приверженцев нововведений, которые борются с ахлю-Сунна. А между собой обязательным для них являлось быть милосердными и сплочёнными, делая друг другу напоминания с мягкостью». (См. «Рифкъан ахля-Ссунна би ахли-Ссунна» 10-11)

Шейх Раби’ аль-Мадхали
Сказал шейх наш Раби’ ибн Хади аль-Мадхали (да хранит его Аллах): «Я говорил уже об этом позавчера. Но счёл необходимым сосредоточиться на этом, увидев это разрушение и бедствие. Я говорю: Будьте мягкими, будьте деликатными, будьте братьями! Проявляйте милосердие друг к другу, ибо поистине, сейчас эта суровость обратилась против самих сторонников Сунны. Они оставили приверженцев нововведений и обратили эту губительную суровость в адрес приверженцев Сунны, к тому же примешав к ней ещё несправедливость и ложные постановления. Остерегайтесь же, остерегайтесь следовать этим путём, который губит вас и губит саляфитский призыв и его приверженцев!» (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби'» 1/475).
Также шейх сказал в другом месте: «Если человек делает упущения, это не означает, что мы должны сбрасывать его со счетов и губить его. Тех из нас, кто допускает ошибки, мы не должны губить, да благословит вас Аллах. Однако, мы должны исправлять его мягко, с мудростью, обращаться к нему с любовью, симпатией и прочими проявлениями благонравия. Призывать его с истиной, пока он не раскается и не вернётся. Если же в нём осталась слабость, то мы не должны торопиться проявлять поспешность в отношении него. А иначе, клянусь Аллахом, никого не останется, никого не останется!
Сейчас некоторые люди подвергают саляфитов преследованиям. Они дошли и до учёных, называя их обладателями размытого манхаджа. Сегодня практически не осталось учёных, которых не очерняли и против которых не выдвигали различные обвинения! А это, конечно же, метод ихванов и метод приверженцев нововведений, потому что к методам приверженцев нововведений относится то, что они начинают с учёных, стараясь уронить почёт учёных в глазах людей. Более того, это иудейско-масонский метод: если хочешь уничтожить идею, урони в глазах людей учёных и тех, кто олицетворяет эту идею.
Отдалитесь от этого скверного наследия и почитайте учёных!» (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби’» 1/481-482).
Также он, да сохранит его Аллах, в другом месте сказал: «Я знаю, что вы не являетесь безошибочными, и учёные также не являются безошибочными. Все мы можем ошибаться. О Аллах, исключением может быть переход на мазхаб рафидитов, му’тзилитов, джахмитов, или какой-либо известной партийности (хизбия). Это отвергаемо! А что касается саляфита, который любит саляфитов, любит саляфитский манхадж, питает ненависть к партийностям, питает ненависть к нововведениям и к её приверженцам, и имеет другие признаки саляфитского манхаджа, однако он слаб в каких-то вопросах, к такому следует проявлять мягкость, и не бросать его. Такому следует давать наставления, выручать его, проявлять терпение к нему, давать ему средства лечения. А если придерживаться таких правил, как: «Каждый, кто ошибся – погиб», то по такому принципу никто не останется. Поэтому ты видишь, как такие люди, закончив с молодёжью, перешли на учёных и начали очернять их». (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби’» 1/482-483).
Также шейх сказал: «Не каждый, кто впал в нововведение – обвиняется в нововведении. Если мы будем практиковать это правило, то нам следует обвинить в нововведении большинство имамов Ислама. Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Многие из числа имамов первых поколений и последующих впали в нововведения, даже не замечая этого. Причиной этому может быть то, что они опирались на недостоверный хадис, или поняли текст не так, как желали этого Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), или проявили свой иджтихад».
У нас есть имамы-муджтахиды. Кого-то из них его иджтихад может привести к ошибке или нововведению. Однако, если мы узнаем о человеке, что у него в основе здравый манхадж, благое стремление, отдалённость от страстей и стремление к истине, но он впал в нововведение, такого неправильно обвинять в нововведении. Однако, если мы узнаем, что он приверженец своих страстей, что у него дурные цели, или есть признаки, указывающие, что он желает нововведения, в этом случае его следует обвинить в нововведении. Поэтому ученые говорили о многих, что они – приверженцы нововведений, и о многих других сказали, что они ошиблись, однако не следует их называть приверженцами нововведений, т.к. ученые выяснили, что у них благие цели и намерения, и что они стремились к познанию истины». (Сл. «Джалься филь-Харадж»).

Шейх ‘Убайд аль-Джабири
Сказал наш брат, уважаемый шейх ‘Убейд ибн ‘Абдуллах аль-Джабири (да хранит его Аллах): «Приверженцы Сунны рассматривают положение самого противоречия, и того, кто противоречит. Само противоречие имеет два положения:
1) Либо это противоречие может быть в вопросе, в котором неприемлем иджтихад, касается это основ религии или же её ответвлений, так как в отношении этого пришло большое количество текстов Корана, Сунны и имеется единогласное мнение учёных, или берёт положение единогласного мнения. Тогда как у противоречащего, в качестве доказательства, нет никаких текстов, которые могли бы подкрепить его мазхаб.
2) Когда противоречие произошло в вопросе, в котором приемлем иджтихад, или в вопросе, в котором не все однозначно.
Значит, в первом положении иджтихад не допустим, и разногласие не будет считаться приемлемым, следует опровергнуть ошибку, кто бы он ни был.
Далее, сам противоречащий имеет одно из двух положений: Это – суннит, и люди знают, что он прочно стоит на Сунне, защищает её и её приверженцев, также знают его благопожелание к общине. В отношении такого не цепляются за его ошибки, и сохраняют его почёт, и не стоит очернять его, как это делается в отношении приверженцев нововведений и заблудших. Ведь Аллах облагодетельствовал таких как он милостью за большие заслуги, уважением и принадлежностью к имамам в религии. Все это следует учитывать. Если мы посмотрим на многих имамов, которые на Сунне, о которых свидетельствовали люди при их жизни, и надеемся, что они таковы и после смерти, – от них исходили ошибки, и жившие с ними ученые опровергали их. Но при этом сохраняли их авторитет, и не посягали на них всякими нехорошими выражениями». (Сл. «Дауабит ат-та’амуль ма’а ахли-Сунна уа ахлиль-батыль»).

Шейх Сулейман ар-Рухайли
Сказал наш брат, уважаемый шейх, устаз и доктор Сулейман ибн Салими-Ллях ар-Рухейли (да хранит его Аллах): «Нет сомнения в том, что знания берутся от больших, и что необходима рекомендация (тазкия). Однако, кто они большие (в знании)? Большие – это те, кого сделали большими их знания, которые известны своим знанием, даже если сами они малы в годах, даже если они молоды. Были большие (в знании) из сподвижников малые в годах, было принято от них знание, и их знание осветило этот мир.
Этот вопрос имеет важное положение, а именно, что молодого в годах делает большим его знание, и он становится известным посредствам этого крепкого, полезного знания. И примеров этому много среди саляфов (предшественников), начиная от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и продолжая теми, кто после них, из числа имамов (этой общины). [25]
Также необходима рекомендация (тазкия), так как знание – это религия, поэтому нужно нам знать (смотреть) от кого мы принимаем нашу религию. Однако, как получают эти рекомендации?
Рекомендации бывают 3-х видов:
Первый вид: рекомендация, которая дана признанными учёными в виде текста или слов. Чтобы учёные или некоторые из них указали на это, и мы не ограничиваем эту рекомендацию одним учёным или двумя или тремя. Главное чтобы она была, от одного из признанных учёных, или же от группы учёных. Чтобы была их рекомендация в том, что такой-то пригоден для того, чтобы брать от него знание.
Второй вид: когда человек известен своим преподаванием, своим обучением, и никто из обладающих знанием не порицает его. Известен тем, что он даёт уроки, это распространено от него, и никто из признанных обладающих знанием не порицает это преподавание. Это называется «молчаливая рекомендация» (тазкияту сукутия). Ведь не подобает ученым молчать и дозволять обучать тому, кто достоин того, чтобы ему это запретили.
Третий вид: это тот вид рекомендаций, о важности которой мы говорим, а это – когда рекомендацией человеку служит его знание. Когда он обучает только Сунне, то есть, ничему, кроме истины, когда сам берет знания только от ученых Сунны, когда его слова соответствуют тому, что есть в книгах ученых Сунны. И неизвестно от него, чтобы он опровергал слова признанных учёных, и неизвестно, чтобы он противоречил самой Сунне – такому рекомендацией служит его же знание. Ведь не каждого требующего знание, приносящего пользу знают учёные. Однако, нужно смотреть на то знание, которое он распространяет: обучает ли он Сунне, уважает ли он мнение ученых Сунны, принимает ли он слова ученых Сунны? И если оно так и есть, то рекомендацией ему будет его знание, и от такого знание принимается.
А слова тех, кто говорит, что знание принимаются только от того, кому дали рекомендацию большие ученые (первый вид), то подобное закрывает двери к благу! Ведь во многих странах требующие знания обучают людей Сунне, приводят людям разъяснения ученых Сунны, и обучают по мере того, что сами изучили, однако они не имеют рекомендаций от какого-то определенного учёного. Но вместе с этим неизвестно чтобы кто-то опроверг их, дискредитировал их познание (сделал им джарх). И если мы скажем, что от таких не принимается знание, то тогда знание в большинстве таких стран исчезнет, и закроются двери к благу, а потом поднимутся сторонники новшеств и станут преподавать и обучать. Тогда как сторонники Сунны будут молчать. После чего сторонники Сунны начнут обучаться у сторонников нововведений напрямую, или через интернет или ещё как-то. А ведь это не является правильным и не является верным!
Поэтому мы говорим, что рекомендация обязательна, и не должно быть в этом деле послабления, а иначе знание станут приобретать от кого попало. Однако как получаются эти рекомендации? Как уже было сказано: Непосредственно от ученого или группы признанных ученых, известных приверженностью Сунне; или по причине распространения и известности (проповедника), которому не делают порицания ученые; или же по причине правильного, достоверного знания у требующего его и обучающего ему, которое не было опровергнуто, дискредитировано.
Также, нет сомнения в том, что обязательным является каждому останавливаться у границ того, что он знает и не переходить их, даже если закончатся те знания, которым он обучает других (и нечем будет ему продолжить). Во многих странах мусульмане нуждаются в том, чтобы им объяснили основы религии, и тот, кто изучил эти основы согласно убеждениям Сунны, усвоил их, тому дозволено обучать других этому. Однако он не должен становиться при этом шейхуль-Ислям Ибн Таймией! То есть, как некоторые требующие знания, которые изучили (с учеными) книгу или две, затем взялись преподавать и обольстились, почувствовали свою важность, и стали опровергать больших учёных, стали выносить решения (фатауа) по каждому вопросу. Нет сомнения, что это есть заблуждение!
Однако тот, в ком есть благо, тот останавливается у границ того, что знает, такой распространяет Сунну и благо. И не надлежит нам быть преградой тому, кто распространяет Сунну и благо. И это то, на чем мы застали наших ученых, таких как шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин, да будет милостив к ним Аллах, в их взаимоотношении с требующими знания.
Однако, того, кого опровергли, дискредитировали (сделали джарх), тот, у кого в знание неопределенность, неясность, или тот, кто является неизвестным со всех сторон, от такого не принимается знание! И Аллах лучше знает». (Сл. «Фикъх аль-му’амалят аль-малийя»).

Шейх Мухаммад Базмуль[26]
Спросили нашего брата, уважаемого шейха и доктора Мухаммада Базмуля (да хранит его Аллах): «Сейчас среди саляфитов распространилось опасное сомнение. Они говорят: «Каждый раз, как мы начинаем доверять какому-то саляфитскому шейху, которого рекомендовали учёные, он внезапно бракуется и его авторитет падает среди нас, так как наше доверие к нему (было) по причине его знаний, а не по причине нашей привязанности к его личности. И мы не знаем причину этого, чтобы быть осторожными в отношении его ошибок. И так же наши личные библиотеки в домах, как только мы наполним её трудами определённых шейхов, опустошаем её вновь (из-за джарха этих же шейхов)». Каков ваш ответ на это сомнение, которое может подобно заразе распространиться среди саляфитов, что может привести их к слабости и овладеет ими шайтан? И каково ваше наставление для сыновей саляфии?»
Он ответил (да хранит его Аллах): «Та действительность, которую описал спрашивающий, она действительно имеет место, и я чувствую её. И вероятно то, что я упомяну сейчас, внесёт ясность в этом вопросе и приведет (спрашивающего) к желаемому:
Во-первых: «Саляфия» и причисление себя к ней – не означает, что саляфит не может ошибаться, будь он малым требующим знание или большим учёным. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Все сыны Адама часто ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся».
Во-вторых: Не каждый, кто ошибся, с ним обращаются так, как с приверженцем нововведений! И это очень важно знать! Это и есть то, что разделяет между саляфитами и теми, у кого чрезмерность в этом вопросе, как, к примеру, хаддадиты. Ведь одно из тех порицаний, что направлены к ним, это то, что они не разделяют между саляфитом, который впал в ошибку и между приверженцем нововведений и своих страстей в основе. Они обращаются с обоими одинаково. Воистину, суннита надо наставлять и мысли о нём должны быть хорошими, что он вернётся к истине и примет её. И это не является слабостью или трусостью, напротив, это и есть настоящая (красивая) отвага, которой мусульманин исповедует религию перед своим Господом. Воистину, истина более достойна того, чтобы за ней следовали.
В-третьих: Саляфия – не означает, что не должно быть разногласий между саляфитами в научных вопросах, следствие которых иджтихад. И та действительность, что произошла между сподвижниками, указывает на это. Если саляфит следует Корану и Сунне в понимании саляфов, то это не означает, что не будет происходить разногласий в вопросах иджтихада. К примеру, имамы четырёх мазхабов из числа последователей праведных саляфов, однако между ними были разногласия в вопросах иджтихада, как это хорошо известно.
В-четвёртых: Саляфия – не означает, что саляфит не может впасть в болезни сердца из числа незаметных страстей, как любовь к славе и чрезмерная суровость в отношении своих братьев. Однако, мусульманин должен быть подобно зеркалу для своего брата, он даёт ему наставление и указывает на то, в чём правильность. И к Аллаху следует обращаться за покровительством.
В-пятых: Не является из манхаджа праведных предшественников (ас-саляф) обязывать (ильзам) кого-то следовать за кем-либо, кроме посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а особенно в вопросах иджтихада.[27]
В-шестых: Учёный-саляфит может плохо сказать о другом саляфите по причине какой-либо ошибки. И это не означает, что он забраковал его. В этом случае надо иметь наилучшие мысли, и мы должны знать, что сказанные слова того учёного – результат его иджтихада, который он посчитал правильным. И тут ему засчитывается либо двойная награда, если он был прав или одна, если ошибся.
В-седьмых: Если кто-то сказал плохо о том, чья праведность и надёжность известна, то его джарх не принимается, если только не будет объяснена причина и разъяснен джарх. И обращение с тем, кому сделали джарх, не должно быть таким, словно о нём говорили плохо изначально или его надёжность и праведность не была известна.
В-восьмых: Хорошее предположение должно стоять впереди. И не думай плохо о своем брате, когда можешь найти ему оправдания.
В-девятых: Никаких личностей нельзя возводить в ранг святых. И спрашивающий – да воздаст ему Аллах благом – понимает это, так как он сказал: «не потому что мы привязаны к его личности».
В-десятых: Не каждый, про кого сказали плохое – теряет почет, и не каждый джарх принимается.
В-одиннадцатых: Саляфия – это не бегать упорно за рекомендациями, требуя их от учёных. Мусульманину дают рекомендацию, прежде всего – его знания и его дела. Благословенная земля никого не делает святым, как и родословная, как и слова, относительно джарха людей никого не возвеличивают.
В-двенадцатых: Не имеет отношение к саляфии радоваться ошибкам людей, их джархам, а также копаться в этом без нужды. Требующий знание должен сторониться этого, оставляя это учёным и не быть причиной в разжигании смуты. Наоборот, он должен погасить её, отстранившись и отдалившись от неё, проявив терпение и иметь лучшие мысли, оставив это дело учёным.
А Аллах – Тот, кто оказывает содействие!» (С официального сайта шейха Мухаммада Базмуля).

Изображение


После таких благодатных слов обладателей знания, построенных на методологии праведных предшественников, я скажу:
Воистину, защита религии Ислама путём разъяснения того, что приписывается ей, всякого рода нововведения и новшества, является наивысшим видом поклонения, посредством которого раб приближается к Аллаху. И оно является более достойным видом из двух джихадов. Это джихад, который не прервётся до наступления Судного часа. Это джихад избранных угодников Аллаха из числа Его посланников и их последователей. Говорит шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Опровергающий приверженцев нововведений является муджахидом. Яхья ибн Яхья говорил: «Защита Сунны лучше, чем джихад». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 4/13).
Однако, обсуждение конкретных личностей, которые ошиблись, особенно те из них, которые приписывают себя к Сунне и её сторонникам, в этом разбирается не каждый. Рассмотрение этого вопроса должно ограничиваться теми, кто известен знанием и богобоязненностью. Говорит имам–хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах): «Обсуждение людей не дозволяется никому, кроме того, кто обладает полноценным познанием и истинной богобоязненностью». (См. «Мизан аль-‘итидаль» 3/46).


Я укажу на несколько правил, о которых уже говорил выше:

◊ Ошибку необходимо однозначно порицать, а что касается самого допустившего ошибку, то это зависит от его положения
Например, правитель мусульман, его ошибки не следует упоминать перед общими массами людей и на минбарах. Однако, следует идти к нему и давать ему наставление наедине, или отправить ему письмо тайно, чтобы это было между ними, либо следует ограничиться упоминанием самой ошибки, не упоминая его имени. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто хочет сделать наставление обладателю власти, то пусть не делает этого открыто (при людях), но пусть возьмет его за руку и уединится с ним. И если он примет – то это то, что требуется, а если же нет – то он выполнит то, что на него возложено».[28] аль-Хаким 5269, ат-Табарани в «аль-Кабир» 1007, аль-Байхакъи 16660. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Зыляль аль-Джанна» 1097.
Воистину, ошибку следует разъяснять людям шариатскими путями, и предостерегать их от того, чтобы не впали в неё. А что касается самого ошибающегося, то если он из обладателей знания и известный благом и праведностью, то обязательным является взять его за руку и дать ему наставление тайно, сохранять его почёт и положение перед людьми, и просить Аллаха для него благое, прямое наставление и праведность. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Тот, кто совершил приемлемый иджтихад, такого не следует упрекать и упоминать, как грешника. Ведь Аллах простил ему ошибку. Обязательным является любить его, за его веру (иман) и богобоязненность. Следует отдавать ему его права, которые Аллах вменил в обязанность, как похвала за него, обращение с мольбой, и т.п.». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/234).
Все упомянутое становится серьезней, когда ошибающийся ближе к степени учёного. Сказал хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах): «Воистину, большой учёный из числа имамов, если его правильность преобладает, и известно его стремление к истине, и широки его знания, и очевиден его ум, и известна его праведность, набожность и следование, то его ошибка прощается. Не следует нам обвинять его в заблуждении и забывать его благие стороны. Да, мы не будем следовать за его нововведением и ошибкой, и надеемся, что ему будет это прощено». (См. «ас-Сияр» 5/271).
Порицание в отношении такого не принимается, не следует обращать внимание на него, кроме как с наличием довода, аргумента и явного доказательства, подобного солнцу в ясное небо. Сказал хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах): «Тот, чья достойность установлена, его надежность в знаниях утвердилась и стала очевидной его забота к знаниям, то не стоит обращать внимание на слова, сказанные против него, только если не будут приведены явные доказательства, посредством которых можно его дискредитировать, как это бывает при свидетельстве и как поступают при видении воочию. Поэтому, следует верить его словам, так как отсутствует в нём злоба, зависть, вражда и соперничество, ведь всего этого нет в нём». (См. «Джами’у баяниль-‘ильм» 2/1093).
Также он сказал (да помилует его Аллах): «Праведными предшественниками, да будет доволен ими Аллах, были высказаны много слов в отношении друг друга. Причиной могло быть гнев, или зависть, о чём говорили Ибн ‘Аббас, Малик ибн Динар и Абу Хазим. Также причиной могло быть ошибочное толкование, когда не имелось в виду то, что имел в виду сказавший. Некоторые из них поднимали друг на друга мечи по причине неправильного толкования или иджтихада. Не следует слепо следовать ни за кем, кроме как при наличии доказательства и доводов». (См. «Джами’у баяниль-‘ильм» 2/1093).
Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Правдивость человека иногда познаётся его проверкой, либо известным знанием его правдивости среди людей. Поэтому сказали учёные: «Похвала, указывающая на надёжность (та’диль) не нуждается в разъяснении причин. Если человек надёжный, правдивый, не лжёт, то известность этого не осуществится упоминанием чего-то конкретного. В отличие от дискредитации (джарх), в этом случае требуется подробное разъяснение, и это мазхаб большинства ученых». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212, «аль-‘Акыда аль-Асфахания» 200).

◊ Разграничение праведными предшественниками взаимоотношения с приверженцами нововведений в зависимости от силы и слабости
Если положение Сунны является сильным и превосходящим, то следует наказывать грешников и приверженцев нововведений в зависимости от их грехов и нововведений; наказывать тем, что удержит их, и удержит людей от совершения этого. Как это сделал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с троими сподвижниками, которые не вышли в военный поход, пока не было принято Аллахом их покаяние. И также поступал Фарукъ ‘Умар (да будет доволен им Аллах) с Сабайгъом,[29] и так делали имамы Ислама.
Если же положение Сунны является слабым и ее приверженцы, словно странники, как это происходит в исламских странах сейчас, не говоря уже о странах неверия, то приверженцы Сунны должны учитывать наличие вопроса пользы и вреда. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) после того, как разъяснил, что отстранение иногда может быть богобоязненностью, джихадом, призывом к одобряемому и запретом порицаемого: «Поэтому решение Шариата различается в двух видах отстранения (хаджр) – между способным и неспособным, между малочисленностью и многочисленностью несправедливых приверженцев нововведений, наличия силы и слабости». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/211).
Спросили имама Ахмада (да помилует его Аллах) про того, кто сказал, что Коран – сотворен. Он сказал: «Обрати на него всю беду». Его спросили: «Следует ли такому показывать вражду или следует проявлять мягкость?» На что он ответил: «Жители Хорасана не имеют над ними силы». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/210).

◊ Отдают предпочтение шариатской пользе в вопросе бойкотирования
Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах), объясняя границы бойкота приверженца нововведении: «Если бойкотирование не приведёт к удержанию и отказу (от ошибки), напротив, приведёт к упущению приказанного блага, тогда такое бойкотирование не относится к тому, что приказано. Как упомянул имам Ахмад про жителей Хорасана, что люди там не имеют силы над джахмитами. Если они не в силах проявить свою вражду к ним, тогда отклоняется приказ выполнения этой благой вещи. Напротив, угождение приведёт к устранению вреда от слабого верующего, и в этом может быть привлечение (к благу) сильного нечестивца». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212).
Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: «Отклонение в вопросе предопределения было распространено среди жителей Басры, но если бы по этой причине остановили процесс передачи от них, то исчезли бы знания, сунны и сохранившиеся придания. Если невозможно исполнить обязанности, как, например, знание, джихад, кроме как посредством того, в ком есть нововведение, вред которого меньше, чем оставления обязательного, то привлечение пользы обязательного с наименьшим злом будет лучше, чем произойдет обратное». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212).
Некоторые люди, как раньше, так и сейчас, берут слова какого-либо имама в отношении приверженца нововведений, потом распространяют слова этого имама на каждого, кто впал в нововведение, или допустил ошибку в вопросах иджтихада. На это указал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах), сказав: «Многие ответы имама Ахмада и других имамов были следствием вопроса касательно определённой личности, которая была известна имаму. Или же были высказыванием в отношении определенной личности, положение которой было известным. Это подобно вопросам, которые исходили от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), которые были связанны с определенным случаем, а причина устанавливается в похожих решениях. Однако некоторые люди сделали частные случаи общими. Они использовали методы бойкота и порицания так, как не было им приказано, когда это не являлось ни обязательным, ни даже желательным. Возможно, этим самым они оставили обязательные и желательные вещи, а сами совершили запретные. Другие же, отвернулись от этого полностью, и не бойкотировали тогда, когда им было приказано бойкотировать. Религия Аллаха – срединная, между излишеством и упущением». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212).
Аватар пользователя
АДМИН
 
Сообщений: 273
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 01:06

Сообщение »


Хотелось бы завершить своё послание, направленное ко всем мусульманам, в общем, и к требующим знание в частности, следующей къасыдой (стихами), которую я написал, хотя и не являюсь поэтом. Однако сделал я это по причине той горькой реальности, в которой живут требующие знания, из-за взаимного бойкотирования, взаимной ненависти, вражды и порывания по причине и без причины.
Это опасное положение, которое вызвало в сердце печаль и ощущения, которые я выразил в этих словах:

Хвала Единственному Богу,
Что занят делом каждый день!
Пророку – мир и в Рай дорога,
И наивысшая ступень.

О люди Сунны, ваша цель -
На истине объединиться,
Призыв донесть до всех земель,
В поклон пред Господом склониться.

О саляфит! О воин Бога!
Его ты знамя подними!
Ведь света мало, мрака – много.
Так будь же светом над людьми!

Проснитесь, братья, мягче будьте,
Обиды прошлые забудьте!

Стремитесь лучшим подражать,
Сражайтесь вместе, и тогда
Сектантов участь лишь одна -
Забиться в угол и дрожать!

Община! Люди таухида
Что разделяет свет и тьму,
Пускай нелепые обиды
Вас не запрут в свою тюрьму.

Но от рядов когда-то тесных
Осталась вмиг всего лишь тень.
Не относитесь легковесно
К тому, что ждет вас в Судный день.

Оставьте смуту и придите
К тому, к чему зовет Коран.
От козней дьявольских бегите,
Поссорить хочет вас шайтан

Аллах! Сегодня мы слабы,
Пустуют многие мечети.
Дай силы всем нам для борьбы
До Дня, когда седеют дети.

Однако ныне друг на друга
Друзья и братья смотрят грозно...
Просите Бога от недуга
Избавить вас пока не поздно.

Враги, почуяв запах смут,
Разлад меж вашими сердцами,
Со всех сторон на вас бегут
И жалят грязными устами.

Сегодня племя молодое
Не знает, что такое страх,
Поносит тех, кто старше втрое
И с сединою в волосах.
Спаси нас, грешных, о Аллах!

Почтенный муфтий[31], расскажи
Про путь последнего пророка,
Чтобы незрелые мужи
С него не сбились ненароком.

Мы ждем тебя, о Люхейдан[32]!
Достоинство твое известно
А также шейх аль-Фаузан
Чье имя знают повсеместно.

О Салих[33], знанием богатый
Такой учёный нынче редок!
Громи смутьянов, как когда-то
Громил их твой великий предок.

О шейх Факъихи, шейх ‘Аббад,
О шейх ‘Убайд, о шейх Раби’!
Послушать вас любой бы рад
И сделать записи в тетради.

О знаменосцы этой уммы!
На вас лежит нелегкий груз -
Пресечь премерзостные думы
И след стереть шайтанских уз.

И в заключение нелишне
Концовку подвести сему:
Хвала Тебе, Аллах Всевышний
И мир пророку Твоему!


Изображение


Я прошу Пречистого и Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал наши дела искренними ради Его Лика и соответствующими пути Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Также прошу Всевышнего и Всеблагого Аллаха, чтобы Он объединил сердца и сплотил между ними, очистил чёрные из них, дал победу Своей религии, Книге и посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), верующим рабам – единобожникам, приверженцам Сунны и единства. Прошу, чтобы Он примирил их, чтобы повёл всех нас по прямому пути. Чтобы мы прожили мусульманами и умерли верующими, и записать нас в числе праведных рабов.
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и тем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня!

Завершил это в субботу, 22 месяца Джумада ас-Сани, 1436 г.х.





Изображение


_______________________________
[1] Этот хадис приводят аль-Хаким 1/93, аль-Байхакъи 10/114, Ибн Наср 21 и др. И он является достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 2937, “Хидаяту-ррууа” 1/140-141.
[2] Шейх Салих ибн Са’д ас-Сухайми – известный учёный нашего времени, доктор шариатских наук, родился в городе Медина в 1366 году по хиджре, преподаватель в пророческой мечети, наставник призывающих отдела министерства Исламских дел в городе Медина, а также бывший член преподавательского состава Исламского университета.
Этого шейха хвалили и упоминали в числе учёных города Медины такие учёные, как шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх Салих аль-Фаузан и др. А шейх Ахмад ан-Наджми и шейх Зейд аль-Мадхали упоминали его в числе учёных, несущих знамя джарха и та’диля в наше время. См. «аль-Аджуиба аль-асария ‘аля аль-масаиль аль-манхаджия» 60.
Шейх Салих ас-Сухайми известен своими многочисленными уроками и преподаванием таких известных трудов, как: «Шарху-Ссунна» имама аль-Барбахари; «‘Акида ас-саляф» имама ас-Сабуни; «аль-Уасытыйя»; «Рияд ас-салихин»; «ат-Тадмурийя»; «Ма’аридж аль-къабуль»; и др. не менее важные труды признанных имамов и учёных ахлю-Сунна.
Да хранит Аллах шейха Салиха ас-Сухайми и убережёт его от всякого зла!
[3] Этот хадис также приводит Ибн Занджауайх в “аль-Амуаль” 1/201, и исследователь его книги назвал иснад хадиса достоверным.
[4] В другом хадисе сказано, что на вопрос: “Что такое радгъатуль-хабаль?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это выделения обитателей Огня». Ибн Маджах 3377. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
[5] В качестве примера тому, о чём говорит шейх ас-Сухайми, как берётся одна часть слов саляфов по какому-либо вопросу и оставляется другая часть слов саляфов, а в итоге избранная часть выдаётся чуть ли не за единственно правильное и существующее мнение, можно упомянуть положение «экзаменации» (аль-имтихан).
Хорошо известно, как многие саляфы проводили экзаменацию среди людей посредством какого-то вопроса, в котором сторонники Сунны отличались от сторонников нововведений; или же посредством того или иного имама ахлю-Сунна. Но в то же время, мы находим совершенно противоположные слова саляфов, которые не одобряли этот метод.
Например, сообщается, что когда имаму Ибрахиму ибн аль-Хусайну выразили порицание за то, что он передаёт хадис людям, которых не проверил, и сообщили ему, что Абу Хатим ар-Рази не рассказывал хадисы никому, пока не проводил экзаменацию (на выявление приверженности к Сунне), он ответил: “Абу Хатим для нас – амируль-муъминин в хадисах. Но экзаменация – это религия хариджитов! Тот, кто присутствует на моём собрании, являясь сторонником Сунны, тот слышит то, что радует его. А тот, кто из числа приверженцев нововведений, слышит то, что приводит его к разочарованию!” (аз-Захаби в “ас-Сияр” 13/189).
Со слов Ма’мара сообщается, что Мухаммад ибн Сирин сказал: “Вопрос человека своему брату по вере: «Ты – правоверный (муъмин)?», нововведенческая проверка, подобно экзаменации хариджитов!” (аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-истикъад” 1804).
Поэтому, нельзя однозначно утверждать, что любая экзаменация – это нововведение и позиция хариджитов, как и нельзя утверждать, что любая экзаменация – это позиция саляфов!
[6] От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, и не отдает должного нашим ученым!» Ахмад 5/323, аль-Хаким 1/139. Хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Мухтасар ат-таргъиб ат-тархиб” 31, “Маджма’у-ззауаид” 1/128, «Сахих аль-джами’» 5443.
[7] «Опора Сунны» (Къаууам ас-Сунна) – прозвище имама Исма’иля аль-Асбахани, родившегося в 457 г.х.
[8] ‘Абдур-Рахман ибн Аби Лейля рассказывал: «Я застал сто двадцать сподвижников из числа Ансаров. И не было среди ни такого, кто не желал бы, чтобы его брат избавил его от ответа на вопрос». (См. «Джами’ баян аль-‘ильм» 2201).
[9] Что касается следующих категорий из этих четырех, то имам Ибн аль-Къайим касательно второй категории сказал, что это завистник; третья – слепой последователь и фанатичный приверженец; четвертая – сплетник и сквернослов.
[10] В примечании к этому хадису шейх указал на то, что он является слабым от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но достоверным со слов Ибн Мас’уда. См. “аль-Ируа” 8/26.
[11] Тут шейх делает сноску и приводит слова шейха Мухаммада ибн Ибрахима Али Шейха, сказавшего: «Согласие и единство, в котором есть большой недостаток лучше, чем раскол, относительно которого полагают, что в нем много блага!» См. «Фатауа Ибн Ибрахим» 12/169.
[12] Тут шейх делает сноску и говорит: «Вернись касательно этого к лекции шейха нашего Раби’а ибн Хади аль-Мадхали под названием: «Побуждение к согласию и дружбе и предостережение от раскола и разногласий», которая была издана в печатном виде.
Следует вновь уточнить слова этих шейхов с призывом объединяться, что речь идёт о согласии именно сторонников Сунны. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138.
[13] Последние слова, упомянутые шейхуль-Ислямом – это известный хадис, переданный от Ну’мана ибн Башира, в котором сообщается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «аль-Джама’а – это милость, а разделение – наказание!» Ахмад 4/278, аль-Баззар 3282, Ибн Аби ‘Асым 895, Ибн Аби ад-Дунья 1/25. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
[14] В этих словах шейхуль-Исляма содержится прекрасное назидание молодым мусульманам, которые торопясь и руководствуясь ограниченным видением установлений религии, посредством поиска обвинений, желают помешать деятельности исламских общественных организаций, занятых призывом неверных в странах, в которых есть многочисленные преграды для исламского призыва. Важно понимать то обстоятельство, что принять Ислам по причине однозначно плохого мусульманина и умереть заблудшим мусульманином несравненно лучше, чем остаться на неверии и умереть неверным. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия наилучшим образом разъяснил это в другом месте, сказав: “Многие приверженцы нововведений из числа рафидитов, джахмитов и других отправились в страны неверных, и по их причине приняли Ислам многие. Неверные извлекли пользу от них и стали мусульманами приверженцами нововведений, и это лучше, чем они остались бы неверными”. (См. “Маджму’ аль-фатауа” 13/96).
И если это было сказано даже про рафидитов и джахмитов, то что можно сказать о тех призывающих, которые относят себя к Сунне, даже если они имеют какие-то ошибки и отклонения в манхадже?
[15] Прекрасно подходят к тем людям, о которых говорит шейх ас-Сухайми, слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, сказавшего: “Удивляют те, что пожелали помочь Шариату своими ограниченными умами и ложными умозаключениями, но своими действиями лишь проложили путь безбожникам – врагам религии, что придало им смелости против религии. Они ни Исламу не помогли, ни врагов не разбили”. (См. «Маджму' аль-Фатауа» 9/253-254).
[16] Не каждый, кого тот или иной человек считает надёжным (сикъа), является таковым на самом деле! И примеров тому, как многие из тех, кого в наше время именуют «надёжными» лгали, не сосчитать. Более того, даже если тот или иной шейх говорит: «Мне сообщил надёжный», не упоминая его имени, это не означает, что данное сообщение необходимо принимать, ибо может быть этот человек надёжен для этого шейха, тогда как не надёжный и даже лжец для других.
Говорит имам аш-Шаукани: “Обладатели знания разошлись во мнениях о том, как относиться к подтверждению достоинства (та'диль), данному кому-либо не названному по имени (мубхам)? Как, например, говорят: «Сообщил мне достойный доверия (сикъа)». Или: «Сообщил мне доверенный (‘адль)». Группа ученых склонилась к тому, что данное подтверждение достоинства (та'диль) не принимается. Из них: Абу Бакр аль-Каффаль аш-Шаши, аль-Хатыб аль-Багъдади, ас-Сейрафи, Къады Абу ат-Тайиб ат-Табари, шейх Абу Исхак аш-Ширази, Ибн Саббаг, аль-Мауарди и ар-Руяни. А Абу Ханифа сказал: «Принимается». Но первое мнение более сильное, потому что даже если этот человек достоин доверия у одного, то может быть, если бы он назвал его имя, для других он оказался бы лишенным доверия (маджрух). Сказал аль-Хатыб: "Если (шейх или передатчик) заявит, что передает только от достойных доверия, а затем передает что-то, не назвав по имени того, от кого передает, то на его передачу не опираются, поскольку возможно, что для нас этот передатчик будет известен как недостойный доверия, если будет упомянуто его имя". (См. “Иршад аль-фухуль” 1/220).
Как же тут уместно привести пример, который упоминал Къады ат-Танухи (327 г.х.): “Как-то один человек сказал аль-Ахнафу (ибн аль-Къайсу): «Мне передал надёжный (сикъа) о тебе плохие вещи!» На что он ответил: «Сикъа не занимается сплетнями!»” См. “аль-Мустаджад” 2/70.
[17] В действительности же «сауад аль-а’зам» - это не простолюд и не большинство. «Сауад аль-а’зам» - это следование истине и тому, на чём были сподвижники, даже если последовавших будет мало. Имам аль-Аджурри сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на вопрос: «Кто спасшаяся община?», отвечал: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». В другом хадисе: «Это – Сауад аль-а’зам». А в другом хадисе: «Это – аль-Джама’а». Все эти названия имеют один смысл!” См. “аш-Шари’а” 1/14.
[18] Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Аби Шейба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный.
Имам аль-Ауза’и говорил: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.
А аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” См. “аль-Азкар” 238.
[19] Полная версия хадиса звучит следующим образом: «Прощайте обладателям достоинства их ошибки, если только это не требует наказаний, установленных шариатом».
Имам аш-Шафи’и относительно этого хадиса сказал: “Достойные люди, которым прощают их ошибки – это те, которые неизвестны своими плохими делами, однако допустившие какую-то оплошность”. аль-Байхакъи в “Ма’рифа ас-Сунан уаль-асар” 13/75.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Когда кто-либо из известных своим благородством по причине нехватки терпения или под воздействием козней шайтана спотыкается, то не спеши упрекать его и наказывать, но прояви снисходительность к его проступку”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” 3/139.
[20] Точно такое же наставление требующим знание давали имамы и из числа саляфов! Сулейман ибн Салим рассказывал: “Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном Зейдом аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателях знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: «Если требующий знание прежде, чем изучит вопрос в религии, станет изучать обсуждение (упрек) людей, то когда он преуспеет?!»” Къады ‘Ийяд в “Тартиб аль-мадарик” 4/104.
Но, к сожалению, мало тех, кто присушивается к словам обладателей знания, и всё больше тех, кто мнит из себя имама науки джарха в наше время, тогда как быть может сам он невежественнее тех, кого бракует и от кого предостерегает, в сотни раз.
[21] В этих хадисах указание на то, насколько важным является совершение коллективных молитв в мечетях. В частности теми, кто проживает рядом с мечетями и услышал бы азан без микрофона.
[22] То, о чём говорит шейх Ибн Баз «метод прельщения и устрашения» именуется в Исламе, как «ат-таргъиб уа-ттархиб». Этот метод призыва занимает очень важное положение в религии, и об этом составляли имамы отдельные труды. Речь идёт о том, когда Всевышний Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) устрашают проклятием или наказанием в мире этом или мире ином и прочим тех, кто совершает запретное или оставляет обязательное. И это именуется «ат-тархиб» (устрашение). Или когда Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сообщают о достоинствах и великой награде тех, кто подчинялся установлениям Аллаха, остерегался запрещённого и исполнял свои обязанности. И это именуется «ат-таргъиб» (обольщение).
Пример таргъиба в Коране: «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (ат-Тауба 9: 72).
Пример тархиба в Коране: «Воистину, (адское) дерево заккъум будет пищей грешника. Подобно расплавленной меди, оно будет кипеть в животах так, как кипит кипяток. Схватите его и волоките до самой середины Ада. Затем налейте ему на голову кипяток, причиняющий страдания. Вкушай, ведь ты – могущественный, благородный! Вот то, в чем вы сомневались!» (ад-Духан 44: 43-50).
Следует знать, что не является мудростью использовать в призыве только лишь устрашение (ат-тархиб) или же только обольщение (ат-таргъиб). Ведь первое может привести человека к отчаянию в получении прощения и милости Аллаха, а второе к тому, что люди обольстятся, полностью станут надеяться на безграничную милость Аллаха и станут совершать грехи и оставлять свои обязанности.
[23] Шейху Ибн Базу так же принадлежат следующие великие слова: “Это время – время мягкости, терпения и мудрости, а не время суровости! Множество людей пребывают в невежестве, неведении и озабочены миром этим, а поэтому необходимо проявлять терпение и мягкость, чтобы довести призыв до людей, чтобы они обучались. И мы просим Аллаха руководства для всех!” См. “Фатауа Ибн Баз” 8/376.
[24] В этом прекрасном наставлении шейх Салих Али Шейх даёт понять то, о чём говорили много раз многие шейхи, что такие вопросы, как «опровержения», «предостережения», «джарх» и т.п. несмотря на их важность в религии являются лишь средствами, а не целью Ислама.
[25] Нет сомнения в том, что человек может быть большим в знании, несмотря на молодость, как говорит шейх Сулейман. И пример этому – молодой Ибн ‘Аббас, с которым советовался сам ‘Умар (да будет доволен ими Аллах). А также имамы, которые достигли степени имамства, не дожив даже до пятидесяти лет, как например, имам ан-Науауи (да помилует его Аллах).
Однако следует знать, что в частности в наше время, когда говорящих о религии все больше и больше, а истинных ученых все меньше и меньше, следует держаться за больших учёных, которые требовали знания и провели в призыве к истине долгие годы. Довод этому известный хадис, переданный со слов Абу Умайи аль-Джумхи (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 61, ат-Табарани “аль-Кабир” 22/361, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-итикъад” 1/230. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси «Нихая аль-мурад» и шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» 695.
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не перестанут люди пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от больших, достойных доверия ученых. А когда они станут приобретать знания от малых и наихудших, то погибнут”. ‘Абдур-Раззакъ 11/249, ат-Табарани в “аль-Кабир” 8589, аль-Байхакъи 1/275. Достоверность подтвердили хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.
Саляфы разошлись в понимании слова «малый» в этих сообщениях. Кто-то посчитал, что речь идёт о приверженцах нововведений, какого бы возраста он ни были, и это передаётся от Ибн аль-Мубарака. Кто-то посчитал, что речь идёт о тех, кто отдавал предпочтение кому-то в знании перед сподвижниками, и это передаётся от Абу ‘Убайда. А кто-то считал, что речь идёт о молодых в годах, лишённых опыта и мудрости, и это передаётся от Ибн Къутайбы.
Имам Ибн Къутайба сказал: “Меня спросили о словах: «Не перестанут люди пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от больших». Смысл этих слов в том, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже лишён услад молодости, свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, однако он уже приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как молодого. С возрастом приходит серьёзность, величавость и почтение. А что касается молодого, то ему свойственны все эти недостатки, от которых шейх уже в безопасности, и поэтому если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.
По этой причине шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис (да помилует его Аллах) сказал: “Из того, что отличает учёного от неученого – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть учёным, однако в наше время это необходимо делать условием из-за огромного вреда, который несёт в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить ученого от неученого!” См. “Ман хум аль-‘уляма” 23.
[26] Обратите внимание на то, какой простотой и скромностью обладает автор данной книги – шейх ас-Сухайми, что цитирует слова шейхов Сулеймана и Мухаммада Базмуля без капли гордыни, несмотря на то, что он являлся их шейхом, и они годятся ему в сыновья.
[27] Это, к сожалению то, что не понимают многие фанатики своих шейхов в наше время, которые обязывают каждого мусульманина считать именно так, как считает его шейх или группа избранных ими шейхов, словно это единогласное мнение общины, которой обязан принять каждый мусульманин беспрекословно. К Аллаху мы прибегаем от невежества и зла таких людей!
[28] Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Есть те, кто говорит, что открытое порицание правителей является манхаджем саляфов и в качестве довода приводят хадис Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который выразил порицание Маруану ибн аль-Хакаму, когда тот поставил хутбу молитвы ‘Ид перед самой молитвой. Также они опираются на хадис: «Появятся над вами правители, деяния которых вы будете признавать и откажетесь признавать. Тот, кто не будет соглашаться с ними, будет непричастен (к греху), а кто выразит порицание – спасется». И хадис: «Господином шахидов является человек, который встал перед несправедливым правителем и начал повелевать ему одобряемое и запрещать ему порицаемое, за что тот его убил». Является ли верным это мнение? И как нам объединить эти достоверные сообщения с тем, что сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть тот, кто хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно»?»
Шейх ‘Усаймин, разъясняя этот вопрос, сказал: “Что касается вопроса наставления правителям, то среди людей есть такие, кто желает взять только одни тексты, а это – открытое порицание правителей, какой бы вред это не повлекло. Также среди людей есть такие, кто говорит, что однозначно нельзя делать этого открыто, и является обязательным делать наставление правителям лишь тайно, как это упомянуто в хадисе задавшего вопрос. А мы говорим, что тексты Корана и Сунны не опровергают друг друга и не противоречат друг другу. А поэтому открытое порицание следует делать тогда, когда в этом будет польза. А польза состоит в том, чтобы избавиться от зла и распространить благо. И следует делать тайно тогда, когда открытое порицание не повлечет пользы, не избавит от вреда и не станет следствием распространения блага”. См. “Ликъаат Баб аль-мафтух” 9/62, вопрос № 1413.
[29] Речь идёт о Сабайгъе ат-Тамими, который во время правления ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сеял сомнения относительно иносказательных аятов Корана. Са’ид ибн аль-Мусайяб и другие саляфы рассказывали: “Однажды Сабигъ ат-Тамими пришел к повелителю правоверных ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) и сказал: «О повелитель правоверных! Поведай мне о словах: «Клянусь рассеивающими прах!» ‘Умар сказал: «Это ветры! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах: «Клянусь несущими бремя!» Он сказал: «Это облака! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах: «Клянусь распределяющими дела!» Он сказал: «Это ангелы! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах «Клянусь плывущими легко!» (аз-Зарият, 1-4) Он сказал: «Это корабли! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Затем ‘Умар распорядился наказать его ста ударами плетью. После чего его заперли в доме, а спустя время, когда раны зажили, повторили наказание. Затем его погрузили на верблюда и повезли на всеобщее обозрение. Вместе с этим ‘Умар отправил Абу Мусе аль-Аш’ари являвшемуся наместником местности, где проживал Сабигъ, письмо с требованием запретить ему принимать участие в собраниях людей. И веление ‘Умара исполнялось до тех пор, пока Сабигъ сам не явился к Абу Мусе и не стал клятвенно заверять его в том, что полностью избавился от прежних взглядов. Тогда Абу Муса отправил ‘Умару письмо с этим известием, в ответ на которое тот написал: «Я думаю, что он говорит правду, разреши ему участвовать в собраниях людей» И после этого случая Сабигъ не переставал быть униженным в своем народе, несмотря на то, что до этого был среди них господином”. аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 73, ад-Дарими в «ас-Сунан» 146, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 1138. Хафиз Ибн Хаджар достоверность одного из иснадов этой истории. См. “аль-Исаба” 3/459.
[30] Чтобы придать небольшую рифму стихам шейха ас-Сухайми в переводе на русский язык, мы отошли в некоторых местах от дословного перевода, но, не отходя при этом от смысла.
[31] Т.е. муфтий, шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх (да хранит его Аллах).
[32] Т.е. шейх Салих аль-Люхейдан, бывший верховный судья в КСА (да хранит его Аллах).
[33] Т.е. шейх Салих Али Шейх (да хранит его Аллах).
Аватар пользователя
АДМИН
 
Сообщений: 273
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 01:06

Сообщение »

Ассаляму 'аляйкум уа рахмату-Ллах.
Джазакамуллаху хъэйран всем тем, кто трудился над этой работой!
Ма ша-Аллах, ШЕДЕВР, а не работа))
Такие примеры и слова учёных привёл шейх ас-Сухейми, которые далеки от того, что в наше время пытаются некоторые люди преподнести, как "саляфию"!
Также очень поразил пример поведения шейха Ибн База с Мухаммадом Газали. А ведь сейчас за такое могут с легкостью обвинить в лояльности к нововведенцам и вывести из Сунны.
tik
 
Сообщений: 399
Зарегистрирован: 05 сен 2011, 05:16

Скачать

Сообщение »

tik писал(а):Ассаляму 'аляйкум уа рахмату-Ллах.

Уа алейкум ас салям уа рахмату-Ллахи уа баракятух!

Скачать статью в формате Ворд
Вложения
23-lechenie-raskola-suhaimi.doc
(231.52 KiB) Скачиваний: 144
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1392
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Re: МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ РАСКОЛА И ОБЪЕДИНЕНИЕ НА ИСТИНЕ - ас-Суха

Сообщение »

Ас саляму алейкум! Не получается скачать файл. Если есть возможность исправьте! Баракаллаху фикум!
Аватар пользователя
Зуль-Карнейн01
 
Сообщений: 13
Зарегистрирован: 04 июл 2014, 18:40

Сообщение »

Зуль-Карнейн01 писал(а):Ас саляму алейкум! Не получается скачать файл. Если есть возможность исправьте! Баракаллаху фикум!

Уа алейкум ас салям уа рахмату-Ллахи уа баракятух! Проверил все нормально. Вот ссылка: https://islam-forum.ws/archive/books/dawa-salafiya/23-lechenie-raskola-suhaimi.doc Уа фика барака-Ллах.
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1392
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Re: МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ РАСКОЛА И ОБЪЕДИНЕНИЕ НА ИСТИНЕ - ас-Суха

Сообщение »

Ассаламу алейкум
Братья у кого то есть ссылка на оригинал статьи на арабском?
баракаЛЛаху фикум
Abu Toqrul
 
Сообщений: 33
Зарегистрирован: 12 мар 2010, 09:12

Сообщение »

Уа алейкум салям брат

Abu Toqrul писал(а):Братья у кого то есть ссылка на оригинал статьи на арабском?

Держи брат:
at-Tanbih - Suhaimi.pdf
(4.66 MiB) Скачиваний: 43


Уа фика барака-Ллах!
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Сообщение »

Будет очень уместно выставить недавний ответ шейха Салиха аль-Фаузана касательно этой статьи и словах некоторых шейхов, которые стали предостерегать от нее и проявлять недовольство этим благим посланием и уважаемым шейхом ас-Сухайми:

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана:
"Насчёт послания шейха Салиха ас-Сухейми, к которому вы написали предисловие, и название которого: "Указание обладателям понимания на методы лечения раскола и объединения на манхадже благородных предшественников", - есть некоторые шейхи, да простит Аллах нам и им, которые предостерегают молодёжь от этого послания и от его чтения, а так же и от шейха Салиха ас-Сухейми".

Шейх аль-Фаузан ответил:
"Оставьте их. Нет вам дела до них!
- Читайте это послание.
- Распространяйте его.
- И нет вам дела до них".


Запись:
http://d.top4top.net/m_1479kjf0.mp3

* Звонок сделан: В среду, 11 ша'бана 1437 г.х.
Аватар пользователя
АДМИН
 
Сообщений: 273
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 01:06

Методы лечения раскола и объединение на истине

Сообщение »

Указание обладателям понимания на методы лечения раскола и объединения на манхадже благородных предшественников


    Шейх Салих ибн Са’д ас-Сухейми




Скачать
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1392
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45


Вернуться в Манхадж

cron