"ВАЖНЫЕ УРОКИ ДЛЯ ВСЕЙ УММЫ" | Ибн Баз (рахимаху-Ллах)

Сообщение »


С именем Аллаха Милостивого, Милующего!


___________


"ВАЖНЫЕ УРОКИ ДЛЯ ВСЕЙ УММЫ"
ИСТОЧНИК

______________________


Автор: шейх Ибн Баз (рахимаху-Ллах)
Лектор: Абу Яхья (хафизаху-Ллах)
Переписал: Ибн Руслан (джазаху-Ллаху хайран)



"Это краткое послание в разъяснении того,
что должен знать каждый о религии Ислам.
И я назвал его "Важные уроки для всей общины".
Прошу Аллаха, чтобы Он сделал его полезным для мусульман
и чтобы Он принял его от меня, поистине Он Щедрый и Великодушный
"
'Абдуль-'Азиз ибн ‘Абдиллях ибн Баз
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Предисловие

Сообщение »


Предисловие

Абу Яхья Крымский

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел.
Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь.
Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

А затем:

С позволения Аллаха мы сегодня приступим с вами к изучению нового текста под названием "Важные уроки для всей уммы". Так автор назвал свой трактат. В ходе рассмотрения с вами этого текста мы повторим с позволения Аллаха некоторое из того, что было пройдено нами при изучении "Трех основ" и коснемся некоторых новых вещей – тех, о которых мы не говорили при изучении "Трех основ".

Мы поговорим с вами:
- об условиях (шурут) свидетельства "ля иляха илля-Ллах, Мухаммадан расулюЛлах",
- об условиях (шурут) намаза,
- о столпах (аркан) намаза,
- об обязательных действиях (уаджиб) при совершении намаза,
- о желательных действиях (суннат) при совершении намаза,
- о вещах, которые делают намаз недействительным,
- об омовении (‘уду);
- об условиях (шурут) омовения - то есть, фарды: обязательные предписания при совершении ‘уду,
- об обстоятельствах, нарушающих малое омовение.

Автор этого текста: выдающийся ученый, один из имамов нашего времени - шейх 'Абдуль-'Азиз ибн Баз (рахимаху-Ллах).

Если нас спросят, почему мы остановили свой выбор на изучении этого текста, то мы скажем:
1. Это насыха от 'уляма – то есть, ученые советуют нам это.
2. Ответ в самом названии – мы изучаем "Важные уроки ...", потому что они важные.

Некоторые скажут: "Я согласен, что это очень важные уроки, но ... - они важны для простых людей, для простых мусульман, для общей части уммы, а не для таких искателей знания, как я. Я талибуль ‘ильм (искатель знания), а это – для простых людей. В названии автор указывает, что текст предназначен для всей общины, а я не отношусь к обычным простым членам этой общины, к общей массе. Я – искатель знания. У меня уровень не как у обычных мусульман. Эта книга в основном предназначена для простых мусульман, потому что автор так говорит в названии".

Что мы скажем в ответ такому человеку?

Мы скажем: "Если эти уроки важны для простых мусульман, то искатель знания (талибуль ‘ильм) тем более должен твердо знать о том, что изложено в этой книге. Если ты утверждаешь, что обладаешь бо́льшим знанием, чем простые мусульмане, тогда мы задаем тебе простой вопрос: "Перечисли условия намаза! Перечисли столпы намаза! Перечисли обязательные действия во время намаза!". Если сможешь ответить, тогда мы скажем: "В самом, деле, ты более знающий - ты искатель знания". А если он не сможет ответить, тогда мы скажем: "Ты даже ниже по уровню, чем простые мусульмане". Потому что простой мусульманин, по крайней мере, даже если он и не знает, то он и не кичится".
Действительно, некоторые люди, которые считают себя искателями знания – они ведут себя высокомерно, проявляют надменность и кичливость в отношении подобных книг, в отношении ученых, в отношении знания, говоря: "Проводите уроки, где будут изучаться "'Акида аль-Уаситыя", или "Хамауия", или "Тадмурия" и т.д., и тогда я буду посещать уроки".
Такому человеку мы можем сказать: "Разве выдающиеся ученые до нас не шли таким путем - по такой программе? Если ты хочешь достичь того, что достигли они, тогда иди по проторенной ими дороге".
И на самом деле, ученые настоятельно рекомендуют изучать эти тексты, в том числе эту книгу "Важные уроки для всей уммы". Ученые настоятельно рекомендуют это делать не иначе, как потому, что в этих книгах содержится очень и очень много пользы. Возможно, вы даже уже успели понять это, когда вкусили некоторые плоды от изучения этих книг. И в будущем вы еще сильнее сможете понять важность и необходимость этих текстов и увидите замечательные плоды от их изучения.
И, клянусь Аллахом, эти уроки – они очень важны и важность этих уроков переоценить очень трудно.

Автор разделил эту книгу на 18 уроков. Эти уроки можно разделить на 5 частей – первая часть посвящена изучению таухида и 'акиды, вторая часть рассказывает о намазе, третья часть связана с вопросами очищения и омовения (тахара), в четвертой части автор упоминает некоторые нравственно-этические нормы Ислама и пятая часть - посвящена законоположениям, которые связаны с погребением умершего.
Можно также сказать, что первая часть - это 'акида, а вторая часть - это то, что связано с фикхом.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Урок №1

Сообщение »


УРОК
- 1 -

Говорит шейх Ибн Баз (рахимаху-Ллах): "Первый урок посвящен суре "аль-Фатиха" и, по возможности, другим коротким сурам, начиная от суры "аз-Зальзаля" ("Землятрясение") и заканчивая сурой "ан-Нас" ("Люди"). Нужно научить людей чтению этих сур, исправить ошибки, допускаемые ими при чтении, помочь им заучить эти суры наизусть и разъяснить то, что необходимо понимать из содержащегося в них смысла".

Изображение

Итак, шейх Ибн Баз говорит о важности изучения Корана - по меньшей мере, суры "аль-Фатиха" и по возможности еще каких-то других коротких сур, начиная от суры "аз-Зальзаля" и до последней суры Корана "ан-Нас". Он говорит о важности чтения этих сур, о том, чтобы было правильное чтение, об исправлении ошибок и заучивании наизусть, и обращает внимание на то, что необходимо изучать смысл того, что сказано в Коране.

Люди в вопросе заучивания Корана делятся на три группы:

Первая группа - это те, которые заучивают Коран наизусть, но не обращают внимания на смысл того, что они заучивают и не задумываются над сказанным в нем. Пророк предостерег от подобного рода людей, сказав про них: "Они вылетают из этой религии подобно стреле, которая вылетает из пробитой мишени - читают Коран, а он не опускается ниже их ключиц" - то есть: "Не доходит до их сердец, только чтение без осознания смыслов и без влияния этих смыслов на сердце, без их понимания и без размышления, а также без следования этому".
"... не опускается ниже их ключиц" - то есть: "Не переходит за пределы их гортаней".

К великому сожалению, таково сегодня состояние многих из тех кто учит наизусть Коран. Просишь некоторых из них объяснить, что сказано в суре "аль-Фатиха" - он не знает. Спрашиваешь его, что означает "إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ" - говорит: "Не знаю", при том, что он читает суру "аль-Фатиха" в каждом намазе и очень часто читает суру "аль-Каусар".

Вторая группа - это люди, которые не считают, что нужно учить Коран и не учат Коран. Некоторые из них прикрываются, якобы тем, что это качество хариджитов, качество партийцев (хизбиев). Когда видят, что кто-то учит наизусть Коран, они еще, высказывая порицание, говорят: "Ты уподобился хариджитам! Читайте Коран". Аллаху акбар!
Что скажем в ответ на такое порицание? Скажем: "А разве сподвижники отказывались от заучивания Корана наизусть? Разве они оставляли заучивание Корана наизусть?". Нет! Они заучивали аяты наизусть, но это было заучиванием, которое сопровождалось размышлением над тем, что заучивается - изучением и постижением смыслов того, что заучивается. И за этим заучиванием следовало деяние.
То есть:
1 - выучить наизусть,
2 - узнать и постичь смысл того, что ты выучил (размышление над этим, постижение этого),
3 - воплощение того, что ты выучил в твоих деяниях - деяниях сердца, деяниях органов.
Сподвижники ежедневно заучивали по 10 аятов, изучали смысл того, что они заучили и просили Аллаха помочь им воплощать это в деяниях - следовать за тем, что они выучили, претворяя это в действиях. Это был путь предшественников и мы непременно должны идти по этому пути.

Третья группа - это те, которые следуют путем праведных предшественников (сподвижников и их последователей) - то есть, они учили по 10 аятов каждый день и не шли дальше, пока не понимали то, что они выучили и пока не изучали смысл этого, пока не делали необходимых выводов и потом воплощали в действиях, и просили Аллаха, чтобы Он помог им выполнить то, что они выучили.

У некоторых возникает проблема, когда говоришь им об этом - они говорят: "Мне очень сложно учить 10 аятов, и при этом еще успевать узнавать толкование этих аятов. Потому что толкование бывает под час очень долгим, начинаешь потом читать книги по толкованию и видишь там очень много разных хадисов, потом рассматривается степень их достоверности, разные мнения ученых, предания, исраилият, рассматриваются какие-то лингвистические тонкости в вопросах по "усуль аль-фикх" и т.д., поэтому практически невозможно. Я не могу успеть так - и выучить, и еще узнать смысл того что я выучил".
В ответ ему говорится: "А кто тебе сказал, что нужно читать все это? Кто тебе сказал, что непременно ты должен читать тафсир ат-Табари или должен читать тафсир аль-Куртуби? Спроси ученых, что тебе читать и они тебе посоветуют. Они скажут тебе: "Читай короткие, доступные толкования Корана - такие книги по толкованию, чтение которых не потребует у тебя много времени".

И пример такого - это тафсир ас-Са'ди. Тафсир этого имама известен тем, что он краткий, лаконичный, понятный и доступный, и - это тафсир "ахлю сунна уаль джама'а". Чтение толкования 10 аятов из этого тафсира у тебя потребует всего около 5-ти минут. Если ты в среднем будешь учить по 10 аятов в день и при этом читать их толкование с тафсира ас-Са'ди, то тогда никто из разумных людей не сможет тебе возразить и не сможет упрекнуть в том, что ты поступаешь не в соответствии путем сподвижников (предшественников).
Более того, шейх имам ас-Са'ди написал свой тафсир для побуждения людей к действию, чтобы они совершали свои деяния в соответствии с Кораном и воплощали его в жизнь, в поступки. Одна из особенностей тафсира - это побуждение к действию. Этот Коран ниспослан не просто для того, чтобы мы его читали, а чтобы мы жили в соответствии с ним.
Один из профессоров, докторов шариатских наук рассказывал, что в начале его поиска знаний, когда он только начал изучать шариатское знание, он обращался в основном к тафсиру ас-Са'ди. Потом он оставил этот тафсир и обратился к изучению больших книг по тафсиру - стал читать и изучать ат-Табари, аль-Куртуби, Ибн Касира и т.д. И по милости Аллаха он достиг больших высот в знании тафсира. Но потом он признавался: "Однако, когда сейчас я читаю тафсир ас-Са'ди, то обнаруживаю в нем - в кратком изложении - основную часть того, что сказано в больших тафсирах. О, если бы начале моего пути я послушал наставления ученых и не отказался от изучения этого тафсира".
Поэтому, если ты начал изучать тафсир ас-Са'ди, то прочти его до конца, изучи его до конца полностью, запомни то, что сказано там - это твой первый этап будет. Затем потихоньку ты начнешь читать более длинные книги. Потом поднимайся по ступеням знания - постепенно, шаг за шагом, изучай Ибн Касира, изучай другие книги. Вот такая программа облегчит тебе путь знаний.

Говорит шейх Ибн Баз (рахимаху-Ллах): "По меньшей мере выучи подобным методом (то есть: заучивание наизусть, изучение смыслов и претворение в действиях) суру "аль-Фатиха" и короткие суры, повторяя их все время. Не забрасывай Коран и не отказывайся от Корана. Всевышний Аллах говорит: "И сказал посланник "О мой Господь, мой народ забросил этот Коран"".

Мы не должны забрасывать Коран. Забрасывание Корана может быть разным:
- забрасывание чтения - то есть, человек перестает читать Коран,
- забрасывание размышления над сказанным в Коране и изучения смыслов того, что сказано в Коране,
- забрасывание деяний в соответствий с Кораном,
- забрасывание лечения посредством аятов Корана.

Это все виды забрасывания и не подобает мусульманину подобное - не подобает ему следовать по пути хариджитов. Хауариджи только читают и запоминают наизусть, не размышляя над Кораном и не воплощая в деяниях сердца и органов. И сегодня Аллах дал нам по Своей милости такие условия и средства для получения знания каких не было ... - у имама Ахмада не было таких условий для получения знаний.
Предшественники для получения знаний были вынуждены совершать утомительные и долгие путешествия, книг было мало, они были очень дорогие и малодоступные, записывали что-то на каких-то свитках, листочках и пергаментах и т.д.
А сегодня, хвала Аллаху, можешь загрузить в телефон тафсир ас-Са'ди. Причем, если ты не любишь читать или тебе тяжело читать, то можешь в аудио-варианте слушать - вставишь наушники в уши и будешь слушать по дороге, используя таким образом время. Некоторые говорят: "Я плохо читаю и мне трудно читать". А другие говорят: "У меня времени очень мало. В основном, я на работе. В основном, в дороге провожу время".
Почему тогда ты не используешь вот эти все облегчения, которые даровал нам сегодня Аллах? Изучай вот так, шаг за шагом - прослушай тафсир ас-Са'ди. Прослушай несколько раз - поднимешься на очень высокий уровень в знаниях. Потом можешь тафсир Ибн 'Усаймина прослушать, затем Ибн Касира и т.д. Продвигайся, возвышайся - ступень за ступенью.
И вот то, как сегодня мусульмане забросили Коран - его изучение и постижение смыслов - это явно ощущается. Видно по тому, что происходит на намазах тарауих. Имамы читают в этих намазах Коран от начала и до конца в течение месяца Рамадан во многих мечетях и при этом мало кто из людей реагирует на чтение, мало кого трогает чтение и мало увидишь тех, кто плачет, когда слышит Коран.
Зато, когда имам начинает читать ду'а-кунут, вот тогда ты видишь, как люди начинают плакать, как-то выражать эмоции. Почему?
Почему, когда ду'а такое поведение, а когда читается Коран - иное? Да потому, что люди не понимают Коран, они не изучают Коран и не понимают, что там сказано. Если бы они понимали, они бы не смогли слушать Коран так равнодушно, потому что Аллах говорит: "Если бы Мы низвели этот Коран на гору, то ты бы увидел как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом. Такие примеры (такие сравнения, притчи) Мы приводим людям для того, чтобы они поразмыслили".

Люди слушают этот Коран и он не трогает их, поэтому шейх Ибн 'Усаймин говорит: "Если, чтение Корана (когда читается Коран) не оказывает на тебя никакого влияния, значит ты в опасности".
В опасности, что на тебя распространяются слова пророка : "Читают Коран и он не переходит за границы их ключиц (дальше их ключиц не переходят)". На тебя распространяются эти слова, и наша реальность такова.
Мы говорили раньше, что причислять себя к последователям "саляфу салих" лишь языком недостаточно. Многие говорят: "Мы - "ахлю сунна уаль джама'а"", но причислять себя языком недостаточно. Нужно подтверждать свои слова действиями. Многие, которые говорят: "Мы - последователи "саляфу салих", праведных предшественников, "ахлю сунна уаль джама'а"" - отношение к Корану какое? Максимум, они собираются и читают Коран, но не изучают смысл того, что читают и не воплощают это в деяниях. При этом, они говорят: "Мы отрекаемся от пути разных партийцев, мы последователи саляфов". А разве то, что вы делаете - это не путь партийцев? В чем вы отличаетесь от них?
Поэтому нужно читать Коран, нужно заучивать аяты Корана, изучать их смысл и совершать деяния в соответствии с аятами Корана. Выбери краткий ясный тафсир, который будет побуждать тебя к деянию, как тафсир ас-Са'ди и изучай его - хотя бы, короткие суры. Начни с этого, чтение которых все время повторяется при совершении намаза.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Урок №2

Сообщение »


УРОК
- 2 -

Говорит шейх Ибн Баз (рахимаху-Ллах): "Разъяснение пяти столпов Ислама, первый и самый великий из которых - слова свидетельства: "Ля иляха илля-Ллах" ("Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха"), "Мухаммадан - расулю-Ллах" ("Мухаммад - посланник Аллаха").
Разъяснение условий действительности свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха.
Разъяснение того, что смысл слов "Ля иляха" ("Нет божества, достойного поклонения"), состоит в отрицании того, что кто-либо, кроме Аллаха, достоин поклонения, а смысл слов "илля-Ллах" ("кроме Аллаха") в подтверждении того, что достоин его один лишь Аллах, у Которого нет сотоварища".

Изображение

Итак, автор говорит: "Разъяснение пяти столпов Ислама ...". Что касается пяти столпов Ислама, то мы кратко рассмотрели их, когда изучали "Три основы".
Далее автор говорит: "... первый и самый великий из которых - слова свидетельства "ля иляха илля-Ллах, Мухаммадан расулю-Ллах" ("Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Мухаммад - посланник Аллаха")".
Что касается свидетельства "ля иляха илля-Ллах", то оно включает в себя две вещи, два столпа есть у этого свидетельства:
1 - отрицание,
2 - и утверждение.

Свидетельство "ля иляха илля-Ллах" без этих двух столпов невозможно! Таухид (единобожие) невозможен без этих двух вещей - отрицание и утверждение:
- отрицание в словах "Ля иляха" ("Нет божества, достойного поклонения"),
- утверждение в словах "илля-Ллах" ("кроме Аллаха").

"Ля иляха" - это отрицание всего, чему поклоняются, кроме Аллаха, отрицание любых лжебогов.
"Илля-Ллах" - это утверждение необходимости поклоняться только одному Аллаху, посвящение Ему одному всех видов поклонения.

Только при наличии этих двух вещей возможен таухид.

Есть люди, которые поклоняются Всевышнему, но мы не назовем их единобожниками, не назовем их мусульманами.
Почему? Потому что они не отвергли лжебогов - у них нет отрицания. Есть также люди, которые отвергают лжебогов, но при этом не поклоняются Аллаху. Поэтому таухид возможен только при наличии двух вещей: отрицание и утверждение.
Отрицание в словах "Ля иляха" ("Нет божества, достойного поклонения") - это отрицание всех, кому поклоняются помимо Аллаха и всего, чему поклоняются помимо Аллаха.
А утверждение в словах "илля-Ллах" ("кроме Аллаха") - это утверждение поклонения одному лишь Аллаху.

Что касается смысла "ля иляха илля-Ллах", они означают "нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха".
Посмотрите, как важны здесь слова "достойного поклонения". Потому что эти слова указывают на то, что поклонение чему-то наряду с Аллахом является несостоятельным, что оно происходит не по праву, что это - ложь, несправедливость, и что это вздор. Поэтому, когда мы говорим, что тафсир и значение "ля иляха илля-Ллах" - "нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха" - мы, тем самым, отрицаем всех лжебогов - всё, чему люди поклоняются без права на то.
Мы, тем самым, отвергаем поклонение всему, чему поклоняются наряду с Аллахом. Мы объявляем (очень важно!): "Прежде веры в Аллаха мы должны отречься от веры в тагута". То есть: "Отречение прежде украшения" - так говорят. Сначала ты должен освободиться от ширка, от поклонения кому-то кроме Аллаха, и после этого устремиться к поклонению Аллаху.

Сказано в Коране:

"Я отрекаюсь от всего, чему вы поклоняетесь, кроме того, кто меня создал"

Очень важны эти слова - "нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха". Мы отрицаем всех богов, которые не достойны поклонения. А они все не достойны поклонения, кроме Аллаха. Нужно очиститься от веры в тагута и украситься верой в Аллаха.

Что касается слов "Мухаммадан расулю-Ллах", то это подразумевает 4 вещи:
1 - подчинение его приказам,
2 - оставить то, что он запретил,
3 - верить во всё, о чем он сообщил,
4 - поклоняться Аллаху только так, как он установил.

Далее шейх Ибн Баз (рахимаху-Ллах) говорит: "Что же касается условий действительности свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, то они перечислены ниже:
1 - знание, несовместимое с невежеством;
2 - убежденность, несовместимая с сомнениями;
3 - искренность, несовместимая с многобожием;
4 - правдивость, несовместимая с лживостью;
5 - любовь, несовместимая с ненавистью;
6 - подчинение, несовместимое с отказом;
7 - согласие, несовместимое с уклонением;
8 - и неверие во все ложные божества, которым поклоняются помимо Аллаха".

"Ля иляха илля-Ллах" - это ключ к Раю. Не войдет человек в Рай без "ля иляха илля-Ллах". Ключ же не сможет открыть дверь, если у ключа не будет зубцов. Что это за ключ, если у него нет зубцов?!
Поскольку "ля иляха илля-Ллах" - это ключ от Рая, а у ключа есть зубцы, то, если ты хочешь войти в Рай, ты должен иметь эти зубцы. Твое "ля иляха илля-Ллах" должно иметь эти зубцы. Вот этими зубцами для ключа "ля иляха илля-Ллах" являются условия "ля иляха илля-Ллах" - условия, при которых "ля иляха илля-Ллах" будет действительным у тебя.
Наличие этих зубцов обязательно!

Мухаммад ибн 'Абдуль Уаххаб говорит: "Есть много людей, которые произносят эти слова "ля иляха илля-Ллах", однако они не приносят им пользы". Почему? Потому что они не выполняют условий, которые необходимы для действительности "ля иляха илля-Ллах".

Автор говорит: "Первое условие - знание". То есть, знание значения этой формулы. Это самое первое условие. Ты должен знать, что означает "ля иляха илля-Ллах, Мухаммадан 'абдуху уа расулюх". Должен знать!
Автор говорит, что не совместимо со знанием и что противостоит знанию, а это - невежество. Невежество о значении "ля иляха илля-Ллах". Или человек вообще говорит: "Я не знаю", или приводит какие-то толкования и значения "ля иляха илля-Ллах", которые не соответствует истине.
Пример незнания значения "ля иляха илля-Ллах" - это когда человек считает, что эти слова означают "нет господа, кроме Аллаха", "нет творца, кроме Аллаха", "нет наделителя, кроме Аллаха".
Это распространенный тафсир, когда люди говорят: ""Нет господа, кроме Аллаха" - вот, что означает "ля иляха илля-Ллах"", или: "Нет творца, кроме Аллаха".
Это неправильный тафсир! Никто не сомневается, что нет создателя, кроме Аллаха, что Аллах - Он единственный Творец, что Аллах - единственный Наделитель, что Аллах - единственный Господь. Никто в этом не сомневается. Но в этом не сомневались и язычники-многобожники во времена Пророка . Они в этом не сомневались, и они это признавали.
Почему же тогда была тяжба между ними и Посланником Аллаха ? Почему они отказывались говорить "ля иляха илля-Ллах"? Ведь они верили, что Аллах - единственный Господь, что нет Господа, кроме Аллаха, и нет Создателя, кроме Аллаха. А потому, что "ля иляха илля-Ллах" означало не это - "нет создателя, кроме Аллаха". Они и так это признавали.
"Ля иляха илля-Ллах" означало - "Нет Бога истинного, достойного поклонения, кроме Аллаха" - то есть, отречение от всего, чему поклоняются люди помимо Аллаха. От них требовалось отречься от тех богов, которым поклонялись они и их предки. Вот поэтому они не хотели говорить "ля иляха илля-Ллах". Поэтому этот тафсир неправильный.
Целью данной формулы "ля иляха илля-Ллах" является утверждение достопоклоняемости Аллаха, Его исключительного права на поклонение творений. Поэтому шейх Мухаммад ибн 'Абдуль Уаххаб говорит такие слова: "Да обезобразит Аллах того человека, чье знание об основе Ислама уступает знанию Абу Джахля". Абу Джахль знал смысл "ля иляха илля-Ллах".
Многие из тех, кто считает себя сегодня мусульманами - они не знают смысла "ля иляха илля-Ллах". Многие говорят сегодня: "Нет нужды в изучении таухида, таухид и так всем известен. Сколько можно говорить о таухиде?".
И самые выдающиеся, самые знающие из них, если их спросят "Что означают слова "ля иляха илля-Ллах"?", они говорят: "Никто не творит, кроме Аллаха. Никто не посылает нам надел, пищу, кроме Аллаха. Никто не управляет делами, кроме Аллаха".
Если бы свидетельство имело такой смысл, как вы говорите, то это означало бы, что неверные, к которым обращался Пророк - они, значит, были мусульманами! Они же это все признавали! Поэтому, когда сводят "ля иляха илля-Ллах" только к таухиду рубубийа, то есть, к единственности Аллаха как Господа, то это большая ошибка! Это большая беда мусульман, что они не знают смысла слов "ля иляха илля-Ллах". И еще страшнее то, что они не считают, что это важно, и еще порицают тех, которые на этом настаивает и которые говорят об этом.

Еще один неправильный тафсир: "Нет бога, кроме Аллаха". Очень часто можно слышать, как на вопрос "Что означает "ля иляха илля-Ллах"?", человек говорит: "Нет бога, кроме Аллаха". Это неправильный тафсир, который по сути (вдумайтесь!) означает - оправдание и объявление правильным и действительным поклонение всему, чему поклоняются наряду с Аллахом.
То есть, человек, когда говорит, что "ля иляха илля-Ллах" означает "нет бога, кроме Аллаха", тем самым, он оправдывает и объявляет правильным поклонение всему, что, кроме Аллаха! Это не означает, что он так считает, но вытекает из этого толкования такое следствие, такой результат. Слово "Аллах" означает - "истинно достойный поклонения, единственный, истинный Бог" - это значение слова "Аллах". Когда человек говорит "Нет божества, кроме Аллаха", то, тем самым (вдумайтесь!), он объявляет, что все эти божества, которым поклоняются люди и все предметы и объекты их поклонения - что все они, не иначе как "Аллах", не иначе как "истинный Бог", что всем им поклоняются по праву.
Имя "Аллах" означает: "Тот, Кому поклоняются по праву, единственный, истинный Бог". Если человек говорит "нет бога, без того, чтобы он не был Аллахом, кроме Аллаха", то каждый из этих богов это "Аллах", то есть, тот, кто достоин поклонения! Он объявляет правильным ширк - поклонение кому-то кроме Аллаха.
Люди поклоняются разным богам, берут себе разные творения в качестве богов. Если человек говорит "нет бога, кроме Аллаха" - это означает, что все боги, которым поклоняются люди, непременно, каждый из них - "Аллах" и заслуживает поклонения.

А если же понять его слова "нет бога, вообще никому не поклоняется никто, кроме Аллаха" - это будет ложь! Как это, никому не поклоняются, кроме Аллаха? Разве мы не знаем людей, которые поклоняются кресту? Разве мы не знаем людей, которые поклоняются кому-либо из пророков? Разве мы не знаем людей которые, поклоняются ангелам и сделали из них себе богов, поклоняются им с любовью и возвеличиваем? Разве мы не знаем людей, которые поклоняются солнцу, или планетам, или святым, или умершим и т.д.
Поэтому, во-первых - это неправда. Разных объектов поклонения, разных богов у людей много. Поэтому сказать, что их нет - это будет неправда.
Во-вторых, что подразумевают эти слова? Когда он говорит "илля-Ллах", то эти слова означают, что все эти "иляхи" обязательно и непременно будут богом, то есть, истинным богом, то есть, "Аллах" - они будут истинными богами. Это, по сути - одобрение и оправдание, объявление правильным поклонение всему, чему поклоняются наряду с Аллахом.
Да упасет нас Аллах от таких убеждений!

Аллах говорит:

"Знай, что нет истинного Бога, достойного поклонения, кроме Аллаха"

Пророк говорит: "Кто умер твердо зная "ля иляха илля-Ллах", тот войдет в Рай".

"Зная ..." - это необходимое условие. Первое условие для того, чтобы ваше "ля иляха илля-Ллах" было действительным - это знать значение "ля иляха илля-Ллах".

Далее шейх говорит: "Второе условие - убежденность, несовместимая с сомнением" - то есть, противостоящая сомнению. У тебя не должно быть ни малейшего сомнения в том, что Аллах - единственный Господь и единственный Бог, истинный, заслуживающий поклонения. И не должно быть сомнения у тебя в именах и атрибутах Аллаха, в Его единственности в обладании божественными именами и божественными атрибутами.
И это касается "Мухаммадан расулю-Ллах" - у тебя не должно быть никаких сомнений в том, что Мухаммад - посланник Аллаха, пророк Аллаха, которому нужно верить во всем, которому нужно подчиняться в его приказах и его запретах, и поклоняться Аллаху нужно только так, как он это установил. У тебя не должно быть ни в чем из этого ни малейших сомнений!
Однажды Пророк находился в одном из пальмово-финиковых садов Медины и к нему пришел его сподвижник Абу Хурейра (да помилует его Аллах), и Пророк дал ему в руки свои сандалии и сказал: "О Абу Хурейра, иди вместе с этими моими сандалиями и кого ни встретишь за пределами этого сада из тех, кто свидетельствует "ля иляха илля-Ллах" ("Нет истинного Бога, достойного поклонения, кроме Аллаха") будучи убежденным в этом сердцем, радуй его тем, что он войдет в Рай".
Видите, в хадисе очерчено это условие - "будучи убежденным в этом сердцем". Без этого, если хоть малейшее сомнение есть у человека в "ля иляха илля-Ллах":
- в таухиде ар-рубубийа (то есть, в единственности Аллаха как Господа),
- в таухиде аль-улюхийа (то есть, в единственности Аллаха как Бога, достойного поклонения)
- в единственности Аллаха в Его именах и атрибутах.

... то это означает отсутствие вот этого зубчика в "ля иляха илля-Ллах" и твое "ля иляха илля-Ллах" не будет действительным, и без этого не войти в Рай.

Автор называет далее: "Третье условие - искренность, противоречащая ширку". Говоря "ля иляха илля-Ллах" человек должен быть искренним: его "ля иляха илля-Ллах" ради Аллаха, и в его "ля иляха илля-Ллах" нет ширка. Вот этой искренности (ихлясу) противостоит ширк (многобожие) - придание Аллаху сотоварищей.
Если у человека есть ширк, если он допускает ширк в господстве - то есть, считает, что еще кто-то во Вселенной распоряжается наряду с Аллахом или творит наряду с Аллахом - это ширк в рубубийа (в господстве); или человек направляется с мольбами своими к кому-то, кроме Аллаха; или с какими-то видами поклонения к кому-то, кроме Аллаха - это ширк; или в именах и атрибутах - человек отрицает какие-то имена и атрибуты Аллаха; или человек уподобляет Аллаха творениям; или творение уподобляет Аллаху, называя кого-то из творений богом или господом; или говорят, что Аллах подобен творениям, что Он родил, или, что он был рожден - все это ширк - и все это несовместимо с ихлясом (искренностью).
Ихлясу (искренности) противостоит ширк - то есть, многобожие. Человек должен исповедовать свое единобожие искренне - только ради Аллаха. Исповедание единобожия не должно быть ради того, чтобы люди были довольны, а ради Аллаха - это аспект искренности. То есть, твое "ля иляха илля-Ллах" - ради Аллаха.
Другой аспект - это то, что все твои религиозные деяния только ради Лика Аллаха. Если ты говоришь "ля иляха илля-Ллах" и при этом ты совершаешь религиозные деяния не ради Лика Аллаха, тогда нету у тебя ихляса (искренности), тогда и нет у тебя "ля иляха илля-Ллах", и тогда нет для тебя Рая. Да упасет Аллах.
Ты должен отвергнуть всё, чему поклоняются люди наряду с Аллахом. Это ихляс (искренность). Аллах говорит:

"Поклоняйтесь Ему (то есть, Аллаху), взывайте к Нему искренне, посвящая только Ему одному вашу религию"

И тому же Абу Хурейре говорит Пророк : "Моего заступничества (ходатайства) в Судный День удостоятся те люди, которые сказали "ля иляха илля-Ллах" искренне от сердца". Искренне от сердца - это очень важное условие.

Говорит далее шейх: "Четвертое условие - правдивость, противоречащая лжи" - то есть, несовместимая с ложью. Когда человек произносит "ля иляха илля-Ллах" он должен быть правдив в этом, не лгать. Потому что, среди людей есть такие, которые произносят эти слова "ля иляха илля-Ллах", но лгут при этом. Это лицемеры - они обманщики, они пытаются обмануть Аллаха, пытаются обмануть рабов Аллаха. Человек же верующий должен быть правдивым, он должен быть правдивым с Аллахом, он должен быть правдивым в своих убеждениях, в своих словах и в своих поступках. Правдивость его должна быть как в отношении Аллаха, так и в отношении рабов Аллаха.

"Те, которые пришли с правдой и верили в правду - они и есть настоящие богобоязненные"

Слова "ля иляха илля-Ллах" принесут нам пользу, если мы произносим их правдиво от сердца, если мы не лжем, не делаем вид, что мы веруем.
Аллах говорит в Коране:

"Среди людей есть такие, которые говорят "Мы веруем в Аллаха и в Последний День",
но они неверующие
(они пытаются обмануть Аллаха и верующих)"

Пророк сказал: "Кто умрет, свидетельствуя, что нет истинного бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, правдиво от сердца, тот войдет в Рай".

Смотрите, было выше - сначала: "будучи убежденным", потом: "искренне от сердца", здесь: "правдиво от сердца" - того Аллах введет в Рай.

Говорит шейх далее: "Пятое условие - любовь, которой противоречит ненависть" - то есть, которое несовместимо с ненавистью. Человек должен любить "ля иляха илля-Ллах", человек должен любить единобожников - тех, которые исповедуют "ля иляха илля-Ллах".
И, наоборот, человек должен ненавидеть ширк (многобожие), ненавидеть приспешников многобожия. Человек не должен любить что-то наряду с Аллахом, это нарушает обсуждаемое пятое условие свидетельства "ля иляха илля-Ллах".
Если человек любит что-то наряду, наравне с Аллахом - это большой ширк, это выводит человека из Ислама.

Любовь делится на три вида:

1. Любовь к кому-то или к чему-то наряду с Аллахом. Хукм суждения Ислама о такой любви - это большой ширк, это великое большое многобожие, выводящее человека из Ислама, когда человек любит кого-то или что-то наряду с Аллахом. Как сказано в аяте:

"Среди людей есть такие, которые берут наряду с Аллахом равных (любят их, как надлежит любить Аллаха)"

2. Любовь в Аллахе и ради Аллаха - любовь к тому, что приказал и повелел любить Аллах. Суждение (хукм) Ислама о таком виде любви - уаджиб (обязательно)! Такая любовь - это самая надежная рукоять веры.

Любовь в Аллахе и ради Аллаха выражается в любви к четырем вещам:
- любовь к определенным деяниям - то есть, то, что любит Аллах из деяний, то и мы обязаны любить. Аллах любит единобожие и мы должны любить единобожие, Аллах любит намаз и мы должны любить намаз, Аллах любит пост и мы должны любить пост, Аллах любит хадж и мы должны любить хадж, Аллах любит закят и мы должны любить закят, Аллах любит знание и мы должны любить знание.
- любовь к тем, кто совершает и выполняет эти деяния - отсюда любовь к ангелам, которые поклоняются Аллаху и славят Его, отсюда любовь к пророкам и посланникам Аллаха, отсюда любовь к праведникам, которые праведны и покорны Аллаху, отсюда любовь к требующим знания (тулябуль 'ильм), любовь к искателям знания, к людям, которые изучают шариатское знание, любовь к учителям, которые учат религиозному знанию.
- любовь к определенным местам - например, любовь к мечетям. Аллах любит мечети и мы любим мечети - места поклонения Аллаху. Аллах любит места, где совершается хадж и мы любим места, где совершается хадж. Аллах любит Мекку и мы любим Мекку. Аллах любит Каабу и мы любим Запретную мечеть и т.д.
- любовь к определенным временам, которые любит Аллах, например, месяц Рамадан. Мы любим месяц Рамадан, мы любим день 'Арафа и т.д.

И, ненависть, то же самое - ненавидеть деяния, которые не любит Аллах (ненавидеть ширк, ненавидеть грехи, ненавидеть бид'а - религиозные новшества); ненависть к тем, которые, совершают эти грехи и вещи, которые не любит Аллах; ненависть к тем, которые совершают ширк, которые совершают многобожие, которые проявляют неверие, которые совершают грехи. Если это верующий человек, мы любим его за его иман, но ненавидим его за его грехи.
3. Естественная любовь - суждение Ислама об этой любви такое, что это дозволенная любовь, если только она не переходит грань так, что человек отдает предпочтение любви к чему-то любви к Аллаху, или ставит выше, или приравнивает. То есть, естественная любовь должна быть в своих рамках. Человек любит своих родителей - это естественная любовь, это дозволено. Человек любит своих детей - это дозволено. Но, как мы сказали, эта любовь не должна перейти за определенные рамки. Поэтому говорит Всевышний:

"Поистине имущество ваше и дети ваши не иначе как искушение (фитна)"

Если это начнет отвлекать человека от покорности Аллаху в исповедании Его религии, то это уже грех, это недопустимо. Любовь к Пророку требуется от нас? Да, требуется. Некоторые говорят: "Вот, вы говорите нужно любить Пророка, мы же говорим, что у нас должно быть единобожие, мы должны любить только Аллаха".
Мы ответим: "А это не противоречит любви к Аллаху - это входит в любовь к Аллаху, потому что Аллах приказал любить Пророка . Это любовь в Аллахе и любовь ради Аллаха".

Следующее условие "ля иляха илля-Ллах", без которого не может быть действительно "ля иляха илля-Ллах" - это подчинение, несовместимое с отказом. То есть, нужно подчиняться всему, с чем пришел Пророк - это называется аль-'инкъияд.
То есть, если ты вошел в таухид, вошел в Ислам, то ты должен принять и согласиться, что на тебя распространяется всё то, что приказал Пророк , и то, что он запретил.
Аль-'инкъияд - то есть, ты подчиняешься, соглашаешься, ты покоряешься. Ислам - это предание себя Аллаху через единобожие (таухид), повиновение Ему через подчинение Его приказам и запретам, и отречение от многобожия и приспешников многобожия - то есть, аль-'инкъияд это часть Ислама. Покорность и повиновение Аллаху - это часть Ислама, это определение Ислама, это входит в суть Ислама.
Аллах говорит:

"И обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему (это подчинение)"

Седьмое условие - принятие, несовместимое с отвержением - то есть, нужно принимать всё, что пришло от Аллаха. Ты должен принимать это всё и не отвергать ничего из этого - всё с чем пришел Пророк . И не отвергать ничего из этого. Это очень важное условие. Без него не принесет человеку пользы "ля иляха илля-Ллах".
Должно быть принятие "ля иляха илля-Ллах" - принятие целиком, принятие этих слов сердцем, языком, частями твоего тела. Ты должен принять "ля иляха илля-Ллах" целиком, не отвергая ничего. Некоторые люди в глубине души знают, что "ля иляха илля-Ллах" это истина, но отказываются принимать эти слова, свидетельствовать о них, и отвергают их высокомерно своими языками, или своими поступками, или своими сердцами.
Аллах говорит в Коране о язычниках, как они относились к "ля иляха илля-Ллах" и что они отвечали Пророку :

"Они, когда говорилось им "ля иляха илля-Ллах" проявляли высокомерие и говорили: "Неужели мы оставим наших богов (то есть, наши объекты поклонения) из-за какого-то сумасшедшего поэта (так они называли Посланника Аллаха )?"

Посмотрите, Аллах говорит, что, когда им говорилось "ля иляха илля-Ллах", то они высокомерно отвергали. Вот это отвержение чего-то - отвержение "ля иляха илля-Ллах" и того, что следует из "ля иляха илля-Ллах", чего-то из религии Аллаха, чего-то из того, что приказал и установил Аллах, чего-то, с чем пришел Пророк - если отвергает человек из сообщений, или повелений, или запретов, то это означает отсутствие условия принятия у него. А без этого условия не будет "ля иляха илля-Ллах". Без этого не войдет человек в Рай, потому что нет этого зубца от ключика.

Далее говорит шейх: "Восьмое условие - отречение и проявление неверия во всё, чему поклоняются наряду с Аллахом". Это то, о чем мы с вами говорили. Аллах говорит про Ибрахима (мир ему), что он говорит:

"Я отрекаюсь от того, чему вы поклоняетесь, кроме Того, который меня создал (то есть, ты должен отречься)"

Аллах говорит в Коране:

"Кто отрекся от лжебогов (проявил неверие в лжебогов) и уверовал в Аллаха, тот ухватился за надежную рукоять"

Что это за надежная рукоять? "Ля иляха илля-Ллах". Вот это доказательство на восьмое условие.
То есть, не будет у тебя этой надежной рукояти "ля иляха илля-Ллах" и ты не схватился за нее, пока не будет у тебя неверия в тагута и отречения от тагута - отречения от лжебогов.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: "ВАЖНЫЕ УРОКИ ДЛЯ ВСЕЙ УММЫ" | Ибн Баз (рахимаху-Ллах)

Сообщение »

ас Саляму алейкум братья дальше будут конспекты?и если можно матн арабского этой книги не могу найти ни где
Адам абу Ибраhим
 
Сообщений: 2
Зарегистрирован: 10 дек 2015, 06:36

Re: "ВАЖНЫЕ УРОКИ ДЛЯ ВСЕЙ УММЫ" | Ибн Баз (рахимаху-Ллах)

Сообщение »


уа'аляйкум ас-Салям уа рахмату-Ллахи уа баракатух.

Адам абу Ибраhим писал(а):братья дальше будут конспекты?и если можно матн арабского этой книги не могу найти ни где

Да ин шаа Ллах будут. Конец года, отчеты, работа и т.д. - поэтому. )
Матн - тут.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Урок №2 (продолжение)

Сообщение »


УРОК
- 2 -

(продолжение)

Мы сказали, что условий, без которых свидетельство "Ля иляха илля-Ллах" не будет действительным - восемь. Некоторые ученые называют семь условий, некоторые добавляют восьмое.
И шейх Ибн Баз (рахимаху-Ллах), после того как указал на эти условия, привел небольшое стихотворение:

"Знание, убежденность, искренность,
твоя правдивость, сочетающаяся с любовью и подчинением,
и принятие (человек должен принять "Ля иляха илля-Ллах").
И добавлено восьмое - неверие (отречение) с твоей стороны от всех вещей,
которые обожествляются наряду с истинным Богом
(с Аллахом)"

Ученые очень часто приводят (слагают) подобного рода стихотворения (двустишия или четверостишия). Для чего? Для того чтобы ученику было легко запомнить, например, какие-то условия чего-то, или рукны какого-то поклонения. То есть, когда что-то перечисляется чего-то (например, несколько пунктов в каком-то вопросе). И, чтобы легче было запомнить человеку, ученые придумывают (слагают) такие стихотворения. И это помогает им запомнить, как в данном случае.

"Знание" - первое условие, а это то, что несовместимо с незнанием. Человек должен знать смысл "Ля иляха илля-Ллах", иначе его "Ля иляха илля-Ллах" недействительно, и не принесет ему никакой пользы.

Второе условие "убежденность" - человек должен быть убежден в смысле свидетельства "ля иляха илля-Ллах, Мухаммадан расулю-Ллах", должен быть убежден во всем, что есть в Коране и в Сунне, и не должно быть ни малейшего сомнения. Убежденность несовместима с сомнением.

Третье условие - "искренность". Искренность несовместима с ширком.

Если есть ширк, то это:
- либо полностью уничтожает пользу от "Ля иляха илля-Ллах" для тебя (то есть, твое "Ля иляха илля-Ллах" становится полностью недействительным);
- либо теряет совершенство в зависимости от того, какой вид ширка. Если это большой вид ширка, тогда "Ля иляха илля-Ллах" полностью становится недействительным. Если это малый ширк, тогда это уменьшает совершенство твоего "Ля иляха илля-Ллах", ослабляет твое "Ля иляха илля-Ллах".

Искренность несовместима с рия - то есть, с показным благочестием, с показной верой, с показным таухидом.
Мы с вами говорили не раз до этого, что рия - это малый вид ширка, а только что сказали, что малый вид ширка полностью сводит на нет "Ля иляха илля-Ллах", или ослабляет "Ля иляха илля-Ллах".
Но я вам скажу: "Нет, нужно уточнение". Это зависит от того, смотря, в чем рия.
Если у человека рия в "Ля иляха илля-Ллах" - то есть, если человек говорит "Ля иляха илля-Ллах" не искренне, а говорит это просто, чтобы показать людям (напоказ людям), тогда "Ля иляха илля-Ллах" полностью становится недействительным. Если рия в самой основе - в "Ля иляха илля-Ллах", то тогда это рия - это показное благочестие лицемеров (мунафиков)! Лицемеры, у которых, конечно же, "Ля иляха илля-Ллах" не было действительным, не приносило им пользы.
Если человек дает садакъа, и у него есть рия в садакъа - то есть, он хочет, чтобы люди увидели, что он дал садакъа, что он щедрый, тогда его "Ля иляха илля-Ллах" не становится недействительным полностью, но ослабляется.

Далее сказано: "... твоя правдивость" - то есть, правдивость несовместимая с ложью. Когда человек говорит "Ля иляха илля-Ллах", он должен быть правдивым и не должен обманывать.
Сказано про лицемеров (мунафиков):

"Они пытаются обмануть Аллаха, и обмануть тех, которые веруют"

Они лгут, когда говорят, что они свидетельствуют: "Ля иляха илля-Ллах". На самом деле это не так.
Правдивость должна быть с Аллахом, и должна быть в отношении творений Аллаха. И правдивость должна быть в убеждениях (в словах), и в деяниях человека.

Дальше сказано "... с любовью". Это очень важное условие! Ученые на него обращают особое внимание.
Ты должен любить "Ля иляха илля-Ллах", ты должен любить таухид, ты должен любить людей таухида. И вообще, твоя любовь, и твоя ненависть должны быть построены на принципе таухида. Ты любишь то, что любит Аллах, и ненавидишь то, что ненавидит Аллах. Ты должен любить все, с чем пришел Мухаммад . Если человек ненавидит, хотя бы что-то из того, с чем пришел Мухаммад - из его религии, тогда он лишается своего Ислама!
Любовь - это важнейший столп в поклонении Аллаху! Это важнейший столп в таухиде!
Поэтому Ибн аль Къайим (рахимаху-Ллах) говорит: "Все деяния зиждутся на любви".
И что бы человек ни делал, на самом деле им движет любовь - идешь куда-то, берешь что-то, говоришь что-то. Что бы ты ни делал, движет тобой любовь! Правда, то, что любят люди - это разнится. Но, всегда движет любовь или результат - ты любишь это действие, и поэтому ты это делаешь. Итак, Ибн аль Къайим (рахимаху-Ллах) говорит, что все деяния на самом деле строятся и зиждутся на любви.
И если ты единобожник, то условие "любовь" подразумевает, что ты не имеешь право отдать предпочтение любви кому-то или чему-то наряду с Аллахом!
Мы говорили с вами что, любовь делится на три вида.

1. Любовь наряду с Аллахом - то есть, когда человек любит что-то наряду с Аллахом. Это великое многобожие! Это то, что лишает человека таухида, лишает его Ислама.
В Коране есть аят, где сказано о том, что обитатели Ада будут говорить в Аду:

"Клянемся Аллахом, воистину мы были в настоящем заблуждении, когда приравнивали вас к Господу Миров"

Кому они говорят это? Говорят они это идолам, которым они поклонялись.
Ибн аль Къайим (рахимаху-Ллах) говорит об этом аяте: "Приравнивали в чем? В любви!".
И Аллах говорит об этом:

"Среди людей есть такие, которые берут наряду с Аллахом равных, любят их так, как надлежит любить Аллаха"

Поэтому, суть в этом вопросе - вопрос любви.

Ибн аль Къайим (рахимаху-Ллах) говорит: "Если человек любовь к чему-то поставит выше любви к Аллаху (то есть, предпочтет любовь к чему-то любви к Аллаху), то он непременно будет наказан через эту вещь (Аллах накажет его через эту вещь). И если человек будет бояться чего-то больше, чем Аллаха (то есть, страх к чему-то или перед чем-то поставит выше, чем страх перед Аллахом), то Аллах устрашит его этой вещью (через эту вещь)".

Вспомним историю о фараоне. Что возлюбил фараон? Фараон возлюбил власть, и возлюбил имущество - возлюбил дунья (мирскую жизнь), оставив любовь к Аллаху. И чем наказал его Аллах? Вот этим самым - тем, чем он кичился и что он возлюбил больше, чем Аллаха. Что говорил фараон?
Он кичился и говорил:

"Разве не мне принадлежит власть над Египтом, и разве не текут эти реки подо мной?"

И Аллах сделал так, что эти реки (воды), которые текли под ним, оказались над ним.

"Кто возлюбил нечто, больше, чем Аллаха, или наряду с Аллахом, будет наказан этим"

Карун, кичился своим богатством, и возлюбил свое богатство (свое имущество). И Аллах наказал его через это.
Говорит Аллах:

"Мы провалили землю вместе с ним, и его домом"

Он, который кичился домом и своей сокровищницей - все это ушло под землю.

Когда у Ибрахима (мир ему) родился Исмаил, он уже был в преклонных годах. Говорят, что ему было около 80 лет, когда родился Исмаил. Это был его первый ребенок, сын. И Аллах испытал его, сказав:

"Принеси в жертву его (этого твоего первенца, этого твоего сына)"

Причем, когда? Не тогда, когда он родился, а когда он уже вырос и стал помогать отцу.
А если ребенок вырастает, оказывает любовь отцу и уважение, и он праведный, и он помогает отцу - тогда, тем более, любовь у человека к такому сыну сильна! И Аллах испытал его.
Кто-то скажет: "Ну, любовь к сыну - это же естественная любовь, верно?". То есть, это вещь допустимая - любить детей. Да!
Но о ком идет речь тут? Речь идет о возлюбленном Аллаха - о том, чье сердце до конца заполнено любовью к Аллаху, пронизано любовью к Аллаху. Поэтому Аллах испытал его этим сыном, которого дал в преклонных годах ему, и который был первенцем.
Аллах испытал его, и Ибрахим (мир ему) отдал предпочтение любви к Аллаху над любовью к сыну, и прошел это испытание. Аллах взамен дал ему то, что лучше.

И всегда так! Когда человек что-то оставляет ради Аллаха, подчиняясь Ему, Аллах непременно дает то, что лучше - возвышает этого человека.
Итак, любовь наряду с Аллахом - это ширк.

2. Любовь ради Аллаха и в Аллахе - это уаджиб (это обязательный вид любви).
3. Естественный вид любви. Хукм этого в Исламе - допустимость.

Далее шейх упоминает условие "’инкъияд" - это подчинение. То есть, "Ля иляха илля-Ллах" подразумевает деяния. Если ты свидетельствуешь и говоришь "Ля иляха илля-Ллах", значит, ты должен выполнять приказы Аллаха, подчиняться Его приказам и запретам.
‘Инкъияду (подчинению) противостоит отказ подчиняться. Если человек полностью отвращается от подчинения (если это полный отказ - полное оставление деяний), то тогда свидетельство "Ля иляха илля-Ллах" совсем не принесет пользы человеку.

Далее упоминается "принятие" - то есть, надо принимать все, с чем пришел Мухаммад , не отвергая ничего.

И восьмое условие - это отречение от поклонения и от обожествления всего, что помимо Аллаха.

Далее шейх говорит: "Затем необходимо разъяснить свидетельство "Мухаммад - посланник Аллаха". Оно подразумевает:
- веру во все, о чем сообщил Мухаммад ,
- подчинение его повелениям,
- отдаление от всего, что он запретил и от чего удерживал,
- и поклонение Аллаху только так, как он установил.
Затем ученику разъясняют остальные из пяти столпов Ислама:
- намаз;
- закят;
- пост в месяц Рамадан;
- и хадж к Запретному Дому Аллаха для того, кто в состоянии его совершить".

Шейх (рахимаху-Ллах) говорит: "Затем необходимо разъяснить свидетельство "Мухаммадан - расулю-Ллах"".
Кто-то скажет: "Мы уже разбирали, что такое "Мухаммадан - расулю-Ллах"".
Да!
Но повтор - вещь необходимая. Повтор помогает запоминанию, и доводит знания у человека до автоматизма так, что человек всегда, в любой момент своей жизни, вспомнит это.
А не так, что, когда его спрашиваешь: "Скажи, пожалуйста, что подразумевает "Мухаммадан - расулю-Ллах"" - и человек говорит: "Подожди, подожди. Пять или четыре там что-то пункта было. По-моему, первый такой, второй, по-моему, такой ...".
Нет, это не знания! Знание - это то, что выходит из тебя сразу, которое ты можешь вспоминать тут же.
И как мы говорили: "То, что ты видишь в темноте - без книжки, без записи". Вот это твое знание. Поэтому повтор очень помогает укреплению религиозного знания.
И неслучайно ученые повторяют некоторые вещи для того, чтобы это укрепилось в наших сердцах лучше, хотя кто-то может и сказать: "А мы об этом уже говорили".
Кроме того, когда мы повторяем, нам открывается из смыслов нечто, что не было ясно раньше. Это очень важно.
В Коране Аллах говорит:

"Аллах ниспослал (низвел) лучший из рассказов в виде книги, где части похожие, повторяющиеся"

Пресвят Аллах!

"... где части похожие, повторяющиеся"

Такова мудрость Аллаха! Аллах приводит в Коране разные истории. Например, история Мусы (мир ему). И та же история приводится в разных сурах. Но раскрываются некоторые другие аспекты, некоторые другие премудрости, которые не раскрылись нам в других сурах.
Есть своя великая мудрость в том, что Аллах повторяет многие аяты в Коране несколько раз - для того, чтобы это укрепилось лучше в наших сердцах, и мы осознали важность этого.

Итак, свидетельство "Мухаммадан - расулю-Ллах".

Первое, что подразумевает данное свидетельство - это убежденная вера во все, о чем сообщил Мухаммад .
То есть, безоговорочно верь во все, что достоверно передано от Мухаммада !
Будь твердо убежден в тех вещах, которые относятся к сокровенному знанию, о которых поведал Пророк !
Например, Пророк сказал: "Моя умма разделится на 73 группы ..." - ты должен безоговорочно в это верить.
Или говорит Пророк : "Непременно появятся в моей умме люди, которые будут объявлять дозволенными прелюбодеяние, шелк (то есть, ношение шелка мужчинами), вино и музыкальные инструменты".
Относительно всех этих текстов, где Пророк говорит о чем-то из событий будущего, и вообще, о чем бы ни были достоверные хадисы, или аяты - что мы говорим?
Мы говорим: "Уверовали! И убеждены (подтверждаем)! И предаемся!". Это наши слова в отношении того, что передано от Пророка .

Второе, что подразумевает "Мухаммадан - расулю-Ллах" - это подчинение его приказам. То есть, подчиняемся во всем, потому что подчинение Пророку - это подчинение Аллаху:

"Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной""

Третье, что подразумевает "Мухаммадан - расулю-Ллах" - это отстранение от того, что он запретил (от чего удержал). И автор использует слово "иджтинаб" - от слова "джаниб". Джаниб - это сторона. То есть, что значит "отстраниться"?
Это значит: "Отстраниться полностью". То есть, это в одной стороне, а ты совершенно в другой.

Четвертое, что подразумевает "Мухаммадан - расулю-Ллах" - это поклонение Аллаху только так, как установил Мухаммад . Это опровержение кому? Это опровержение сторонникам нововведений - тех, которые вносят в религию нововведения.

А затем автор говорит: "Разъясняются ученику остальные из пяти столпов Ислама: намаз, закят, пост в месяц Рамадан, хадж к Запретному Дому Аллаха для тех, кто в состоянии совершить".
Мы с вами, когда изучали "Три основы", разбирали это и говорили об этих столпах Ислама. Поэтому переходим к следующему уроку - к третьему уроку.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Урок №3

Сообщение »


УРОК
- 3 -


Говорит шейх Ибн Баз (рахимаху-Ллах): "Столпов веры шесть:
1 - вера в Аллаха,
2 - вера в Его ангелов,
3 - вера в Его писания,
4 - вера в Его посланников,
5 - вера в Последний день,
6 - и вера в предопределение с его добром и злом".

Итак, третий урок называется "Столпы веры" и автор перечисляет 6 столпов веры. Слово "иман" было у арабов до прихода Мухаммада , до ниспослания Корана. С точки зрения арабского языка "иман" – это подтверждение и принятие на веру.
Но мы говорили с вами раньше, что нас прежде всего интересует, и для нас это главное - не языковое значение слова, а значение слова в терминологии Шариата, то есть, какой смысл вкладывается в это слово в Шариате. Почему? Потому что Аллах обязал нас поклоняться Ему на основе (посредством) Его Шариата.
В терминологии Шариата, "иман" (вера) – это слова языка, убеждения сердца, деяния органов - увеличивается от покорности Аллаху, уменьшается от ослушания Аллаха. И эти пять пунктов непременно входят в понятие "иман" у ахлю сунна уаль джама'а.
То есть, иман существует лишь при наличии у человека слов языка, убеждения сердца, деяния органов, и иман увеличивается от покорности Аллаху, и уменьшается от ослушания Аллаха и покорности шайтану.

Кратко можно сказать так: "Иман (вера) - это слово и деяния":
- слово сердца - это убеждение сердца, это акида сердца;
- слово языка - это те слова веры, которые приказано произносить;
- деяния сердца - это все богоугодные движения, которые есть в сердце - любовь, страх перед Аллахом, упование на Аллаха, надежда, обращение к Аллаху и т.д.;
- деяния языка - это, к примеру, чтение Корана;
- деяния органов - это богоугодные дела, которые человек совершает своим телом.

Доказательством на это является известный хадис, в котором Пророк говорит: "Иман состоит из более чем 60-ти ответвлений (или: "... более, чем из 70-ти ответвлений") - самое высшее из них это свидетельство "Ля иляха илля-Ллах", самое минимальное - убрать препятствие с дороги, а стеснительность (стыдливость) - это одна из ветвей имана".
Свидетельство "Ля иляха илля-Ллах" названо ветвью имана, причем самым высоким проявлением имана. Что такое "свидетельство" (шахада)? Это - убеждение сердцем и свидетельствование языком, то есть, слово сердца и слово языка.
Дальше сказано в хадисе: "Убрать препятствие с дороги" - это деяние органов.
"Стыдливость" - это деяние сердца.

О том, что иман увеличивается сказано в Коране во многих сурах. Например, Аллах говорит:

"Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: "Чья вера от этого стала сильнее?".
Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются
"

А где доказательство, что иман уменьшается? Во-первых, мы говорим, что всё, что способно увеличиваться, то и уменьшается тоже. Ведь, если иман увеличился, то был какой-то иман, а стал еще больше - то есть, была предыдущая часть и она меньше нового имана. Поэтому то, что увеличивается, то и уменьшается.
Во-вторых, на это указывается в Сунне. Сказал Пророк , обращаясь к женщинам: "Я не видел из числа обладателей недостаточного ума и недостаточной религиозности кого-то, как одна из вас, кто мог бы лишить разума благоразумного мужчину".
Сказано: "... недостаточного ума и религиозности". И это говорит о том, что иман бывает меньше.
О шести столпах веры мы поговорили с вами, когда изучали "Три основы". Мы сказали, что является минимумом веры в каждом из этих шести столпов. Что касается вопроса предопределения, то сказано: "Вера в предопределение с его добром и злом". И тут важно отметить, что в самом предопределении Аллаха нет зла! Если мы под "предопределением" понимаем действия Аллаха (то есть, то, что Он предопределяет) и решения Аллаха - то в Его предопределении нет зла. Действия Аллаха, Его предопределение и решения - это чистое добро и чистое благо. Поэтому Пророк говорил в ду'а, обращаясь к Аллаху: "Зло не имеет к Тебе отношения, о Аллах!".
Всё, что делает Аллах - это есть чистое благо. Аллах - Благой. Но почему тогда здесь сказано: "Вера в предопределение с его добром и злом"? В предопределении нет зла, потому что это - деяние Аллаха, нет в нём зла. Но в предопределенном - в самой предопределенной вещи, предопределенном событии зло может содержаться. Но и здесь зло - относительно, потому что, хоть оно и может быть злом, но оно потом приводит к добру. Потому что, оно имеет мудрые цели и ведет к каким-то благим и похвальным итогам. То есть, оно относительно. Для человека может быть, с одной стороны - зло, но потом приведет его к добру. А может быть так, что для человека это - чистое зло, но для других это будет добро.
Поэтому, в предопределении зла нет. Предопределение Аллаха - всё это благо и добро. В предопределенном же может быть зло, но оно относительно, потому что оно ведет к благу - либо для самого человека, либо для других.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari


Вернуться в Манхадж

cron