Что такое "фитна"?

Сообщение »

Ассаляму алейкум ва рахматуллах.
Прошу знающих братьев или сестер ответить на вопрос "Что такое фитна?
musulmanka*
 
Сообщений: 15
Зарегистрирован: 01 янв 2010, 21:22

Сообщение »

Уа алейкум салам.
В основе языковое значение слова «смута» (фитна) – это «искушение», «испытание». Но это слово имеет также много значений, в зависимости от контекста. См. “ан-Нихая” 3/410, “Фатхуль-Бари” 3/13.
О таком значении слова «фитна», как «искушение», «испытание» Всевышний Аллах говорит: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут испытанию только за то, что они скажут: “Мы уверовали”?» (аль-‘Анкабут 29: 2).
И также Он сказал: «Таким образом, Мы искушали одних из них другими» (аль-Ан’ам 6: 53).
Также слово «фитна» имеет значение: «смута», «разногласие», «раскол», как сказал Аллах, говоря о лицемерах: «Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка, торопливо ходили бы между вами и сеяли бы между вами смуту» (ат-Тауба 9: 47).
Также это слово несет в себе значение: «неверие», «многобожие», о чем говорит Всевышний Аллах: «Сражайтесь с ними (многобожниками), пока не исчезнет фитна» (аль-Бакъара 2: 193).
Под словом «фитна» в этом аяте речь идет о неверии. См. “Тафсир ат-Табари” 2/194, “Тафсир Ибн Касира” 1/329.
Также это слово несет в себе значение: «сбивание с истины», «введение в заблуждение», как об этом говорится в аяте: «Не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (аль-Маида 5: 49).
Всевышний Аллах также сказал: «Того, кого Аллах пожелает ввести в заблуждение, ты не властен защитить от Аллаха» (аль-Маида 5: 41).
Также слово «фитна» имеет значение: «наказание», «убийство», о чем говорит Аллах: «На вас не будет греха за сокращение некоторых из молитв, если вы опасаетесь искушения (убийства) со стороны неверных» (ан-Ниса 4: 101). См. “Лисан аль-‘араб” 13/319, “ан-Нихая” 3/410-411, “Фатхуль-Бари” 3/13, 11/176.
Уа-Ллаху а'лям.
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Re:

Сообщение »

Ас-саляму алейкум уа-рахматуллаахи уа-баракятуху!
Такие высказывания, типа не сиди с этим, не слушай того, а этот брат на каком манхадже, надо слушать только учёных, а этот брат Шейх "Интернета" и т.д и т.п., дошло до такого МАРАЗМА, что приходя в мечеть,от мусульман не услышишь ни об хадисах,ни об аятах (о чём угодно,но не об Исламе)...ждут, что им Учёные всё раскажут, мы всё поймём правильно и мы сразу попадём Рай. Агузу Билля. Скажу сразу, я не против Учёных!!! Понятно?! А Аллах лучше знает о моих намерениях.
Одна из причин реальной фитны, это в лекциях наших братьев, где говорится об учёных... Исправляйте братья, я обращаюсь к тем, кто в лекциях говорил об Учёных..

P.S.
К Вам модераторам обращаюсь, побойтесь Аллаха, чтобы не опубликовать эту тему.
Да наставит Аллах нас и вас. Аминь!
Аватар пользователя
smf74
 
Сообщений: 12
Зарегистрирован: 15 апр 2009, 14:32

Сообщение »

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух

smf74 писал(а):Такие высказывания, типа не сиди с этим, не слушай того, а этот брат на каком манхадже, надо слушать только учёных, а этот брат Шейх "Интернета" и т.д и т.п., дошло до такого МАРАЗМА, что приходя в мечеть, от мусульман не услышишь ни об хадисах, ни об аятах (о чём угодно, но не об Исламе)...

В действительности брат упомянутое тобой в начале, как: "Кого слушать, от кого брать знание, возвращаться к ученым" и т.п. - это вещь правильная, важная и необходимая. Также как и важно и необходимо опровергать сомнения, нововведение, предостерегать и т.п. ибо все это имеет прямое отношение к изменению порицаемого, а на это множество указаний в Коране и Сунне, а также это защита религии от искажения.
Имам аль-Ауза’и говорил: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то из нововведения сделают Сунну”. См. “Шарф асхаб аль-хадис” 19.
Когда имама Ахмада спросили: «Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?» Он ответил: “Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.
Имам аз-Захаби говорил: “Саляфы очень часто занимались предостережением (тахзир), поскольку они считали, что сердца слабые и в них легко проберется сомнение”. См. “ас-Сияр” 7/261.

Но как ты сказал, к сожалению есть те, кто руководствуясь благими намерениями преступает границы и впадает в излишество, и поэтому подобная болезнь, о которой ты упомянул, распространяется все сильнее и быстрее. А молодые братья любят такие интриги, им интереснее про фитны знать, кто что про кого и когда сказал, кто кому сделал джарх, радд, кто кого забид'овал и т.п. Ведь народ любит как говорится "хлеба и зрелищ"! Это им нравится больше и это легче, чем выучить что-то полезное, что реально принесет им пользу в том, что касается раба и Его Господа. Хотя шейх Фаузан говорил, что заниматься мирскими делами ито лучше, чем заниматься вот такими вещами, выдавая это чуть ли не за основу религии и называя это джархом и т.п. Он сказал: “Я говорю: Оставьте слова о людях! Оставьте слова о людях! Такой-то хизбист…, такой-то такой… Оставьте слова о людях! Занимайтесь наставлением и призывайте людей к единению на одном слове и приобретению знания от обладающих знанием. Призывайте к правильному обучению, либо к религиозным знаниям и это лучше, или же к мирским знаниям, которое принесет пользу тебе и твоему обществу. А что касается занятия собиранием слухов (къиля уа къаля), слов: «Такой-то ошибается», «Такой-то прав»… Это то, что является распространением зла, влечет раскол единства мусульман и смуту!”
http://ia360700.us.archive.org/8/items/ ... gholah.mp3

Но с другой стороны и в другую крайность ахы нельзя впадать, и следует понимать правильно приведенные тобой слова шейха Фаузана, ведь в них не идет речь на запрет вообще от кого-то предостерегать и т.п. Все сказанное шейхом касается именно рядов ахлю-Сунна брат мой, тогда как к этим словам не имеют отношение различные секты и приверженцы нововведений, которых надо опровергать и предостерегать, если те или иные из них получили популярность и вносят сомнения в массы мусульман.
Я понимаю ахы, что сложно найти грань в этом и во время остановиться, ведь те кто сейчас говорят друг о друге и о различных шейхах не считают просто их сторонниками Сунны, вот и все. А некоторые братья так увлеклись этими вопросами, что позабыв о явных врагах Сунны, они начинают искать "заблудших сектантов" в рядах саляфитов, приписывая им такие слова и убеждения, к которым они не причастны, а все их обвинения и опровержения не тяжелее волосинки. Начинают проявлять из-за вопроса, не имеющего отношения к религии и полезному знанию ненависть к саляфитам так, словно это конченые шииты или суфисты и тому подобные секты. А все это указывает на отсутствие у них понимания основ и понимание положения нововведений, его деление на большое и малое, на совершившего нововведение, даже если место такому было, и на призывающего к нововведению, и т.п.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Некоторые саляфы говорили: «Какое бы повеление не пришло от Аллаха, обязательно шайтан имеет в этом два рычага влияния: либо послабление и упущение, либо чрезмерность и излишество. И он не перестает одерживать вверх одним из этих положений». Большинство людей, кроме лишь малого количества, находятся в одном из этих двух состояний: либо в упущении, либо в излишестве. И лишь немногие крепко стоят на прямом пути, на котором были посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!” См. “Игъасату-лляхфан” 1/116.

Я призываю в первую очередь себя, а потом и своих братьев и сестер по вере, чтобы мы изучали религию, ее основы и важные вопросы ислама, с которыми мы сталкиваемся каждый день, будь это вопросы акыды, манхаджа, фикъха, и т,п. Чтобы мы изучали то, что является истинной, а тогда нам уже будет ясно, кто впал в заблуждение и нововведение, кто просто ошибся, а кого кто-то просто из-за личных счетов решил так сказать "ввести" в заблуждение или приписать ему их. Поняв это все, нам будет легче реагировать на подобного рода фитны. Уже не будет реакций как сейчас: "Уаааа, брааат, сроооочно, ты видел что сказал такой-то про такого-то???!!!" и т.п.
Также необходимо многим пересмотреть вопрос отношения к ученым, потому что из одной крайности, а это: не обращаться к ученым и не прислушиваться к их наставлениям вообще, ограничиваясь своими выводами, - они перешли в иную крайность: сделали ученых средством и мерилом всего, словно слова их - это небесные доводы, выставляя саляфию чуть ли не суфийским тарикатом или шиитами имамитами, для которых слова имама - это все, и если он скажет на белое - черное, то именно так и надо считать!
Подобное не имеет отношения к саляфии вообще!!!

Важность обращения к ученым
Что касается важности ученых и величия их положения в Исламе, то достаточно одного известного хадиса:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая из мира знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Кто пренебрег учеными, тот потерял жизнь будущую (ахира)”. Ибн ‘Асакир 32/344.
Имам Ибн Уахб говорил: “Если бы я не застал имама Малика и имама аль-Лейс ибн Са’да, то впал бы в заблуждение!” См. “Шарх аль-Мууатта” 1/29.
Имам Ибн Джама’а в «Тазкират ас-сами’» сказал: “Остерегайся того, кто считает себя совершенным и не нуждающимся в шейхах, поскольку это мнение невежественного и незнающего человека, который больше упустил, нежели приобрел!”
Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в «Книге единобожия» в главу о "предопределении" включил следующий вопрос: «Обычай саляфов задавать вопросы ученым, чтобы устранить сомнения». См. “Китабу-ттаухид” 89.

Ученые - это не цель, а средство
Однако с другой стороны нельзя забывать, что обращение к ученым - это не основа, а исключение, и не цель, а средство!
Имам аш-Шатыби сказал: “Избрание людей целью, не обращая внимания на то, что они лишь средство для постижения шариатского постановления, является заблуждением!” См. “аль-И’тисам” 1/544.
Шейх Мухаммад-Султан аль-Ма’суми сказал: “Пользоваться словами факъихов и их умозаключениями – это все равно, что совершать очищение песком (таямум), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой, однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-то из ученых!” См. “Хадия ас-Султан” 34.

Не следует ограничиваться лишь одним мазхабом или одним ученым
Более того, возвращаясь к ученым, мы не обязаны слушаться во всем и следовать лишь за одним из них, или следовать одному мазхабу и одной школе! Нет такого в религии, а обязывание подобными вещами - это и есть порицаемый фанатичный такълид!
Наоборот, слова саляфов и имамов нашей уммы указывают на то, чтобы человек не ограничивал себя лишь одним ученым и одним мазхабом!
Айюб ас-Сахтияни говорил: “Ты не узнаешь ошибок своего учителя до тех пор, пока не станешь учиться у другого!” Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 160.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается пути сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то однозначно известно, что не было среди них такого человека, за которым делал бы такълид другой во всем, что он говорит, противореча всем остальным сподвижникам, не отвергая его слова и не принимая их слов. Это является величайшей причиной нововведения и самым скверным новшеством!” См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/446.
Имам ‘Изз ибн ‘Абдус-Салям говорил: “Поистине, Аллах не собрал всю истину лишь в одном человеке и по этой причине узаконил советоваться в делах с людьми. Ведь истина может быть известна одному народу и неизвестна другому. Спросили как-то аш-Шафи’и: «Где все знание?» Он ответил: «Во всем мире!» То есть Аллах разделил знание среди Своих рабов и не собрал его только в одном человеке!” См. “Ахкамуль-джихад” 95.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими сказал: “Истина не ограничивается словами какого-то одного ученого и положениями какого-то одного мазхаба. Аллах оказал милость мусульманской общине посредством большого количества ученых-муджтахидов”. См. “аль-Истинас” 44.

Слова ученых сами по себе не довод, которые необходимо безоговорочно принять
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не дозволено никому в спорном вопросе использовать в качестве довода чьи-либо слова! Поистине, доводом является только текст (Коран и Сунна), единогласное мнение (аль-иджма’) и доказательства, извлекаемые из этого, а не слова некоторых ученых! Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не обязано подкрепляться их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Сторонники истины и Сунны следуют только за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который «не говорит по прихоти, а только откровение, которое ниспосылается!» (ан-Наджм 53: 3-4). Он и есть тот, кому необходимо верить во все, что он сказал, и которому необходимо повиноваться в том, что он велел. И это положение помимо него не дается никому из имамов! Наоборот, любого человека слова могут быть приняты или же отвергнуты, кроме слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А что касается того, кто установил какую-то личность из людей помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха), и причисляет любящего его и соглашающегося с ним к ахлю-Сунна уаль-джама’а, а противоречащего ему к приверженцам нововведений, как это происходит среди некоторых групп последователей имамов в отношении их мнений о религии, то такой человек в действительности из числа приверженцев нововведений, заблуждений и раскола!” См. “Маджму’уль-фатауа” 3/346.

Ученый - не пророк и он не защищен от ошибки
Несмотря на то, что было коротко упомянуто о величии ученых и важности обращения к ним, это не означает, что они не могут ошибиться. Да, они ошибаются меньше, чем тот, кто не из их числа, но все же ошибаются. И Аллах не защитил их от ошибок в отличи от пророков и посланников!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.
Более того, шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением! Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными. Или по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, или по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошел текст Коран и Сунны. И если человек боится по мере своих сил своего Господа, то он входит в число тех, о ком Он сказал: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!» А в хадисе сказано (что Аллах ответил): «Я это уже сделал!» См. “Ма’аридж аль-усуль” 43.
Итак, как мы видим и как на это указывает действительность, даже среди ученых были те, кто допускал грубые ошибки и даже нововведение.
Кстати, если это касается даже ученых, среди которых были те, кто сделал по ошибки новшество, то что можно сказать о том, кто не ученый?! Разве такой не заслуживает снисхождения, даже если допустить, что он ошибся?!
Имам аз-Захаби сказал: “Если бы нам приходилось отдаляться и обвинять в нововведении имамов за ошибку, допущенную в иджтихаде относительно какого-либо вопроса, то не спаслись бы от этого ни имам Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них!” См. “ас-Сияр” 14/39.
Имам аз-Захаби также сказал: “Не является условием того, чтобы быть ‘алимом – не допускать ошибок!” См. “ас-Сияр” 4/173.
А шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не является условием для того, чтобы быть правдивейшим, чтобы все слова человека были правильными, а все его деяния были Сунной. А иначе он был бы по положению, как пророк”. См. “аль-Икътида” 2/106.

О недопустимости хизбии, связанной со своими шейхами и джама'атами, разрушающими целостность призыва саляфии
Спросили шейха аль-Альбани: «Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученного, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений (хизбия), чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу».
Шейх ответил: “Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 573.
Также шейх аль-Альбани сказал: “Тот, кто претендует на саляфию, чем являются Коран и Сунна, пусть следует по пути саляфов, а иначе это простое заявление, не имеющее в действительности отношения к названию… Саляфитский призыв (ад-да’уату-ссаляфия) во всем его проявлении воюет с различными течениями (хизбия) и причина этого весьма ясна. Да’уату-ссаляфия причисляет себя только к одному непогрешимому человеку, а это – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Что же касается прочих партий, то они причисляют себя к различным людям, не являющимися непогрешимыми, даже если они являются праведными и их считают учеными, однако их последователи не являются таковыми”. См. “Фатауа аль-‘уляма аль-акабир” 97-98.
Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: “Из числа того, что влечет раскол – это то, что в некоторых вопросах происходит между некоторыми людьми, причисляющих себя к Сунне. Не дозволено, чтобы разногласия в вопросах, которые ближе к вопросам иджтихада, влекли разногласие и раскол. Это противоречит великому требованию Аллаха о единогласии и единстве, которое любит Аллах и требует от нас! Пока ‘акъида одна и манхадж один, разногласия в таких вопросах не должны влечь раскол! Ведь подобное противоречит также тому, что велел пророк (мир ему и благословение Аллаха), который запретил порывание, ненависть, зависть и отстранение друг от друга. Нет сомнений, что это является противоречием шариатской цели (о сплочении мусульман) и противоречием Сунне. Также эти вещи влекут другие последствия, а это то, что тот, кто не согласен с тобой в обвинении в нововведении (табди’) такого-то, сам становится таким! На самом деле те, кто совершает и устанавливает подобное не из числа обладающих знанием и не имеют представление о знании! И мы не знаем такого манхаджа у великих имамов ахлю-Сунна нашего столетия, среди которых шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх Насыруддин аль-Альбани, шейх Ибн ‘Усаймин, шейх аль-Фаузан, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад и другие ученые. Нет у них такого, и это явление чуждое среди обладающих знанием, которые диву даются, когда слышат о таком. Подобное явление оставляет след на призыве к Аллаху и ослабляет призыв. Это влечет к тому, что молодежь увлекается этими вопросами вместо изучения религии, заучивания Корана и Сунны и призыва к ним, что является уделом шайтана, а не Милостивого! Кто убежден, что является обязательным следовать за мнением одного из людей и что он не может ошибаться, то это недопустимо, кроме как в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто так полагает, на самом деле подобен шиитам-рафидитам, которые заявляют о непогрешимости их имамов. Затем, обвинение в нововведении за некоторые вопросы, не касающиеся основ религии – вещь новая. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Человек может произнести ересь, однако при этом не быть приверженцем нововведений!» Также следует отметить, что слова некоторых имамов из числа саляфов, сказанные ими в определенное время, не являются для нас шариатом, как Коран и Сунна! Они говорили подобное из-за порицания порицаемого, но ведь изменение порицаемого разнится в зависимости от ситуации и времени, как это разъяснял шейх Ибн аль-Къайим”. Сл. “Шарх аль-Исбах фи манхадж ас-саляф”.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Единобожники, даже если между ними произойдет разногласие в вопросах, в которых допустим иджтихад, то это не должно повлечь раскола между ними!” См. “аль-Икътида” 1/457.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается вопроса, на который нет указания из Сунны или иджма’а, и в котором приемлем иджтихад, то нельзя порицать того, кто опирается на него, будучи муджтахидом или мукъаллидом”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/287.
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Уважаемый шейх, должны ли разногласия в манхаджийских вопросах повлечь раскол среди ахлю-Сунна уаль-джама’а, как например, разногласия в вопросах ихтилята или совместного обучения мужчин и женщин, или рукопожатия с женщинами или использование телевизора в призыве?!»
Шейх Фаузан ответил: “Я говорил вам об этом, что в вопросах по фикъху этого быть не должно! В вопросах иджтихада есть правильное мнение и ошибочное, и мы берем правильное и оставляем ошибочное, однако мы не враждуем по причине этого! Мы не враждуем по причине разногласий в этих вопросах и не порываем друг с другом, пока акъида остается единой! Что касается прочих вопросов по фикъху, которые являются следствием иджтихада, то они не должны быть поводом для порыва и вражды!”
http://www.alfawzan.af.org.sa/sites/def ... s/9153.mp3
Шейх Мукъбиль говорил: “Является необходимым, чтобы ахлю-Сунна занималась наукой джарх и та’диль, однако кто тот, кто занимается этим?! Поистине, это мудрый ученый, который боится Аллаха! И не должен каждый браться за джарх и та’диль”. См. “Фадаих уа насаих” 38.
Субхана-Ллах, а сейчас как раз наоборот, каждый второй берется за вопрос джарха, строя из себя специалиста, а ученые молчат об этом и обучают людей религии.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Являются ли такие вопросы, как «Спасшаяся группа» и «Победоносная община» из числа основ религии из-за которых следует проявлять любовь и ненависть? И является ли тот, кто разделяет два эти термина – приверженцем нововведений?»
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Известно среди ахлю-Сунна, что спасшаяся группа (фиркъату-ннаджия) она и есть победоносная до Судного дня, как говорил шейхуль-Ислам в «Акъида аль-уаситыя». Однако эти вопросы не из важнейших основ религии по причине чего следует проявлять вражду или любовь. Если понимание двух людей разойдется в понимании этих вопросов, то уаджиб для них искать друг с другом ответ, в мягкой форме, чтобы найти истину. Если же каждый из них останется при своем мнении, то их дело у Аллаха, который Сам с них спросит. Однако, мы не обязываем других следовать тому, что считает правильным! Ведь если мы обяжем людей следовать нашему мнению, то мы поставим себя не на свое место! Мы поставим себя на место безошибочных, а противоречащих нам на место ошибающихся! А это очень опасный мазхаб, поскольку никого слова не могут быть приняты в любом случае и всегда, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Как разумный человек может принять то, что он пытается обязать другого своему мнению, а сам не принимает того, чтобы быть обязанным следовать его мнению?! Что же касается вопроса о разделении между терминами «аль-Фиркъату-ннаджия» и «ат-Таифа аль-мансура», то я считаю, что разногласие в этом вопросе не доводит до нововведения. Следует вести в доброй форме спор с тем, кто противоречит в этом вопросе, и скоро ему истина стане ясной”. Сл. “Ликъа аль-Баб аль-мафтух” № 54.
Аллаху акбар, какие же слова этих великих ученых! Но есть ли принимающие наставления?!
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили: «Остались ли те, кто делает наставление?» Он ответил: “А ты знаешь того, кто принимает наставления?!” См. “Тарих аль-Багъдад” 7/191.

Хотелось бы завершить недавним наставлением шейха Салиха ас-Сухейми, которое он обратил к людям, впавшим в крайность в вопросах необоснованного джарха студентам:
“Я говорю этим людям, занимающимся джархом: Вы должны удержать свои языки от порочения требующих знание! Я делаю вам наставление словами Аллаха Всевышнего, который сказал: «Двое (ангелов) приставлены справа и слева. Не проронит он (человек) и слова, чтобы при нем не был постоянный наблюдатель» (Къаф 50: 18).
И словами Всевышнего: «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания. Поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!» (аль-Исра 17: 36).
Также увещеваю их словами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), передавшем в хадисе Кудси: «Я объявляю войну тому, кто враждует с приближенным ко Мне!» аль-Бухари 6502.
Пусть эти джархисты боятся Аллаха и удерживают свои языки! Сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) Му’азу: «Придерживай свой язык!» А когда Му’аз спросил: «О посланник Аллаха, мы будет спрошены за то, что произносили наши языки?!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да лишится тебя твоя мать, о Му’аз! Разве людей бросают в Ад кроме как за то, что заработали их языки?!» В другом же хадисе сказано: «Поистине, человек может произнести слово, не придавая ему значения, тогда как за него он будет падать в Аду семьдесят лет!»
Так пусть же убоятся Аллаха эти люди в том пути, который они избрали для раскола мусульман, которым они раскололи ахлю-Сунна, раскололи саляфитов своими джархами без довода! Ведь перед Аллахом соберутся препирающиеся. Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Хашр 59: 18).
Я прошу Великого Аллаха – Господа Великого Трона посредством Его прекрасным имен и возвышенных качеств, что бы Он объединил слово мусульман на истине, чтобы вывел из заблуждения мусульман, чтобы собрал ахлю-Сунна на одном слове и одном манхадже истины – манхадже пророков и посланников! Чтобы избавил нас от этой вражды, бойкотирования, зависти и ненависти, большинство из которых не опирается на какое-либо ясное и ощутимое доказательство, однако поистине, это лишь воображение, либо же обязывание, либо приписывание слов, не подразумевавших такое, либо же вырванные из контекста слова… и т.п…
Бойтесь же Аллаха Всевышнего, сказавшего:
«Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо» (аль-Бакъара 2: 281)”.
http://sendfile.su/uploaded.php?ok=887477&err=0

Прошу Аллаха Всевышнего о верном руководстве и стойкости, чтобы Он избавил нас от фанатизма, даровал искренности и объединил на одной истине!
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55

Re: Что такое "фитна"?

Сообщение »

A'mash
БаракяЛлааху Лякя, агянякяЛлааху лякя!
Аватар пользователя
smf74
 
Сообщений: 12
Зарегистрирован: 15 апр 2009, 14:32

Re: Что такое "фитна"?

Сообщение »

Уа 'аляйкум ссалям уа рахмату-Ллахи уа баракатух.
smf74 писал(а):Одна из причин реальной фитны, это в лекциях наших братьев, где говорится об учёных...
Исправляйте братья, я обращаюсь к тем, кто в лекциях говорил об Учёных..
P.S.
К Вам модераторам обращаюсь, побойтесь Аллаха, чтобы не опубликовать эту тему.
Да наставит Аллах нас и вас. Аминь!

Субхана-Ллах, брат, как ты можешь говорить что реальная причина фитны в том, что братья разъяснили нам положение ученых???!!! Наоборот брат, с тех пор как наши знающие братья объяснили нам положения ученых в своих работах, лекциях, мы и избежали по милости Аллаха многих фитн! А то, что кто-то не так понимает эти работы, и впадает в крайность по отношению к ученым, то это неправильное понимание, которое надо разъяснять.
И что такого надо изменить нашим модераторам в таких работах как например "Ученые и их положения в Исламе", да еще и побояться Аллаха???!!!
Темы фитны брат, публикуются тут с самого открытия форума без этих призывов побояться Аллаха!
Так например тот же брат А'mаsh еще в начале 2008г выставил тут статью ПРИЧИНЫ СМУТ И РАСКОЛА В ИСЛАМСКОЙ УММЕ
Чтобы братья знали причину смуты и избегали ее. Как говорят врачи "если будет поставлен правильный диагноз, то будет и правильным лечение". А причина того что смут не становится меньше в том, что братья не читают этих тем! Я тут посмотрел количество просмотров этой темы, и чтобы вы думали?! За пять лет всего 5.955 просмотров! А у другой его же темы "Вопрос про онанизм" того же года, 39.336 просмотров! Постфактум судите сами, что братьям больше интересно и почему этим фитнам нет конца!
Также годами висят темы:
ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ ПРИ ФИТНЕ (СМУТЕ)
"ПОСЛЕДСТВИЯ СМУТ" - Шейх ‘Абдур-Раззакъ аль-Бадр
Но количество их просмотров так же оставляют желать лучшего.
Так что брат, тем за смуты тут не мало, чтобы надо было призывать побояться Аллаха чтобы пропустили очередную. Их тут предостаточно, если набрать в поисковике слово "фитна".
И проблема брат не в ученых, а в самих братьях, которые их не слышат, или неправильно понимают!
Великий ученый этого столетия, неустанно призывал всю свою жизнь к ОЧИЩЕНИЕ И ВОСПИТАНИЕ (ат-Тасфия уа-ттарбия).
По милости Аллаха многие уже научились очищать свою религию от всего недостоверного посредством иснада, о котором раньше даже не слышали. НО воспитывать себя на том достоверном что до нас дошло, многие так и не научились!!!
Поэтому брат, я призываю в первую очередь себя, а затем уже и всех остальных, воспитывать себя, и не разбрасываться очень некрасивыми словами.
Барака-Ллаху фик.
Брату А'mаsh джазака-Ллаху хъэйр за очередное подробное разъяснение этого вопроса.
P.S.
Талькъ ибн Хабиб однажды сказал: “Когда возникает смута (фитна), гасят ее с помощью богобоязненности”. Его спросили: “А что такое богобоязненность?” Он ответил: “Богобоязненность – это покорность Аллаху, на основании света исходящего от Аллаха, с надеждой на награду от Аллаха. Богобоязненность – это оставление непокорности Аллаху, на основе света от Аллаха, и из страха перед наказанием Аллаха!” Ибн аль-Мубарак 1343, Ибн Аби Шайба 30356.
tik
 
Сообщений: 399
Зарегистрирован: 05 сен 2011, 05:16


Вернуться в Манхадж

cron