УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Сообщение »

ВСТУПЛЕНИЕ


Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3:102).
«О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь (разрывать) родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (ан-Ниса 4:1).
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите благие слова! Исправит Он для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (аль-Ахзаб 33:70-71).

А затем: Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). [1] Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.
Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые[2], которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Да помилует Аллах имама ахлю-Сунна Ахмада ибн Ханбаля, который сказал: “Хвала Аллаху, Который в каждой эпохе сделал обладающих знанием наследниками посланников, которые призывают заблудших к верному руководству, претерпевая от них страдания. Они оживляют с помощью Книги Аллаха мертвые сердца и с помощью света Аллаха направляют слепцов. И скольких же сраженных Иблисом они оживили, и сколько заблудших они направили на прямой путь! Как же прекрасен их след, который они оставили среди людей и как же отвратителен след людей, который они оставили злословя о них! Они отдаляют от Книги Аллаха искажение излишествующих, необоснованные утверждения заблудших и толкование невежд, вознесших знамя нововведения и освободивших смуту от оков”. См. “ар-Радду ‘аля аз-занадикъа уаль-джахмия” 6.

Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) при отсутствии знаний обращаться к ученым, сказав:«Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете»[3] (ан-Нахль 16:43).

Однако возникает вопрос: «Кто является обладателем знания, к которому велит обращаться Всевышний Аллах?» Ведь каждый разумный человек понимает, что критерием учености человека не является диплом какого-либо исламского института, или составление нескольких статей по вопросам религии. Ведь даже в науках, связанных с мирской жизнью, таких как медицина, физика, математика и т.п. не каждый выпускник ВУЗа становится ученым в своей области. А что же говорить, когда речь идет о религиозных науках и о религии в целом!

В наши дни нам приходится быть свидетелями множества разногласий среди мусульман, каждый из которых ссылается на определенных лиц, считая их учеными, а те в свою очередь обладают абсолютно противоположными взглядами.[4] Однако истина лишь одна, как говорит Всевышний Аллах: «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10:32).

Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте указание на то, что есть либо истина, либо заблуждение, и третьего быть не может”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/336.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения и все они окажутся в Огне, кроме одной!» Его спросили: “Кто же они, о посланник Аллаха?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия в “Маджму’уль-фатауа” 3/345, Ибн аль-Къайим в “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 2/410, имам аш-Шатыби в “аль-И’тисам” 1/189, хафиз аль-‘Иракъи в “аль-Мугъни ‘ан хамалиль-асфар” 3/199 и шейх аль-Альбани в «Сахихуль-джами’» 5343.

Имам аш-Шатыби сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «кроме одной» указывают на то, что истина одна и в ней нет разногласий, и если бы в истине могли быть разногласия, то он (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: «кроме одной»”. См. “аль-И’тисам” 2/249.

Имам Малик говорил: “Клянусь Аллахом истина лишь одна и два противоречащих друг другу мнения, одновременно правильными быть не могут!”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/82.

Мы также являемся свидетелями того, что в наши дни отсутствует уважение и должное отношение к ученым, проявлять которое обязали нас Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). По отношению к ученым люди, в основном, делятся на тех, кто чрезмерно возвеличивает их, и тех, кто пренебрегает ими и порочит их. Среди людей есть и такие, кто осмеливается говорить, что мусульмане находятся в униженном положении из-за ученых, которые якобы занимаются демагогией и говорят лишь то, что угодно правителям. К сожалению, есть и те, кто обвиняет в неверии ученых из числа приверженцев Сунны и единой мусульманской общины (ахлю-Сунна уаль-джама’а)[5], не осознавая ответственности пред Всевышним Аллахом за каждое сказанное слово. Как, например, некоторые невежественные люди на различных сайтах осмеливаются обсуждать шейха Ибн База или аль-Альбани и обвинять их в заблуждении или неверии. Обвинять в заблуждении и неверии людей, которые были противниками нововведений и внесли большой вклад в распространение правильного вероубеждения (‘акъида)[6] от востока до запада, могут лишь приверженцы нововведений и страстей! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что же касается произвола невежд, которые обвиняют в неверии ученых мусульман, то это является величайшим из порицаемых деяний, и начало этому положили хариджиты[7] и рафидиты,[8] которые называли неверными имамов мусульман, опираясь на свои догадки, считая, что те допустили ошибку в религии”.[9] См. “Маджму’уль-фатауа” 35/100.

Среди людей есть и такие, кто полагает, что можно обойтись и без ученых. При этом они опираются на следующие слова ‘Али, который говорил: “Истина не распознается по людям, однако люди распознаются по истине”. Неужели утверждающие подобное полагают, что способны сами правильно понимать Коран и Сунну[10], обходясь без помощи ученых?! Безусловно, мудрость в словах ‘Али великая, но их следует понимать правильно. Имам аш-Шатыби сказал: “Действительно, это люди познаются по истине, а не истина по людям, но тем не менее мы эту истину также узнаем от людей”. См. “аль-И’тисам” 2/880.

И не каждый имеет право оценивать людей критерием истины, а только тот, кто сам знает истину!

Проблема мусульман наших дней состоит в том, что они не знают, кто такие ученые и не понимают, что является доказательством (далиль) в Исламе.[11] Они не могут отличить ученого (‘алим) от простого мыслителя (муфаккир) или проповедника (хатыб) и берут фатуа[12] у всех подряд, или же у тех, чьи фатауа соответствует их страстям. Имам Малик рассказывал: “Однажды ар-Раби‘ очень сильно плакал, и его спросили: “Тебя постигло горе?” Он ответил: “Нет, однако стали брать фатуа у тех, кто не обладает знанием, и Ислам постигло нечто страшное”. аль-Фасауи 1/670, аль-Хатыб 1039.

Если ар-Раби’, который жил больше, чем тысячу лет назад, плакал из-за того, что давали фатуа те, кто не был достоин этого,[13] то что же нам сказать о сегодняшнем положении, когда каждый второй мнит из себя ученого (‘алим) и берет на себя право решать глобальные проблемы мусульман?! Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

И мы видим, что истинность слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подтвердилась в наши дни. Мы видим и слышим, как люди, не обладающие элементарным знанием о религии, берут на себя решение глобальных проблем мусульман. Как, например, выход против правителя мусульман (хурудж), которого предварительно объявляют неверным; или же вопросы джихада, где он есть, а где его нет, когда его надо начинать, а когда нет; вопросы обвинения в неверии (такфир); убийства; присвоения чужого имущества и многое другое.

Воистину, те, кто не является ученым, но которых люди считают таковыми, могут принести огромный вред как для себя, так и для Ислама и мусульман в целом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, Ибн Хиббан, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также «Сахихуль-джами’» 2316.

Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов”. ад-Дарими 1/71. Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвал сообщение хорошим.

Имам аш-Шатыби сказал: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”. См. “аль-И’тисам” 1/145.

Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.

Вспомните историю о тот, кто убил девяносто девять человек и потом, решив покаяться, спросил о своем положении того, кого он считал ученым, но кто таковым не являлся. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяносто девять душ. Затем он стал искать самого знающего человека на земле. Ему указали на одного монаха, и он пришел к нему и сказал: “Я убил девяносто девять человек, есть ли для меня покаяние?” Он ответил: “Нет!” Тогда он убил и его, и дополнил им сотню. Однако он продолжал искать самого знающего человека на земле, и ему указали на одного ученого. Придя к нему, он сказал: “Я убил сто человек. Есть ли для меня покаяние?” Тот ответил: “Да. Кто же может помешать кающемуся принести покаяние?!”» аль-Бухари 3480, Муслим 2766.

Мы видим, какой вред для человека, который решил покаяться, мог принести тот, кто сказал, что нет ему покаяния. Ведь он вновь мог впасть в грехи и умереть в этом состоянии, а известно, что деяния оцениваются только по их завершении, как сказал это пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Людям порой, кажется, что человек творит деяния обитателей Рая, а тот попадает в Ад. А порой людям кажется, что человек совершает деяния обитателей Ада, а тот попадает в Рай. Поистине, деяния оцениваются по их завершению». аль-Бухари 6493.

Более того, тот монах, не обладавший знанием, погубил и себя, вынеся неправильное фатуа, ибо это послужило причиной его смерти!

В наши дни достаточно, чтобы появился один человек, которого считают обладающим знаниями, чтобы взбудоражить мусульман и посеять среди них раскол. Который будет обвинять в неверии мусульман и особенно их правителей, вольно толкуя аяты: «А те, которые судят не на основании того, что ниспослал Аллах, те – неверные» (аль-Маида 5:44), или же: «Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии» (аль-Бакъара 2:120).
И будет делать это красиво и эмоционально, читая их на общих собраниях мусульман. А также будет рассказывать будоражащие истории об издевательствах и пытках над мусульманами, играя на чувствах, и тем самым сея смуту в рядах мусульман и побуждая их к поспешным и необдуманным поступкам, которые строго запрещены шариатом. И это вместо того, чтобы узнать у ученых, как следует поступать в той или иной ситуации, и как правильно понимать эти аяты. Многие мусульмане, следуя за подобными проповедниками и руководствуясь эмоциями, совершают множество деяний, приносящих вред не только им самим, но и всем мусульманам в целом, примером чего являются многочисленные взрывы по всему миру. Мы спросим таких людей: “Если вы так слепо следуете за обычными людьми, играющими на ваших чувствах, то что вы будете делать, когда явится Даджаль, которому Аллах даст способность оживлять мертвых, вызывать дожди и показывать многие другие чудеса, которыми он будет искушать людей?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть тот, кто услышит о том, что появился Даджаль, бежит от него, ибо клянусь Аллахом, человек придет к нему, считая себя правоверным, а затем последует за ним, после тех искушений, которые он ему покажет». Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6301.

Мухаммад ибн Сирин сказал: “Когда появится Дадджаль, ты непременно увидишь, что за ним последуют приверженцы своих страстей”.[14] аль-Лялякаи 235. Иснад достоверный.

На основании вышеизложенного и из-за важности этого вопроса необходимо вернуться к Корану и Сунне, чтобы узнать, кто такие ученые и каковы их критерии, для того, чтобы не быть введенными в заблуждение теми, кого считают учеными, но кто на самом деле таковым не является. Великий Аллах велел общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в случае неясностей или разногласий обращаться к Нему и Его пророку (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4:59).

Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити сказал: “Слова «о чем-либо» (упомянутые в аяте) включают в себя любой вид разногласий, будь-то в основах или ответвлениях”. См. “Адуауль-баян” 1/333.

Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. См. “аль-Ибана” 1/74.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/49.

Таким образом, нам следует вернуться к источникам Ислама, и, опираясь на суждения саляфов[15] и имамов нашей уммы, узнать кто же они – ученые!

В данной работе содержатся очень важные и серьезные материалы, для осознания которых необходимо тщательное их изучение и осмысление. Поняв данную тему, многие мусульмане получат ответы на многочисленные вопросы, которые их интересуют. Усвоив истинные критерии ученых и поняв разницу между простыми мыслителями и настоящими учеными, мусульмане по милости Всевышнего поймут, за кем необходимо следовать в понимании религии и кто имеет право говорить и решать проблемы исламской общины.
_______________________________________________________________________________________________________________________
Примечания:

[1] Здесь и далее при упоминании пророка была использована формула славословия в его адрес “да благословит его Аллах и приветствует”, заключенная в арабских словах: «(мир ему и благословение Аллаха)». Для каждого мусульманина является обязательным при упоминании посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произносить эти слова. Аллах говорит: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте» (аль-Ахзаб 33:56).

[2] Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/26.

[3] Религия Всевышнего Аллаха в своей основе является ясной и понятной (мухкам), однако люди отличаются друг от друга в ее знании и понимании. Среди людей есть такие, для которых вся религия является ясной (мухкам), есть такие, для кого часть религии является ясной, а часть неясной, и есть такие, для кого она вся является неясной (муташабих). И Всевышний Аллах повелевает спрашивать у обладающих знанием то, относительно чего у людей нет знания, и то, что в их понимании является неясным (муташабих). Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам) и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижников и ученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением ясного (мухкам) от неясного (муташабих) и тем, что возвращают неясное к ясному. Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, чтобы тем самым положение ученых и обладающих истинными знаниями стало ясным”. Сл. “аль-Мар’а ад-да’ия”. Подобное говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 13/272-280.

[4] Разногласия (ихтиляф) бывают трех видов, как разъяснил это шейхуль-Ислам Ибн Таймия:

Первый вид – это разногласие в разновидности поклонения (ихтиляфу танауу’). К этому относятся различные слова и дела, каждые из которых являются узаконенными, как это было в разночтении Корана, относительно чего разошлись сподвижники, за что пророк (мир ему и благословение Аллаха) поругал их и сказал: «Оба вида чтения правильные» аль-Бухари 3/146. К этому также относятся и разногласия в видах произнесения азана; мольбы, открывающей молитву; формы сидения в намазе и произносимых при этом поминаний Аллаха; разновидностей молитвы страха и тому подобные разногласия в видах поклонения. Все это виды являются узаконенными, несмотря на то, что одним из них все-таки отдается больше предпочтения перед другими в силу определенных причин.

Второй вид – это противоположное разногласие (ихтиляфу тадад). Это два абсолютно противоречащих друг другу положения, как Сунна и нововведение (бид’а), запретное (харам) и дозволенное (халяль).

Третий вид – это разногласие в понимании (ихтиляфу афхам). Примером этому является то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказавший: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденную молитву (‘аср) кроме как у поселений бану Къурайза» не стал порицать сподвижников понявших эти слова по-разному.
См. “аль-Икътида” 32-48.

Первый и третий вид являются дозволенными, а что касается второго вида, то он запрещен.

Разногласия относительно религии в своей основе являются порицаемыми, а что касается распространенного хадиса: «Разногласие моей общины – милость», то этот хадис является выдуманным, не имеющим под собой никакой основы, как сказал это имам ас-Субки. См. также “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 58, 61.

Как разногласие может быть милостью, если Всевышний Аллах сказал, что милость Он проявил по отношению к тем, кто не разногласит?! Великий Аллах сказал: «Однако они не перестают разногласить, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. И для этого Он сотворил их» (Худ 118-119).

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: “Те, кто находится под милостью Аллаха, созданы для того, чтобы они не разногласили”. См. “Ахкамуль-Къуран” 3/1072.

Ибн Мас’уд сказал: «Разногласие – это зло!» Абу Дауд 1960. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

Всевышний Аллах также сказал: «Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4:59). Имам аль-Музани сказал: “Аллах высказал порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было из религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудрости, то Он не повелел бы при этом возвращаться к Корану и Сунне”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/910.

Всевышний Аллах также сказал: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем множество разногласий» (ан-Ниса 4:82).

Имам Ибн Хазм сказал: “Всевышний Аллах указал на то, что разногласие не от Него. Разногласие существует в бытие лишь по воле Всевышнего, как существует неверие и прочие грехи”. См. “аль-Ихкам” 5/64.

[5] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.

Ибн Таймия также говорил: “Нововведение связано с разделением (фуркъа) так же, как Сунна связана с единством (аль-джама’а). И поэтому говорят: «ахлюс-Сунна уаль-джама’а» (сторонники Сунны и согласия), как говорят: «ахлюль-бид’а уаль-фуркъа» (приверженцы нововведения и раскола)”. См. “аль-Истикъама” 1/42.

[6] Вероубеждение (‘акъида) или основы ‘акъиды – это то, во что верит человек и что именуется как «шесть столпов веры» (аркануль-иман). Это вера в Аллаха, в ангелов, в Писания, в посланников, в Судный день и в предопределение с его добром и злом. См. “аль-Иршад иля сахихиль-и’тикъад” 9. Что касается некоторых вопросов, которые в последствии имамы нашей общины стали включать в раздел вероубеждения (‘акъида), которые изначально не имеют к нему отношения, как, например, недозволенность поношения сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), выход против правителя мусульман или же обтирание носков при омовении, то причиной этому стало появление сект, заблуждающихся в этих вопросах. Сл. “Шарх люм‘атиль-и‘тикъад” Салих Али Шейха.

[7] Хариджиты – это одна из ранних сект, представители которой выступают против правителя мусульман словом и оружием, а также обвиняют мусульман в неверии за совершение больших грехов. Об их появлении предсказывал пророк (мир ему и благословение Аллаха), который сообщил о них во многих хадисах. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Касир говорили: “Поистине, первое нововведение (аль-бид’а) и раскол в Исламской общине произошел из-за смуты хариджитов!” См. “Маджму’уль-фатауа” и “Тафсир Ибн Касир”12/468.

Имам аль-Аджурри сказал: “Не было разногласия среди ученых первых и последующих поколений в том, что хариджиты являются худшим народом, который ослушается Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Несмотря на их многочисленные посты, молитвы и усердное поклонение, все это не принесет им никакой пользы. И даже их открытое побуждение к одобряемому и запрет порицаемого не поможет им, поскольку они толкуют Коран в соответствии со своими страстями! Нас предостерегали от них Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), праведные халифы и сподвижники, а также те, кто последовал за ними!” См. “аш-Шари’а” 1/21.

Хафиз Ибн Касир говорил: “Что может быть лучше слов сказанных о хариджитах, чем слова некоторых праведных предшественников (саляф), которые говорили, что под словами Всевышнего: «Скажи: “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают правильно!”» (аль-Кахф 18:103-104), имеются в виду хариджиты”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 7/228.

Имам Абуль-‘Алия говорил: “Я читал мухкам (ясные, однозначные тексты Корана и Сунны) после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) в течение десяти лет, и Аллах оказал мне две милости. И я не знаю, какая из них лучше: то, что Он повел меня по пути Ислама, или то, что Он не сделал меня хариджитом!” См. “ат-Табакъат аль-кубра” 7/113.

[8] Рафидиты – это одно из ответвлений шиитов-имамитов, признающие только двенадцать имамов из рода ‘Али ибн Абу Талиба. Они считают ‘Али лучшим сподвижником. Считают большинство сподвижников лицемерами, исказившими Коран после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также обвиняют ‘Аишу в прелюбодеянии. Сообщается от имама Малика, что он сказал: “Того, кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу, надо убить!” Его спросили: “Почему?” Он ответил: “Потому что тот, кто обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Корану, поскольку Аллах сказал:«Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), не сказали: “Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты (о Аллах)! А это – великая клевета”? Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими»” (ан-Нур 24:16-17). См. “ас-Саримуль-маслюль” 565.

Еще одна скверная черта рафидитов – это считать дозволенным сокрытие от людей своих истинных вероубеждений. К сожалению, сегодня этим качеством обладают многие мусульмане, в один день объявляя об одних убеждениях, в другой о других, а в последствии заявляя, что это было сокрытием истинных убеждений для пользы. Имам аш-Шафи’и о рафидитах говорил: “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты-рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.

[9] Обвинение в неверии (такфир) без соблюдения условий (шурут) и непринятие во внимание того, что препятствует выходу человека из Ислама (мауани’), относится к числу величайших грехов. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6269.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Обвинение в неверии (такфир) – опасная дверь, к которой подошло множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший является неверным, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/250.

Ибн Таймия также сказал: “Не дозволено никому из мусульман обвинять в неверии мусульманина, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не предоставят довод (худджа)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/468.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании таких же явных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Также Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах)”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/102.

Все вышеизложенное указывает нам на серьезность вопроса обвинения в неверии (такфир), к чему также можно отнести и обвинение в нечестии (тафсикъ) и обвинение в нововведении (табди’). Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) не называют мусульманина совершившего неверие (куфр) неверным, кроме как после предоставления ему довода, что совершаемое им является неверием (куфр). А право на предоставление довода зависит от уровня знаний человека.

Коран и Сунна делают разницу между действием и действующим лицом, ибо не каждый, кто совершает неверие, становится неверным. И есть разница между отрицающим какое-либо положение Ислама и тем, кто истолковывает его ошибочно (тауиль), ибо первый является неверным в отличие от второго. Также есть разница между общим положением и конкретным, как например, существует единогласное мнение (иджма’) в том, что сказавший: “Коран сотворен”, становится неверным, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо конкретный мусульманин, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно, как это разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Некоторые из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворенным, и что никто не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворен. Они назначали своими наместниками только тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем самым противоречат посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Они напрямую не отрицали то, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха), однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому”. См. “Маджму‘уль-фатауа” 3/229-231.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Не дозволено называть многобожником, неверным или проклятым того, кто совершил что-либо из этого (т.е. многобожие или неверие), ибо постановление (хукм) в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани’). И мы не говорим о том, кто занимается ростовщичеством (ар-риба), что он проклят, так как возможно есть что-то такое, что препятствует проклятию пасть на него, как, например, невежество или сомнение и т.п. Так же обстоит и с многобожием. Мы не называем многобожником конкретного человека, который совершает многобожие (ширк), так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним.* …Испрашивать что-либо у покойных является многобожием, однако не дозволено называть конкретное лицо, совершающее подобное действие, многобожником до тех пор, пока нам не станет известно, что до него дошел довод”. См. “аль-Къаулюль-муфид шарх Китаби-ттаухид” 29-30

* Шейх ’Усаймин указывает на то, что довод до людей должны доносить ученые, и что халатность ученых является одной из причин, препятствующих обвинять человека в неверии. А что сказать о территории СНГ, где нет ни одного ученого (‘алим)?!

Обвинение в неверии мусульман является неизменным качеством приверженцев нововведений. Имам аль-Асбахани говорил: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а не обвиняют друг друга в неверии в отличие от приверженцев нововведений, как хариджиты, рафидиты и къадариты, которые обвиняют друг друга в неверии! Если семеро из них соберутся в одном собрании (маджлис), то они обязательно разойдутся по причине обвинения друг друга в неверии. Они подобны иудеям и христианам, о которых Аллах сказал: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2:113)”. См. “аль-Худджа” 2/255.

В вопросах такфира люди впали в две крайности. Одни боятся называть неверными даже тех, кого называют таковыми Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), как, например, христиан и иудеев. Другие же впали в противоположную крайность, и, посчитав себя правомочными, стали обвинять в неверии мусульман. Дело даже дошло до того, что появились те, кто считает мусульманином лишь себя и еще несколько человек во всем мире. И они также полагают, что в данный момент во всем мире нет исламской земли (даруль-Ислам).

Хузайфа рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, и обвиняет его в многобожии (ширк)». Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он ответил: «Нет, тот, кто обвиняет». аль-Бухари в “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан 81. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3201.

Мы видим, как в наши дни сбылось то, чего боялся пророк (мир ему и благословение Аллаха). Как часто те, кто следовал истине, полностью меняли свои убеждения и методы (манхадж), думая, что поступают правильно! Следовать истине – это прекрасно, но главное – это умереть на ней. Да убережет нас Всевышний Аллах от того, чтобы мы стали из числа тех, о ком пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал в этом хадисе. Для всех мусульман является обязанностью бояться того, чего боялся пророк (мир ему и благословение Аллаха).

[10] Многие мусульмане не понимают истинного значения слова «Сунна» и ограничивают ее лишь внешними делами пророка (мир ему и благословение Аллаха). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сунна – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха) убеждением (‘акъида), словами и делами”. См. “аль-Хамауия” 2. В понимании наших праведных предшественников под «Сунной» подразумевалось вероубеждение (‘акъида) и путь (манхадж), которого придерживались первые поколения мусульман. Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имамы нашей общины (уммы) под словом «Сунна» подразумевали путь пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, который был свободен от сомнений и страстей. Затем под «Сунной» стали подразумевать вероубеждение, очищенное от искажений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, Писания, посланников, Судный день и предопределение, а также в вопросах о достоинствах сподвижников и т.п. И книги на эту тему получали название «Сунна». Причиной того, что эта наука была названа «Сунной», являлась ее важность. И тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, тот обрекает себя на погибель”. См. “Кашфуль-курба” 1/320.

Наши праведные предшественники, написав книги о вероубеждении (‘акъида) и методологии (манхадж) называли их «Сунна». Среди них такие книги, как «Усулю-Ссунна» имама Ахмада, «Шарху-Ссунна» аль-Барбахари, «Сунна» Ибн Абу ‘Асыма, «Сунна» ‘Абдуллаха ибн Ахмада, «Сунна» Ибн Насра аль-Маруази, «Сунна» Ибн Шахина, «Сунна» аль-Халляля и т.д.

Истинный Ислам – это ислам, соответствующий Сунне, и именно поэтому имам Сунны своего времени аль-Барбахари сказал: “Знайте, что Ислам – это Сунна, а Сунна – это Ислам, и одно без другого быть не может”. См. “Шарху-Ссунна” 34.

[11] Что же касается мусульман России, то в основном их проблемой, помимо упомянутой, является то, что на начальной стадии развития Ислама в России к ним попала вся смута, происходящая в арабских странах, и неготовым к этому мусульманам тяжело разобраться во всем этом. Воспользовавшись отсутствием в России знания и ученых, различные течения и секты стали распространять свой призыв, который они начали с обвинения в неверии.

[12] Многие мусульмане не знают, что такое «фатуа» или понимают это слово неправильно. Они не могут отличить фатауа ученых, связанных с каким-либо определенным вопросом, с конкретным лицом или местностью, от их слов, сказанных об общих положениях религии. Также некоторые не понимают, что разъяснение положений религии или передача слов ученых – это не фатуа, а передача положений религии. Фатуа – это подкрепленный доводами ответ авторитетного ученого на конкретно поставленный вопрос о каком-либо шариатском положении. См. “Сыфатуль-фатуа уаль-муфти уаль-мустафти” 4, Ибн Хамдана.

[13] Не все фатауа являются правильными, и не каждый имеет право их давать. Среди наиболее распространившихся в наши дни по всему миру фатауа, которые внесли смуту в ряды мусульман – это фатауа о необходимости прерывания торговых отношений со странами неверных и в частности с Америкой, или же фатуа о дозволенности митингов и забастовок. Об ошибочности этих заявлений говорили и разъясняли множество ученых, среди которых Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин, аль-Альбани, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, Салих ас-Сухайми, ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи и мн. другие. См. разъяснение этих вопросов в «аль-Фатау аль-мухимма фи табсыриль-умма» и «аль-Фатауа аш-шар’ия филь-къадая аль-‘асрия».

[14] Истину сказал Ибн Сирин, ибо когда появится Дадджаль, за ним последуют и хариджиты, чьим руководством является страсть. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся люди в моей общине со стороны востока, которые будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их глоток! Они будут появляться каждый век и будут разгромлены, будут появляться каждый век, и будут разгромлены», и пророк (мир ему и благословение Аллаха) повторил эти слова больше двадцати раз: «будут появляться каждый век, и будут разгромлены». После чего он сказал: «И так будет продолжаться пока из их войска не выйдет Дадджаль!» Ахмад 2/174, Ибн Маджах 173. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См. также «Сахихуль-джами’» 8171. Подобный хадис также приводит и имам ан-Насаи 4103, а хафиз Ибн Хаджар назвал его достоверным.

В этих хадисах также содержится опровержение тем, кто считает, что хариджиты были лишь во времена сподвижников, и якобы в наши дни их уже нет. Это ошибка, ибо они существовали тогда, есть сейчас и будут вплоть до Судного дня. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил нас в хадисах, что хариджиты не перестанут появляться вплоть до появления Дадджаля”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/495. Также в этих хадисах указание на то, что Дадджаль выйдет из среды хариджитов. В них также указание на то, что Аллах никогда не даст власть хариджитам, которые сеют смуту и нечестие на земле, и они никогда не одержат верх над сторонниками истины! В комментариях к этому хадису сказано: “Смысл слов «разгромлены» состоит в том, что каждый раз как будут появляться хариджиты, сторонники истины будут одерживать над ними верх (с помощью доводов или же оружия), но вместе с тем, группа из них останется и в конце времен выйдет вместе с Дадджалем!” См. “Шарху Сунан Ибн Маджах” 1/233, хафиза ас-Суюты.

[15] Саляфы – это первые три поколения мусульман, во главе которых пророк (мир ему и благословение Аллаха).
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

О ВЕЛИЧИИ И ДОСТОИНСТВАХ ЗНАНИЯ И УЧЕНЫХ

О достоинствах знания
Чтобы указать на величие и достоинство знания, достаточно привести аят, в котором Всевышний Аллах велел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить Его прибавить ему знания: «И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (Та ха 20:114).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом аяте содержится указание на достоинство знания, ибо Аллах не повелел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить прибавить что-либо, кроме знания! И под «знанием» подразумевается шариатское знание”. См. “Фатхуль-Бари” 1/141.
Со слов Хузайфы передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами‘» 4214.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто пришел в мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тому запишется награда человека, совершившего полноценный Хадж». ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-’Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тахриджуль-Ихъя” 2/317 и “Маджма‘у-ззауаид” 1/123.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха,[16] пока не вернется». ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Имам аз-Зухри сказал: “Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 24.
Прекрасно о достоинствах знания сказал имам аш-Шафи’и: “Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!” аль-Байхакъи в “Манакъибу-Шшафи’и” 155.

Знание прежде слов и деяний
Всевышний Аллах сказал: «Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Мухаммад 47:19).
Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: “Знание – прежде слов и деяний!”, привел этот аят, а затем сказал: “И начал Аллах со знания!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/211.
Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: “Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний”. См. “Фатхуль-Бари” 1/211.
‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.
Аль-Азди рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: “Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?” Я сказал: “Конечно!” И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху[17] религии”. аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа” 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31.
Спросили имама Ахмада: “Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?” Он ответил: “Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний”. См. “аль-Адабу-шшар’ия” 2/40.
Ибн аль-Къайим сказал: “Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им”.
Он также сказал: “Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесет, перевесит добро, которое он может принести”.
Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют ли они знанию или же противоречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 83.
Есть только два руководства – знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал:
«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28:50).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5:119).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.
Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), является страстью[18]”. См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/81.
Сообщается от Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Абуль-‘Алия говорил: “Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми!” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 61.
К великому сожалению есть множество мусульман в наши дни, чьим руководством являются не Коран и Сунна, а страсть и эмоции!
Мусульманин не должен говорить что-либо о религии или делать что-то до тех пор, пока он не узнает об этом все необходимое, ибо совершение дел без знания может принести огромный вред как ему самому, так и другим. Поистине, человек, действующий без знаний подобен блуждающему во мраке. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365. Иснад достоверный.

О достоинствах ученых и требующих знание
Сообщается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн ‘Аббаса и Хусейна ибн ‘Али, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Приобретение знания, является обязанностью каждого мусульманина!» Ибн Маджах, ат-Табарани, аль-Байхакъи, Ибн ‘Ади, Тамам и др. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3913.
Ученые – это те, кого возвысил и возвеличил Аллах, как сказано об этом в Коране: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля 58:11).
Всевышний Аллах также сказал: «Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (аз-Зумар 39:9).
Ученые упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит: «Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (Али ‘Имран 3:18).
Имам Ибн Джама’а сказал: “Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства”. См. «Тазкирату-cсами’» 27.
Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем,[19] кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также ученого и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Абу Умама рассказывал: “Однажды при посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас». После чего он добавил: «Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому»”. ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, тому Аллах облегчит путь в Рай. И поистине ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает. И поистине, прощение для ученого непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства ученого над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Придут к вам люди, которые станут требовать знание, и когда вы их увидите, то скажите им: “Добро пожаловать тем, кого завещал нам посланник Аллаха!”, и обучайте их!» ат-Тирмизи 2651, Ибн Маджах 247. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Абу ад-Дарда сказал: “Ученый и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1036.
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид”. ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/16.
Хасан аль-Басри сказал: “Чернила ученых перевесят кровь шахидов”.[20] аль-‘Аджлюни в “Кашфуль-хафа” 2/262.
Абуль-Асуад говорил: “Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а ученые правят королями!” ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/17.
О достоинствах знания и его обладателях имамы написали множество книг, и для того, чтобы собрать все аяты с их толкованиями и хадисы с комментариями к ним, а также все то, что было сказано на эту тему имамами, потребовалось бы написать множество томов.

О том, какое важное место в Исламе занимают ученые
Зайд ибн Аслям относительно аята: «Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: “Это знание! Аллах возвышает посредством него, кого пожелает в мире этом”. Ибн Абу Хатим 4/1335. Сообщение достоверное.
Абу ад-Дарда рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ученые являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрел его, достался великий удел». Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Къанани, шейх аль-Альбани.
Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Кто желает посмотреть на собрание пророков, пусть посмотрит на собрание ученых, посредством которых он узнает о пророках”. См. «Тазкирату-ссами’» 35.
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Самое высокое положение из людей перед Аллахом занимают те, кто стоит между Ним и Его рабами, а это пророки и ученые”. См. «Тазкирату-ссами’» 36.
Прекрасно сказал о положении ученых в Исламе и о том, насколько сильно в них нуждаются люди, имам аль-Аджурри: “Что вы думаете о дороге в темную ночь, на которой множество опасностей и люди нуждаются в свете, без которого они заблудятся? И Аллах даровал им свет, который указывает им путь, и пошли они по нему в мире и благополучии. Однако затем пришли люди, которые забрали свет и оставили их во мраке. Что вы думаете о них?! Также и ученые среди людей. Большинство людей не знает, как исполнять предписанные им обязанности, не знает, как сторониться запретного, не знает, как поклоняться Аллаху, и они нуждаются в ученых. Когда же ученые умирают, люди начинают блуждать во мраке. Со смертью ученых исчезает знание и начинает распространяться невежество. Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение, что может быть большим несчастьем, чем их смерть?!” См. “Ахълякъуль-‘уляма” 28-29.
А что касается того, кто пренебрегает учеными и хочет обойтись без них, тот пропал! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Кто пренебрег учеными, тот потерял жизнь будущую (ахира)”. Ибн ‘Асакир 32/344.
Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: “Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут почитать правителей мусульман и ученых, и если они будут их чтить, то Аллах приведет в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то они погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую”. См. “Тафсируль-кубра” 5/260.

Истинное знание – это ученые
Ибн Лябид рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянул перед нами о некоторых вещах, после чего сказал: «Это произойдет тогда, когда исчезнет знание». Я спросил его: “Как исчезнет знание, если Коран читаем мы, наши дети и дети наших детей?!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да лишится тебя твоя мать о Ибн Лябид, а разве иудеи и христиане не читают Тору и Инджиль, но разве они из этого что-либо извлекают?!» Ахмад 4/218, ат-Тирмизи 2653, Ибн Маджах 4/48. Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль.
Таким образом, мы видим, что слова тех, кто говорит: “Достаточно знания арабского языка и чтение книжки, чтобы понять, что правильно, а что нет, где истина и чьи аргументы сильнее” – является заблуждением! Истинное знание – это ученые, а не знание языка или наличие книг. Достаточно привести историю с ‘Утбой, которого курайшиты послали к пророку (мир ему и благословение Аллаха) на переговоры. Выслушав ‘Утбу, пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал ему тринадцать первых аятов из суры «Разъяснены» (Фуссылят), закончив словами: «Если же они отвернутся, то скажи: “Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям ‘адитов и самудян”» (Фуссылят 41:1-13).
Вернувшись к курайшитам, ‘Утба сказал: “Я сказал ему все, что вы говорили”. Они спросили: “Он что-нибудь ответил тебе?” ‘Утба сказал: “Клянусь Тем, кто воздвиг Каабу, я не понял ничего из того, что он сказал, кроме того, что он предостерегает нас от наказания, подобного тому, что наслал Аллах на народы ‘ад и самуд”. Они сказали: “Горе тебе! Человек говорил с тобой на арабском языке, а ты не понял ничего из того, что он сказал?!” Он сказал: “Нет. Клянусь Аллахом, я не понял ничего из его слов, кроме того, что он говорил о наказании”. ‘Абд ибн Хумайд 1141, Абу Я’ля 101. Все передатчики хадиса заслуживают доверия.
Несмотря на то, что ‘Утба прекрасно знал арабский язык, будучи курайшитом, он не понял те аяты, которые прочитал ему пророк (мир ему и благословение Аллаха). Если бы было достаточно простого знания арабского языка для того, чтобы понять истину, то не было бы смысла в ученых, и люди не нуждались бы в разъяснении Корана и Сунны. И если бы простого знания арабского языка было бы достаточно, то те, кто его знает, читая или слыша истину, принимали бы ее и соглашались бы с ней. Главное – это правильное понимание, которое Аллах Всевышний дарует только искренним Своим рабам, стремящимся к этому. Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали Коран легким для поминания, но есть ли поминающие?» (аль-Къамар 54:17).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Аллах облегчил нам произношение Корана и облегчил его понимание для того, кто желает этого”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/264.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Знание – это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений![21] См. «аль-Джами’» 2/174.
Имам аз-Захаби сказал: “Знание – это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его – это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств”. См. “ас-Сияр” 13/323.
Знание – это непрерывная цепь. Оно было передано Всевышним Аллахом ангелу Джибрилю (мир ему), который из уст в уста передал его пророку (мир ему и благословение Аллаха). Таким же образом это знание пророк (мир ему и благословение Аллаха) передал своим сподвижникам, а они в свою очередь передали своим ученикам (таби’ун). И так до наших дней, от учителя к ученику, из уст в уста. Имам аль-Асбахани писал: “Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха), тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение (‘акъида) не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акъиду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей (таби’ун), а таби’уны переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Худджа” 2/233.
Имам аль-Ауза‘и говорил: “Знание было уважаемо, пока ученые передавали его из уст в уста. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его недостоин”.[22] См. “ас-Сияр” 7/114.
Имам Ибн Джама’а сказал: “Вначале пусть требующий знания остерегается опираться (лишь) на книги. При изучении любого знания пусть опирается на того, кто лучше всех его преподает, больше других его изучил и лучше знает книгу, по которой занимался”. См. «Тазкирату-ссами’» 113.
Однако это не означает, что книги не ценятся в Исламе и не имеют никакой роли. Это не так. Опираться на надежные признанные книги, в которых содержатся хадисы или высказывания сподвижников и имамов, является не только дозволенным, но более того должно приниматься как аргумент. Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: “Все исламские правоведы (факихи) считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием самому услышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то человеку разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора (книги)”. См «Шарх ат-Такъриб» 49.
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джауабу суаль» сказал: “Что касается достоверных и надежных книг по фикъху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что эти книги заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации”.
Записывая аяты Корана с толкованиями и хадисы с комментариями, имамы нашей уммы закрепляли и сохраняли тем самым знание, как велел это пророк (мир ему и благословение Аллаха). От Анаса ибн Малика и ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Закрепляйте знание, записывая его».[23] аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 4434.

Истинные ученые начинают с самого главного
Ученые начинают свой призыв с самого главного, а это единобожие! Также обучая религии они начинают с основных и легких вопросов, постепенно переходя к более сложным.
Всевышний Аллах сказал: "Но будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3:79).
Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания прежде чем, переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) начал призывать людей к Исламу, когда ему было сорок лет. Затем через десять лет он был вознесен на седьмое небо, где Всевышний Аллах вменил в обязанность общине мусульман совершать молитву пять раз в день. Возникает вопрос: К чему призывал пророк (мир ему и благословение Аллаха) в течение всех этих десяти лет? Пост и закят были вменены в обязанность позже, во втором году хиджры. Затем стал обязательным и хадж. То же самое касается и запретов. Долгое время не были запрещены такие великие грехи, как ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и даже убийство, а что касается употребления вина, то оно было запрещено только через тринадцать лет. Так что же делали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники все это время?! Ответ один: пророк (мир ему и благословение Аллаха) все это время призывал людей к поклонению Одному лишь Аллаху, разъясняя им, что такое “ля иляха илля-Ллах” и объясняя им, как надо жить в соответствии с этим свидетельством. В известном хадисе сообщается, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) посылал Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, он повелел ему начать с того, с чего начал в свое время сам, и сказал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет “ля иляха илля-Ллах”. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежедневно пятикратную молитву. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.
Ибн аль-Къайим, упомянув этот хадис, сказал: “Единобожие является ключом к призыву пророков!” См. “Мадариджу-ссаликин” 3/443.
Все законоположения Ислама являются важными, однако начинать всегда следует с первостепенного и самого главного. Ведь многое вменялось в обязанность постепенно и запрещалось постепенно. И Коран не был ниспослан целиком за один раз, а ниспосылался на протяжении всей пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в течение двадцати трех лет.
Что же касается многих студентов наших дней, которые, отучившись в какой-либо арабской стране, то они начинают свой призыв не с самого важного, в отличие от пророков и их наследников – ученых. И к сожалению, вместо того, чтобы обучать людей единобожию (таухид), сразу же переходят к запретам и исправлению порицаемого, чем отдаляют от себя народ и уже в начале своего призыва сталкиваются с проблемами, как запрет, на преподавание, и все остальное, что следует за этим. Что же важнее, спросим мы таких проповедников, начать с единобожия, ради которого Аллах сотворил все и посылал пророков, или же начать обучение с запрета привычного для людей уклада жизни и изменения порицаемого, не учитывая вопрос пользы и вреда?[24] Все пророки начинали свой призыв с единобожия (таухид) и лечили больные сердца, пораженные многобожием и суеверием, и лишь затем переходили к разъяснению остальных грехов и указанию на благие дела. Всевышний Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбия 21:25).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута![25]”» (ан-Нахль 16:36).

Ученые – это те, кто помогает правильно понимать религию
Всевышний Аллах сказал: «Такие притчи Мы приводим людям, но понимают их только обладающие знанием» (аль-‘Анкабут 29:43).
Ибн аль-Къайим в своем известном стихе сказал великие слова: “Невежество – смертельная болезнь, исцеление от которой содержится в Коране и Сунне, и врачом которой является мудрый ученый!” См. “Шарху усули саляса” 18.
‘Абдуллах ибн ‘Аббас рассказывал, что когда группа хариджитов численностью в шесть тысяч человек откололась от ‘Али ибн Абу Талиба, являвшегося халифом, и поселилась в месте, называемом «Харура», люди не переставали приходить к ‘Али, и говорить: “О повелитель правоверных, люди выступили против тебя!” На что он отвечал: “Оставьте их, ибо я не буду с ними воевать до тех пор, пока они сами не начнут, и я думаю, что они скоро это сделают”. И когда все было в таком положении, Ибн ‘Аббас пришел к ‘Али после обеденного (зухр) намаза и сказал: “Разреши мне, о повелитель правоверных, пойти к этим людям и поговорить с ними”. ‘Али сказал: “Я опасаюсь, что они причинят тебе зло”.[26] Ибн ‘Аббас сказал: “Я буду проявлять мягкость и не буду оскорблять никого из них!” После этого ‘Али разрешил ему и сказал: “Но не спорь с ними посредством Корана, а спорь с ними посредством Сунны”. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал: “Верно, однако Коран можно истолковать по-разному”.[27]
Он пришел к ним после полудня и застал их за обедом. Ибн ‘Аббас рассказывал: “Придя к ним, я увидел людей, усердней которых я никогда не видел в поклонении.[28] Увидев меня, они сказали: “Приветствуем тебя, о Ибн ‘Аббас. Что привело тебя к нам?” Он сказал: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди. Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них![29] Я передам вам то, что говорят они, и сообщу им о том, что говорите вы”. Некоторые из них стали кричать: “Не разговаривайте с ним!”, тогда встал Ибн аль-Кауа, который в это время еще был хариджитом, и обратился к людям, предостерегая их от Ибн ‘Аббаса, со словами: “О последователи Корана! Поистине, если кто-либо и не знает этого Ибн ‘Аббаса, то я знаю его, это о его народе Аллах сказал: «Они являются людьми препирающимися» (аз-Зухруф 43:58). Верните его к его хозяину (‘Али), верните его к его хозяину и не отходите от Книги Аллаха!”[30] Другие же сказали: “Говори, мы послушаем тебя”. И тогда Ибн ‘Аббас передал им следующие условия ‘Али: “Вы не будете проливать запретную кровь, не будете совершать разбой на дорогах, и не будете притеснять зиммий. И если вы совершите, что-либо из этого, то мы пойдем на вас войной!”[31]
Также Ибн ‘Аббас сказал им: “Мне сообщили, что вы в чем-то упрекаете двоюродного брата посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который к тому же является мужем его дочери. Он был первым, кто уверовал в пророка (мир ему и благословение Аллаха), а вы недовольны им?! Неужели это так?!” Они сказали: “Мы очень недовольны им из-за трех вещей“. “Каких?” - спросил Ибн ‘Аббас. Они ответили: “Во-первых, он назначил людей судьями в религии Аллаха, тогда как Аллах говорит: «Суд принадлежит только Аллаху»[32] (аль-Ан’ам 6:57).
Во-вторых, когда он воевал с Му’ауией и ‘Аишей, то не брал трофеев и пленных. Если они были неверными, то это было дозволено, а если же они были верующими, то не дозволено было ни брать пленных, ни сражаться с ними!
В-третьих, он снял с себя титул повелителя правоверных (амируль-муминин), хотя мусульмане присягнули ему и назначили его своим правителем, и если он не повелитель правоверных, то тогда он является повелителем неверных!”
‘Абдуллах сказал: “Есть еще какие-либо вопросы?” Они сказали: “Нет, этого достаточно!”
Ибн ‘Аббас сказал: “Если я опровергну ваши взгляды с помощью Книги Аллаха и Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха),[33] вы откажетесь от своего мнения?!” “Да”, - ответили они.
‘Абдуллах сказал: “По поводу того, что он назначил людей судьями в религии Аллаха, то ведь Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу во время паломничества. Но, если кто из вас убьет ее намеренно, в искупление за это он должен принести в жертву животное, подобное тому, которое он убил, по установлению двух справедливых людей среди вас» (аль-Маида 5:95).
Всевышний Аллах также сказал о разногласиях между мужем и женой: «Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им» (ан-Ниса 4:35).
Заклинаю вас Аллахом! Скажите, а разве суд людей относительно того, что касается людской крови, жизни и их примирения не важнее?!” Они сказали: “Конечно же, важнее“.
Ибн ‘Аббас спросил: “Ну как, с первым делом покончено?” “Да, клянемся Аллахом”, - ответили они.
‘Абдулла продолжил: “Вы сказали, что ‘Али сражался, но не брал ни пленных, ни трофеев, как это делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Неужели же вы хотели взять наложницей вашу мать ‘Аишу и распоряжаться ею, как распоряжаются невольницами?! Если вы скажете “Да”, то станете неверными. Если же вы скажете, что ‘Аиша не ваша мать, то также впадете в неверие, ибо Всевышний Аллах, хвала Ему, говорит: «Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33:6).
Затем ‘Абдуллах сказал: “Ну что, с этим тоже покончено?” “Да, клянемся Аллахом”, - ответили они.
‘Абдуллах продолжил: “Вы также сказали, что ‘Али отказался от титула повелителя правоверных. Хочу напомнить, что в день худайбийского перемирия, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) хотел в мирном договоре с многобожниками написать: “Мухаммад – посланник Аллаха”, язычники возразили: “Если бы мы верили, что ты посланник Аллаха, то не изгоняли бы тебя и не воевали бы с тобой. Напиши: “Мухаммад ибн ‘Абдуллах”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уступил их требованию, сказав: «Сотри это, о ‘Али, и напиши “Мухаммад сын ‘Абдуллаха”, а Аллах знает, что я посланник Аллаха».
Ибн ‘Аббас спросил: “Ну как, и с этим покончено?” Они сказали: “Клянемся Аллахом, да”.
Итогом этой дискуссии стало то, что по милости Аллаха мудрые слова Ибн ‘Аббаса, предоставленные хариджитам, послужили неопровержимым доводом, в результате чего две тысячи человек покаялись и опять перешли на сторону ‘Али. Ибн ‘Аббас сказал: “Вернулись из них (хариджитов) две тысячи человек, и были убиты оставшиеся на заблуждении. И убили их мухаджиры и ансары”.[34] Ахмад 1/621, ‘Абдур-Раззакъ 10/157-158. аль-Хаким 2/150-152, ат-Табарани 10/312-314, аль-Байхакъи 8/309, Ибн Са’д 3/231. Все версий данного сообщения являются достоверными.
Также примером того, как обладающие знанием помогают правильно понимать религию, является история с ‘Уруа ибн аз-Зубайром, который рассказывал: “Однажды я спросил у ‘Аишы на счет следующего аята: «Воистину, ас-Сафа и аль-Маруа – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними» (аль-Бакъара 2:158). “Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Маруа)”. Она ответила: “Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: «Не совершит греха тот, кто не пройдет между ними». Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришел Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Маруа. Они не знали, что делать и спросили об этом у пророка (мир ему и благословение Аллаха), и Аллах ниспослал этот аят”. аль-Бухари 4495, Муслим 1277.
Обратите внимание на то, как ‘Уруа неправильно понял этот аят, несмотря на то, что являлся одним из лучших последователей (таби’ун) и одним из семи факъихов[35] Медины. И разъяснила ему это ‘Аиша, которая обладала большим знанием, чем он!
Так же обстоит и с теми, кто после смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отказался выплачивать закят, поскольку они опирались на слова Всевышнего: «Бери[36] из их имущества пожертвование, чтобы посредством него очистить и возвысить их» (ат-Тауба 9:103). Они полагали, что данное веление относится лишь к пророку (мир ему и благословение Аллаха). Эти люди знали в совершенстве арабский язык, но из-за того, что они не обратились к обладающим знанием, они впали в заблуждение, из-за чего Абу Бакр сражался с ними, пока они вновь не стали выплачивать закят!
И подобных примеров в Исламе великое множество, когда ученые помогали правильно понимать религию.
Ибн Уахб говорил: “Если бы я не застал имама Малика и имама аль-Лейс ибн Са’да, то впал бы в заблуждение!” См. “Шарх аль-Мууатта” 1/29.

Аль-Джама’а – это ученые, следующие по пути саляфов
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу Асым 1/42. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то”. Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунану-Ттирмизи” 5/335 и “аль-И’тисам” 2/771.
Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Абу Хамза ас-Суккари – это Мухаммад ибн Маймун. Он был праведным ученым. И Ибн аль-Мубарак сказал это о нем, когда тот был жив”. См. “Сунану-Ттирмизи” 5/336.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей[37]”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот и в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.
Имам аль-Бухари сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.
Имам ат-Тирмизи сказал: “Объяснение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.
Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и сауадуль-а’зам (великая община) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 3/397.
Имам аш-Шатыби также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, несмотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание простых людей, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.
Это и есть шариатское значение термина “аль-джама’а”, который, однако сильно исказили в наши дни, превратив его в некое подобие синдиката. Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые следовали истине, они же и есть “ахлю-Сунна” (приверженцы Сунны); “таифатуль-мансура” (победоносная община); “фиркъату-ннаджия” (спасшаяся группа); “саляфу-ссалих” (праведные предшественники); и “сауадуль-а’зам” (великая община). А после смерти сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), джама’а – это ученые, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне, именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах![38]

Ат-Таифатуль-мансура (победоносная община) – это ученые
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины[39] открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» аль-Бухари 4/187.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!» Муслим 1037.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» Ахмад 3/436, ат-Тирмизи 2192, Ибн Хиббан 6834, Ибн аль-Джа’д 1076. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.
В этих хадисах указываются качества победоносной общины:
1. Они будут придерживаться истины открыто и явно;
2. Они будут сражаться за истину до Дня Воскрешения[40];
3. Им будет все время оказываться помощь и победа от Аллаха.
Слова великих имамов нашей уммы о том, кто является «победоносной общиной»:
Ибн аль-Мубарак сказал: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.
Ибн Мадини сказал: “Они знатоки хадисов”. См. “Сунану-Ттирмизи” 6/356.
Имам Ахмад сказал: “Если они не знатоки хадисов, тогда я не знаю кто они!” аль-Хаким в “Ма’рифату ‘улюмиль-хадис” 4.
Ахмад ибн Синан сказал: “Они - обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.
Имам аль-Бухари приведя хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: “Они – обладающие знанием!” См. “Фатхуль-Бари” 13/205.
Имам Ибн Хиббан, назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживает того, чтобы быть «Победоносной общиной» – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См. " “Маджму’уль-фатауа” 3/347.
О том, что победоносная община – это ученые и знатоки хадисов, говорили многие имамы, как из числа предшественников, так и их последователей, среди которых помимо вышеупомянутых также Язид ибн Харун, Ибн Къутайба, ат-Тирмизи, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Абу ‘Асым, аль-Аджурри, Ибн Батта, аль-Лялякаи, аль-Хаким, Хатыб аль-Багъдади, Ибн Сабит, аль-Багъауи, Ибн аль-Джаузи, Ибн Муфлих, аш-Шатыби, Ибн Абиль-‘Изз, ан-Науауи, Ибн Хаджар, Ибн Раджаб, аль-‘Айни, ас-Саффарини, аль-Къасталяни, ас-Синди, Абу Батын, Сиддыкъ Хасан Хан, Шамсуль-Хакъ ‘Азым Абади, Ахмад аль-Хакими, ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, аль-Альбани, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ибн Баз, Хамад аль-Ансари, Ибн ‘Усаймин и др. Более того, все ученые ахлю-Сунна были единогласны в том, что таифатуль-мансура – это обладающие знанием. Имам ан-Науауи сказал: “Сошлись ученые на том, что «таифатуль-мансура» – это несущие знание”. См. “Тахзибу асмаи уа-ллюгъат” 1/18.

Знание будет исчезать со смертью ученых
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
Однажды Ибн Мас’уд спросил: “Известно ли вам как исчезнет Ислам?!” Его спросили “Как?” Он сказал: “Также как износится одежда после долгого ношения. И будут среди народа двое знающих, умрет один и исчезнет половина знания, умрет второй и исчезнет знание целиком”. ат-Табарани, аль-Хатыб. См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 147.
Так же и Ибн ‘Аббас спросил: “Известно ли вам, как исчезнет знание с земли?” Ему сказали: “Нет”. Он сказал: “С исчезновением ученых”. Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 53.
Когда умер Зайд, пришел Ибн ‘Аббас, поскольку умер человек из числа обладателей знания. И когда он нес его носилки, с его головы спала чалма, которую он не поправил, пока не его похоронили. После того, как Зайда засыпали землей, Ибн ‘Аббас встал над его могилой, желая что-то сказать, но стал заикаться. Затем он заплакал и сказал: “Кто желает увидеть, как Аллах забирает знание, пусть смотрит. Вот так Аллах забирает знание, со смертью ученых!” ат-Табарани 5/109, Ибн Са’д 2/361.
Имам Муджахид говорил: “Ученые ушли, и не осталось никого, кроме говорящих. И самый усердный среди вас, подобен развлекающемуся среди тех, кто был до вас”.[41] Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 69.

Смерть ученого хуже гибели целого народа
Хасан аль-Басри говорил: “Было сказано: «Смерть ученого – это брешь в Исламе, и ничто ее не закроет пока день сменяет ночь!»” ад-Дарими 324. Это было сказано также ‘Али ибн Абу Талибом и Ибн Мас’удом, что приводится у имама аль-Багъауи и хафиза ад-Думьяты.
Саляфы также говорили: “Смерть ученого – это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/68.
Халяль ибн Хабаб однажды спросил Са’ид ибн Джубайра: “О Абу ‘Абдуллах! Когда настанет гибель для людей?!” Он сказал: “Когда исчезнут ученые”. ад-Дарими 251.
Когда же не останется ученых, обладающих истинным знанием, то распространится невежество и зло, одним из которых будет бессмысленное кровопролитие. Абу Хурайра говорил: «Знание будет вознесено, распространится невежество и увеличится хардж». Его спросили: “А что такое хардж?” Он сказал: «Убийство!» Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 118, иснад достоверный. Подобные слова от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха) приводят имамы аль-Бухари и Муслим в своих Сахихах.
_______________________________________________________________________________________________________________________
Примечания:

[16] Многие мусульмане ошибаются, считая, что фраза «фи сабили-Ллях» (на пути Аллаха) относится лишь к джихаду. На самом же деле это выражение можно применить к любому благодеянию, совершенному ради Аллаха, и на это указывает множество хадисов. Ка’б ибн ‘Уджра рассказывал: “Как-то раз, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) находился в обществе своих сподвижников, они увидели молодого человека, выносливого и сильного, который рано утром вышел из дома в поисках заработка, и они сказали: “Горе ему! О если бы он использовал свою молодость и силу на пути Аллаха Всевышнего!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если он вышел в поисках заработка для своих малолетних детей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для своих престарелых родителей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для самого себя, то он на пути Аллаха. Если же он вышел ради показухи и похвалы, тогда он на пути шайтана»”. ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1428.
Однако есть моменты, когда под выражением «фи сабили-Ллях» имеется в виду что-то определенное, как например, в аяте о категориях людей, которым следует выплачивать закят. В этом случае под «фи сабили-Ллях» имеются ввиду только джихад и хадж. Но также некоторые ученые включили сюда и требование знаний.

[17] Языковое значение слова «фикъх» – это “понимание”. В шариате это слово означает – “знание шариатских положений, с их подробными доказательствами”. См. “Шарх аль-усуль” 17.

[18] В этих словах опровержение тем, кто считает, что следование за страстью – это лишь то, что доставляет человеку удовольствие и устраивает его. Однако это не так, ибо страсть – это все, что не соответствует знанию, даже если это является весьма трудным деянием и приносит человеку страдания!

[19] Проклятие и порицание этого мира не имеет отношения к земным благам и знамениям Аллаха, ибо все это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством величия Аллаха и самого Его существования. Это проклятие имеет отношение только к делам людей, таким как ослушание Аллаха, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Аллаха. См. “Сайд аль-хатыр” 1/27.

[20] Некоторые мусульмане рассказывают эти слова, приписывая их пророку (мир ему и благословение Аллаха). На самом же деле эти слова принадлежат Хасану аль-Басри, а как хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха) он является недостоверным. См. “аль-‘Иляль” 1/80 имама Ибн аль-Джаузи. Поэтому нельзя это рассказывать как хадис, но можно передавать эти слова от имама Хасана аль-Басри.

[21] Т.е. знание – это не количество вызубренного.

[22] Истину сказал имам аль-Ауза’и, ибо мы видим как в наши дни те, кто не обладая элементарными познаниями в основах религии, на основании прочитанных книг (например, такие сложные труды шейхуль-Ислама Ибн Таймии как «Маджму’уль-фатауа», которые они абсолютно не понимают) начинают обвинять мусульман в неверии или же выносить фатауа по сложным вопросам религии.

[23] Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывает нам на то, как следует закреплять знание. Однако многие мусульмане пренебрегают этим велением, думая, что придя на урок к шейху, посидев час, и при этом, не записав ничего, они все усвоили и запомнили. Это не так, ибо надо и слушать уроки, и записывать их. Истину говорили имамы нашей уммы: “Мудрый ученый тот, кто записывает лучшее из того, что слышит, заучивает лучшее из того, что записывает, и рассказывает лучшее из того, что выучил”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 159. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, знание постигается изучением». ад-Даракъутни. Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 2328.

[24] Сказанное относится к тем студентам, которые не вошли ни в какую секту и имели правильные основы, но из-за отсутствия мудрости начинали призыв не с первостепенных вещей. А что же тогда говорить о студентах, которые являются сторонниками различных течений и групп, как «джама’ат таблиг», «хизбу-тахрир», «ихуануль-муслимин», «нурсисты», «такфиристы» и т.д.? С чего они начинают свой призыв?!

[25] Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных людей, которые называют так всех подряд и особенно правителей арабских стран. Назвать человека тагъутом, все равно, что назвать его неверным. В отношении человека это слово употребляется в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон; или же претендует на знание сокровенного, как предсказатели и колдуны; или судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или же считая, что есть закон лучше, чем шариат. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и пример тому ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.

[26] Одним из признаков хариджитов было и есть вероломство. Они не видят никаких проблем в убийстве мусульман, и по этой причине ‘Али опасался за Ибн ‘Аббаса. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Хариджиты хуже для мусульман, чем иудеи и христиане. Они проявляют усердие в убийствах мусульман, которые не согласны с ними. Они дозволяют пролитие крови мусульман, захват их имущества, убийства их детей и обвинение их в неверии!” См. “Минхаджу-Ссунна” 5/248.
Хафиз Ибн Касир рассказывал, что когда хариджиты взяли в плен сподвижника пророка (мир ему и благословение Аллаха) ‘Абдуллаха ибн Хаббаба вместе с его беременной женой, они спросили его: “Кто ты?” Он ответил: “Я сподвижник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ‘Абдуллах ибн Хаббаб, и вы наводите на меня страх”. Они сказали ему: “Не переживай. Расскажи нам то, что ты слышал от своего отца”. Он сказал: “Я слышал, как мой отец сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Наступит время смут, когда сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего»”. Затем они, связав его, повели вместе с собой. По дороге они встретили свинью, которая принадлежала одному зиммийю*. Один из них ударил ее мечом и рассек ей кожу. Другой же сказал: “Почему ты сделал это?! Она же принадлежит зиммийю!” Затем он отправился к хозяину свиньи и стал мягко с ним говорить, пока не оставил его довольным. Также, когда один из них взял финик, который упал с дерева, чтобы его съесть, другой сказал ему: “Ты взял это, не спросив разрешения и не заплатив за него!” Тогда он тотчас же вынул его изо рта. Однако, несмотря на все это, они зарезали ‘Абдуллаха ибн Хаббаба, а его жене, несмотря на ее слова: “Я беременная женщина, неужели вы не устрашитесь Всемогущего Аллаха?”, они отрубили голову и, вспоров живот, выбросили ребенка”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 10/583.
Обратите внимание на действия хариджитов! Они проявляют богобоязненность во второстепенных делах, а в таком великом преступлении как убийство мусульман они беспечны. Да совершит с ними Аллах то, чего они заслуживают!
* Зиммий – неверный, который проживает на мусульманских территориях и платит джизью (налог). Джизья не взимается с детей, женщин, стариков, нищих, умалишенных и больных. См. “Ахкаму ахли-зимма” 1/43-51, Ибн аль-Къайима.

[27] Невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы пророку разъяснить его, сказав: «Мы послали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (ан-Нахль 16:44).
Именно пренебрежение Сунной в понимании Корана и послужило причиной заблуждения большинства сект. Абу Надра рассказывал, что когда они находились рядом со сподвижником ‘Имраном ибн Хусайном, который рассказывал хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха), один человек выразил свое недовольство и сказал: “Поведал бы ты лучше нам о Книге Аллаха”. Тогда разгневался ‘Имран и сказал: «Поистине, ты глупец! Аллах упомянул в Коране о закяте, так где указание в нем на то, что с двухсот дирхамов следует выплачивать пять?! Упомянул о молитве, так где указание на то, что обеденная молитва состоит из четырех рак’атов?! Упомянул об обходе (тауаф) вокруг Кабы, так где указание на то, что кругов семь?! Поистине, все это толкует и разъясняет Сунна!»” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 104. Иснад достоверный.

[28] Необходимо оценивать людей в первую очередь по их убеждениям, а все остальные достоинства следуют после. Если бы людей следовало оценивать согласно их усердному поклонению, тогда пришлось бы возвысить степень хариджитов даже выше степени сподвижников, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными». Муслим 1064. Однако дело обстоит иначе, ведь хариджиты были причиной первой смуты и раскола мусульман. Поистине, за правильным вероубеждением следуют праведные дела. И именно эта черта отличает истинных мусульман из числа ахлю-Сунна от различных течений и джама’атов.

[29] И точно также никогда в составе заблудших сект и течений не было и нет ученых! Хафиз Ибн Раджаб писал: “Что касается приверженцев нововведений и заблуждений, то они пытаются уподобиться ученым, но они не из их числа. Раскрывать их невежество и выявлять их заблуждения – дозволено, дабы тем самым предостеречь от следования им”. См. “Фаркъ байна ан-насыха уа ат-та’иир” 33.
В этих словах Ибн ‘Аббаса также указание на важность понимания религии именно таким образом, каким понимали ее сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха).

[30] Это также один из признаков хариджитов, считать, что они не нуждаются в ученых и умалять их значимость.

[31] Обратите внимание на те условия, за нарушение которых ‘Али ибн Абу Талиб собирался воевать с хариджитами! А разве в наши дни как раз не это совершают многие мусульмане по всему миру под именем джихада?! Разве не убивают мусульмане самих мусульман, женщин, детей, и неверных, которые въехали на землю мусульман, получив гарантию безопасности; или разве не забирают имущество неверных, говоря, что это дозволено?! Все это не имеет никакого отношения к джихаду, а Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) далеки от подобного нечестия. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто убьет му’ахада (неверного, находящегося в договоре с мусульманами), тот не ощутит благоухания Рая, хотя аромат его будет ощущаться на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 2995.
Ибн Хаджар писал: “В хадисе речь идет о неверном, у которого есть договор с мусульманами, будь это выплата джизьи, перемирие с правителем или же гарантия безопасности (аман) от мусульманина”. См. “Фатхуль-Бари” 12/259.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Поистине, я буду непричастен к тому, кто даст человеку гарантию безопасности, а затем убьет его, даже если убитый будет неверным!» Ахмад 5/223. Ибн Маджах 2/896. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Предоставить гарантию безопасности можно любому неверному, и это может сделать любой мусульманин!” См. “Саримуль-маслюль” 95. И так же женщина-мусульманка может давать гарантию безопасности. Сообщается, что после покорения Мекки пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил убивать или мстить ее жителям, кроме пятерых, которые особо отличились подлостью и вероломством по отношению к мусульманам, и которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел убить, даже если их встретят в тени Каабы. Так вот, Ибн Хубайр был одним из этих пяти. Когда же ‘Али, брат Уммы Хани, увидел его и погнался за ним, чтобы выполнить приказ пророка (мир ему и благословение Аллаха), Ибн Хубайр забежал в дом Уммы Хани и попросил у нее защиты, которую она дала ему, не зная о повелении пророка (мир ему и благословение Аллаха). Затем она запретила его трогать, пока она сама не поговорит с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В хадисе от имама аль-Бухари сообщается, что когда Умм Хани зашла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: “О посланник Аллаха, мой брат (‘Али) грозится убить сына Хубайра, которого я взяла под свою защиту!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Мы берем под свою защиту того, кого взяла под свою защиту ты, о Умм Хани». аль-Бухари 357. Если даже безопасность, которую дает женщина, принимается в расчет, и запрещает всем остальным кровь и имущество этого неверного, то, что же говорить о соблюдении безопасности, которую дает целое государство при въезде в их страну! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кровь всех мусульман одинаково ценна, а гарантия безопасности, которую предоставил самый невлиятельный из них, должна соблюдаться всеми». Абу Дауд 2751, Ибн Маджах 2685, Ибн аль-Мунзир 11/151. Хадис достоверный, о чем сказал шейх аль-Альбани.
‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал: “Если мусульманин встретит неверного и скажет ему: “Маттарс”, то он дал ему гарантию безопасности. И если он скажет ему: “Не бойся”, то он дал ему гарантию безопасности. И если он скажет ему: “Ля тадхаль”, то он дал ему гарантию безопасности. Поистине, Аллах знает все языки!” ‘Абдур-Раззакъ 5/219, Са’ид ибн Мансур 2599.
«Маттарс» и «Ля тадхаль» на языке персов и эфиопов означало «не бойся».
Имам Ахмад и Ибн Таймия сказали: “Пришло из Сунны, что любая вещь, которую неверный понял как предоставление ему гарантии безопасности, дает ему гарантию безопасности!” См. “аль-Инсаф” 10/348, “Баяну-ддалиль” 64.
Имам Ибн Мунасыф сказал: “Любая вещь на любом языке будь это словесно или письменно, или жест, который враг понял как гарантию безопасности (аман), дает ему эту гарантию, даже если мусульманин подразумевал не это!” См. “аль-Инджад” 2/45. На основании вышеизложенного становится ясно, что виза, которую ставят в паспорт неверному, въезжающему в страну мусульман, дает ему гарантию безопасности. И в этом нет никаких сомнений.
То же самое относится и к мусульманам, проживающим на земле неверных или же прибывшим на нее, получив визу или разрешение на въезд. Им запрещено убивать, грабить или же воровать имущество этих неверных, поскольку все это является вероломством и нарушением гарантии безопасности (аман). Это не имеет никакого отношения к хитрости, как заявляют это некоторые, используя в качестве доказательства хадис: «Поистине, война – это обман». Если неверные впустили мусульманина в свою страну или же он проживает на ней, то это уже само по себе указывает на то, что он заключил с ними договор, даже если это не было обговорено. Имам Ибн Джузий в “аль-Къауанинуль-фикъхия” сказал: “Разница между нарушением гарантии безопасности и военной хитростью состоит в том, что гарантия безопасности предоставляет врагам уверенность. Военная же хитрость представляет собой меры по сокрытию военных секретов. Эти меры сбивают врага с толку и заставляют его ошибочно полагать, что противник отступил или же не желает воевать. Это делается для того, чтобы застать врага врасплох. К разновидностям военной хитрости относятся симулирование (какой-либо деятельности) с целью отвлечения (противника) от основной задачи, внесение раскола в ряды врага, организация засад, тактическое отступление во время боя и т.д. К ним не относятся такие меры, как притворная выдача себя за своего, притворное исповедание религии врага, исполнение перед противником роли искреннего советчика с тем, чтобы, воспользовавшись доверием врага, вероломно расправиться с ним. Все эти способы недопустимы и являются предательством”. Имам аль-Маргъинани в книге “аль-Хидая” сказал: “Если мусульманин входит в страну врагов в качестве купца, то он подобен мусульманину, который получил в ней гарантию безопасности. Ему не дозволяется покушаться на их имущество и жизнь, потому что он гарантировал не совершать ничего против них в обмен на предоставление ему безопасности. Покушение на их имущество и жизнь после этого является вероломством, а вероломство запрещено”. Имам аш-Шафи’и в “аль-Умм” сказал: “Если враги взяли в плен кого-либо из мусульман, а затем отпустили его и обеспечили безопасность, то гарантия безопасности, предоставленная ими, означает гарантию безопасности для них самих, и он не имеет право вероломно убивать и предавать их”. Имам Ибн Къудама сказал: “Тот, кто въехал на вражескую землю, получив гарантию безопасности, не имеет право вероломно покушаться на их имущество или же заниматься с ними ростовщическими операциями. Что касается вероломства по отношению к ним, то оно запрещено, ибо их гарантия безопасности означает, что в отношении них не будет совершено предательство. Даже если эти условия не были обговорены словесно, смысл этого ясен из самого действия”. См. “аль-Мугъни” 13/152.
А что касается имущества неверных, то оно не дозволено, кроме как при джихаде и после покорения страны неверных, как сказали это хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” 341 и Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади в «‘Аунуль-Ма’буд» 7/318. Имам ан-Науауи передал, что имам ар-Рафи’и говорил: “Если человек войдет на вражескую территорию под гарантией безопасности, то ему не дозволено забирать с этой земли клад, независимо от того забрал он его силой или же просто нашел. Также он не может поступать по отношению к ним вероломно касаемо принадлежащего им, поистине, он обязан вернуть принадлежащее им!” См. «аль-Маджму’» 6/51.
Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима) во главе с шейхом Ибн Базом: «Можно ли воровать электричество или воду у Государства, проживая на земле неверных, чтобы вредить этой стране?» Также их спросили: «Можно ли избегать платы за электричество, воду, газ, телефон и т.п.?» Они ответили: “Это не дозволено, ибо является пожиранием имущества людей без права и нарушением доверия”. См. «Фатауа аль-Лядна» 23/441.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто будет притеснять му’ахада (неверного, находящегося в договоре с мусульманами) или будет его ущемлять, или будет возлагать на него сверх его возможностей, или возьмет у него что-либо без его желания, то поистине, я буду свидетельствовать против него в День Воскрешения». Абу Дауд 3/437, аль-Байхакъи 9/205. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
В этом вопросе все имамы были единогласны, и никто не считал кровь и имущество неверных, находящихся в договоре, дозволенным, кроме хариджитов. Имам аш-Шахристани сказал: “Хариджиты считали дозволенными кровь и имущество неверных, которые были в договоре или платили джизию. И считали обязательным отречение от тех, кто этого не дозволял!” См. “аль-Милялю уа-ннихаль” 1/118.
Если таково постановление шариата относительно неверных, то, что же можно сказать о мусульманах, чью кровь и имущество они дозволяют! Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Если даже кровь враждующего неверного, которому дали гарантию безопастности становится заптерной, то что ты можешь подумать о верующем, который встречает утро и вечер находясь под защитой Аллаха?! Как ты смотришь на вероломство по отношению к нему или его убийство?!” См. “аль-Истизкар” 14/84.

[32] Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али, они все время повторяли: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774. Так и в наши дни, люди, следующие по стопам хариджитов, приводят те же аяты и, руководствуясь ими, совершают множество недозволенных вещей. В этом также указание на то, что хариджиты тоже приводят доказательства на свои суждения, однако они неправильно понимают смысл аятов Корана и хадисов, о чем нам сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим 1066.

[33] Вот в чем заключается довод – в Книге Аллаха и Сунне Его пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

[34] Мы советуем перечитать эту историю о дискуссии Ибн ‘Аббаса с хариджитами несколько раз, чтобы лучше усвоить ее содержание, ибо в ней содержится много пользы, которую ученые извлекали из нее.

[35] Факъих – ученый, разбирающийся в вопросах фикъха. См. сноску № 18.

[36] Имам ан-Науауи говорил, что обращение Аллаха в Коране делится на три вида: Первое – это обращение ко всем верующим. Второе – это обращение только к пророку (мир ему и благословение Аллаха). И третье – это обращение к пророку (мир ему и благословение Аллаха), которое также относится и ко всей общине. См. “Шарх сахих Муслим” 2/231.

[37] Т. е. толпа обычных людей.

[38] Шариатское определение термина аль-джама’а сводится к двум основным:
Первое – это следование истине, а это следовать пути саляфов, о чем сказано выше. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Ляликаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.
Второе – это быть в джама’ате мусульман, которые собрались вокруг одного правителя. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Эта община разделится на семьдесят три течения, семьдесят два из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем”. См. “Къутуль-къулюб” 2/242.
Также имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а означает повиноваться правителю, вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется ему), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.
Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Во-первых, они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И во-вторых, они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов!

[39] В словах «группа людей из моей общины» содержится указание на то, что речь идет о конкретной группе мусульман, а не обо всей общине в целом.

[40] В свое время хариджиты, поняв буквально смысл этого хадиса, считали, что они и есть победоносная община, ибо в одно время кроме них никто не сражался. Такое понимание этого хадиса неправильное, ибо сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший это, не сражался непрерывно, и более того, заключил перемирие с многобожниками по причине слабости мусульман на десять лет. Шейх Абу Батын сказал об этом хадисе: “Это не означает, что они всегда будут сражаться с помощью меча! Нет, всегда будут сражаться с помощью довода (худджа) и иногда с помощью меча!” См. “ар-Расаилю-Ннадждия” 9/228.
Данный хадис следует понимать именно так, что джихад будет вплоть до Судного дня, однако это вовсе не означает, что он должен быть непрерывным. Это подобно хадисам о хиджре: «Не прервется хиджра, пока будет приниматься покаяние, и не прекратит приниматься покаяние, пока солнце не взойдет с запада!» Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 7469. Разве из этого понимается, что хиджра будет совершаться непрерывно каждый день вплоть до Судного дня?!
Более того, в данном хадисе: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину», речь идет о знатоках хадисов, как сказали это имамы Язид ибн Харун, Ахмад и аль-Бухари. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 1/26-43. “Фатхуль-Бари” 13/205.
«Несомненно, эта община не перестанет вести джихад вплоть до Дня Воскрешения, и она будет сражаться с помощью оружия при наличии силы (къууа) и способности (къудра), и с помощью языка и довода при слабости и отсутствии силы» См. “Дауабитуль-джихад фи Суннати-ннабауия” 11.
Также некоторые люди утверждают, что джихад в Исламе – это лишь вооруженная война с неверными и отрицают или принижают важность и значимость остальных видов джихада, будь это джихад со страстью, или с шайтаном, или с лицемерами и приверженцами нововведений. Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад с помощью знания и довода – это джихад пророков и посланников Аллаха, а также Его избранных рабов! И джихад с помощью довода и языка важнее джихада с помощью меча и копья!” См. “аль-Кафия аш-шафия” 19.
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад бывает с врагом и бывает с собственной душой, и джихад с душой превосходит джихад с врагами. Поистине, тот, кто не сражается со своей душой, чтобы выполнять то, что ему велено и избегать того, что ему запрещено, не сможет совершить джихад с врагами. Однако есть еще и третий враг, без сражения с которым невозможен джихад ни с врагами, ни с душой, а это шайтан. И джихад с ним является основой для джихада с врагами и душой. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, шайтан является вашим врагом, так относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Огня» (Фатыр 35:6). Веление относиться к шайтану как к врагу, является указанием на важность приложения всех усилий в сражении и джихаде против него, ибо шайтан – это враг, который не ослабевает и не прекращает сражаться с рабом Аллаха!” См. “Задуль-ма‘ад” 3/6.
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Религия устанавливается с помощью знания и джихада, и поэтому джихад бывает двух видов: первый – это джихад с помощью рук и меча, и это то, в чем участвуют многие. Второй вид – это джихад с помощью довода и разъяснений, который являлся джихадом избранных посланников Аллаха и джихадом имамов. Этот вид джихада является наилучшим из двух видов из-за величия его пользы, и многочисленности врагов. Всевышний Аллах сказал в суре «аль-Фуркъан», которая была ниспослана в Мекке: «Если бы Мы пожелали, то послали бы в каждое селение предостерегающего увещевателя. Посему не повинуйся неверным и веди с ними посредством него (Корана) великий джихад!» (аль-Фуркъан 25:51-52). И это джихад против неверных с помощью Корана, и это наивысший джихад из двух видов, который также является и джихадом против лицемеров. Поистине, лицемеры не сражались с мусульманами, напротив, были с ними, и более того сражались вместе с мусульманами против врагов, но, несмотря на это Всевышний Аллах говорит: «О Пророк! Сражайся с неверными и лицемерами и будь суров с ними!» (ат-Тахрим 66:9). А нам известно, что джихад с лицемерами был с помощью довода и Корана”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/70.
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад против лицемеров тяжелей, чем джихад против неверных, и это джихад избранных и наследников пророков, и ведут этот джихад лишь единицы во всем мире. И не смотря на то, что совершающих этот джихад мало, они занимают великое место у Аллаха! См. “Задуль-ма’ад” 3/15.

[41] Эти слова Муджахид произнес более 1300 лет назад, трудно себе представить, что бы он сказал, если бы застал наши дни.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

О ВЕЛЕНИИ УВАЖАТЬ УЧЕНЫХ И О СТРОГОМ ЗАПРЕТЕ ИХ ПОРОЧИТЬ


Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) обязали нас проявлять уважение и отдавать должное ученым, ибо тем самым мы отдаем должное нашей религии и тому знанию, которым Всевышний наделил ученых. И как же нам не уважать и не чтить тех, кого возвысил сам Всевышний Аллах, который говорит: "Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля 58:11).
От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное тем, кто обладает знанием». Ахмад, Хаким, ат-Табарани. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахихуль-джами’» 5443.
Имам аль-Мунауи сказал: “Соблюдать права ученого – это отдавать должное знаниям, а также знать его достоинство и степень, которой возвысил его Аллах, даровав ему знания”. См. “Файдуль-Къадир” 5/389.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха». ат-Тирмизи. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6601.
Кто же из людей заслуживает большей благодарности, чем ученые?! Неужели те, кто приводит в порядок нашу мирскую и будущую жизнь, недостойны уважения и благодарности? Яхъя ибн Муаз сказал: “Ученые милосердней для общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), чем их матери и отцы!” Его спросили: “Как это?” Он ответил: “Отцы и матери уберегают своих детей от огня мира этого, а ученые оберегают людей от Огня мира иного!” См. “Насыха ахль аль-хадис” 167.
Тауус сказал: “Сунной является почитание ученого”. ‘Абдур-Раззакъ 20/32.
Имам аль-Мауарди говорил: “Поистине, ученые заслуживают величия за свои знания, а не за власть и богатство”. См. “Адабу-ддунья уа-ддин” 94.
О почитании ученых и правилах поведения с ними было сказано нашими праведными предшественниками (саляфами) много, но мы ограничимся словами ‘Али ибн Абу Талиба, который говорил: “Поистине, ученый имеет право на то, чтобы сначала ты приветствовал всех присутствующих, а потом обращался с приветствием к нему лично; и сидел напротив него; и не размахивал руками в его присутствии; и не подмигивал, и не задавал ему много вопросов; и не пытался помогать ему давать ответы; и не настаивал, если им овладеет лень, и не обращался к нему снова, если в силу каких-либо причин он будет противиться этому; и не хватал его за одежду, если он встанет; и не выдавал его тайны; и никого не порочил в его присутствии; и не выискивал его ошибки, а если он ошибется, то принимал бы его оправдания; и чтобы ни в коем случае не говорил ему: “Я слышал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говорил бы: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”; и не характеризовал никого из знающих в его присутствии; и не покидал его сам по причине долгого общения; и не считал для себя унизительным услужить ему, а если ему что-то понадобится, тебе следует сделать это для него, прежде чем это сделают другие. И помни, что знающий подобен пальме, а ты должен дожидаться, пока не достанется тебе что-нибудь упавшее с нее”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1/129.
Тот, кто любит и почитает ученых ахлю-Сунна – сам из ахлю-Сунна, а тот, кто порочит ученых ахлю-Сунна – из числа приверженцев нововведений
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Я объявляю войну тому, кто враждует с приближенным ко Мне!» аль-Бухари 6502.
Два великих имама нашей общины Абу Ханифа и аш-Шафи’и говорили: “Если приближенные к Аллаху – это не ученые, то нет у Аллаха приближенных!” См. “ат-Тибъян” 32.
Любовь по отношению к ученым и приверженцам истины являлась для саляфов критерием истинного пути, ибо любовь к ним – это любовь к религии и знаниям, а ненависть к ним – это ненависть к религии и знаниям! Не знать об ученых или же быть несогласным с кем-либо из них в каком-либо вопросе из-за более сильных аргументов другой стороны – это одно, но поношение и клевета в адрес ученых из-за их несогласия с явной ересью и идеологиями заблудших партий, противоречащих прямому пути – это совсем другое.
Однажды имаму Ахмаду сказали: “Поистине, Ибн Абу Къутайля ругает знатоков хадисов”. На это он, сильно разгневавшись, сказал: “Еретик, еретик!” аз-Захаби в “ас-Сияр” 11/299.
Ахмад ибн Синан говорил: “Нет в этом мире приверженца нововведений, который бы не ненавидел знатоков хадисов”.[42] См. “Китабуль-имара” 1472.
Имам ат-Тахауи сказал: “Ученые из числа первых и последующих поколений являются обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикъх и разбирающимися в разногласиях. И мы не упоминаем о них, кроме как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути”. См. «‘Акъидату-Ттахауия» 24.
Имам Абу ‘Усман ас-Сабуни сказал: “Одним из признаков приверженцев Сунны является то, что они любят имамов и ученых Сунны, тех, кто ей помогает и придерживается ее, и ненавидят лидеров приверженцев нововведений, которые призывают к Огню!” См. «‘Акъидату-ссаляф» 171.
Имам Абу Хатим сказал: “Признаком приверженцев нововведений является то, что они порочат тех, кто придерживается пути праведных предшественников”. аль-Лялякаи 1/179.
Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, и кто умаляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса”. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.
Шейх ‘Абдуль-Лятыф Али Шейх сказал: “Обычаем приверженцев нововведений является то, что когда исчерпываются их аргументы и они оказываются в тупике, они начинают порочить и оскорблять приверженцев Сунны и восхвалять самих себя”. См. «Санауль-бади’» 65.
На обобщенных высказываниях имамы не остановились, они также обвиняли в заблуждении тех, кто порочил и определенного имама из числа ахлю-Сунна. Имам аш-Шафи’и однажды сказал: “Тот, кто ненавидит Ахмада ибн Ханбаля, тот неверный (кафир)!” ар-Раби’ ибн Сулейман сказал ему: “Ты связал такого человека с неверием?!” Он сказал: “Да. Тот, кто ненавидит Ахмада, тот выступает против Сунны, а выступая против Сунны, он выступает против сподвижников, а выступая против сподвижников, он выступает против пророка (мир ему и благословение Аллаха), а выступивший против пророка (мир ему и благословение Аллаха) является неверным по отношению к Великому Аллаху!” Къады Ибн Абу Я’ля в “ат-Табакъатуль-Ханабаля”.
В словах имама аш-Шафи’и нет возвеличивания и уподобления Ахмада пророкам, но в этих словах содержится указание на величие того знания, которым обладал имам Ахмад. Тот человек, который ругает и оскорбляет ученых, не указывая на конкретную ошибку, тот покушается на религию в целом, что влечет для него опасные последствия!
Имам Абу Джа’фар ибн Харун сказал: “Если ты увидишь человека, который злословит об имаме Ахмаде ибн Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!” См. “Джарху уа-тта’диль” 308.
Имам Абу Хатим сказал: Если ты увидишь кого-либо, кто ненавидит Абу Зур’у, то знай, что он приверженец нововведений!” См. ”Тарих аль-Багъдад” 10/329.
Имам Абу Зур’а же в свое время говорил: “Если ты увидишь куфийца, который порочит Суфьяна ас-Саури, то не сомневайся, что он рафидит. Если же ты увидишь человека с Шама, который порочит Макхуля и аль-Ауза’и, то не сомневайся в том, что он насыбит. И если ты увидишь человека с Хоросана, который порочит ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, то не сомневайся в том, что он мурджиит. И знай, что все эти секты вместе взятые ненавидят Ахмада ибн Ханбаля!” См. “ат-Табакъатуль-Ханабяля” 1/199.
Имам Ну’айм ибн Хаммад сказал: ”Если ты увидишь человека из Ирака, который говорит плохо об Ахмаде, то знай, что с его религией не все в порядке. И если ты увидишь человека с Басры, который говорит плохо об Уахбе ибн Джарире, то знай, что с его религией не все в порядке. И если ты увидишь человека из Хорасана, говорящего плохо об Исхакъе ибн Рахауейхе, то знай, что с его религией не все в порядке”. См. “Тарихуль-Багъдад” 6/348.
Имам Абу Хатим сказал: “Если ты увидишь того, кто любит имама Ахмада, то знай, что он суннит!” См. “ас-Сияр” 11/197.
Къутайба ибн Са’ид сказал: “Если ты увидишь человека, который любит знатоков хадисов, как Яхъя ибн Са’ид аль-Къаттан, ‘Абдур-Рахман ибн Махди, Ахмад ибн Ханбаль, Исхакъ ибн Рахауейх и им подобных, то поистине, он на Сунне! А тот, кто противоречит этому, то знай, что он приверженец нововведений!” См. “Шарафу асхабиль-хадис” 71.
То же самое относится к мухаддисам и наших дней. Шейх Уалид ибн Сайф Насыр сказал: “Если ты увидишь человека, который любит таких ученых, как аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин, то знай, что он приверженец Сунны!” См. “Сабилюль-Джанна” 9.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.
Имам Ибн ‘Асакир сказал: “Поистине, плоть ученых отравлена, и то, что случится с тем, кто их порицает, известно! Аллах умертвит сердце того, кто отзывается плохо об ученых, прежде, чем он умрет сам”. См. “Табайин кизб аль-муфтара” 27.
Если человек, говорящий за спиной мусульманина (гъиба) то, что ему не понравится, подобен тому, кто ест мясо умершего брата, то тот, кто делает это в отношении ученых, ест отравленное мясо! Нам всем известно, что гъиба – это то, что сказано о мусульманине в его отсутствии из того, что в нем действительно есть, в то время как упоминание об этом ему бы не понравилось.[43] А что говорить о том, кто говорит о мусульманине или же об ученом то, чего в нем нет?! А сколько же вещей приписывают ученым, к которым они в действительности не имеют никакого отношения! Ибн ‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Того, кто скажет о верующем то, чего в нем нет, Аллах поместит в радгъатуль-хабаль». Абу Дауд 3597, Ахмад 5385. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. В другом достоверном хадисе сообщается, что на вопрос: “А что такое радгъатуль-хабаль?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это то, что выжато из обитателей Огня!»
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Поистине, человек может сказать такое слово, которому он может не придать никакого значения, но за которое он будет падать в Огонь семьдесят лет». ат-Тирмизи 2314, Ибн Маджах 3970. Хадис достоверный.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Гъиба запрещена и является одним из величайших грехов, и особенно она становится хуже, когда речь идет о правителях мусульман и ученых. Поистине, гъиба по отношению к правителям и ученым серьезней, чем по отношению к простым людям. Причина этого состоит в том, что гъиба на ученых умаляет достоинство знания, которое они хранят в себе и которому обучают людей. После этого люди начинают отвергать те знания, которыми они обладают и это наносит вред религии! А что касается гъиба по отношению к правителям мусульман, то оно ослабляет их влияние и люди начинают восставать против них. Когда же люди подымают бунт против правителей мусульман, то распространяется анархия[44]”. См. “Шарх рияд ас-салихин” 1/340.
_____________________________________________________________________________________________________________
[42] А разве шейх аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль, Мадхали не знатоки хадисов (мухаддисы)?! Так кем же являются те, кто их ненавидит и порочит незаслуженно?!

[43] Такое определение значению «аль-гъиба» дал сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Гъиба – это то, что сказано о человеке (мусульманине) за его спиной из того, что в нем есть». аль-Хараиты. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1992. В связи с тем, что в русском языке отсутствует слово, выражающее истинный смысл понятия гъиба, мы будем использовать его в оригинале.

[44] Однажды ‘Абдуллах ибн ‘Укайма сказал: “Никогда никому не буду помогать в убийстве, после смерти ’Усмана”. Его спросили: “А ты принимал участие в убийстве ‘Усмана?!” Он ответил: “Я считаю, что разговоры о его недостатках были содействием в его убийстве”. Ибн Са’д 6/115.
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Люди обязаны удерживаться от обсуждения недостатков правителей мусульман, и не заниматься их порочением. Наоборот, они должны просить Аллаха укрепить правителя на истине. Поистине, в ругани правителей мусульман великое зло и вред, как для общества, так и для отдельных людей. Можно встретить такого, кто ругает правителей, но который даже не желает сделать им наставление, а это является предательством по отношению к ним!” См. “Нур аль-басаир уаль-альбаб” 66.
Однако молодежь, ведомая эмоциями, не понимает, что когда ученые запрещают ругать и обсуждать правителей, они это делают, заботясь о мусульманах, ибо знают тяжкие последствия всего этого, а не из-за того, чтобы угодить правителям!
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

Причины, из-за которых приверженцы нововведений порочат и возводят ложь на ученых, и опровержение их заявлений


У тех, кто ругает, оскорбляет или же обвиняет в неверии кого-либо из ученых ахлю-Сунна, один путь и одни и те же методы. Причиной этому является то, что когда ученые начинают указывать на заблуждения и порицать их ересь, вместо того, чтобы задуматься над словами ученых, приверженцы своих страстей начинают их порочить и оскорблять. Примером этому является то, как современные течения порочат и клевещут на таких ученых, как шейх Ибн Баз, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан и др., называя их правительственными или же обвиняя их в нечестии и неверии. Те, кто порочит этих ученых, пытаются тем самым возвыситься в глазах невежественных мусульман и показаться им смелыми и более знающими, чем они. Эти заблудшие, желая принизить достоинства больших ученых, говорят: “Да эти ученые сидят в своих кабинетах и не обладают знанием действительности”, “В вопросах политики им доверять нельзя”, “Они вынуждены давать фатауа угодные правителям, ибо они подневольны”, “Они ученые по вопросам месячных” и т.п. То же самое говорили и приверженцы своих страстей, которые жили за много лет до них. Имам аш-Шатыби рассказывал: “До нас дошло, что один из предводителей приверженцев нововведений, желая показать превосходство философии над фикъхом, сказал: “Поистине, знание имамов аш-Шафи’и и Абу Ханифы не выходят за пределы вопросов менструации (хайд) и послеродового кровотечения (нифас)”. Таковы слова отклонившихся, да погубит их Аллах!” См. “аль-И‘тисам” 2/239.
Абу Са’да рассказывал: “Выступал в один из дней Уасыль перед людьми, а ‘Амр ибн Шу’айб[45] сказал: “Слушайте его,[46] а что касается слов Хасана аль-Басри, Ибн Сирина, Ибрахима ан-Наха’и и аш-Ша’би, то их слова не что иное, кроме как использованные и выброшенные прокладки из под месячных”. аль-‘Укъайли в “ад-Ду’афа” 3/285.

Обратите внимание на то, кто положил начало оскорблениям имамов исламской общины, называя их учеными по вопросам менструации! Они говорят это для того, чтобы умалить достоинства ученых в глазах несведущих мусульман, чтобы те, не обращались к ним по важным вопросам, как обвинение в неверии (такфир), джихад, выход против правителя мусульман (хурудж) и т.п.[47]Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Люди причиняли вред даже пророкам, но они терпели. И даже относительно нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) было сказано, что он разделил трофеи несправедливо и не ради Аллаха! Эти слова были сказаны о нем на восьмом году хиджры, т.е. не в начале его миссии, а после того, как Аллах утвердил его, проявилась его правдивость, и после того, как Аллах показал всем его знамения. Если эти слова были сказаны пророку (мир ему и благословение Аллаха) человеком из числа сподвижников[48], то ты не удивляйся тому, что люди говорят об ученых: «Этот ученый такой-то и в нем то-то и то-то», и приписывают ему недостатки. Это шайтан побуждает таких людей к тому, чтобы они порочили ученых, ибо если они опорочат ученых, то их слова не будут иметь веса среди людей, и не останется никого, кто будет вести людей к Книге Аллаха. Кто же тогда будет вести людей к Книге Аллаха, если ученые и их слова не будут заслуживать доверия?! Люди будут ведомы шайтаном и его партией! По этой причине гъиба на ученых страшнее, чем на других людей. Гъиба на обычного человека – это гъиба личностное, и если оно приносит вред, то только тому, кто сделал гъиба и тому, о ком это было сказано. Однако гъиба на ученых приносит вред всему Исламу, поскольку ученые являются носителями знамени Ислама, и если упадет их авторитет, то вместе с ним упадет и знамя Ислама, и это принесет вред всей исламской общине”. См. “Шарх Рияд ас-салихин” 1/106.
Однако достойно удивления то, что когда кто-либо из ученых говорит нечто совпадающее со страстями тех, кто их порочит, они этим пользуются и возносят их, распространяя эти слова. Воистину, это качество иудеев! Анас рассказывал, что когда иудей ‘Абдуллах ибн Салям принял Ислам, он сказал пророку (мир ему и благословение Аллаха): “О посланник Аллаха, поистине, иудеи лживы, и если они узнают о том, что я принял Ислам до того, как ты спросишь их обо мне, они станут возводить на меня ложь”. Когда же пришли иудеи, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил их: «Какое место среди вас занимает ‘Абдуллах ибн Салям?» Они ответили: “Он – самый знающий из нас и сын самого знающего из нас, и он – лучший из нас и сын лучшего из нас!” Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А что бы вы сказали, если бы ‘Абдуллах принял Ислам?» Они воскликнули: “Да упасет его от этого Аллах!” Тогда ‘Абдуллах вышел к ним и сказал: “Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха!” - после чего они стали говорить: “Он – худший из нас и сын худшего из нас!” – и продолжали злословить о нем”. аль-Бухари 3329.
Так и в наши дни следующие своим страстям поддерживают и возвышают слова тех, кто на их стороне, и порочат или угрожают тем, кто с ними не согласен и кто выявляет их заблуждения! Но что больше всего удивляет, так это то, что многие из тех невежд, которые считают этих великих ученых правительственными и говорят, что в вопросах политики и джихада им доверять нельзя,[49] тем не менее доверяют им в вопросах вероубеждения (‘акъиды)! Они доверяют им в вопросах, которые являются самыми важными в религии и в жизни мусульман. В вопросах, которые касаются веры (иман) и неверия (куфр), того, что влечет навечно в Ад или Рай! Однако в других вопросах религии они им не доверяют и обращаются к тем, кто недостоин ни звания ученого, ни тем более того, чтобы к ним обращались в таких сложнейших вопросах как джихад, такфир или выход против правителя. Воистину это достойно удивления! И чем же это объяснить, если не невежеством и следованием за своими страстями?
Многие несведущие мусульмане считают трудности и испытания, выпадающие на долю человека, критерием правильности его взглядов. Они считают, что настоящий ученый – это тот, кто сидел в тюрьме, и полагают, что говорить истину и не быть за это преследуемым невозможно. Возникает вопрос: «Кто установил такой критерий?!» Некоторые приводят в доказательство следующий аят Корана: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут испытанию за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли испытанию тех, кто был до них» (аль-‘Анкабут 29:2-3).
Самый лучший толкователь и знаток Корана посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, счастливый тот, кто отдален от испытаний! Счастливый тот, кто отдален от испытаний, и тот, кто проявляет терпение, когда его постигнет испытание». Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1637.
Также наилучший человек в этой общине после пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Бакр говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.
Более того, откуда взялось понятие, что испытание ограничивается лишь пытками и тюрьмами? А разве вся мирская жизнь не является искушением и испытанием?! Мало того, сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) выделил из них женщин и богатство![50] И разве все те обвинения и клевета в адрес ученых не являются для них испытанием?! Такому испытанию подвергались многие ученые, среди которых можно особо выделить шейхуль-Ислама Ибн Таймию, которого также порочат и даже называют неверным, и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, которого даже называют английским шпионом.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Необходимо знать, что довольство и любовь Аллаха нельзя снискать причинением мучений самому себе и устремлением к трудностям.[51] Некоторые невежды полагают, что чем труднее деяние, тем оно лучше, и что величина награды всегда зависит от степени трудностей. Нет! Это абсолютно неверное убеждение! Величина награды за деяние зависит от той пользы, которую оно приносит”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/281.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах будет к вам суров!» Абу Дауд, хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.
Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты решил наказать меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» ат-Тирмизи 3/128. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Также среди обвинений в адрес ученых – это то, что их называют «правительственными», и они якобы говорят лишь то, что угодно правителям, закрывая глаза на все их проступки. Те, кто произносит подобные вещи, в качестве довода приводят то, что эти ученые не порицают правителей, совершающих несправедливость и грехи.
Эту ересь можно легко опровергнуть с помощью нескольких доводов. Во-первых, откуда им знать, порицают ли эти ученые правителей или нет?! Во-вторых, кто сказал, что порицание правителей должно быть на людях?! Многие мусульмане восхищаются теми, кто открыто порочит и ругает правителей арабских стран на пятничных проповедях или же на лекциях. Это противоречит тому, на чем были наши праведные предшественники (саляфы), ибо порицание правителя за его спиной, или же при людях не соответствует велению пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Наилучший джихад – это истинное слово, сказанное в лицо несправедливому правителю». ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ад-Думьяты и шейх аль-Альбани. См. «Сахихуль-джами’» 1100.
Также сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал на то, каким образом следует делать наставление правителю, сказав: «Пусть тот, кто хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно». Ахмад 3/403, Ибн Абу ‘Асым 1097. Имам аль-Хаким, Ибн Баз и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Несмотря на то, что некоторые современники поступают вопреки последнему хадису, называя его слабым, его смысл подтверждается предыдущим хадисом и поступками сподвижников. ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил, когда был халифом: “О люди! Поистине, у нас есть право на вас в том, чтобы вы увещевали нас тайно и помогали нам в благом!” Ханнад ибн ас-Сарий в “аз-Зухд” 2/602.
Шакъикъ рассказывал: “Однажды Усаму ибн Зайда спросили: “Почему ты не заходишь к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?!” Он сказал: “Вы хотите, что бы я рассказывал все, о чем я говорю с ним?! Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине и не хочу быть первым, кто раскроет то, что между нами было”. аль-Бухари 3267, Муслим 2989.
Когда Ибн ‘Аббаса спросили о наставлении правителю, он сказал: “Если ты хочешь это сделать, то сделай это так, чтобы между вами никого не было, и не сплетничай о своем имаме (правителе)!” Ибн Абу Шайба 15/74, Са’ид ибн Мансур 4/1657. Иснад достоверный.
Таковы были и слова ученых нашей уммы, которые правильно понимали религию Аллаха. Имамы Ибн ан-Нухас, ас-Синди, аш-Шаукани, Ибрахим ибн ‘Абдул-Лятыф и многие другие говорили: “Наставление правителю следует делать тайно, а не при людях”. См. «аль-Матбу’» 24/50 и “Сайлюль-джарар” 4/556, “ад-Дарару-ссания” 9/119.
Многие имамы говорили о необходимости порицания правителей мусульман наедине, что достоверно установлено в Сунне и чему следовали саляфы нашей уммы. См. также “Шарх Муслим” 6/619, имама аль-Къуртуби, “Фатхуль-Бари” 13/57, “Танбихуль-гъафилин” 60.
А что же предлагают те, кто ругает ученых, чтобы они шли против Сунны, пороча правителей за их спинами, как это делают невежды в интернете или многочисленные проповедники в арабских странах?!
Далее, скорее всего эти ученые высказывают порицание правителям, но те не прислушиваются к ним и поступают по-своему, и они не в силах ничего изменить. Или же ученые опасаются за себя, что также является для них оправданием. И потом с каких пор молчание ученого стало признаком того, что он правительственный или же одобряет грехи правителя?! Са’ид ибн Джубайр рассказывал: “Я спросил Ибн ‘Аббаса: “Повелевать ли мне правителю одобряемое и запрещать ли ему порицаемое?” Он ответил: “Если боишься, что он тебя убьет, то нет”. Ибн Абу Шайба 15/74, Ибн Абу Дауд 1/113. Иснад достоверный.
Абу ад-Дарда также говорил: “Мы улыбаемся в лица некоторым людям, тогда как сердца наши их проклинают”. аль-Бухари 2/243.
А пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и недоволен тремя другими. Он доволен тем, чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы держались вместе за вервь Аллаха и не разделялись; и чтобы вы давали наставления правителям, которых Аллах поставил над вами. И недоволен Аллах распространением слухов; бесполезной тратой денег и излишеством в вопросах». Ахмад 2/367, аль-Багъауи 1/202. Иснад хадиса достоверный.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха), повторив свои слова трижды, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)!» Его спросили: “По отношению к кому, о посланник Аллаха?” Он сказал: «По отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его посланнику, к правителям мусульман[52] и ко всем мусульманам вообще». Муслим 55.
Сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал заходить к правителям и делать им наставления, обещав за это награду и указывая на большое достоинство этого деяния. От Му’аза ибн Джабаля сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто совершил одно из пяти деяний, находится под покровительством Аллаха Всевышнего и Всемогущего: навестивший больного; или участвовавший в похоронах (джаназа); или вышедший в военный поход; или зашедший к правителю, с целью поддержать его (в истине) и оказать ему почет; или пребывавший в своем доме, уберегая тем самым людей от своего зла, а себя от зла людей». Ахмад 5/241, Ибн Абу ‘Асым 1021, аль-Баззар 1649. Имам Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. В другой версии этого хадиса сказано: «И тот, кто умрет, совершив что-либо из этого, войдет в Рай».
Более того, очень многие из имамов нашей общины заходили к правителям и делали им наставление и были с ними в хороших отношениях, следуя велениям пророка (мир ему и благословение Аллаха). Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баян” 1/180 рассказывал, что среди них такие великие имамы, как Ибн Шихаб аз-Зухри, аш-Ша’би, Абуль-Микъдам, Хасан аль-Басри, Абу Зинад, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и мн. др. Также в их число можно включить и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба.
И кто же посмеет сказать об этих великих имамах нашей общины, что по причине того, что они были близки к правителям, они были далеки от Аллаха или же были правительственными?! Ибн Абу Хатим рассказывал: “Однажды имаму Малику сказали: “Ты входишь к правителю, тогда как он несправедлив?!” Он ответил: ”Да помилует тебя Аллах, а кто же тогда будет говорить ему об истине?!” См. ”ад-Джарху уа-тта’диль” 1/30.
Спросили имама Ахмада об Исхакъе ибн Рахауейхе, и он ответил: “Не меня следует спрашивать о нем, а Исхакъа следует спросить обо мне!” Ему сказали: “О Абу ‘Абдуллах, мы спрашиваем относительно него не насчет хадисов, а насчет того, что он входит к правителям и берет у них деньги!” Ахмад сказал: “Да, он заходит к ним, берет у них деньги, призывает их к Сунне и обучает их ей. Может также он похвалит перед ними кого-то, кого они впоследствии поставят управлять городом, а тот будет призывать жителей к Сунне, и вся награда за это будет Исхакъу”. См. “аль-Джалису-ссалих” 204.
Имам аш-Шаукани говорил: “Невозможно сосчитать примеров в истории, когда обладатели знаний и достоинства имели близкие связи с правителями”. См. “Раф’уль-асатын фи хукмиль-иттисаль би салятын” 80.
Так же ученик имама Абу Ханифы Абу Юсуф был верховным судьей халифата, как и хафиз Ибн Хаджар в свое время.
Многие мусульмане заблуждаются, полагая, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел повиноваться только праведным и благочестивым правителям. Хузайфа рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся после меня такие правители, которые не будут следовать моему пути и не будут жить в соответствии с моей Сунной. И появится среди вас люди, сердца которых будут подобны сердцам шайтанов в человеческом обличии».[53] И Хузайфа спросил: “И что нам делать, если мы это застанем?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» Муслим 1847.
Разве кто-либо может предположить, что в этом хадисе речь идет о праведном и справедливом правителе?! Несмотря на то, что оберегать свою жизнь и имущество от любого посягающего на них является обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сделал правителей мусульман исключением из этого общего правила. Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Обладающие знанием единогласны в том, что человек обязан оберегать свои жизнь и имущество, если на это покушаются не по праву. Но вместе с этим все знатоки хадисов считают, что правитель является исключением из этого, на что указывают предания о необходимости терпения несправедливости с его стороны и недопустимости выхода против него!” См. “Фатхуль-Бари” 5/148.
‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Однажды мы спросили: “О посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о повиновении правителю, который будет богобоязненным, но что нам делать, если он будет делать то-то и то-то?”, и они упомянули о несправедливости. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Бойтесь Аллаха, слушайтесь и повинуйтесь (правителю)». Ибн Абу ‘Асым 2/508. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
И подобных хадисов очень много, где сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевает подчиняться правителям мусульман, несмотря на то, что они будут несправедливы, не будут следовать его пути и даже исказят его Сунну.
Ибн Кусайб аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды, когда я был вместе с Абу Бакрой[54] возле минбара Ибн ‘Амира, который давал хутбу в тонкой одежде, Абу Биляль сказал: “Посмотрите на нашего правителя (амира), который носит одежду нечестивцев!” И Абу Бакра сказал ему: “Замолчи, ибо я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто будет унижать правителя, того унизит Аллах»”. Ахмад 5/42, ат-Тирмизи 2224. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Му’ауия рассказывал: “Однажды, когда Абу Зарр выехал в местность под названием «Рабза», его встретила группа людей из Ирака, которые сказали ему: “О Абу Зарр, до нас дошла весть о том, как поступил с тобой (правитель). Если хочешь, подними знамя и к тебе примкнет столько людей, сколько ты пожелаешь”. На это Абу Зарр сказал: “Успокойтесь, успокойтесь о мусульмане! Поистине, я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Будут после меня правители, так возвеличивайте же их. А тот, кто захочет их унизить, проделает дыру в Исламе, и не примется от него покаяние до тех пор, пока он не вернет все на свои места».[55] Ибн Абу ‘Асым в “ас-Сунна” 499. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Имам Абу Ну’айм аль-Асбахани сказал: “Тот, кто искренен по отношению к правителям, идет по прямому пути, а тот, кто неискренен к ним, сбился с прямого пути и перешел границы”. См. “Фадылятуль-‘адилин” 140.
Имам аль-Барбахари сказал: “Если ты увидишь человека, который поносит правителя мусульман, то знай, что он приверженец своих страстей. А если ты увидишь человека, который просит у Аллаха блага для правителя,[56] то знай, что он приверженец Сунны”. См. “Шарху-Ссунна” 113.
Что же касается некоторых сообщений предостерегающих от посещения правителей, то их следует понимать правильно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Подвергается искушению тот, кто посещает правителя». Ахмад. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6296.
В этом хадисе речь идет о предостережении посещать правителей из стремления к мирскому, когда начинают угождать им во всем, чтобы добиться их расположения и материальной выгоды. А что касается примеров строгого отношения некоторых имамов нашей уммы по отношению к правителям, то в основном причиной этому было знание, которое они ценили и уважали, считая унизительным для знания нести его в дом правителя. Более того, каждый из них знал, как следовало вести себя с правителями в то или иное время, и делали то, что было лучше как для мусульман, так и для самих себя.[57] И они не совершали того, что могло повредить мусульманам. Примером этому являлся и имам Ахмад, которого, когда спросили о допустимости восстания против халифа Уасикъа, он не позволил им это и сказал: “Вам следует выражать порицание в ваших сердцах и не отходить от повиновения ему, и не причиняйте страдание мусульманам ослушанием, и не проливайте вашу кровь и кровь мусульман”.[58] См. “ат-Табакъат Ибн Абу Я’ля” 1/144.
Имам Ибн Джама’а, перечисляя десять обязанностей по отношению к правителю мусульман, сказал: “Следует знать его величие, право, и какого почета он заслуживает, и обращаться к нему с уважением. Мы обязаны это делать, признавая то, что Всевышний Аллах возвысил его. И поэтому великие ученые исламской общины отдавали должное правителям мусульман и отвечали на их приглашения, несмотря на то, что проявляли аскетизм и сторонились сомнительного, и не желали овладеть тем, чем обладали правители. А что касается того, что делают некоторые причисляющие себя к аскетизму, проявляя невоспитанность по отношению к правителям, то это является противоречием Сунне”. См. “Тахрируль-ахкам фи тадбириль-ахлиль-Ислям” 63-65.
Если ученые прервут отношения с правителями и отдаляться от них, как этого желают глупцы, то их место займут невежественные люди или псевдо-ученые, которые будут преследовать не благо для мусульман, а свои корыстные цели. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Какого бы пророка Аллах ни направлял к людям и кого бы он ни оставлял после себя в качестве преемника, у этого преемника обязательно появлялись две группы приспешников; одни подталкивали его к одобряемому и побуждали его к нему, другие же подталкивали его ко злу и побуждали к нему». аль-Бухари 7198.
Также из числа обвинений, брошенных в адрес ученых то, что они якобы не призывают к джихаду в наши дни. Их обвиняют за то, что они уделяют первостепенное внимание единобожию, следованию Сунне и предостережению от нововведений, нежели джихаду.
Сегодня мусульмане видят воочию язычество и многобожие как внутри общины мусульман, так и за ее пределами, и удивительно, что некоторых из них это совершенно не беспокоит. Они ничего не предпринимают для того, чтобы остановить это, и более того, что еще ужаснее, они ругают и оскорбляют тех ученых, которые борются с многобожием, и пытаются удержать от него других. Отодвинув на второй план главное, они только и дело, что озабочены несправедливыми правителями, джихадом и обвинением в неверии (такфир). Они на каждом углу кричат о произволе правителей и издевательствах неверных в отношении мусульман. Но что самое удивительное, так это то, что у них не вызывает подобной реакции то, что многие мусульмане погрязли в многобожии, поклоняясь могилам и взывая к умершим.
Очень часто можно услышать, как некоторые говорят: “Община истекает кровью, о мусульмане очнитесь, сколько можно терпеть, давайте воевать!” И, к огромному сожалению, никто из них не скажет: “Община погрязла в многобожии и нововведениях! О мусульмане, очнитесь и вернитесь на путь своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Эти слова произносят лишь те, кто обладает знанием и понимает, что в религии является первостепенной вещью.
К большому сожалению, многие мусульмане не знают или же забыли о том, что является основой религии. Истину сказал Малик ибн Динар: “Ушли обитатели этого мира из этого мира, не отведав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” ад-Динури 1879, Абу Ну’айм 2/358.
Непроизвольно напрашивается вопрос: “Неужели сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) все время совершали многобожие и нововведения, что посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) каждую пятничную проповедь приходилось говорить: «Поистине, самые лучшие слова содержатся в Книге Аллаха, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада. Наихудшие же деяния – это нововведения, и каждое нововведение – это ересь, и каждая ересь – заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» Муслим 867.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) перед смертью говорил своим сподвижникам: «Поистине, те, кто были до вас, превращали могилы своих пророков в храмы. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это». Муслим 532.
Таким образом, мы видим, что наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) чаще всего напоминал и предостерегал от того, что является самым страшным грехом – многобожие (ширк) и охранял всеми способами единобожие (таухид). Как вы думаете, о мусульмане, если о ширке и о бид’а, которое также ведет к ширку, пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил так часто своим сподвижникам, среди которых этого не было, то что же делать нам в наши дни, когда не только бид’а, но даже и ширк распространен среди мусульман?!
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не прекращал говорить о единобожии (таухид) и во время джихада. Абу Уакъид аль-Ляйси рассказывал: “Однажды мы вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) отправились в военный поход на Хунайн, и тогда мы были людьми, только что принявшими Ислам и отказавшимися от неверия. Когда мы проходили мимо дерева многобожников, которое они называли «зат-ануат», и у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, мы сказали: “О посланник Аллаха, сделай и нам такой зат-ануат, как и у них”.[59] На что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул: «Аллах Велик! Клянусь Тем, Кому принадлежит моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраиля: «“О Муса! Сделай нам божество, такое же, как у них”. Он сказал: “Воистину, вы – невежественные люди”» (аль-А’раф 7:138). Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!» Ахмад 5/218, ат-Тирмизи 2181, Ибн Хиббан 6702, аль-Хумайди 848. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Мунауи, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Обратите внимание на то, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) отреагировал на слова новообращенных мусульман! Этот поход был после покорения Мекки и, несмотря на то, что эти не утвердившиеся в вере мусульмане могли затаить обиду и покинуть отряд, пророк (мир ему и благословение Аллаха) выразил им порицание, поскольку смысл джихада в этом и заключался: возвеличить слово Аллаха и уничтожить многобожие! Отдаление от многобожия и его пресечение важнее, чем единство или количество воинов в рядах мусульман. Само по себе сплочение мусульман, не взирая на различие их убеждений, никогда не являлось целью Ислама. Однако цель Ислама – это сплочение на основе единых, здоровых исламских убеждений![60] Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138.
Именно так и поступали все пророки, призывавшие к одному: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, так поклоняйтесь же Ему!»
Пророк Ибрахим (мир ему) просил Аллаха защитить его и его семью от многобожия, говоря: «Господь мой! Сделай мой город безопасным[61] и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (Ибрахим 14:35).
Почему же он просил у Аллаха защиты именно от многобожия, а не от притеснителей или же несправедливости правителей-тиранов, которые были в его время, ведь они могли причинить большой вред?! Да потому что многобожие и является самым большим злом, за которое полагается наказание как в мире этом, так и в мире ином. Ибрахим ат-Тайми говорил: “Если многобожия боялся отец пророков Ибрахим, который был ханифом (отдаленным от многобожия) то кто же после него может быть уверенным за себя в том, что он не попадет в многобожие (ширк)?!” См. “Тафсир ат-Табари” 7/460.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Поистине, пророк Аллаха Нух, мир ему, когда к нему приблизилась смерть, сказал своему сыну: «Я завещаю тебе “ля иляха илля-Ллах”, ибо поистине, если семь небес и семь земель положить на одну чашу весов, а слова “ля иляха илля-Ллах” – на другую, то перевесит чаша с этими словами, а если бы семь небес и семь земель составили кольцо, то слова эти разорвали бы его! И я запрещаю тебе многобожие”». Ахмад 6583 и аль-Хаким 1/148, который назвал хадис достоверным. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 134.
Также и пророк Я’къуб (мир ему) перед смертью спросил у своих сыновей: «”Кому вы будете поклоняться после моей смерти?” Они сказали: “Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима, Исма’иля и Исхакъа, Одному Единственному достойному поклонения. Ему Одному мы покоряемся”» (аль-Бакъара 2:133).
И последним завещанием Я’къуба было единобожие, несмотря на то, что его сыновья также являлись пророками.
Единобожие! Вот что является самым главным во все времена и в любом месте!
Также среди обвинений бросаемых в адрес ученых, слова о том, что они только и делают, что занимаются опровержением ереси вместо того, чтобы заниматься более важными делами.
Опять-таки такое может сказать только тот, кто не понимает и не знает, что в религии занимает первоочередное место. Опровержение заблудших и приверженцев нововведений является джихадом на пути Аллаха, как сказал об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него всегда были апостолы и сподвижники, которые следовали его Сунне и выполняли его веления. Затем на смену им приходили люди, говорившие то, чего не делали сами, и делавшие то, что им не было велено делать. И тот, кто совершает джихад против них рукой, является верующим, и совершающий против них джихад своим языком является верующим, и совершающий против них джихад своим сердцем является верующим, а за этим нет веры (иман) и на вес горчичного зерна!» Муслим 50.
Данный хадис указывает на величие джихада против приверженцев нововведений, которые искажали учения пророков!
Защита Ислама изнутри очень важна. Имам аль-Ауза’и сказал: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то люди превратят нововведения в Сунну”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 19.
Имам Абуль-Фадль аль-Хамдани говорил: “Приверженцы нововведений и придумывающие хадисы намного хуже безбожников (для религии), ибо безбожники стремятся к порче религии снаружи, а те стремятся к ее порче изнутри. Они подобны находящимся внутри города, которые вознамерились испортить положение в нем, открывая врата крепости тем безбожникам, которые находятся снаружи. Они хуже для Ислама, чем неверные”. Ибн аль-Джаузи в “аль-Мауду’ат” 1/51.
Шейх имамов аль-Бухари и Муслима – Яхья ибн Яхья говорил: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха”. Его спросили: “Человек расходует свое имущество, переносит тяготы и воюет, а тот превосходит его?!” Он сказал: “Да, намного!” См. “Заммуль-калям” 111.
Также имам аль-Хумайди, учитель имама аль-Бухари, сказал: “Клянусь Аллахом, сражаться с теми, кто отрицает один хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), предпочтительней для меня, чем сражаться с неверными”. аль-Харауи 1/228.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Опровергающий сторонников нововведения, является муджахидом”. См. “Накъдуль-мантыкъ” 12.
Шейх Ибн Баз говорил: “Если приверженцы Сунны будут молчать и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся людям Писания (христианам и иудеям) – находящихся под гневом и заблудших”. См. “Фатауа Ибн Баз” 3/72.
Имамы нашей уммы уделяли огромное внимание опровержению заблудшим и искажающим религию, даже если те делали это неосознанно и преследуя только благие цели, ибо это является неотъемлемой частью изменения порицаемого. Они писали специальные труды, посвященные опровержению той или иной ереси. Среди этих трудов, можно выделить «ар-Радду ‘аля аз-занадыкъа уаль-джахмия» имама Ахмада, «ар-Радду ‘аля Бишр аль-Мариси» имама ад-Дарими, «Халькъу аф’алиль-‘ибад» имама аль-Бухари, «ар-Радду ‘аля аль-Ахнаи» и «ар-Радду ‘аля аль-Бакри» шейхуль-Ислама Ибн Таймии. Подобных трудов существует множество, и это указывает на то, что опровержение заблуждений (ар-радд) является особенностью ахлю-Сунна. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал: “Выявлять положение передатчиков хадисов и отклонение приверженцев нововведений является обязательным в шариате. Так же и с лидерами приверженцев нововведений, которые противоречат Корану и Сунне, поистине, разъяснять их положение и предостерегать общину от них является обязательным по единогласному мнению мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику (мир ему и благословение Аллаха) относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.
Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Опровержение того, кто противоречит Корану и Сунне, является обязательным, как это сказал Ибн ‘Аббас, аш-Шафи’и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны![62]См. “Фатхуль-Маджид” 344.
Необходимо предостерегать мусульман от того, чтобы они доверяли всему тому, что слышат или читают (особенно на разных сайтах и форумах), и уж тем более не распространяли эту непроверенную информацию, неизвестно от кого исходящую, да еще и о больших ученых. Каждый мусульманин должен усвоить, что для того, чтобы стать лжецом, необязательно врать самому. Чтобы человеку стать лжецом ему достаточно будет просто распространять непроверенную информацию. От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для того, чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передавать дальше все, что бы он ни услышал». Муслим 1/10.
Также и Всевышний Аллах повелел проверять информацию, сказав: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49:6).
Имам Малик сказал: “Знай, что не спасется человек, который рассказывает обо всем, что слышит. И не быть ему никогда имамом, если он говорит обо всем, что слышит”. Муслим 1/18.
Например, мы можем услышать, как некоторые, пытаясь поставить под сомнение знание о хадисах шейха аль-Альбани, говорят: “Он сначала говорит, что тот или иной хадис достоверный (сахих), потом через какое-то время в другом месте говорит об этом же хадисе – слабый (да’иф)”. Но ведь в этом нет ничего постыдного, ибо все люди ошибаются, тем более в такой непростой науке, как хадисоведение. Более того, это никак не умаляет достоинств шейха аль-Альбани, а наоборот возвышает его, ибо это указывает на его неустанное и усердное исследование хадисов. На то, что он не останавливался на достигнутом, перепроверял себя, и если понимал, что ошибся, то не замалчивал об этом, заботясь о своей репутации, а открыто признавал свою ошибку. Это лишний раз указывает на его богобоязненность, да смилуется над ним Аллах. Подобного рода изменение мнений относительно достоверности хадисов было присуще великим мухаддисам, которые были и до шейха аль-Альбани, среди которых и хафиз Ибн Хаджар, который не раз называл какой-либо хадис, например, как в книге «ат-Тальхис» слабым или же достоверным, а затем в «Фатхуль-Бари» о тех же хадисах говорил соответственно, что они достоверные или же слабые. Имам аз-Захаби также говорил в своей книге «аль-Кабаир» о хадисе, что он хороший, затем, пересмотрев его, называл этот же хадис в книге «аль-Мизан» слабым. Подобные изменения мнений относительно того или иного хадиса были и у шейхуль-Ислама Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, хафиз Ибн Касира, имама аш-Шаукани и многих других ученых исследователей в области хадисов. См. “аль-И‘лям би ахири ахкам” 18-36.
Узнав о том, что этим они не могут опорочить шейха аль-Альбани, некоторые пытаются найти для этого другой способ и говорят: “Действительно вы правы, шейх аль-Альбани в вопросах хадисов был силен, однако он не факъих!”[63] Насколько же они невежественны и далеки от истины! Кто же может знать религию лучше мухаддисов?! Разве источником религии не являются хадисы, которые толкуют нам Коран?! Поистине, мухаддисы и есть истинные знатоки религии! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Тверже всего из людей на прямом пути стоят знатоки хадисов”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 117.
Он также сказал: “Я нашел религию у знатоков хадисов, философию – у му’тазилитов, ложь – у рафидитов, и искажение – у приверженцев своего мнения”. См. “ас-Сауа’икъуль-мурсаля” 2/359.
Суфьян ас-Саури сказал: “Ангелы являются хранителями небес, а знатоки хадисов являются хранителями земли”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 85.
Имам Ахмад сказал: “Знатоки хадисов – это лучшие из тех, кто говорит о знании”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 95.
Абу Бакр ибн ‘Ийяш сказал: “Нет в этом мире людей лучше, чем знатоки хадисов”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 96.
Халиф Харун ар-Рашид говорил: “Когда я искал истину, я находил ее у знатоков хадисов”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 110.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Когда я видел человека из числа знатоков хадисов, я как будто видел самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 90.
Однажды имам Ибн Абу Шайба увидел некоторых молодых людей из числа знатоков хадисов, которые вели себя непристойно, и сказал: “Что касается их, то поистине, нечестивец (фасикъ) из их числа лучше, чем усердно поклоняющийся не из них!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 93.
Имам аль-Асбахани сказал: “Поистине, прямой путь со знатоками хадисов”. См. “Худжа фи баяниль-худжа” 2/223.
Шейх Абуль-Хасанат аль-Люкнауи говорил: “Тот, кто погрузится в океаны фикъха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди ученых есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильнее остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, мнение мухаддисов оказывается наиболее близким к истине. А как же может быть иначе, если они являются наследниками пророка (мир ему и благословение Аллаха) и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!” См. “Имамуль-калям” 156.
И подобных высказываний великое множество. Что же касается тех, кто заявляет, что мухаддисы – это лишь носители хадисов, которые предоставляют их для факъихов, и что каждый мухаддис строго придерживался определенного мазхаба, то это ложь! Никто из них никогда не следовал за тем или иным мазхабом вопреки достоверному хадису, примеров чему великое множество. Когда шейхуль-Ислама спросили об имамах нашей уммы, следовали ли они слепо мазхабам или нет? Он ответил, что все они были муджтахидами,[64] и были среди них те, кто придерживался определенной школы, но несмотря на это, никто из них никому слепо не подражал, и все они возвеличивали только Сунну и хадис! См. подробней “Маджму’уль-фатауа” 20/39.
Имам Абу ‘Аруба аль-Харрани говорил: “Факъих, который не является знатоком хадисов – хромающий факъих”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 143.
Истина состоит в том, что любой истинный мухаддис – факъих, но не любой факъих – мухаддис.[65]
Что же касается обвинений шейха аль-Альбани в том, что он был мурджиитом, то это величайшая ложь и клевета, выдуманная его врагами и завистниками из числа приверженцев нововведений! Все ученые ахлю-Сунна наших дней единогласно опровергли эту клевету в адрес шейха аль-Альбани как при его жизни, так и после его смерти. Так, например, когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили на счет обвинения шейха аль-Альбани в ирджа[66], он ответил: “Тот, кто обвиняет шейха аль-Альбани в ирджа, тот ошибается. Он либо не знает шейха аль-Альбани, либо не знает что такое ирджа. Аль-Альбани – человек из ахлю-Сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто бы сравнился с ним в наше время. Однако в души некоторых людей закрадывается ненависть, когда они видят способности человека, и тогда они принимаются злословить о нем, как это делали лицемеры, которые высмеивали верующих, подававших милостыню как в большом, так и в малом количестве. Этого человека мы знаем по его книгам, и я также знаю его по заседаниям (маджлис), которые он проводил. Он саляфит в вероубеждении (‘акъиде), следующий по правильному пути (манхаджу).[67] Некоторые люди, которые делают такфир рабам Аллаха, которым не сделал такфир Аллах, когда видят тех, кто не согласен с их обвинением в неверии, называют его мурджиитом. Это великая ложь и клевета, и поэтому не слушайте и не принимайте эти слова ни от кого!” Сл. “Тасджиляту маджалис аль-худа” 4 кассета.
То же самое говорили шейх Ибн Баз, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, Салих ас-Сухайми, Салих аль-Люхайдан и другие большие ученые, которые указали на то, что шейх аль-Альбани не имел ничего общего с убеждениями мурджиитов, и что в подобном его обвиняли только последователи заблудших течений.
О мусульмане, кому же нам доверять, великим ученым, которые знали и религию, и что такое ирджа, а также лично были знакомы с шейхом аль-Альбани или же тем, кто не знает ни что такое ирджа, ни шейха аль-Альбани?!
Когда шейха ‘Абдуль-Мусина аль-‘Аббада спросили относительно того, кто предостерегает от шейха аль-Альбани, он сказал: “Воистину, эта странная вещь, предостерегать от шейха аль-Альбани! Это человек, который служил Сунне и потратил свою жизнь на исследование и ознакомление с Сунной посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), на разъяснение того, что достоверно, а что недостоверно, и от него предостерегают?! То, что необходимо делать людям, так это обращаться с мольбой за этого человека, хвалить его и извлекать пользу из его знаний. Положение людей в нынешнее время таково, что любой, кто бы не занимался хадисами, не может не обратиться к двум личностям, а это хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. Польза от шейха аль-Альбани в отношении хадисов велика так же, как велика польза Ибн Хаджара. Поэтому тот, кто предостерегает от аль-Альбани все равно, что предостерегает от познания истины и достижения Сунны. Шейх аль-Альбани достоин восхваления и того, чтобы за него обращались с мольбой!” Сл. «Шарх Сунан Аби Дауд» кассета № 297.
Шейх Мукъбиль говорил: “Никто не порочит шейха аль-Альбани и его знание кроме сторонников нововведений, следующих за своими страстями. Это люди, которые ненавидят приверженцев Сунны и пытаются отвратить от них людей!” См. “Икъаматуль-бурхан” 6-7.

Когда шейха ‘Абду-Ссаляма ибн Барджиса спросили относительно шейха аль-Альбани: “Является ли он мурджиитом?” Он ответил: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах – это обладатель знания Сунны, более того, он глава приверженцев Сунны в Шаме, точно также как шейх Ибн Баз глава приверженцев Сунны Аравийского полуострова! Что же касается того, кто обвиняет шейха аль-Альбани в ирджа, то это один из двух: либо это хариджит, либо это невежда, не знающий о том, что такое ирджа!” Сл. “Дифа’ ‘ан аль-Альбани”.
Также среди больших ученых, на которых в наши дни клевещут и которых порочат приверженцы нововведений, это шейх Мухаммад Аман аль-Джами, шейх Мукъбиль ибн Хади и шейх Раби’ аль-Мадхали. Причиной злословий в адрес этих больших ученых стало то, что они были одними из первых, кто обнародовал грубые ошибки и заблуждения в убеждениях Сайда Кутба, аль-Маудуди и Хасана аль-Банны, после чего их последователи, имеющие влияние во многих арабских странах, стали возводить на них ложь, поскольку не могли опровергнуть их доводы с помощью знания.[68]
А теперь давайте посмотрим на отзывы об этих ученых, но не на просторах интеренет-форумов, не в брошюрах несостоявшихся студентов, и тем более не в передаваемых из уст в уста сплетнях, а обратившись к великим имамам современности.
Шейх Ибн Баз о Мухаммаде Аман аль-Джами говорил: “Он известен мне своим знанием, достоинством, правильной ‘акъидой, усердием в призыве к Всевышнему Аллаху и предостережением от нововведений. Скончался шейх Мухаммад Аман аль-Джами в этом году (1416г. по хиджре), в ночь на двадцать седьмое ша’бана. Да смилуется над ним Аллах”. См. “Алькъабу танфирия” 8.
Также шейх Ибн Баз сказал: “Я советую читать и извлекать пользу из его книг”. Сл. «аль-Йунаби’у фи санаи ‘аля шейх Раби’»
Шейх Салих аль-Фаузан и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад также говорили, что шейх Аман аль-Джами из числа ахлю-Сунна, его ‘акъида правильная, а манхадж его прямой, и о том, что он был суров по отношению к приверженцам нововведений. См. “Алькъабу танфирия” 9-10.
Что же касается шейха Мукъбиля и шейха Раби’а аль-Мадхали, то когда шейха аль-Альбани спросили о них, он ответил: “Они являются призывающими к Корану и Сунне и к тому, на чем были саляфы, и сражаются с теми, кто противоречит этому правильному манхаджу, а тот, кто им противоречит, является одним из двух: либо он невежда (джахиль), либо приверженец своих страстей. И если он джахиль, то его надо обучить, а если он приверженец своих страстей, то следует прибегать к защите Аллаха от его зла, и мы просим Аллаха, чтобы Он повел его прямым путем или же сломал ему хребет”. Сл. “Сильсиля худа уан-нур” № 851 и “аль-Мууазанату бид’а аль-‘аср”.
Шейху аль-Мадхали приписали то, к чему он не имеет никакого отношения. Что только о нем не говорят. Говорят, что он отрицает джихад и аль-джама’а.[69] Ученые сообщили нам о шейхе аль-Мадхали, дав ему характеристику, после которой вряд ли истинный мусульманин будет спрашивать о нем тех, кто не достиг уровня знаний этих великих имамов, лично знавших шейха аль-Мадхали.
Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури сказал: “Я нахожу шейха Раби‘а аль-Мадхали обладающим глубокими познаниями, большими достоинствами и обладающим правильным пониманием. Он следует по дороге саляфов и делами и убеждением, строго следует Корану и Сунне и является их защитником, а также он суров по отношению к приверженцам нововведений и своих страстей”. См. «ас-Санауль-бади’» 13.
Шейх Ибн Баз сказал: “Шейх Раби’ аль-Мадхали из числа лучших сторонников ахлю-Сунна уаль-джама’а, и он известен нам своими книгами и лекциями”. Он также сказал: “Он известен тем, что строго следует Корану и Сунне и предостерегает от тех, кто противоречит этому”. Также шейх Ибн Баз сказал: “О шейх Раби’, опровергай каждого кто заблуждается, и если ошибается Ибн Баз, исправь его ошибку, и если ошибается Мухаммад ибн Ибрахим, исправь его ошибку”. Сл. “Таудихуль-баян” и см. «Санауль бади’» 18.
Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, несущим знамя джарху уа-тта’диль (предостережения и напутствия) в наши дни является наш брат доктор Раби’ аль-Мадхали. Те, кто пытается сделать ему опровержение, не смогут этого сделать с помощью знания, ибо знание с ним”. Сл. “аль-Мууазанату бида’атиль-‘аср”.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Шейх Раби’ из числа ученых Сунны и он из числа обладателей блага, ‘акъида его правильная, а манхадж прямой”. См. «Санауль-бади’» 26.
Также, когда Ибн ‘Усаймина спросили: “Здесь у нас вопрос по поводу книг шейха Мадхали” Он ответил: “Этот вопрос не нуждается в моем ответе, ибо это подобно тому, как спросили имама Ахмада об Исхакъе ибн Рахауейхе, на что имам Ахмад сказал: “Это о таких как я спрашивают у Исхакъа, а не у меня спрашивают об Исхакъе”. Сл. “Итхафуль-кирам”.
Шейх Мукъбиль говорил: “Я советую своим братьям читать книги шейха аль-Мадхали и извлекать из них пользу, ибо она в них огромна”.[70] См. “Фадаиху уа насаих” 36.
Те, кто заявляет о “страшных” ошибках шейха аль-Мадхали, так и не указали ни на одну конкретную ошибку с аргументами и ссылками на ученых ахлю-Сунна. Мало того придумали течение под названием «мадхализм», к которой причисляют всех тех, кто им неугоден, называя их мадхалитами. И что самое удивительное, так это то, что к этой секте причисляют даже тех, кто никогда и не слышал о шейхе аль-Мадхали. Подобное положение вещей напоминает собой термин «вахабизм», выдуманный врагами Ислама. Но вызывает печаль то, что выдумавшие термин «мадхализм» причисляют себя к приверженцам Сунны. Ведь это, как говорили имамы нашей уммы, всегда было признаком сектантов, а именно, придумывать несуществующее течение и называть его именем ученого, выступающего против нововведений, и все это для того, чтобы люди остерегались его и его знаний. Имамы Исхакъ ибн Рахауейх, Абу Хатим и аль-Барбахари говорили, что признаком еретиков являлось именование приверженцев Сунны порочными именами для того, чтобы сбить с их пути несведущих людей. Так, например, джахмиты, которые отрицали атрибуты Аллаха, называли приверженцев Сунны «мушаббиха» (уподобляющие) из-за того, что они не отрицали качеств Аллаха, которыми Он описал себя сам, и о которых поведал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). См. “Шарху усули и’тикъад” 1/179, 23/532 и “Шарху-Ссунна” 79.
Тем же, кто порочит шейха аль-Мадхали, Аман аль-Джами и других, следует на этом не останавливаться и порочить всех вышеупомянутых ученых, кто был и есть на том же, на чем и они, и кто заступался и заступается за них, утверждая, что их ‘акъида правильная.
Также следует отметить, что никто из современных ученых, даже из числа тех, кто в некоторых вопросах не был согласен с шейхом аль-Мадхали, не говорил о существовании течения «мадхализм». Об этом заявляют лишь личности заинтересованные в смутах, но не ученые!
О мусульмане, не забывайте о положении ученых ахлю-Сунна в Исламе и помните, что порочить ученых значит порочить религию. Ибн ‘Умар рассказывал: “Во время похода на Табук один человек сказал: “Не видели мы больших обжор, лжецов и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана”. ‘Ауф ибн Малик сказал ему: “Ты лжец и лицемер! Я обязательно сообщу об этом посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. После этого ‘Ауф отправился к пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы обо всем ему рассказать. Однако, придя к нему, он обнаружил, что откровение по этому поводу опередило его. Когда же и тот человек прибыл к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чтобы извиниться, пророк (мир ему и благословение Аллаха) уже собрался в путь и сидел на своей верблюдице. Он сказал: “О посланник Аллаха, мы только болтали и забавлялись”. Он был словно привязан к подпруге верблюдицы пророка (мир ему и благословение Аллаха), а его ноги ударялись о камни, и он повторял: “Мы просто беседовали и шутили”. А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) только повторял ему аят: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: “Мы только болтали и забавлялись”. Скажи: “Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверными после того, как уверовали”» (ат-Тауба 9:65-66). Он (мир ему и благословение Аллаха) не обращал на него внимания и ничего не добавил к сказанному”. Ибн Абу Хатим 10046, ат-Табари 16928. Достоверность подтвердили шейх Мукъбиль и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
Этот человек, произнося свои слова, имел ввиду пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, но в месте с тем, он имел в виду именно обладающих знанием. Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “В этом хадисе указывается на необходимость проявления почтения к ученым и недозволенность насмехаться и издеваться над ними. Этот лицемер сказал: “Не видели мы больших обжор, лжецов и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана”, он подразумевал под этими словами ученых, а ученые – это наследники пророков, и они являются примером для всей уммы. И когда человек ругает ученых, он тем самым расшатывает Исламскую общину, принижает достоинства ученых и вызывает сомнения относительно них”. См. “Игъанатуль-мустафид” 2/191.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не из нас тот,[71] кто настраивает жену против мужа и раба против хозяина!» Абу Дауд, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 5437.
Если пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о тех, кто портит отношения между мужем и женой, рабом и хозяином, что они не из нас, то что же можно сказать о тех, кто настраивает мусульман против ученных ахлю-Сунна?!
Имам аз-Захаби сказал великие слова: “Сколько плохого говорили рафидиты и хариджиты о больших ученых прошлого, например, как об аль-Фудайле[72]? Кто же может спастись от языка людей? Однако когда утвердилось знание и достоинство человека, то ему не навредит то, что говорят о нем. Поистине, слова, сказанные об ученых, должны быть взвешены на весах справедливости и богобоязненности”. См. ”ас-Сияр” 4/448.
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Разве можно сравнивать ученых и невежд?! И поистине, знает о величии положения ученых только тот, кто из их числа”. См. “Хидаятуль-хияри” 234.
Да внушит нам Всевышний Аллах любовь и уважение по отношению к истинным имамам и ученым нашей уммы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Человек будет с теми, кого любил» аль-Бухари 3688.
____________________________________________________________________________________________________________
[45] Уасыль и ‘Амр были одними из первых му’тазилитов и тех, кто стали распространять идею о том, что Коран сотворен.

[46] Т.е. он разговаривал красиво. Красноречие было оружием многих приверженцев нововведений, среди которых и Джахм ибн Сафуан, как о нем это говорил имам аль-Лялякаи. Так же и в наши дни многочисленные мыслители и проповедники ведут людей не с помощью знания, а с помощью своего красноречия. Истину говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, и в красноречии есть колдовство». аль-Бухари 5146, Муслим 869.

[47] Истину сказал шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 77.

[48] Сподвижником считается каждый, кто сопровождал пророка (мир ему и благословение Аллаха) год, месяц, день, час или же просто видел его, уверовал в него и умер, будучи мусульманином. Об этом говорили имамы Малик, Ахмад, Ибн Мадини, аль-Бухари, Ибн Таймия и др. См. “Табакъатуль-ханабиля” 1/241, “Маджму’уль-фатауа” 20/298.

[49] Если ученым нельзя доверять в вопросах политики, то возникает вопрос: «А кому же тогда нам вообще доверять?!»

[50] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у каждой общины есть испытание, и поистине, испытание моей общины – это имущество». ат-Тирмизи, аль-Хаким. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. также «Сахихуль-джами’» 2148.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не оставил я после себя искушения более вредоносного для мужчин, чем женщины». аль-Бухари 5096, Муслим 2740.
Хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” писал: “В этом хадисе указание на то, что искушение женщинами хуже, чем любое иное искушение, и на это также указывают слова Аллаха Всевышнего: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами» (Али Имран 3:14). И Аллах начал с упоминания женщин прежде, чем упомянуть другие искушения, указывая на то, что они являются основой всех искушений!”

[51] Трудности и причинение себе страданий не указывают на правильность деяния. Шариат смотрит не на трудность дела, а на правильность и пользу. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает ее усложнять, она обязательно одержит верх над ним». аль-Бухари 39.
Анас рассказывал: “Однажды когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел какого-то старца, который шел, поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил: «Что с ним?» Его сыновья сказали: “Он дал обет идти пешком в хадж”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы он подвергал себя мучениям», и велел ему сесть верхом”. аль-Бухари 1865, Муслим 1642.
Также Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил проповедь (хутба), он увидел стоящего человека и спросил о нем. Люди сказали: “Это – Абу Исраиль, который дал обет стоять на солнце, не укрываясь в тени, не садиться, не разговаривать и при этом поститься”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Велите ему, чтобы он разговаривал, укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведет до конца»”. аль-Бухари 6704.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел этому человеку соблюдать только пост, запретив все остальное, поскольку пост – это поклонение, которое любит Аллах. А то, что он совершал помимо поста, не являлось поклонением, которое приближает к Аллаху, даже если кто-либо и считает так”. См. “Маджу’уль-фатауа” 11/614.
Всевышний Аллах сказал: «Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакъара 2:185).

[52] Под “насыха” по отношению к правителю подразумевается подчинение ему во всем том, что не является запретным; поддерживать его, делать ему наставление, обращаться за него с мольбой, давать ему присягу, и не выходить против него ни оружием, ни языком. См. “Шарху арба’ина-Ннауауи” 45, Салиха Али Шейха.

[53] В комментариях сказано, что люди с сердцами шайтанов – это хариджиты. См. “аль-Хауаридж” 22-23.

[54] Речь идет о сподвижнике Абу Бакра ас-Сакъафи, а не об Абу Бакре ас-Сыддыкъе.

[55] Обратите внимание на то, как упомянувший о тирании правителей пророк (мир ему и благословение Аллаха) все равно повелевает повиноваться им, тогда как с другой стороны пророк (мир ему и благословение Аллаха) велит убивать хариджитов, как это пришло во многих хадисах! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка (мир ему и благословение Аллаха)), однако они отойдут от Ислама подобно выпущенной из лука стреле. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их, ибо, поистине, убивший их, в День Воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они наихудшие из созданий, и Туба (дерево в Раю) тому, кто их будет убивать или кого убьют они». аль-Хаким 2/146. Хадис достоверный.
Такое повеление пророка (мир ему и благословение Аллаха) объясняется тем, что вред исходящий от хариджитов для религии и мусульман намного хуже, чем вред, исходящий от правителей-тиранов, как сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Предводители приверженцев нововведений больше приносят вреда для общины, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.
Однако, сражение с хариджитами является обязанностью лишь правителей мусульман, после предоставления им довода. См. «‘Умдатуль-къари» 19/369.

[56] Запрет порочить правителей мусульман или же побуждение обращаться за них с мольбой, не означает, что надо их восхвалять. Это не одно и то же. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Если бы у меня была мольба, которая обязательно примется, то я обратился бы с ней за правителя”. Его спросили: “Как это о Абу ‘Али?!” Он ответил: “Если я применю ее лишь к себе, то этого будет недостаточно, а если я применю ее к правителю, то это будет благом для всех. Ведь если правитель праведный, то будут праведными и народы, и города!” См. «аль-Хилия» 8/91 и «Табакат аль-ханабиля» 2/36.

[57] Что касается сообщений о некоторых имамах, что они не повиновались правителям, когда те их назначали судьями и тому подобное, то это не является аргументом, ибо это было решением (иджтихад) того или иного имама. Доводом же для нас не могут служить поступки некоторых имамов, тем более когда они идут в противоречие Корану и Сунне, которые повелевают повиноваться правителям мусульман во всем, в чем нет греха. Шейх аль-Мубаракфури говорил: “Если правитель мусульман повелит дозволенное или желательное действие, то его выполнение становится обязательным!” См. “Тухфатуль-ахуази” 5/365.

[58] О мусульмане! Известно ли вам, кто такой Уасикъ?! Это был правитель, который отрицал то, что Коран – это слова Аллаха и утверждал, что он сотворен. Мало того, он сражался ради этой идеи и убивал за это мусульман. Среди убитых им был также имам Ахмад аль-Хуза’и. Несмотря на то, что среди саляфов было единогласное мнение (иджма’) в том, что слова: «Коран сотворен» являются неверием, выводящим из религии. Имам Ахмад, который также говорил, что сказавший, что Коран сотворен является неверным (кафир), не позволил выступить против этого правителя, чтобы это не привело к еще большему вреду и горю для мусульман. Имам Ахмад не называл Уасикъа кафиром, ибо считал, что до него не довели довод (худджа) относительно его заблуждения. Неужели кто-то посмеет сказать, что имам Ахмад запретил выступить против Уасикъа и не называл его кафиром из-за того, что он был правительственным?! А теперь обратите внимание на то, что творится сегодня по всему миру. Как поступают те, кто не обладая даже сотой частью того знания, которым обладал имам Ахмад, обвиняют направо и налево правителей арабских стран в неверии на основании прочитанных книжек или интернет статей. И где же доказательства тех, кто говорит, что имам Ахмад в отличие от шейха Ибн База, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймина был суров по отношению к правителям?! Когда люди выступили в Багдаде против правителя, об этом рассказали Ахмаду и спросили: “Следует ли нам выступить вместе с ними?” Имам Ахмад возразил и сказал: “Преславен Аллах! Кровь, кровь, не одобряю и не повелеваю это! Терпение того, в чем мы находимся лучше, чем смута, в которой будет проливаться кровь, захватываться имущество и преступаться границы дозволенного!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/132.
О том, что слова: «Коран сотворен» по единогласному мнению (иджма’) являются неверием выводящим из религии см. “аш-Шари’а” 1/489, имама аль-Аджурри и “Халькъу аф’алиль-‘ибад” 25, имама аль-Бухари.

[59] Это были новообращенные мусульмане, не знавшие о видах многобожия.

[60] Очень часто можно услышать, как многие несведущие мусульмане, столкнувшись с истиной, называют это смутой (фитна), боясь разделения и разногласия в сформированной ими партии или джама’ате. Прекрасно сказал имам аль-Ауза’и: “Следуй по следам саляфов, даже если откажутся от тебя все люди. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193. А как же много мусульман, которые боятся следовать истине, только из-за того, что к ним станет плохо относиться их окружение. Да упасет нас от этого Аллах!

[61] Безопасность (амн) – это то, что в наши дни многие не ценят, и зачастую к ее потери приводят действия самих же мусульман, тогда как пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот из вас, кто застал утро будучи в безопасности сам (или в своей семье), в добром здравии и имея пропитание на этот день, то можно считать, что он стал обладателем всего мира со всем, что в нем есть». ат-Тирмизи 2346, Ибн Маджах 4141. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

[62] Многие мусульмане возмущаются, когда кто-либо из обладающих знанием опровергает или же предостерегает от того, кто искажает религию. Они называют это гъиба, тогда как сами лишь на основании своих страстей безосновательно порочат мусульман за их спинами, совершая не только гъиба, но и клевету (бухтан). Однако как только речь заходит о заблуждениях их идеологов или сторонников, они сразу же вспоминают о таком понятии как гъиба. Это является невежеством и отсутствием знания о запретном и дозволенном видах гъиба. Несомненно, гъиба в своей основе является большим грехом. Однако шариат Всевышнего сделал исключение в некоторых случаях. Одним из них является предостережение от того, кто открыто совершает грех или же искажает основы религии, и неважно делает он это осознано, или же просто искренне заблуждаясь, поскольку Ислам величественней, чем честь какого-либо человека, искажающего его! А в некоторых случаях гъиба бывает даже обязательной. Доказательств этому великое множество. Так, например, сообщается, что когда Зуль-Хууайсара, предок всех хариджитов, будучи недоволен разделом трофеев, сказал пророку (мир ему и благословение Аллаха): “О Мухаммад! Побойся Аллаха, будь справедлив!”, в другой версии сказано, что он сказал пророку (мир ему и благословение Аллаха): “Это было сделано неискренне!” После того, как он ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим сподвижникам за его спиной: «Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» аль-Бухари 4351, Муслим 1064.
Разве кто-то посмеет обвинить пророка (мир ему и благословение Аллаха) в том, что он совершал гъиба?!
Сообщается, что когда некий суфий сказал Ибн аль-Мубараку: ”Ты делаешь гъиба!” Он ответил: ”Замолчи! Если мы не будем разъяснять, то откуда нам знать, где истина, а где ложь?!” См. ”аль-Кифая” 1/45.
‘Абдуллах, сын имама Ахмада рассказывал: “Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: “Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: “О шейх, не делай гъиба на ученых!” Тогда мой отец сказал ему: ”Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!” См. ”Тарихуль-Багъдад” 12/316.
Разве кто-то может обвинить этих великих имамов в том, что они совершали гъиба?! Поистине, этого не сможет сделать никто, кроме невежественного человека, неосведомленного о положениях религии!
Хасан аль-Басри говорил: “Если в человеке явно проявится нечестие, то упоминание этого не будет являться гъибой, как например упоминание женоподобного мужчины или хариджита”. Ибн Абу ад-Дунья в “ас-Самт” 237.
Имам Ахмад сказал: “За приверженца нововведений нет гъиба!” См. “Табакъатуль-ханабиля” 2/274.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия упомянув слова Хасана аль-Басри “Разве вы не желаете упоминать о нечестивом человеке? Говорите о его ошибках, чтобы люди остерегались его!”, сказал: “Выявление и сообщение о нововведении и распутстве кого-либо не относится к гъиба, как это сообщил Хасан аль-Басри и другие имамы, если человек совершает эти грехи открыто и явно. Такой человек заслуживает наказания мусульман, и самое меньшее, что ему полагается – это порицание, чтобы люди удерживались и отстранялись от него. И если не порицать и не упоминать то, что присуще ему из распутства, грехов или же нововведений, то люди могут последовать за ним в этом”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/268.

[63] Люди, говорящие о том, что шейх аль-Альбани не факъих, имеют в виду то, что он разбирался лишь в достоверности хадисов, не понимая должным образом их смысла.

[64] Муджтахид – человек обладающий степенью, которая дает ему право на самостоятельное вынесение религиозного постановления по какому-либо определенному вопросу.

[65] Шейха аль-Альбани спросили: “Какая связь между наукой фикъха и наукой хадиса? И является ли мухаддис факъихом или же он просто мухаддис?” Он ответил: “Это факъих обязан быть мухаддисом, а не мухаддис факъихом, ибо мухаддис в своей основе и есть факъих. Разве сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) изучали фикъх?! И разве фикъх, который они изучали это не то, что они брали от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Следовательно, они изучали хадис! Что же касается тех факъихов, которые изучают высказывания ученых и их фикъх, то они не изучают хадисы своего пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые являются источником фикъха. Им говорят: «Вам надлежит изучение науки о хадисах, поскольку мы не представляем истинного факъиха без знания хадисов, какие из них достоверные, а какие слабые. И в то же время мы не представляем мухаддиса, который бы не был факъихом». Коран и Сунна являются источниками всего фикъха. Что же касается фикъха наших дней, то это фикъх ученых, а не Корана и Сунны. Да, часть их фикъха из Корана и Сунны, а часть является лишь мнением и иджтихадом этих ученых, большинство из которых противоречат хадисам”. См. “аль-Манхаджу-ссаляфий” 60.

[66] Мурджииты – одна из ранних заблудших сект в Исламе. Впоследствии эта секта разделилась на множество групп и их заблуждения стали различными. Однако в основе воззрений мурджиитов лежит то, что они не считают дела составной частью веры (иман) и считают, что иман – это лишь убежденность в сердце и слова. Также они считают, что иман не увеличивается и не уменьшается, и говорят, что если благодеяния не принесут пользы неверным в мире ином, то грехи не могут причинить вреда верующим. Все эти заблуждения не имеют никакого отношения к вероубеждениям ахлю-Сунна уаль-джама’а, а также и к шейху аль-Альбани, который в своих трудах и лекциях говорит, что вера (иман) – это убежденность, слова и дела, которая увеличивается и уменьшается. И тем, кто знаком с книгами и лекциями шейха аль-Альбани это хорошо известно. Имам аль-Бухари говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что вера (иман) – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.
Имам аль-‘Айни сказал: “То, на чем сошлись саляфы и те, кто придерживается их пути – это то, что иман состоит из трех частей: убежденность в сердце, подтверждение языком и совершение деяний частями тела”. См. «‘Умдатуль-Къари» 1/103.
Саляфы сильно порицали и называли нововведением то, что некоторые не включали в иман дела.
Имам аль-Ауза’и говорил: “В прошлом саляфы нашей общины не разделяли между словами и делами”. См. “Шарху нуния” 2/133.
На то, что иман – это убеждения, слова и дела, а также что он увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Корана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), но достаточно привести один хадис, который все это в себя включает. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред. И стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.
Слова «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред» - указывают на уменьшение и увеличения веры.
«произнесение слов ля иляха илля-Ллах» - указывает на то, что слова из имана.
«устранение с дороги того, что причиняет вред» - указывают на то, что дела также из имана.
«стеснение также из имана» - указывают на то, что деятельность сердца из имана.
Имам аль-Барбахари сказал: “Тот, кто говорит, что иман – это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от ирджа”. См. “Шарху-Ссунна” 67.
Шейх аль-Альбани в предисловии к «Шарху ‘акъидати-Ттахауия» Ибн Абиль-‘Изза, делая опровержение ‘Абдуль-Фатаху Абу Гъуде и его учителю аль-Каусари, сказал: “Иман – это убежденность в сердце, подтверждение языком и совершение деяний органами, и он увеличивается и уменьшается!” См. “Мукъаддима ‘аля шархи ‘акъидати-Ттахауия” 56.
Также к заблуждениям мурджиитов относится и то, что в отношении правителей мусульман, они подобны хариджитам. Два великих имама Суфьян ибн ‘Уайна и аль-Ауза’и говорили: “Воистину, мурджииты призывают к выходу против правителя!” См. «ас-Сунна» 1/218/368. Когда имама Ибн аль-Мубарака спросили, имеет ли он взгляды мурджиитов, он ответил: “Каким образом я мурджиит, если я не считаю дозволенным выход против правителя?!” Ибн Шахин в “аль-Китабу-ллятыф” 17.
Именно поэтому имам Ахмад и сказал: “Поистине, хариджиты являются мурджиитами!” См. “ас-Сунна” 74.

[67] Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле. Всевышний сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (Маида 5:48).
Также и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.
И Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24:63).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.
Также Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса 4:115).

[68] Последователи этих людей заявляют о том, что немало тех, кто подобно Сайду Кутбу, аль-Маудуди и Хасану аль-Банне допустил множество ошибок, так зачем же делать акцент именно на них? На самом же деле акцент на них сделали их последователи, пытаясь всячески оправдать их грубые идеологические ошибки. Что же касается ученых, то естественно, что они делают опровержение именно тем, за кем в его заблуждении следует множество людей. Зачем делать опровержение заблудшему, за ошибками которого никто не следует? Опровержение необходимо делать именно тем, кто имеет множество последователей. И как раз из книг таких идеологов как Сайд Кутб, аль-Маудуди и Хасан аль-Банна и берут себе убеждения и программы современные течения и джама’аты. Прекрасно говорили обладающие знанием об этой смуте: «Если бы они ушли из мира этого со своими книгами в могилу, то мы не упоминали бы их заблуждения».

[69] Люди распространяющие подобные утверждения, наверное, даже не задумываются, что джихад отрицать не будет ни один здравомыслящий мусульманин, имеющий хотя бы элементарные познания в религии, не говоря уже об ученном, ведь о джихаде сказано во многочисленных аятах и хадисах, а отрицание этого является неверием! Однако для невежественных людей, неодобрение учеными нечестия под именем джихада или указание на то, что джихад имеет свои условия, без которых его быть не может, является его отрицанием. Также дело обстоит и с аль-джама’а. Шейх аль-Мадхали никогда не отрицал наличие в Исламе аль-джама’а, поскольку об этом сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха). Однако он, как и все ученые ахлю-Сунна, отрицает лишь создание многочисленных группировок и сект, именующие себя как аль-джама‘а.

[70] Некоторые доходят до откровенной лжи и, не боясь Аллаха, говорят о том, что шейх аль-Альбани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и другие ученые хвалили шейха аль-Мадхали, когда он не заблуждался. Однако после их смерти он сошел с прямого пути. Эту глупую ложь можно легко опровергнуть тем, что как раз при жизни этих ученых и начались обвинения и клевета в адрес шейха аль-Мадхали, в связи с чем так часто многие студенты и спрашивали этих имамов о нем. А также достаточно того, что такие ученые как Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, Салих ас-Сухайми, ‘Убайд аль-Джабри, Ахмад ан-Наджми, ‘Абдуллах ас-Сабиль, Салих аль-Люхайдан и другие ученые отзывались и отзываются по сей день о шейхе аль-Мадхали с почтением и уважением, говоря, что ‘акъида и манхадж его правильные.

[71] Хадисы, в которых сказано: «не из нас» указывают на тяжесть греха, о котором идет речь.

[72] Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд – великий имам своего времени, который отличился своей суровостью по отношению к приверженцам нововведений. Он говорил: “Дела того, кто будет любить приверженца нововведений, Аллах сделает тщетными и выведет свет Ислама из его сердца!” аль-Лялякаи 263, Абу Ну’айм 8/103.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

О СЛЕПОМ СЛЕДОВАНИИ МАЗХАБУ ИЛИ УЧЕНОМУ (ат-такълид)


Здесь необходимо затронуть очень важный момент касаемо ученых и о той крайности, в которую впали многие мусульмане, слепо следующие за кем-либо из них в том, в чем они явно противоречат достоверным хадисам, ибо нет среди них такого, кто не допустил бы ошибку.
Ислам – это умеренная религия, в которой нет места крайностям. Уважать и знать положение ученых – не означает, что надо слепо им следовать. Ученые необходимы, как говорили имамы, для того, чтобы помочь нам правильно понимать и следовать Корану и Сунне, а не для того, чтобы мы подражали и слепо следовали за кем-либо из них. Шейх аль-Худжанди сказал великие слова в своем послании “Хадия ас-Сультан”: “Пользоваться словами факъихов и их умозаключениями – это все равно, что совершать очищение песком (таямум), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой, однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-то из ученых!”
Истину сказал также и имам аш-Шатыби: “Если мы сделаем из ученых цель, а не средство, посредством которого мы узнаем положения шариата, то мы впадем в заблуждение”. См. “аль-И‘тисам” 2/872.
Среди мусульман есть такие, кто чрезмерно возносит некоторых имамов, не допуская в их адрес и малейшей критики, призывая к следованию за каким-либо определенным ученым до такой степени, что ставит его мнение выше слов пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Очень часто, требующий знания мусульманин становится сторонником своего шейха и фанатично привязывается к его словам и взглядам, считая истиной только их. Все это глубокое заблуждение и такое отношение не должно быть ни к кому из людей, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Кто выбрал для себя какого-либо человека и стал питать дружбу или вражду в соответствии с его словами и делами, тот из числа тех «которые внесли раскол в свою религию и стали партиями»”. (ар-Рум 30:31-32). См. “Фатауаль-кубра” 2/239.
Спросили шейха аль-Альбани: “Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученного, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу”. Он ответил: “Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 573.
Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: “Это хорошее и прекрасное дело”. Тот человек спросил: “Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?” Ибн ‘Умар ответил: “Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!” Человек ответил: “Велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Ахмад 5700, Абу Я’ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Науауи.
Если такое отношение было к словам ‘Умара, который был одним из самых знающих сподвижников, то что же говорить о других людях? Также Ибн ‘Умар говорил: “Тот, кто противостоит Сунне, проявляет неверие (куфр)”. ас-Сирадж 21/122. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Меня удивляют люди, осведомленные об иснаде хадиса и его достоверности, но все же следующие мнению Суфьяна ас-Саури[73], несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит: «Пусть же остерегаются те, которые поступают вопреки велению пророка, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24:63). А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это многобожие (ширк). И это означает то, что если кто-либо станет отвергать даже часть высказываний пророка (мир ему и благословение Аллаха), то войдет в его сердце заблуждение, и он погибнет”. См. “аль-Ибана” 1/260.
Имам Ахмад также говорил: “Кто отвергает хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), тот находится на краю гибели”. Ибн аль-Джаузи 182.
В приведенных словах имама Ахмада содержится указание на то, что отказ от достоверных текстов ведет к заблуждению сердца, которое может привести человека к неверию.
Имам ат-Тахауи сказал: “Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека”. См. “Расмуль-муфти” 1/32.
Хафиз ас-Суюты сказал: “Поистине, слепо подражающий не может называться ученым!” См. “Шарх Сунан Ибн Маджах” 1/70.
Имам Ибн Хазм сказал: “Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать их мнениям. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям и принимать то, что соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!” См. “Усулюль-ахкам” 6/118.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.
Имам аль-Лялякаи об этом сказал: “Если малый берет слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и их последователей (таби’ун), тогда он большой, а если большой шейх берет слова Абу Ханифы, оставляя Сунну, тогда он малый”. См. “Шарху усули-Ссунна” 1/85.
Более всего отвратительно и удивительно то, что когда человек осведомленный о том, что мнение его мазхаба или его шейха по определенному вопросу противоречит Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха), все же остается на том, на чем был. И зачастую такие люди пытаются различными несостоятельными аргументами усилить это мнение, и даже обучают этому других. Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повелении пророка (мир ему и благословение Аллаха), сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению, ибо веление пророка (мир ему и благословение Аллаха) более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета”. См. “Икъазуль-хамам” 93.
Всевышний Аллах сказал: «Для верующих мужчин и женщин нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его посланника впал в явное заблуждение» (аль-Ахзаб 33:36).
Исследователь (мухаккъикъ) имам Ибн Дакъикъуль-‘Ид, собрав все мнения четырех мазхабов, которые противоречили достоверным хадисам в одну объемную книгу, в предисловии к ней сказал: “Поистине, приписывать эти положения имамам-муджтахидам запрещено, и факъихи, которые следуют за этими имамами, должны знать об этом, чтобы не ссылаться на них в этих вопросах, и тем самым не обвинять их во лжи”. аль-Фуляни 99.
Обвинять имамов во лжи означает отрицать их слова, которые все они произносили: “Достоверный хадис и есть мой мазхаб”. См. “аль-Хашийя” 1/63, “Иказуль-химам” 62, «аль-Маджму’» 1/63.
И хвала Аллаху, никто из имамов ахлю-Сунна не призывал следовать за ним лично, а лишь призывал следовать за пророком (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижниками и их последователями (таби’ун).
Имам Абу Ханифа сказал: “Не дозволено никому брать наши слова, если он не знает, откуда их взяли мы”. См. “аль-Хашия” 6/293, “И’лям аль-Муки’ин” 2/309, ”аль-Мизан” 1/55.
Он также сказал: “Тому, кто не знает моего доказательства (далиля), запрещено (харам) давать фатуа, основываясь на моих словах!” См. “Расмуль-муфти” 1/29, аль-Мизан” 1/55.
К сожалению, многие сторонники его мазхаба, не обращая внимания на его слова и не зная его доводов, слепо ему следуют. Также Абу Ханифа говорил своему ученику Абу Юсуфу: “Горе тебе, о Якъуб! Не записывай все то, что ты слышишь от меня. Поистине, сегодня я думаю так, а завтра по-другому, или завтра я думаю так, а послезавтра по-другому”. См. “аль-Мизан” 1/62. Имам Абу Ханифа говорил так, потому что часто выносил суждения, опираясь на сравнение по аналогии (къияс), после чего, если узнавал о хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха) по рассматриваемому вопросу, либо находил более аргументированную аналогию, то отвергал свой предыдущий взгляд.
Также он говорил: “Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха”. Его спросили: “А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?” Он сказал: “Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Его опять спросили: “А если они противоречат высказываниям его сподвижников?” Он ответил: “Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников”. См. “Фатхуль-Маджид” 241.
И велению Абу Ханифы следовали благочестивые мусульмане, изучавшие его мазхаб. Так, например, один из известных его сторонников Мухаммад ибн аль-Хасан говорил: “Абу Ханифа не считал, что следует проводить молитву о ниспослании дождя (истискъа). А по нашему мнению имаму следует совершить с людьми два рак’ата, затем произнести мольбу (ду’а) и надеть свою одежду наизнанку”.[74] См. “аль-Мууатта” 1/158.
Также и имам Малик ибн Анас говорил: “Поистине, я ведь только человек, который ошибается и бывает прав. Так смотрите же на мои слова, и все то, что соответствует Корану и Сунне, примите, а то, что не соответствует - оставьте”. См. «аль-Джами’» 2/32, «Усулуль-ахкам» 6/149.
Имам аш-Шафи’и говорил: “Мусульмане единогласны в том, что если до человека дошло что-либо из Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то ему не дозволено оставлять это, предпочитая высказывание кого-либо другого”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/361, “аль-Икъаз” 68.
Он также говорил: “Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти”. Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47.
То же самое говорил и имам Ахмад, который был также очень строгим в вопросах такълида и порицал слепое следование, как за собой, так и за другими. Он говорил: “Мнение аль-Ауза’и, Малика, Абу Ханифы всего лишь мнения, и каждое из них равнозначно в моих глазах, а доказательство в том, на чем были первые (саляфы)”. См. «аль-Джами’» 2/149.
Имам Ахмад также сказал: “Непозволительно факъиху побуждать людей следовать его мазхабу”. См. “ар-Радуль-муфхим” 16.
Если такое было сказано о великих имамах нашей уммы, то что можно сказать о слепом следовании за теми, кто даже не является ученым?!
Подобных высказываний имамов великое множество, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противоречит Корану и Сунне. В том, что имамы ошибались, нет ничего предосудительного, ибо от этого никто не застрахован. В любом случае, они в выигрыше, как сказал об этом пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно».[75] аль-Бухари 3/268, Муслим 1716.
Тот же, кто пытаясь оправдать свой мазхаб, говорит: “Ты это знаешь, а такой-то имам этого не знал?!” или же: “Они знали все хадисы, и они до них дошли”, обманывают и себя, и других. Многие сподвижники, среди которых и Абу Бакр, и ‘Умар, и ‘Усман, и ‘Али не знали о некоторых вопросах религии, и это, несмотря на то, что они всегда стремились сопровождать пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако, в целом, все знание было у всех сподвижников в совокупности, и то, что не знал один, знал другой. И что удивительного в том, что ученый не знал о каком-то положении, если это было присуще даже сподвижникам пророка (мир ему и благословение Аллаха)? См. книгу шейхуль-Ислама Ибн Таймии «Раф’уль-малям ‘ан аимматиль-а’лям».
Слова всех имамов и ученых следует взвешивать на весах Корана и Сунны, и принимать те из них, которые соответствуют им. Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415.
Мы любим и обязаны любить и чтить всех имамов ахлю-Сунна, однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) должен быть нам любимей любого имама и даже самих себя, и его слова должны быть вознесены над словами любого человека! Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды Му’ауийя спросил меня: “Ты следуешь за ‘Али или ‘Усманом?” Я ответил: “Нет, я не следую ни за ‘Али, ни за ‘Усманом, я следую за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/137.
Слепое подражание (ат-такълид) доводило до того, что сторонники различных мазхабов враждовали и обвиняли друг друга в неверии, и вплоть до девятнадцатого века молились лишь за имамами своего мазхаба. Так, например, ханафит Мухаммад ибн ‘Абдуллах ат-Турки аль-Балясагъуни, который в свое время был судьей в Дамаске, говорил: “Если бы у меня была возможность, то я брал бы джизию с шафиитов”. См. “Лисануль-мизан” 5/402. Также он ненавидел и маликитов, о чем рассказывал имам аз-Захаби в “Тарихуль-Ислям”. И бывало так, что крайние сторонники мазхабов даже выдумывали хадисы, чтобы защитить свой мазхаб. Примером этому является фанатик и страстный последователь ханафитского мазхаба Ма’мун аль-Харауи, который придумывал хадисы, чтобы подкрепить тем самым мнение Абу Ханифы. Среди выдуманных им хадисов следующий: «Нет намаза у того, кто во время него поднимает руки».[76] См. “аль-Мауду’ат” 1/81.
Этот человек, которого имамы назвали лжецом, на этом не остановился и выдумал еще и такой хадис: «В моей общине появится человек, который будет известен как Мухаммад ибн Идрис (имам аш-Шафи’и), и он нанесет больше вреда моей умме, чем Иблис. Также в моей умме появится человек, который будет известен как Абу Ханифа, который станет светочем моей уммы». См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 570.
На самом же деле имам Абу Ханифа (как и другие имамы) не причастен ко всем этим заблудшим фанатикам, которые слепо за ним следовали и превозносили.
Тот, кто обязывает слепо следовать какому-либо определенному мазхабу, более того, обвиняет несогласных с этим в заблуждении, очень сильно заблуждается, ибо нет никаких повелений ни в Коране, ни в Сунне на этот счет. И нет в этом мире ни одного человека, кому необходимо подражать и за кем необходимо слепо следовать, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.
Ученые говорили: “Если человек фанатично следует за мазхабами или же за одним из них, то он приверженец нововведений!” См. “Иршадуль-накъад иля тайсириль-иджтихад” имама ас-Сан’ани.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, порицая такълид, говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и находит, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней и следует этому, то это прекрасно, и это ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой, и даже может быть неверным. Тому, кто считает, что из всех имамов, является обязательным следовать лишь за одним, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить.[77] Для каждого мусульманина является обязательным проявлять дружбу по отношению к верующим и ученым, помогать им, и следовать истине, где бы он ее не нашел. И следует знать, что кто бы из ученых ни проявил усердие и оказался прав, то ему две награды, а кто ошибся, тому одна награда за его усердие, а его ошибка прощается ему”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом,[78] то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.
Люди, отказывающиеся следовать за пророком (мир ему и благословение Аллаха), который говорил только истину, слепо доверяют словам тех, кто может допустить ошибку и кому могут противоречить другие ученые и опровергнуть его слова ясными доводами. Нет ни одного имама, охватившего своими знаниями весь Ислам. Поэтому каждый, кто встретит ясное доказательство из Книги Аллаха и Сунны, обязан принять его и выполнять содержащиеся в нем указания. Противоречат же этому только слепые последователи мазхабов по причине своей неосведомленности о Коране и Сунне и отсутствия желания изучить их. Если же они предполагают, что следуют за праведными имамами, то в действительности они противоречат этим имамам и не идут по их пути. Подобные заблуждения очень опасны, ибо они являются одной из причин появления ереси и разрушения религии.
‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал аят: «Они (люди Писания) взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха» (ат-Тауба 9:31). Я сказал ему: “Но ведь мы не поклонялись им!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: “Да”. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это и есть поклонение им»”. ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакъи 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Именно чрезмерное возвеличивание людей привело к тому, что их стали обожествлять и поклоняться им, примером чему являются ‘Иса ибн Марьям, внуки пророка (мир ему и благословение Аллаха) аль-Хасан и аль-Хусейн, ‘Абдуль-Къадир аль-Джайлани и др.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Даже если бы пророк Муса был жив, он был бы обязан следовать за мной». Ахмад 3/378,471. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Если даже пророк Муса (мир ему), который разговаривал с Аллахом обязан был бы последовать за последним пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), то что же говорить о тех, кто следует словам обычных людей, вопреки велению пророка (мир ему и благословение Аллаха)?!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.
Несомненно, как сказал шейхуль-Ислам, у каждого ученого есть ошибки, но это никак не принижает их достоинства, ибо таково установление Аллаха. Имам аз-Захаби говорил: “Если бы нам приходилось отдаляться и обвинять в нововведении имамов за ошибку, допущенную в иджтихаде относительно какого-либо вопроса, то не спаслись бы от этого ни имам Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них!” См. “ас-Сияр” 14/39.
Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: “Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки. И так же если в нем больше недостатков, чем достоинств, то они устраняют его достоинства”. И было сказано: “Ни один ученый не защищен от ошибок, и тот, у кого ошибок меньше, чем правильного, является ученым (‘алим). А тот, у кого правильного меньше чем ошибок, является невеждой (джахиль)”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/48.
Однако в наши дни многие невежды, говоря: “Ведь все ученые ошибаются”, сами для себя выбирают, в чем именно ошибся ученый, и указывают именно на то, что идет вразрез с их взглядами. На самом же деле на ошибку ученого должны указать обладающие знанием, аргументируя свои слова ясными доводами из Корана и Сунны, а простому студенту непозволительно говорить от себя, что такой-то имам или ученый в таком-то вопросе ошибся. Прекрасно сказал о том, как поступать в случае ошибки ученого или несогласия с ним, шейх Ибн ‘Усаймин: “Если какому-то большому ученому приписывается что-то порицаемое, то ты обязан убедиться в достоверности того, говорил ли он такое или нет, ибо многое приписывают ученым, что на самом деле являются ложью, поэтому, необходимо это проверять! И если ты действительно удостоверился в том, что этот ученый такое говорил, то ты переходишь к следующему этапу, а это задуматься, является ли то, что он сказал порицаемым или нет? Ведь иногда человеку на первый взгляд слово ученого может показаться порицаемым, однако если задуматься, то понимаешь, что его слова – истина. И если это так, то ты обязан защищать ученого и распространять его слова среди людей, а также говорить всем, что сказанное им, является истиной, даже если это будет противоречить тому, на чем все люди. Если же ученый действительно сказал то, что в твоих глазах является порицаемым, то ты обязан связаться с ним и спросить его, проявляя уважение и почет: “Я слышал, что вы сказали то-то и то-то, не могли бы вы мне это разъяснить, ведь вы больше меня обладаете знанием”. И если он тебе ответит, то ты можешь с ним это обсудить, однако с уважением и почетом к нему”. Сл. “Шарху арбаина-ннауауи” хадис 7.
Достойно возмущает то, что многие слепые последователи каких-либо мазхабов или шейхов, вместо того, чтобы проявлять усердие в поиске наиболее аргументированного и правильного мнения касаемо важнейших вопросов поклонения, таких как молитва, пост, хадж и т.д., безоговорочно следуют им в этом. Когда же дело касается таких сложных вопросов касающихся жизни и смерти, как джихад, такфир, хурудж и т.д., они игнорируют их высказывания и следуют за своими страстями!
К сожалению, также многие мусульмане зачастую следуют за определенными имамами только в тех вопросах, которые соответствуют их страстям, даже если эти мнения являются явно ошибочными. Как, например, те, кто слушает музыку, женятся без разрешения опекуна женщины[79], заключают временные браки и т.п. Однако слова ученых сами по себе не являются доказательством. Истину сказал Шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.
Сулейман ат-Тайми сказал: “Если ты возьмешь послабления (рухса) всех ученых, то ты соберешь в себе все зло!” ‘Али ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” 1359.
Имам аш-Шатыби говорил: “Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!” См. “аль-Мууафикъат” 4/170.
Мусульманин должен следовать за доказательствами из Корана и Сунны, а не выискивать облегчающие или наоборот усложняющие мнения ученых. Он не должен ограничиваться лишь мнением одного ученого, и в любом вопросе он должен следовать за теми учеными, у кого наиболее сильный довод, именно это и является качеством рабов Аллаха, которых Он повел по прямому пути! Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, кого Аллах повел по прямому пути. Они и есть обладающие разумом!» (аз-Зумар 39:17-18).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а является давним мазхабом, который был известен еще до сотворения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. И поистине, это мазхаб сподвижников, которые переняли его от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И того, кто противоречит ему, ахлю-Сунна уаль-джама’а считает приверженцем нововведений!” См. “Минхаджу-Ссунна” 2/601.
______________________________________________________________________________________________________________________
[73] Суфьян ас-Саури – последователь последователей сподвижников (таби-таби’ин), великий имам своего времени, вокруг которого сформировалась религиозно-правовая школа, однако не получившая такого же большого распространения, как четыре известных нам мазхаба.

[74] Об этой молитве сказано во многих достоверных хадисах, которые приводят имамы Ахмад 4/41, аль-Бухари 1027, Муслим 894, Абу Дауд 1165, ат-Тирмизи 555, ан-Насаи 1/226 и др.

[75] Имам ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Мусульмане единогласны в том, что в хадисе речь идет о судье-ученом (ахлюль-иджтихад). Что же касается того, кто не относится к их числу, то если он вынесет какое-либо решение, то нет ему награды, и мало того он является грешником, чье решение не принимается, несмотря на то, совпало его решение с истиной или нет!»” См. “Шарху сахих Муслим” 12/378.

[76] Ханафиты считают, что поднятие рук в намазе является нежелательным (макрух). Однако достоверно известно, что поднятие рук перед совершением поясного поклона и при выпрямлении из него, утверждено самим пророком (мир ему и благословение Аллаха), и на эту тему передается множество хадисов от сподвижников, которые ученые отнесли к категории “мутауатир” (передающиеся многочисленными путями). Что же касается не поднимания рук в намазе, то ничего, кроме единственного сообщения от Ибн Мас’уда об этом не передается. Однако имамы разногласили в отношении достоверности этого сообщения, и среди тех, кто назвал это сообщение слабым, были имам Ахмад, Ибн Абу Хатим и ад-Даракъутни. Что же касается других сообщений о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не поднимал рук в намазе, то они являются ложными, в связи с чем имам Ибн аль-Джаузи сказал: “Кто может быть глупее того, кто опирается на эти хадисы, зная, что они противоречат достоверным сообщениям на эту тему!” См. “Найлюль-аутар” 2/479. Но даже если предание от Ибн Мас’уда, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал руки только в самом начале намаза и достоверно, то все равно следовать этому мнению не правильно, поскольку это сообщение относится к категории “нафий” (отрицающее), а всеми факъихами, в том числе и ханафитами, установлено важное правило: “Утверждающему тексту (мусбит) отдается предпочтение перед отрицающим (нафий)”. Этот принцип действует даже тогда, когда утверждающий текст передается только через одно сообщение, не говоря уже о том случае, когда он подтверждается большим количеством сообщений, как в случае с поднятием рук в намазе. В соответствии с этим принципом и при отсутствии чего-либо противоречащего ему, становится обязательным принять поднятие рук в намазе, а не слепо придерживаться своего мазхаба после того, как было приведено доказательство. К сожалению, лишь немногие из первых и поздних последователей мазхаба Абу Ханифы поднимают руки в намазе, и дело даже дошло до того, что не поднимание рук стало их отличительным признаком. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1/570.

[77] Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если он не покается и не отречется от этого после предоставления ему довода, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.

[78] На мусульманине, который не обладает знаниями и который на начальном пути Ислама, нет греха за следование определенному ученому, как сказал шейх ‘Абдуль-Къадир. Он также говорил: “Мазхабом простого неграмотного мусульманина является мазхаб его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо ничего другого ему не остается делать. Что же касается того, кто находится в начале пути требования знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в соответствии с тем, что слышит от своего шейха. Если же это укрепившийся требующий знания, который изучил фикъх и узнал доказательства всех имамов, то в этом случае он может отличить сильное мнение от слабого. И мое мнение состоит в том, что такому человеку не дозволено слепо следовать мазхабу (такълид)”. См. “аль-Му’джамуль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.
Однако необходимо, чтобы мусульманин, не обладающий знанием, спрашивал и следовал за тем ученым, кто является наиболее знающим и благочестивым. И не дозволено ему, оправдываясь своим незнанием, следовать за тем, чьи мнения соответствуют его страстям. Об этом говорили многие ученые, среди которых аль-Хатыб аль-Багъдади, имам аш-Шатыби и др. См. “аль-И’тисам” 2/861.
Так например, непозволительно следовать мнению имама какой-либо мечети, когда допустим шейх Ибн Баз говорит по-другому, если только человек на основании доказательств обоих сторон не пришел к тому, что мнение о котором поведал имам мечети сильнее доводами.

[79] То, что наличие опекуна у женщины не является условием действительности брака (никах), является распространенным мнением ханафитов. Однако это мнение ошибочно, и противоречит достоверным хадисам. И брак без наличия опекуна женщины, является недействительным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Нет никаха без опекуна». Абу Дауд, Ахмад, Ибн Маджах. См. «Сахихуль-джами’» 7555. Имамы единогласны в достоверности этого хадиса. Достаточно того, что имамы Ахмад, Яхъя ибн Ма’ин и аль-Бухари подтвердили его достоверность. И этот хадис относится к категории мутауатир. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Женщина не выдает замуж женщину и не выдает замуж саму себя», а Абу Хурайра, передавая эти слова, добавил: “Любая женщина, выдавшая замуж саму себя, является прелюбодейкой”. Ибн Маджах 1882, ад-Даракъутни 3/227. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

О ТРЕБОВАНИИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ


Всевышний и Всезнающий Аллах сказал: «Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж,22 71). Всевышний Аллах также сказал: «Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40:23).
Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244.
Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) протирал верхнюю часть своих носков”. Абу Дауд 1/162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хазм, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.
Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад[80] из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!” Муслим 1/15.
Имам Суфьян ас-Саури сказал: “Иснад – это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!” См. “Файдуль-Къадир” 1/433.
Что же касается тех, кто ограничивается только лишь словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств, то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.
Некоторые мусульмане заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?! Ведь Он говорит:
«Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2:111).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 42.
Требовать доказательство это право каждого мусульманина, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди.
‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал: “Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах[81] в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”. Его спросили: ”От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257. Иснад достоверный.
Если даже у сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) требовали доказательство, что же говорить об остальных людях?! Однако некоторые мусульмане ошибаются, стесняясь потребовать доказательство (далиль), даже у простого студента.

Что является доказательством в Исламе
Часто можно услышать на вопрос: «Какое у тебя доказательство?» такой ответ: «Сказал такой-то брат-мусульманин». Необходимо знать, что слова такого-то брата-мусульманина, пусть даже знающего не являются доказательством! Доказательство в Исламе – это Коран; Сунна; единогласное мнение (аль-иджма’), и к этому относятся слова кого-либо из сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), относительно которых никем из остальных сподвижников не было высказано несогласие; и аналогия (къияс) при отсутствии текста из Корана и Сунны. Все остальное не является доказательством в Исламе.
От Абу Хурайры сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я оставил среди вас две вещи, после которых вы никогда не попадете в заблуждение – Книгу Аллаха и мою Сунну!» аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 2937.
Доводом на то, что единогласное мнение (иджма’) является доказательством, служит хадис переданный со слов Ибн ‘Умара и Анаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.
Также указанием на иджма’ служат слова Ибн Мас’уда, который сказал: “Что считают все мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что все мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха![82] Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ибн ‘Абдуль-Хади и аль-Альбани.
Доводом на то, что слова сподвижников являются доказательством, служат многочисленные аяты и хадисы. Так Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4:115).
Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам!”» (ан-Намль 27:59).
Ибн ‘Аббас сказал: “Избранные рабы – это сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/148.
Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31:15).
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/120.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Разделится моя община на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, имам аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.
Если слова сподвижника не являются следствием его иджтихада или сообщением от людей Писания, и неизвестно, чтобы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то они являются доводом, который необходимо принять, ибо сподвижники от себя не толковали Коран, не говорили о сокровенных вещах и вопросах религии. В этом все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны. Отрицали как довод слова сподвижников только те, кто отклонился от истины, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.
Имам аш-Ша’би[83] говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.
Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.
Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.
Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.
Что же касается аналогии, то не все ученые считали ее доводом. Однако наилучшим мнением является то, что при отсутствии прямого текста из Корана и Сунны и при необходимости аналогия также является доказательством. Указанием на это служат аяты Корана, хадисы и слова сподвижников. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы» (аш-Шура 42:17).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Весы – это то, на чем взвешиваются деяния и посредством чего проводится аналогия и сравнение”. См. “Шарх аль-усуль” 477.
Сообщается, что когда некий человек спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Моя мать, которая должна была поститься в течение месяца, умерла. Так следует ли мне поститься за нее?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Возмести[84], ибо долг Аллаху более всего заслуживает, чтобы быть выплаченным!» аль-Бухари 1754, 1953, Муслим 2/154.
Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил долг Аллаху с долгом человеку.
Передается также, что Ибн ‘Аббас сообщив о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал перепродавать купленную еду, пока ее не заберут от продавца,[85] сказал: “Я приравниваю к этому любую вещь”. Муслим 1525.
Однако как уже было сказано, аналогия применяется только при отсутствии прямого текста Корана или Сунны и при необходимости, в противном случае к ней прибегать не дозволено, и саляфы это сильно порицали. Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на аналогию в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Фикъих уаль-тутафакъих” 180. Сообщение достоверное.
Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь аналогии и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191.

Каковы условия для приведения доказательств
Чтобы приведенное доказательство было приемлемым, необходимо его соответствие четырем условиям, на которые указывали ученые:
1. Достоверность текста, будь это хадис или высказывание сподвижника;
2. Чтобы этот текст не был отмененным (мансух);
3. Чтобы у этого текста не было противоречия с другим текстом из Корана и Сунны;
4. Чтобы приведение данного текста было уместным, подходящим к данному вопросу. См. “Байракъуль-умма фи къадая мухимма” 32.
Последнее условие очень важно. Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как доказательство, подходят к тому или иному положению, несмотря на внешне соответствие. Примером тому служат хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты ниспосланные относительно неверных, и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Истизкар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад его достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.
В связи с чем ученые вывели следующее правило: «Важно не само приведение доказательства, а важно его правильное понимание».

О том, что доводы приверженцев нововведений не принимаются
Имам аль-Лейс ибн Са’д говорил: “Я бы не принял ничего от приверженца нововведений, даже если бы увидел его идущим по воде”. См. «аль-Иттиба’» 35.
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “Никогда не станет человек имамом в хадисах, если будет следовать за слабыми и отклоненными (шазз) хадисами, говорить обо всем что слышит и передавать ото всех подряд!” См. “Джам’иуль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 1055.
Многие приверженцы нововведений придумывают хадисы[86] или же подгоняют под себя тексты, чтобы подтвердить свою позицию. Имам аль-Ауза’и о таких сказал: “Было сказано: “Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто делает запретное дозволенным с помощью сомнительного!” аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 65.
Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Если противоречащий истине передатчик из числа приверженцев страстей или слепой последователь мазхаба, то не принимай от него ничего, даже если он хорошо заучивает”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 1/136.
Каждый мусульманин прежде, чем следовать какому-либо мнению, должен изучить этот вопрос, и он, прежде, чем что-либо утверждать, обязан знать истинное положение данного вопроса в религии. Приверженцы пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников прежде, чем взять себе убеждения, смотрят на доказательства, а приверженцы нововведений и своих страстей сначала берут себе убеждения, и только затем ищут доказательства, подкрепляющие свои убеждения. Имам Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: ”Кто ищет хадис, чтобы подтвердить им свое мнение – тот приверженец нововведения”. См. ”Замуль-калям” 337.
Имам Ибн Хазм сказал: “Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страсти, и считает его слабым, если оно противоречит ей. И никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией”. См. “аль-Мухалля” 4/180.

Как следует приобретать знание
Здесь необходимо затронуть важный вопрос, связанный с приобретением знания. Многие мусульмане не знают, как и у кого следует приобретать знание. Как уже было сказано, не каждый окончивший какой-либо исламский университет и обладающий знанием арабского языка (пусть даже и в совершенстве), и не каждый имам мечети являются людьми, которым можно доверить свою религию, получая у них знания. И уж тем более не каждая книга, газета, кассета или интеренет-сайт является надежным и правильным источником, для того чтобы черпать из него знания о своей религии. Нельзя брать знание, кроме как из надежных источников и тех людей, на кого указали большие ученые, сказав, что от такого-то можно принимать знания. Когда ангел Джибриль (мир ему) пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам и спрашивал об исламе, имане и ихсане, а затем ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил ‘Умара: «О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» ‘Умар сказал: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, это был Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим 8. Таким образом, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил своим сподвижникам о том, кем был тот, кто задавал вопросы, используя этот метод для обучения окружающих.
Хузайфа рассказывал: “Обычно, люди спрашивали посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о благом, я же спрашивал его о плохом, опасаясь, что это постигнет меня. Однажды я сказал: “О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо (Ислам), но придет ли после этого блага зло?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да». Тогда я спросил: “А придет ли после этого зла благо?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, но к нему будет примешано и зло». Я спросил: “В чем же это будет заключаться?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся люди, которые станут руководить другими не так, как это делаю я, и увидев их дела, вы не одобрите их». Я спросил: “А придет ли после этого блага опять зло?!” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, и этим злом станут призывающие людей к вратам Ада, и того, кто ответит на их призыв, они бросят в Огонь!» Я попросил: “О посланник Аллаха, опиши их нам”. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они будут из нас и будут разговаривать на нашем языке»”. аль-Бухари 3606, Муслим 5/20.
В наши дни как никогда увеличилось число различных проповедников, каждый из которых говорит что-то свое. И как же богобоязненному мусульманину не проявлять осторожность в приобретении знания после такого предостережения пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Необходимо помнить о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сообщил нам о том, что тех, кто последует за этими проповедниками, они приведут в Огонь. А ведь эти проповедники из числа общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
Также хочется упомянуть о многочисленных так называемых «исламских сайтах», на большинстве из которых нет ничего, кроме ереси, не говоря уже о всевозможных форумах, посещение которых стало для мусульман болезнью. Форумы и сайты, на которых унижают знание, порочат ученых, несут отсебятину под лозунгом распространения религии, наносят огромный вред мусульманам, искажая правильное понимание религии.[87] Те, кто не обладает элементарными знаниями религии, после слов ученых осмеливаются говорить: “Однако я считаю…“, “Я думаю…”, “Мое мнение…” и тому подобные слова. Зачастую, люди посещающие форумы, спорят и говорят о религии Аллаха без знания, забывая о величии этого греха. Всевышний Аллах сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16:116).
Имам Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха: «Скажи: “Мой Господь запретил... и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193.
Слова, сказанные об Аллахе без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, отнеся подобный поступок не только к одному из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33). В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная менее запретного – мерзости. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72.
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 3048.
И все же, если мусульманин столкнулся в жизни с теми, кто вопреки всем этим запретам, не просто говорит о религии Аллаха без знаний, но еще и упорствует в отстаивании своей точки зрения, он не должен вступать с ними в обсуждение их заблуждений и погружаться в споры. Следует знать, что споры с приверженцами нововведений и своих страстей строго порицали саляфы нашей уммы. Имам Ахмад говорил: “Основой Сунны у нас является… оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”. См. “Усулю-Ссунна” 23.
Му’ауия ибн Къурра говорил: “Препирательства относительно религии делают дела тщетными”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 21.
Абу Къиляба говорил: “Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!” аль-Лялякаи 246.
Также известный последователь Айюб ас-Сахтияни говорил: “Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”.[88] См. “аш-Шари’а” 56.
От Абу Умамы сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди всегда сбивались с истинного пути, после того как становились на него, только из-за споров». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Хадис хороший. См. “Сахиху-ттаргъиб” 137.
Однако если кто-либо из приверженцев нововведений действительно желает узнать истину, а не просто поспорить, то нет запрета в том, чтобы вступить с ним в дискуссию, если вступающий в спор обладает достаточным знанием темы дискуссии, и будет проявлять мудрость и мягкость в споре, как говорит Аллах: «Призывай на путь Господа твоего мудростью[89] и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16:125).
О мусульмане! Не относитесь к своей религии безразлично, приобретая знание, как попало и от кого угодно. Ведь знание – это религия, посредством которой вы приближаетесь к Аллаху. И не верьте всему, что говорят и пишут, пока вы это не проверите. Имам аль-Барбахари говорил: “Чьи бы слова ты не услышал из числа своих современников, не спеши и не опирайся на них, пока ты не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) или ученых”. См. “Шарху-Ссунна” 27.
_______________________________________________________________________________________________________________________________
[80] Иснад – это цепь передатчиков хадиса. Также здесь речь идет о ссылке на того, кто сообщил тебе о чем-либо.

[81] Такбир – произнесение слов “Аллаху Акбар” (Аллах велик).

[82] Это предание не указывает на дозволение религиозных нововведений, как приводят это некоторые, ибо речь идет о всех мусульманах, а не о некотором количестве или большинстве. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение сподвижников”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

[83] Имам аш-Ша’би являлся одним из самых знающих таби’инов. Скончался приблизительно после 100-го года по хиджре. Макхуль сказал: “Я не видел более знающего, чем аш-Ша’би”. См. “ат-Тахзиб” 3092.

[84] В хадисах о возмещении поста за умершего речь идет только о посте, на который человек дал обет, а не пост месяца Рамадан. Это является самым лучшим мнением по этому вопросу, и таково было понимание сподвижников. Ибн ‘Аббас сказал: “Если человек заболел в месяце Рамадан и не постился, а затем умер, то надо накормить за каждый пропущенный им день поста по одному бедняку и не надо поститься за него. Если же он дал обет поститься, то за него следует возместить пост кому-либо из числа ближайших его родственников”. Абу Дауд 2401. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Также сообщается, что когда умерла мать ‘Амры, не возместив пропущенные дни поста Рамадана, она спросила ‘Аишу, должна ли она поститься за нее? - и та сказала ей: “Нет, пожертвуй беднякам по половине са’ (еды) за каждый пропущенный ею день”. ат-Тахауи 3/143, Ибн Хазм 7/4. Имам Ибн ат-Туркумани назвал иснад достоверным.
Этому мнению отдал предпочтение также и имам Сунны Ахмад ибн Хнбаль. Абу Дауд рассказывал: “Я слышал, как Ахмад сказал: «Не следует возмещать пост за умершего, кроме поста по обету»”. См. “аль-Масаиль” 96.
Ибн аль-Къайим говорил: “С обязательным постом месяца Рамадан дела обстоят так же, как и с намазом. Никто не может совершить молитву за другого или принять Ислам за другого, то же самое относится и к посту (Рамадана). Что же касается поста по обету, то он рассматривается как долг, и человек может возместить такой пост за своего родственника, так же как и может вернуть за него долг”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/554.

[85] Речь идет о таких случаях, когда один человек покупает продукты питания у другого за определенную плату, а затем не забирая товар у него, находит покупателя и перепродает ему это подороже. Подобное строго запрещено. Поэтому необходимо забрать у продавца купленное, и только затем его перепродавать.

[86] О мусульмане, не принимайте все подряд, даже если вам показывают ссылку, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Исключением являются хадисы, которые включены в два сборника «Джами’у-Ссахих» имамов аль-Бухари и Муслима. Мусульманин не должен принимать хадис, достоверность которого не установлена мухаддисами. Точно также необходимо уточнять и достоверность слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, также как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.

[87] Воистину, те мусульмане, которые несмотря на предостережения саляфов черпают свои знания как попало и от кого угодно, заслуживают того, чтобы Всевышний Аллах ввел их в заблуждение, ибо они сами открыли дверь этому. Особенно к этому можно отнести приобретение знаний в интернете на различных форумах, от людей, чьи имена даже неизвестны. Как можно настолько безразлично относиться к самому ценному в этом мире – религии, приобретая знание, посредством которого мы приближаемся к Аллаху, как попало?! Просим у Аллаха о помощи и наставлении.

[88] Кто-то может неправильно понять и спросить: «Как имамы нашей общины запрещали спорить с приверженцами нововведений, если они сами их опровергали?» Ответом на это является то, что они спорили не с самими заблудшими приверженцами нововведений, а опровергали и разъясняли их ересь, что является одной из важнейших задач ученых, которые разъясняют людям эти заблуждения, предостерегая тем самым их от гибели. Яхья ибн Яхья говорил: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха”. См. “Заммуль-калям” 111. Также когда имама Ахмада спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или же предостерегал от приверженцев нововведений?” Он ответил: “Когда человек молится, постится и совершает и’тикаф, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.
Что же касается самих приверженцев страстей и нововведений, то с ними не следует спорить и что-либо им доказывать, унижая при этом знание, а еще и подвергая себя сомнениям, ибо если Аллаху будет угодно Он поведет их по пути истины. Наилучшее опровержение для них, как сказал Айюб – это молчание!

[89] Под «мудростью» подразумеваются Коран и Сунна, и не что иное! См. “Тафсир ат-Табари” 6/238.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Сообщение »

О ТОМ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ УЧЕНЫМ


«Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию».
О том, кого следует называть ученым и у кого следует брать знание, имамы нашей общины писали во многих книгах. Так, например, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в своей книге “Джами‘уль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 2/43 назвал главу следующим образом: «О том, кого можно называть факъих или ‘алим».
Имам аль-Фудайль говорил: “Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину ото лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от ученого?!” См. “аль-Ибана” 1/24.
Как раз в наши дни можно увидеть, как многие люди неспособны отличить ученого от неуча, по причине чего называют ученым (‘алим) всех подряд. Не каждый человек, кто считает себя ученым, или же кого обычные люди считают ученым, является таковым. Истинных ученых всегда было мало, и чем больше времени проходит со смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха), тем меньше их остается. Ибн Мас’уд сказал: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого сообщения достоверный, и такие вещи от себя не говорят”.[90] См. “Фатхуль-Бари” 10/510.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Подтвердилась истинность слов Ибн Мас’уда в наши дни, как знамение”. См. “аль-Изтискар” 6/345.
Сказавший это Ибн ‘Абдуль-Барр жил тысячу лет назад, а что же говорить про наши дни?!
Также Ибн Мас’уд говорил: “Какой бы день ни настал, он обязательно будет хуже, чем предыдущий, и так будет вплоть до наступления Часа! И я не имею ввиду правителя, который будет лучше предыдущего, или год, который будет лучше предыдущего, однако ваши ученые исчезнут и вы не найдете из их числа никого. А затем появятся люди, которые будут давать фатуа, основываясь на своем мнении!” В другой версии сказано: “Какой бы день вы ни застали, обязательно в нем будет меньше знания, чем в предыдущем дне”. аль-Фасауи 3/393. Хафиз Ибн Хаджар назвал это предание хорошим в “Фатхуль-Бари” 13/21.
И на что же ссылаются те, кто заявляет о том, что в наши дни есть множество ученых, о которых, однако многим неизвестно?! Сколько же дней прошло со времен сподвижников? Имам аль-Ауза’и говорил: “Ислам не исчезнет, но будут исчезать приверженцы Сунны, и так будет продолжаться до тех пор, пока не останется из их числа в городе, лишь один человек”. См. “Ахадис филь-фитан уаль-хауадис” 27.
‘Имран аль-Мункъари рассказывал: “Однажды, я спросил аль-Хасана о чем то и сказал: “А разве фукъаха не так говорят?!” На что он мне сказал: “Горе тебе! Ты никогда не видел факъиха! Факъих – это отрешенный от мира этого, боящийся мира иного, знающий повеления религии и постоянно поклоняющийся своему Господу”. ад-Дарими 302, Абу Ну’айм 2/147.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Я не слышал о настоящем ученом уже пятьдесят лет, который держался бы сильней всех пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), чем Мухаммад ибн Аслям!” См. “аль-И’тисам” 1/778.
Обратите внимание на слова Исхакъа, который жил во втором поколении после пророка (мир ему и благословение Аллаха), чье время было временем великих имамов нашей общины, но, несмотря на это он говорит, что не слышал о настоящем ученом целых пятьдесят лет!
Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Так называемых ученых много, а мудрых из них мало. И поистине, под знанием подразумевается мудрость, «а тот, кому дарована мудрость, наделен великим благом!» (аль-Бакъара 2:269)” См. “Ахлякъуль-‘уляма” 63.
Таким образом, на основании вышеизложенного становится ясно, что имамы нашей уммы, которые действительно являлись учеными, понимали важность слова «‘алим», «факъих» и не называли так ни самих себя, ни тех, кто этого не был достоин. И не каждый, кто обладает какими-то знаниями религии, является ученым. Ведь с каждым годом ученых все меньше и меньше, как сообщил нам это Ибн Мас’уд. И доступность знания в виде многочисленных книг и дисков в наши дни отнюдь не делает количество истинных ученых больше. Однако это не означает, что уровень современных или будущих ученых должен быть ниже их предшественников. Речь идет о количестве ученых, а не об уровне знаний отдельных из них, живших в то или иное время.
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Образованные люди и охваченные энтузиазмом проповедники не заменят исламской общине ее ученых. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что «к концу времен увеличатся чтецы и уменьшатся знающие». ат-Табарани 3277, аль-Хаким 4/457. Иснад хадиса хороший. Эти образованные люди и проповедники – являются чтецами, но не учеными, и применение слова «ученые» в отношении них неуместно. Смысл познается сущностью предмета, а не по его названию. Много таких, кто, украшая слова, привлекает тем самым к себе толпы неграмотных людей, но на самом деле не являясь факихом. И выявляет реальную сущность таких людей то, что когда они сталкиваются со сложными вопросами, постигшими общину мусульман (науазиль), которые нуждаются в знании шариатского постановления, .... и настает время истинных ученых. Так давайте уделим внимание этому, и будем отдавать должное нашим ученым, будем знать их степень и достоинство!” См. “Мухадарат филь-‘акъида уа ад-да’уа” 2/186-187.
Также нужно отметить, что множество слов о религии не указывает на наличие больших знаний, как это полагают многие. Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Множество мусульман из числа последующих поколений впало в заблуждение, полагая, что чем больше человек говорит или спорит о религии, тем больше у него знаний, в отличие от того, кто так не поступает. Это страшное невежество. Ведь если посмотреть на великих сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), то они говорили меньше чем кто-либо другой. См. “Фадлю ‘ильм ас-саляф ‘аля аль-халяф” 46.

Критерии ученого
Ученый – это тот, о котором другие ученые отозвались, как об ученом, имеющем право давать фатуа, и от которого можно брать знания. Подобная рекомендация ученых именуется как «тазкия» и берет свое начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха), который часто это делал. Как, например, он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Мас’уда, Убай ибн Ка’ба, Му’аза ибн Джабаля и Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы». аль-Бухари 3/299, Муслим 7/149.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Му’аз ибн Джабаль». Ибн Хиббан, Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.
«Ученые дают рекомендации (тазкия) друг другу, что берет свое начало от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), которым в свое время дал тазкия сам пророк (мир ему и благословение Аллаха). Сахабы делали тазкия таби’инам, таби’ины своим последователям, и цепочка продолжалась. И так имам Малик дал тазкия аш-Шафи’и, аш-Шафи’и - Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается, и будет продолжаться вплоть до преддверья Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкия Махди». См. “аль-Кауашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия уа-дда’ауат аль-бид’ия” 230.
Имам Малик говорил: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.
Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.
Шейх аль-Альбани сказал: “Это наставление имама аш-Шатыби адресовано ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/713.
Ученые дают тазкия ученым и студентам, требующим знания (туллябуль-‘ильм). И студенты дают тазкия студентам. Однако студенты не дают тазкия ученым.[91]
Ученый – это также человек, который отдает приобретению знания долгие годы в течение всей своей жизни. И не является ученым тот, кто отучился пять или более лет в каком-либо исламском заведении, а затем прекращает учиться. Са‘ид ибн Джубайр сказал: “Человек продолжает оставаться ученым до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек”. См. «Тазкирату-ссами’» 116.p>
От Абу ‘Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришел молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. Тогда разгневался Суфьян, и сказал: “Не были саляфы такими. Ни один из них не претендовал на звание имама и не садился на почетное место, пока не приобретал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в мое собрании (маджлис)”. См. “аль-Мадхаль” имама аль-Байхакъи” 1/388.
Больше всего удивляет то, что те, кто ругает больших ученых и считает себя осведомленней в религии, чем они, не прожили и половины того, сколько приобретали знание эти великие имамы, которые требовали знание по шестьдесят, семьдесят лет!
К выше сказанному также относится и пожилой возраст. Шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис говорил: “Из того, что отличает ученого от неученого – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть ученым, но в наше время необходимо это делать условием из-за огромного вреда, который несет в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить ученого от неученого!” См. “Ман хум аль-‘уляма” 23.
Основанием на слова шейха служит хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908, аль-Лялякаи 102. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.
Среди ученых было разногласие в понимании слова «малые». Одни сказали, что это приверженцы нововведений. Другие сказали, что речь идет о молодых. А третьи сказали, что речь идет о людях, которые ставят свое мнение выше слов сподвижников. Но как бы то ни было, слово «малые» в хадисе является обобщенным и поэтому неприемлемо брать знание у всех этих трех категорий людей. См. “Ахлякъу махмуда уа ахлякъу мазмума фи талябиль-‘ильм” 51.
Также на то, что этот хадис включает в себя и молодых в годах указывают слова Ибн Мас’уда, который говорил: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от пожилых, достойных доверия ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249, аль-Байхакъи 1/275. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.
Имам Ибн Къутайба о словах Ибн Мас’уда сказал: “Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учеными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, который привел слова Ибн Къутайбы, также отдал предпочтение тому, что под словом «малые» речь идет о молодых в годах!
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Благословение (барака) с вашими старцами». Ахмад, аль-Байхакъи, аль-Баззар, ат-Табарани, аль-Къада’и. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, ад-Дайлями, Ибн Дакъикъ аль-‘Ид и шейх аль-Альбани. См. “Файдуль-Къадир” 3/128 и «Сахихуль-джами’» 2884.
А что касается произвольного толкования религии молодыми, то это один из характерных признаков хариджитов, как сказал о них пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Молодые в годах и бестолковые в умах». аль-Бухари 3611.
Имам ан-Науауи об этом хадисе сказал: “Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом”. См. “Фатхуль-Бари” 12/300.
Максимум, что может сделать молодой – это передавать слова больших ученых, которые он узнал. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: “Если молодой передает от большого ученого, то он уже не является малым”. См. “аз-Зухд” 31.
Это то, чем пренебрегают множество студентов наших дней, занимаясь самостоятельным разъяснением религии, не делая ссылок и не передавая лишь слова ученых.
Человек также не может быть ученым, если он не знает тщательно положения религии.
Также настоящий ученый – это тот, кто открыто придерживается истины. И здесь необходимо затронуть один момент. Многие мусульмане полагают, что истина не может быть явной, ясной и открытой, а полагают, что она где-то скрыта, и считают, как мы уже говорили, что истинные ученые – это подпольные ученые, а не те, которые открыто могут говорить истину. Такое понимание ошибочно, ибо нет такого критерия в Исламе, более того Всевышний Аллах сделал Свою религию явной и открытой, имеющей превосходство над прочими религиями. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы сделать ее явной над прочими религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (ат-Тауба 9:33; ас-Саф 61:9).
Истинное знание будет всегда явным, и истинные ученые этой религии будут всегда открыто придерживаться истины, как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха![92]» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.
Обратите внимание на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «не перестанет открыто придерживаться истины», именно явно и открыто, а не тайно и подпольно.
Ибн ‘Умар рассказывал: “Однажды один человек пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха, дай мне наставление!” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поклоняйся Аллаху и никого не придавай Ему в сотоварищи; совершай молитву; выплачивай закят; постись в Рамадан; совершай Хадж и Умру; слушайся и повинуйся правителю мусульман; и придерживайся открытости и остерегайся скрытности!»” Ибн Абу ‘Асым 1070. Шейх аль-Альбани назвал иснад хадиса хорошим.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз говорил: “Если ты увидишь людей, которые втайне от всех говорят что-либо о своей религии, то знай, что они в основе заблуждения!” Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 2/932.
Он также сказал: “Знание не пропадет, пока оно не станет тайным”. См. «‘Умдатуль-къари» 2/129.

Рекомендации и отзывы (тазкия) современных ученых друг о друге
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: “Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 4/92.
Шейх Ибн Баз сказал о нем: “Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!” См. “Каукаба мин аиматиль-хуада” 227.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: “Защитник Сунны наших дней!” См. “Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна” 33.
Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: “Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества”. См. “Кашфу-ттальбис” 76.
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, был из числа выдающихся ученых, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к Аллаху, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и, несомненно, потеря такого ученного – это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю”. См. “Хаятуль-Альбани” 7.
Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: “Я и мусульмане всего мира тяжело скорбим в связи с кончиной имама, выдающегося ученного, мухаддиса, аскета, шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани. В действительности, словами не передать все его достоинства, и если бы у него не было бы никаких заслуг, кроме того, что он возродил призыв к саляфии, то одно это уже было бы недостижимой заслугой. Но вместе с тем, он был одним из самых больших проповедников, призывающих к саляфии, который жил на основе Сунны и предостерегал от нововведений. Наш шейх ‘Абдуллах ад-Дуайш говорил: «Уже на протяжение многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкъикъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани»”. См. “Хаятуль-Альбани” 9.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!” См. “Каукаба мин аиматиль-худа” 252.
Сам шейх же аль-Альбани говорил: “Земля лишилась ученых, и в наше время я знаю из их числа лишь малое количество. И хотел бы из них особо выделить выдающегося ученого - шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и выдающегося ученого - шейха Ибн ‘Усаймина”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур”.
Также шейх аль-Альбани на вопрос о шейхе Мукъбиле и аль-Мадхали ответил: “Они являются призывающими к Корану и Сунне и к тому, на чем были саляфы, и сражаются с теми, кто противоречит этому правильному манхаджу, а тот, кто им противостоит, является одним из двух: либо он невежда (джахиль), либо приверженец своих страстей. И если он джахиль, то его надо обучить, а если он приверженец своих страстей, то следует прибегать к защите Аллаха от его зла, и мы просим Аллаха, чтобы Он повел его прямым путем или сломал ему хребет”. Сл. “Сильсиля худа уан-нур” № 851.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о шейхе Мукъбиле, он ответил: “Это его следует спрашивать обо мне”, а когда ‘Абдуллах ибн ‘Усман спросил его о правдивости слухов, что якобы он нелестно отзывался о шейхе Мукъбиле, Ибн ‘Усаймин сказал: “Это неправда, клянусь Аллахом, я убежден в том, что шейх Мукъбиль является имамом из числа имамов”. Сл. “аль-Къаулюль-амин фи раса”.
Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: “Уважаемый шейх Мукъбиль ибн Хади, да смилуется над ним Аллах, являлся ‘алимом, саляфитом, который следовал манхаджу саляфов, на что указывают его книги и призыв. И его ученики также изучили от него манхадж саляфов. Он всегда начинал с единобожия Всевышнего Аллаха и воевал с многобожием во всех его проявлениях; распространял Сунну и сражался с приверженцами нововведений”. См. “Имам Мукъбиль” 16.
Мухаммад Салих аль-Мунаджид рассказывал, что незадолго до смерти шейха Ибн ‘Усаймина он спросил его: “К кому нам обращаться после тебя?” Шейх ответил: “К шейху ‘Абдур-Рахману аль-Барраку и шейху Салиху аль-Фаузану”.
Шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Уважаемый шейх, в наши дни множество людей занимается призывом, и молодежь желает знать, кто является ученым, к которым вы советуете обращаться, брать от них пользу, посещать их уроки и слушать их кассеты, а также обращаться к ним по вопросам связанным со смутами, постигшими общину мусульман?” Шейх, сделав прекрасное наставление о том, как следует призывать к Аллаху и кто должен этим заниматься, и о том, что в наши дни распространились проповедники, призывающие к вратам Ада, сказал: “Среди ученых, это наш шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз, также это ученые, которые дают фатауа в передаче «Нурун ‘аля дарб». Также это шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин. Также среди этих ученых, уважаемый шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, уважаемый шейх Раби’ аль-Мадхали, также шейх Салих ас-Сухайми, шейх Мухаммад Аман аль-Джами. Эти люди проявляют усердие в призыве, и они опровергают тех, кто искажает правильный призыв, независимо от того искажают они это осознано или нет. У них есть знание, опыт, уравновешенность в словах и различение правильного от неправильного. Необходимо держаться этих ученых и извлекать пользу из их уроков и кассет, поистине в них для мусульман великая польза”. Сл. “ад-Да’уа иля-Ллах”.
Спросили мухаддиса Йемена шейха Мукъбиля: “К каким ученым вы советуете обращаться, чьи книги следует читать и чьи кассеты следует слушать?!” Он ответил: “Мы говорили об этом много раз, но я повторю это еще раз! Среди них шейх Насыруддин аль-Альбани и его лучшие ученики, как ‘Али ибн Хасан аль-Халяби, Салим аль-Хиляли и Машхур ибн Хасан Али Сальман”. См. “Тухфатуль-муджиб” 160.
Но также следует отметить, что тазкия ученых дается не на всю жизнь, ибо были случаи, когда те, за кого в свое время делали тазкия большие ученые, сходили с истинного пути. Примером чему является ‘Абдур-Рахман ибн Мульджим, которому в свое время тазкия сделал сам ‘Умар ибн аль-Хаттаб, однако впоследствии он сошел с пути истины и стал хариджитом, который убил ‘Али ибн Абу Талиба. Имам аз-Захаби в “аль-Мизан” писал: “Он был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо убил он повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к Аллаху пролитием его крови!”
Ибн ‘Умар сказал: “Пусть тот из вас, кто желает следовать хорошему примеру, следует за теми, кто уже умер, ибо живой может не устоять перед искушением!” Абу Ну’айм 1/305.
Ибн Мас’уд говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим, а не живым!” аль-Хатыб 1/438, аль-Лялякаи 131. Иснад хороший.
Необходимо придерживаться сподвижников и тех имамов и ученых, которые ушли из этого мира, будучи на правильном вероубеждении и манхадже, и опираться на их учеников и тех, кому они в свое время дали тазкия, но которые не сошли впоследствии с истинного пути.
__________________________________________________________________________________________________________________________
[90] Хафиз Ибн Хаджар имеет в виду, что эти слова Ибн Мас’уд слышал от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ибо сподвижники о сокровенных вещах или о том, что произойдет в будущем, от себя не говорили.

[91] Но как ни странно в наши дни часто можно видеть обратное, когда студент делает тазкия ученому и говорит о том, кто является шейхом, а кто нет, у кого следует брать знание, а у кого нет!

[92] Речь идет о легком ветре, который Аллах пошлет незадолго до наступления Конца Света, и который своим прикосновением будет забирать души мусульман.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

О ТОМ, ЧТО ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ ПЕРИОДИЧЕСКИ ПОСЫЛАЕТ ДЛЯ ОБЩИНЫ ВОЗРОЖДАЮЩЕГО РЕЛИГИЮ (аль-муджаддид)


Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!»[93] Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, Ибн ‘Асакир 1/51, Ибн ‘Ади 1/123. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Хаким, аль-Байхакъи, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар, ас-Сахауи, ас-Суюты, имам аль-Мунауи, шейх аль-Альбани и Мукъбиль.
Имам ас-Суюты относительно этого хадиса сказал: “Сошлись имамы на том, что данный хадис является достоверным”. См. «‘Аунуль-ма’буд» 11/267.
Кто такой муджаддид? Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) правдив и слова его истина. Хафиз Ибн Касир говорил: “И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в этом хадисе”. См. “Кашфуль-хъафа” 1/283.
Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение претендует на своего муджаддида. Одни говорят, что Бен Ладен муджаддид наших дней, другие говорят, что это Сайд Кутб. Течение «ихуануль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна. Нурсисты говорят, что это был Саид Нурси и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид и каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии?
Хафиз Ибн Касир сказал: “К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий ученых: толкователей Корана, мухаддисов, факъихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.”. См. “Базлюль-маджхуд” 17/202.
Сказал ас-Сахаранфури: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от нововведения (бид’а), возвеличит знание и его сторонников, и подавит бид’а и ее сторонников”. См. “Базалюль-маджхуд фи халли Аби Дауд” 17/202.
Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Аабади сказал: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от бид’а, возвеличит знание, поможет его сторонникам, разобьет сторонников бид’а и унизит их”. Он также сказал: “Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!” См. «‘Ануль-ма’буд» 11/260.
Также сказал и имам аль-Мунауи: “Ученые говорили: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!»” См. “Файдуль-Къадир” 2/135.
Хафиз Ибн Хаджар также сказал: “Необязательно, что каждые сто лет муджаддид должен быть только один”. См. “Фатхуль-Бари” 13/295.
Шейх Мукъбиль сказал: “Муджаддид – это ученый (‘алим), хорошо знающий Коран и Сунну, и следующий Корану и Сунне в понимании саляфов”. Он также сказал: “Слово “ман” «кто» в арабском языке используется в единственном, в двойственном и во множественном числах”. См. “Фадаиху уа насаих” 67.
Из слов имамов нашей уммы мы видим:
1. Муджаддидом не может быть никто, кроме ученых (а о том, кто такие ученые уже говорилось);
2. Муджаддид – это не просто ученый, а ученый, который приносит пользу для Ислама и мусульман, очищая Сунну и возвеличивая знание[94];
3. Он также выявляет и подавляет нововведения и их приверженцев.
Среди муджаддидов нашей уммы ученые особо выделяли ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, имама аш-Шафи’и, Ахмада, шейхуль-Ислама Ибн Таймию и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. См. “Тадждиду филь-Ислям” 45-60.
Теперь возникает вопрос: «Кто же являлся муджаддидом нашего столетия, который соответствует этим критериям?!» Кто, если не шейх аль-Альбани,[95] шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин собрали в себе все необходимые для этого требования? В свое время они, как никто другой, очистили Сунну и очень многое сделали для распространения правильного вероубеждения (‘акида)! Так, например, множество людей после чтения книг шейха аль-Альбани начинали употреблять такие слова как «далиль» (доказательство), «саляфы», «манхадж».
Несомненно, вклад этих трех имамов нашего времени был велик, и они действительно очистили и возродили религию, а отрицать это могут лишь заблудшие враги Сунны. Аллах возвеличил этих ученых, именно Аллах, а не правители и их сторонники, как это заявляют некоторые невежды, говоря: “Им сделали рекламу и помогли распространить их труды, так же, как было и с мазхабом Абу Ханифы, который в свое время распространили халифы”. Эти скверные заявления в их адрес – явное заблуждение, ибо их слова означают, что возвеличивает человека и посылает муджаддида не Аллах, а сами люди. Зайд ибн Аслям относительно аята: «Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: “Это знание! Аллах возвышает посредством него кого пожелает в мире этом”. Ибн Абу Хатим 4/1335.
Кто и какие правители делали рекламу, например, тому же шейху аль-Альбани? Предостерегая и отпугивая от него мусульман, лидеры различных течений оклеветали его, что в итоге привело к тому, что правительство Дамаска заточило его в тюрьму. И в течении шести месяцев он находился в той же самой тюрьме, в которую были заключены в свое время шейхуль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Къайим. Как и чем ему помогли, если впоследствии вдобавок его изгнали из Сирии? И он почти до конца своих дней не имел гражданства. Но, несмотря на это, его многочисленные труды распространились по всему свету и ими пользуются даже те, кто его не любил из-за зависти, и Аллах обратил к нему множество мусульман востока и запада, которые извлекают пользу с его книг и кассет.
Некоторые возмущаются говоря: “А почему вы ограничиваетесь лишь этими учеными?” В этом нет ничего предосудительного. Если известны мнения этих великих ученых по каким-либо современным вопросам, то неужели нужно, оставив их мнения, следовать за какими-то мыслителями?! «Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?!» (аль-Бакъара 2:61).
Наилучших ученых нашей общины держались во все времена, несмотря на то, что были и другие ученые. Когда Ибн аль-Мубарака спросили о том, что значит “следование прямому пути”? Он ответил: “Следование прямому пути – это придерживаться того, чего придерживаются аль-Хусайн ибн Уакъид и Абу Хамза ас-Суккари”. См. “Тарихуль-Багъдад” 2/268. Также, когда его спросили о том, что означает аль-джама’а, он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть джама’а”. См. “аль-И’тисам” 2/771 и “Сунану-Ттирмизи” 5/335.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.
И несмотря на то, что многие сподвижники[96] из числа мухаджиров и ансаров были учеными, из которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто выделял Ибн Мас’уда и Му’аза, он (мир ему и благословение Аллаха) все же из всех своих сподвижников отдавал предпочтение Абу Бакру и ‘Умару, говоря: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Хъалили, шейх аль-Альбани.
Поэтому следует держаться тех ученых, которые является наиболее знающим в свое время.
_____________________________________________________________________________________________________________________________
[93] В этом хадисе также указывается и на то, что ученые были, есть и будут вплоть до Судного дня, в опровержение заблудшим, которые считают, что истинных ученых уже нет. Также некоторые ошибаются, думая, что предыдущие ученые нашей уммы обладали большим знанием, чем последующие, или что в знании подобных четырем имамам не было и не будет! Это ошибка, ведь на это нет указания в религии, кроме того, что количество ученых с каждым годом будет меньше. Поистине, Аллах может послать в конце времен более знающего, чем предыдущие имамы. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Моя община подобна дождю. И не знаешь, начало ее будет лучше или конец». Ахмад 10/422, ат-Тирмизи 4/40, аль-Укъайли 110. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, аль-Баззар, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз аль-Хайсами, Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.
В этом хадисе содержится указание на то, что благо во всех его видах в этой умме будет вплоть до Судного дня и этот хадис никак не противоречит хадису о трех первых поколениях саляфов, которые пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал наилучшими. Къатада сказал: “Первое поколение мусульман сражалось с многобожниками вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха), а последние будут сражаться вместе с ‘Исой против Дадджаля”. Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” 3/48.
Первые поколения мусульман передали знание, следующие поколения закрепили и сохранили, а последующие оберегали и очищали. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273.
А привести в порядок Сунну, которую исказили, могут лишь ученые!

[94] Человек может обладать большими знаниями, знать Коран и толкования к нему и хадисы с комментариями наизусть, однако не быть муджаддидом. Мудаджид – это не самый знающий, а тот, кто принесет пользу для Ислама и мусульман, возродив религию.

[95] Когда шейху Ибн Базу рассказали хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», а затем спросили: “Кто муджаддид этого столетия?” Он ответил: “Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение!” См. “Маджалля аль-асаля” № 76.
Также шейх Мукъбиль говорил: “Я убежден в том, что шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани из числа муджаддидов, к которым относятся слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!»” См. “Маджалля аль-асаля” № 23.

[96] Имам Абу Зур’а сказал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался, количество его сподвижников составляло сто четырнадцать тысяч человек, слушавших его и передававших его слова”. См. “ат-Такъриб ма‘а-ттадриб” 2/220.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

О ВЕЛЕНИИ ОБРАЩАТЬСЯ К УЧЕНЫМ


Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16:43).
Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) услышал, как группа людей спорила по поводу Корана, и он сказал: «Поистине, это погубило тех, кто был до вас. Они били аяты Книги Аллаха друг об друга.[97] Поистине, Аллах ниспослал Писание, чтобы подтвердить одним другое, а не опровергать одно другим. То, что вам ясно из нее берите, а то, что вы не знаете, оставляйте тем, кто это знает!»Ахмад 2/181, ‘Абдур-Раззакъ 20367. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Касир, аль-Бусайри и аль-Альбани.
Джабир ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды один человек во время нашего путешествия ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла поллюция, и он спросил своих спутников: “Могу ли я совершить очищение песком (тайямум)?” Они сказали: “Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь искупаться водой”. Затем он искупался и умер. А когда мы вернулись к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказали ему об этом, он сказал: «Они убили его, да погубит их Аллах! Неужели они не могли спросить то, чего не знали! Ведь поистине, лекарством от незнания является вопрос!»” Абу Дауд 284, ад-Даракъутни 1/69. Имам Ибн ас-Саккан и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным.
Обратите внимание на реакцию и гнев посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по причине одного мусульманина, погибшего в результате неправильного вынесения решения (иджтихада) теми, кто не имел право на этот иджтихад. А в наши дни люди, которые не сравнятся со сподвижниками пророка (мир ему и благословение Аллаха), на основании своих страстей губят сотни мусульман!
Ибн Мас‘уд сказал: “Сегодня ко мне пришел один человек и задал мне такой вопрос, ответа на который я не знал. Он сказал: “Скажи мне, а что если хорошо снаряженный и энергичный человек отправится в военный поход вместе с амиром, а он станет приказывать нам то, выполнение чего окажется нам не под силу?” Я сказал: “Клянусь Аллахом, не знаю, что и сказать тебе, кроме того, что, когда мы были вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха), ему стоило приказать что-нибудь лишь один раз, и мы выполняли это. Поистине, с любым из вас все будет в порядке до тех пор, пока он будет бояться Аллаха, если же у кого-то возникнут сомнения относительно правильности чего-либо, пусть спросит об этом того, кто сможет дать ему такой ответ, который избавит его от сомнений, однако скоро уже настанет такое время, когда вы не сможете находить таких людей”. аль-Бухари 2964.
Вспомните историю, которую поведал ‘Амр ибн Саляма о тех людях, которые сидели кружками в мечети и совершали групповое поминание Аллаха. Увидев их Абу Муса не стал ничего говорить, пока не спросил Ибн Мас’уда, который был более знающим, чем он. Ибн Мас’уд спросил Абу Мусу: “И что же ты сказал им?” Он ответил: “Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом”. ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность иснада.
Обратите внимание на слова этого известного сподвижника пророка (мир ему и благословение Аллаха), который не предпринял ничего, пока не узнал об этом у того, кто являлся более знающим, чем он! Теперь обратите внимание на то, что происходит в наши дни, когда те, кто близко не стоит с Абу Мусой в знании религии, позволяют себе решать глобальные вопросы общины мусульман.
Наши праведные предшественники, желая узнать что-либо, спрашивали всегда у того, кто являлся наиболее знающим. Имам аль-Лялякаи передал слова некоторых таби’инов, которые рассказывали: “Когда мы приходили в Медину, мы встречали людей из числа ансаров, но мы ничего у них не спрашивали, пока не встречали Ибн ‘Умара или Абу Са’ида”. ат-Табарани 12/430, Ибн Мандах 11.
Имам Ибн аль-Мани’ говорил: “Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей”. См. “Иршаду-ттуляб” 93.
Также шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в своей известной работе «Книга единобожия» в главу о предопределении включил следующий вопрос: «Обычай саляфов задавать вопросы ученым, чтобы устранить сомнения». См. “Китабу-ттаухид” 89.
______________________________________________________________________________________________________________________
[97] Такое случается тогда, когда происходит спор без знания. Один цитирует одни аяты, а другой другие и внешне кажется, что они противоречат друг другу. На самом же деле в шариате Всевышнего нет противоречий, как сказал это Аллах: «Если бы он (Коран) был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (ан-Ниса 4:82).
А что касается некого внешнего противоречия, то оно может казаться из-за отсутствия знаний и неправильного понимания.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

КТО ИМЕЕТ ПРАВО ВЫНОСИТЬ РЕШЕНИЯ ПО ГЛОБАЛЬНЫМ ВОПРОСАМ (ан-науазиль)[98]


Ислам – это религия, которая имеет свои строгие законы и постановления, и нет в ней места анархии. Шариат строго запрещает решать те или иные вопросы людям, которые не имеют для этого полномочий, и в особенности это касается проблем исламской общины. Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4:83).
Обладающие влиянием – это ученые и правители мусульман. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/341.
Нет сомнения в том, что вопросы, касающиеся уммы мусульман, относятся к наиболее серьезным и важным из них. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Для чего пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывает хадисы о признаках приближения Судного Дня и в чем же их смысл? Ученые указали на мудрость этого: во-первых, хадисы о признаках Судного Дня рассказаны для того, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, о которых предупредил пророк (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это неизбежно произойдет. См. “аль-Мууафакъат” 2/450.
В приведенном аяте и хадисе содержится ясный запрет на то, что неуполномоченному шариатом человеку запрещено говорить и решать всеобщие проблемы мусульман!
Ибн аль-Къайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и высказывания сподвижников – только такой человек является уполномоченным решать сложные вопросы, постигшие общину мусульман (науазиль), и только у таких допустимо брать фатуа по этим вопросам”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/212.
Имам Ибн аль-Хадж аль-Малики говорил: “Не следует муджахиду выступать в джихад, пока он не спросит у обладающих знанием, как ему делать джихад”.[99] См. “аль-Мадхаль” 2/3.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обязательным (уаджиб) является в вопросах джихада принимать в расчет мнение обладающих истинными знаниями религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается, так же как и не принимается мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах!” См. “аль-Ихтиярат аль-фикъхия” 311.
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «В наше время участилось поношение и оскорбление больших ученых, их обвиняют в неверии и нечестии. Особенно эти обвинения участились после издания решений (фатауа) относительно недозволенности террористических актов. Также говорят, что нашим ученым присуща слабость в соблюдении принципа «дружбы и непричастности в Исламе» (аль-Уаля уа аль-Бара). Просим вас дать совет относительно данного вопроса».
Шейх ответил: “Невежда (джахиль) обязан молчать и он должен бояться Аллаха и не говорить без знания. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33). Джахилю не дозволяется говорить о вопросах, в которых необходимо иметь знания, особенно в таких больших вопросах как такфир, джихад, аль-уаля уа аль-бара. Что касается сплетен, гъиба и нападок на честь правителей и ученых, то это наихудшее проявление сплетен и гъиба, и это запретно! Проблемы, постигшие мусульман в наши дни, относятся к числу тех вопросов, которые решают обладатели власти. Это они совещаются и совместно исследуют эти вопросы, а из обязанностей ученых - разъяснить шариатское положение данных вопросов. Что же касается народа и простых людей, а также начинающих, молодых студентов, то это не является их обязанностью. Аллах Всевышний сказал: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном» (ан-Ниса 4:83). Необходимо удерживать свой язык относительно этих вопросов, а особенно в вопросах такфира (обвинения в неверии) и аль-уаля уа аль-бара (дружбы и непричастности). Человек в основном несведущ в этих вопросах, и он ошибочно судит о людях и выносит по ним решение, что они находятся в заблуждении или в неверии, однако его постановление возвращается к нему самому. Если человек скажет своему брату: «О неверный!», или «О нечестивец!», а тот на самом деле не является таковым, то это возвратится к нему самому, да упасет нас от этого Аллах! Это очень опасное дело, и тот, кто боится Аллаха, должен удерживать свой язык, если он не является из числа тех, на кого возложена обязанность решать такие дела, а это правители и ученые, которые должны исследовать эти вопросы и искать выход из положения. Однако обычные люди или же находящиеся на начальной стадии требования знаний, не имеют права судить людей и выносить по ним какие-либо постановления, делать нападки на честь людей, совершать гъиба, обвинять в неверии и в нечестии[100] и т.п. ибо это повредит ему самому. Мусульманин обязан удерживать свой язык и не говорить о том, что его не касается. Ему надлежит просить у Аллаха помощи для мусульман и наказания для неверных. Это является твоим правом и обязанностью. А что касается применений шариатских положений, и при этом ошибочных, а также порочения чести правителей мусульман и ученых, и вынесения постановлений об их неверии или заблуждении, то это великая опасность, которая обернется против тебя же, о говорящий подобное! Что же касается тех, о ком ты говоришь, то им не навредят твои слова!” См. “Фатауа аш-шар’ия” 73-74.
Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) повелевают в случае возникновения проблем обращаться за их разрешением к обладающим знанием. Не каждый человек является ученым и не каждый годится для вынесения фатуа, как мы уже это говорили. Это касается всех положений религии, не говоря уже о сложнейших вопросах, связанных с жизнью и смертью. Что же касается тех, кто не уполномочен шариатом давать фатуа, но все же это делает, то это свидетельствует о том, что такой человек не является богобоязненным. Так как же у такого человека можно брать фатуа?! Если человек не боится той великой ответственности, которую влечет за собой фатуа, или же тех страшных наказаний, уготованных тем, кто говорит о религии без знания, то как можно к такому обращаться?! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самому суровому наказанию в Судный День подвергнется человек, который, не имея знания, ввел людей в заблуждение». Ахмад, ат-Табарани. Хадис хороший. См. также «Сахихуль-джами’» 1000.
Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Больше всех спешат дать фатуа те, кто меньше всех обладает знанием!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1588.
Обратите внимание на разницу, между сподвижниками, которые были самыми знающими в нашей общине, которые и передали нам все религиозное знание, и несмотря на это, боялись ответственности за вынесенное фатуа, и сторонниками различных течений наших дней, которые не стоят и мизинца самого несведущего сподвижника, но которые берутся решать глобальные проблемы мусульман. ‘Абдур-Рахман ибн Абу Ляйля рассказывал: “Я застал в живых сто двадцать человек из числа сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), приходивших в эту мечеть, и кого бы из них ни просили передать хадис или вынести фатуа, он обязательно хотел, чтобы брат его избавил его от этого. Однако потом дело дошло до того, что сегодня вперед выдвинулись люди, претендующие на обладание знанием и осмеливающиеся давать ответы на такие вопросы, что, будь они заданы ‘Умару ибн аль-Хаттабу, он обязательно собрал бы участников битвы при Бадре и попросил бы у них совета!” См. “Мин хадьи саляф фи талибиль-‘ильм” 14.
Возникает вопрос: «Разве лидеры и сторонники различных партий, которые берут на себя ответственность выносить фатауа по сложным вопросам религии, обладают хоть сотой частью того знания, которое было присуще ‘Умару?!» ‘Умар, о котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что если бы был после него пророк, то им был бы ‘Умар. О котором он сказал, что Аллах внушает ему свыше, как некоторым из людей Писания, которые не являлись пророками. ‘Умар, чье мнение Аллах подтвердил в Коране шестнадцать раз!
Имам Малик говорил: “Я никогда не давал фатуа, пока не спрашивал того, кто был более знающ, чем я”. См. “И’ляну-ннакир” 48.
А что касается того, кто дает фатуа, не обладая знаниями и правом на это, то он понесет ответственность за это, а искренность намерений его не спасет. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Судьи бывают трех видов, двое из них в Огне, а один в Раю. Тот, кто знал истину и судил согласно ей, тот в Раю. Тот, кто знал истину, но судил на основании своих страстей, тот в Огне, и тот, кто судил, не обладая знанием тоже в Огне». аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 4446, 4447.
Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) нам сообщил, что и тот судья, который был искренен, но не обладал знанием, будет в Огне. А что касается тех мусульман, кто считает, что всю ответственность несет на себе лишь тот, кто дал им фатуа, то они ошибаются. Да, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо вынесет фатуа без знания, то грех за совершение деяния (основанном на этом фатуа) ляжет на того, кто вынес это фатуа». Абу Дауд 3657, Ибн Маджах 53. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. Истину говорит пророк (мир ему и благословение Аллаха), но что означают его слова? Для того, чтобы человек, дающий фатуа, взял на себя всю ответственность, он должен быть, уполномоченным для этого. Многие мусульмане, говоря, что вся ответственность на тех, кто им дает фатуа, делают многие вещи, которые являются недозволенными. Они не понимают, что так же могут понести ответственность за это и сами! Абу ад-Дарда рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда все люди в Судный День будут идти по определенному пути, и пройдет мимо человека тот, кто его убил, он воскликнет: “О Господь! Он убил меня (в земной жизни)”. Аллах спросит его: “За что ты убил его?” Он скажет: “Мне повелел такой-то”, и подвергнут наказанию убийцу и того, кто повелел!» Ибн Абу Шайба 5/434, ат-Табарани 10407. Хадис хороший. См. также “Маджма’у-ззауаид” 7/300.
Мы видим, что исполнителя не спасло от наказания простое выполнение приказа.
Всевышний Аллах сказал: «Пусть они (неверные) понесут свою ношу целиком в Последний день, а также ношу тех невежд, которых они ввели в заблуждение. Как же отвратительна их ноша!» (ан-Нахль 16:25).
Имам Муджахид в толковании этого аята сказал: “Они понесут бремя своих грехов и грехов тех, кто подчинялся им. Но то, что они понесут на себе грехи тех, кто последовал за ними, никак не облегчит наказание тех, кто им подчинялся”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/587.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Человек, который дает фатуа людям, тогда как он не является из числа тех, кто имеет право его давать, является ослушником и грешником! И правитель мусульман, который постановил что-либо, основываясь на фатуа такого человека, также является ослушником и грешником! Имам Ибн аль-Джаузи говорил: «Правитель мусульман обязан запретить давать фатуа людям, не имеющим право на это, так же, как это делали правители Бану Умайя. Эти люди подобны тому, кто не зная дороги, указывает на нее отправляющемуся в путь. И они подобны тем, кто не зная медицины, лечит людей, и более того, они хуже, чем все указанные выше. И если правитель обязан запретить лечить тому, кто не знает медицины, то что же можно сказать о том, кто дает фатуа не зная ни Корана, ни Сунны и не разбираясь в религии?!» Наш шейх Ибн Таймия сильно порицал подобных людей и говорил: «Меня спросили некоторые: “Ты полагаешь, что человек, дающий фатуа, будет спрошен за свое фатуа?” Я же сказал им: «Если даже пекарь и повар будут спрошены, то неужели дающие фатуа не будут спрошены?!»” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/217.
_______________________________________________________________________________________________________________________________
[98] К “науазиль” относятся сложные вопросы, постигшие умму мусульман, будь-то джихад, хурудж (выход против правителя мусульман), всеобщий бойкот и т.д.

[99] Некоторые заявляют о том, что для того, чтобы вести джихад необязательно обладать знанием, и в доказательство они приводят хадисы, в которых сообщается, что когда люди принимали при пророке (мир ему и благословение Аллаха) Ислам, они сразу же выступали в сражения, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) не говорил им: «сначала наберите знания, а потом совершайте джихад»! Несомненно, условием для совершения джихада не является наличие знания. Однако, для того, чтобы решать, когда, с кем и как вести джихад необходимо иметь знание. Что касается сподвижников, принимавших Ислам и совершавших джихад, то это являлось для них обязательным, поскольку за них решение принимал сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), а их обязанностью было повиновение. После пророка (мир ему и благословение Аллаха), джихад – это дело, которое решают правители мусульман и ученые, ибо это относится к их полномочиям, и не имеют право решать эти вопросы все кому не лень. Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Джихад – это дело, поручаемое правителю и его решению, а подчиненные обязаны повиноваться ему в том, что он решит”. «Маджму’ аль-муалифат» 2/360. Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия о вопросах джихада сказал: “Исследование в этих тонких вопросах – занятие специалистов из числа больших ученых”. См. “Минхаджу-Ссунна” 4/504.

[100] Обвинять в нечестии (тафсикъ) – это, называть человека нечестивцем (фасикъ). Многие люди используют этот термин, даже не понимая его смысла. Нечестие (фискъ) бывает двух видов: большое и малое. Большое нечестие – это когда человек совершает грех сознательно, считая его дозволенным. Этот вид нечестия выводит человека из религии, ибо такой человек опровергает то, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), делая запретное дозволенным. Малое нечестие – это совершение грехов, зная об их греховности, и такой вид не выводит человека из религии. Однако называть мусульманина фасикъом можно лишь в том случае, если он открыто совершает грехи, и, не смотря на увещевание и донесение до него истины, все равно упорствует в этом. А что касается тех, кто незаслуженно обвиняет мусульман в нечестии и называет их нечестивцами, то они сами являются таковыми, ибо это возвращается к ним самим, как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Когда один человек обвиняет другого в нечестии или неверии, обвинение обязательно возвращается к нему самому, если тот, кого он обвиняет, на самом деле таковым не является». аль-Бухари 6045.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

Критерии того, кто имеет право давать фатуа


Имамы нашей уммы выдвигали очень строгие критерии для того, чтобы человек имел право давать фатуа:

Он должен в совершенстве знать Коран и Сунну и правильно их понимать
Имам аш-Шафи’и говорил: “Никому не дозволяется давать фатуа в религии Аллаха, кроме человека знающего книгу Аллаха; знающего отменяющие (насих) аяты и отмененные (мансух); знающий ясные (мухкам) и неясные (муташабих) аяты и их толкование; знающий, какие аяты мединские, а какие мекканские, что под ними подразумевается и по какому поводу они были ниспосланы. Также необходимо, чтобы он знал хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха); знал, какие хадисы отменяющие, а какие отмененные; и знал в совершенстве язык. Вместе с тем он должен быть справедлив, беспристрастен, немногословен; чтобы он был в курсе разногласий по рассматриваемому вопросу, и чтобы у него был талант и способность. И если человек таков, то он может говорить о дозволенном (халяль) и запретном (харам), и давать фатуа, а кто не является таковым - тот не дает фатуа!” аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/330.
Яхью ибн Ма’ина спросили: “Дает ли фатуа человек, который знает тысячу хадисов?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А две тысячи?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А пять тысяч?!” Он сказал: “Надеюсь, но и этого недостаточно для него, если он берется давать фатуа. И недостаточно собирать то, что в книгах, без понимания того, что в них из неясности и разногласий. Поистине, знание – это понимание и осведомленность, а не множество выученного”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 2/174.

О нем должны сказать ученые, что он достиг того уровня, чтобы давать фатуа
Имам Малик сказал: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.

Ему следует знать по данному вопросу мнения саляфов
Имам Ахмад сказал: “Тот, кто дает людям фатуа, берет на себя огромную ответственность. Ему следует быть сведущим в том, что было сказано его предшественниками, а иначе он не должен давать фатуа”. См. “Тухфату талибил-‘ильм” 79.

Для того, чтобы давать фатуа он не должен быть человеком, который приобрел знание только по книгам
Имам Саур ибн Язид и Абу Зур’а говорили: “Книжники не должны давать фатуа людям!” См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 2/97.
Ибн аль-Къайим сказал: “Тот, кто дает людям фатуа лишь на основании того, что приведено в книгах, без учета их нравов, времени, места и обстоятельств, тот заблуждается сам и вводит в заблуждение других. Преступление, которое совершает такой муфтий против религии, хуже, чем преступление, которое совершает врач, лечащий всех людей по единой медицинской книге, без учета разницы в месте и времени проживания, темпераменте и привычках. Такие невежественные врачи и муфтии наносят самый большой вред религии и здоровью людей”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/89.

Также следует брать фатуа у пожилых ученых
Ибн Мас’уд сказал: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.
Теперь скажите о мусульмане! Попадают ли хоть под один критерий, указанный наследниками пророков – имамами нашей уммы – те, кто дает фатауа по сложным вопросам, как джихад, хурудж или такфир?! Как часто можно услышать от мусульманина, который, совершая что-либо недозволенное, в ответ на порицание говорит: “Мне фатуа дали, что это дозволено (халяль)”.
Также из числа удивительных вещей, это слова некоторых мусульман, которые, когда до них доходит разъяснение какого-либо вопроса от больших ученых, говорят: “А мне имам нашей мечети, или мой сосед, который учился в арабской стране столько-то лет, сказал по-другому!”

Ученые учитывают вопрос пользы и вреда (аль-масалих уаль-мафасид)

Ученые – это также те, кто учитывает вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии, но которому, к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания, совершая такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.
Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.
Великий и Всемогущий Аллах говорит: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6:108).
Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.
Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным. Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» для того, чтобы угодить многобожникам?!
‘Аиша рассказывала, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) однажды ей сказал: «О ‘Аиша, если бы твой народ не был столь близок к невежеству (джахилийя), я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы ее дверь до уровня земли, и сделал бы в ней две двери − восточную и западную, и перестроил бы ее на основе фундамента, заложенного Ибрахимом» аль-Бухари 1586, Муслим 1333.
Эти слова пророк (мир ему и благословение Аллаха) произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк (мир ему и благословение Аллаха), учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.
Также когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров[101]?!”, он (мир ему и благословение Аллаха) ответил им: «Неужели вы хотите, чтобы люди говорили: “Мухаммад убивает своих сподвижников”?!» Муслим 2584.
Лицемеры приносили религии больший вред, чем неверные, но, несмотря на это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!
Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал неверным.
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы![102]См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю[103]”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.
Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.
Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая![104] Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это несмотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.
Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!” См. “Бабуль-мафтух” 3/126.
Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/165-168.
Также множество примеров, связанных с вопросом пользы и вреда, разбирает шейх Ибн аль-Къайим в своей известной книге “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/145-173.

О понятии «знание действительности» (фикъхуль-уакъи’)

Здесь хотелось бы затронуть вопрос, о так называемом понятии «фикъхуль-уакъи’», что можно перевести как «знание действительности», которое придумали для того, чтобы пытаться затыкать этим новоизобретенным термином ученых, говоря: “Да вы они в курсе, что там происходит!” На этот термин ссылается всякий, кто остается несогласным с мнением больших ученых, но, поскольку он не может опровергнуть их с помощью знания, то ему ничего не остается, как сказать: “Да эти ученые просто не знают нашей обстановки!”, тем самым, развязывая себе руки для произвола под предлогом «прекрасной» осведомленности о положении дел.
Шейх Хамад аль-Ансари сказал: “Те, кто заявляет, что ученые нашего времени не понимают и не знают о действительности (уакъи’), ошибаются в этом, и подобное высказывание не дозволено!” См. «аль-Маджму’» 2/584.
Шейх Мукъбиль сказал: “Самыми знающими о знании действительности являются сторонники Сунны, во главе которых в наши дни стоят шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани!” См. “Фадаиху уа насаих” 110.
Когда шейха Салиха Али Шейха спросили насчет этого очень распространенного в последнее время термина «фикъхуль-уакъи’», он сказал: “Это словосочетание состоит из двух слов: «фикъх» и «уакъи’», и каждое из этих слов использовали саляфы нашей уммы. Они применяли отдельно слово «уакъи’» и употребляли также слово «фикъх», например, как «фикъхуль-Китаб», «фикъху-Ссунна», «фикъхуль-акбар», т.е. ‘акъида и т.д. Однако вместе, как словосочетание «фикъхуль-уакъи’», они не использовались. Ученые нашей общины не применяли такого термина под названием «фикъхуль-уакъи’» 14 веков, и это указывает на то, что это название является нововведением, а пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждое нововведение – это ересь!»” Сл. ”Шарху масаилиль-джахилия” сокращенно.
Неужели ученый, знающий положение хаджа и ‘умры из Корана и Сунны, не имеет право обучать этому, если сам он не смог совершить ни хадж, ни ‘умру по причине бедности?! И неужели в вопросах месячных, чтобы знать положение, связанное с конкретной женщиной, необходимо ученому самому ее осмотреть для того, чтобы знать о действительности (уакъи’), и лишь после этого вынести фатуа по ней?! Или все же достаточно узнать от нее все необходимое для принятия решения? Вот до какого абсурда можно дойти, если принимать во внимание голословные утверждения невежд и приверженцев своих страстей.
Известно, что к сподвижникам, которые жили в Медине, приезжали со всех концов халифата, чтобы взять у них фатуа, но никто не смел им говорить: “Да вы ведь не знаете, что у них там творится!” Также и Ибн Таймия давал фатауа, касаемо не только его родины, и он говорил: “Я человек Сунны, а не человек какой-то местности!” См. “аль-Укъуду-ддария” 177.
Любой здравомыслящий человек должен понимать, что те, кто знает обстановку, но не знает шариат, никоим образом не могут принимать сами решения. Они должны донести знание действительности (уакъи‘) до ученых и ждать их решения, а не изобретать самим выход из положения, ибо так велит Аллах, сказавший: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете»[105] (ан-Нахль 16:43).
Другая, и более серьезная проблема состоит в том, что порой невежественные люди, сами не осознают того, что они невежды, и, отказываясь от ученых, берут на себя право решать глобальные проблемы мусульман. Больше всего вреда и нечестия приносят последствия решений принятых именно такими уверенными в своем знании невеждами.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Некоторые люди внесли «фикъхуль-уакъи’» в знание и сказали: «Тот, кто не обладает знанием действительности, не является знающим!» Они забыли, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кому Аллах желает блага, Он делает его разбирающимся в религии». Для человека знать фикъх религии, как правильно поклоняться, о единобожии и искренности лучше, чем заниматься изучением действительности, и изучать то, чем занимается такой-то и такой-то, перенимая знание действительности из слабых и ложных источников, как радиовещание, чтение каких-либо листовок или переданные слова! Фикъхуль-уакъи’ в действительности – это следование страстям! И каждый человек описывает действительность по-своему”. См. “Шарх Хилия талиб аль-‘ильм” 41.
Особенно сильно подобная «отсебятина» коснулась в наши дни вопросы джихада. О мусульмане, скажите, пожалуйста, кто же должен решать эти непростые вопросы? Неужели все, что совершают мусульмане с оружием в руках, называется джихадом, и неужели всякий, кто надел тюбетейку и взял в руки коврик уже является молящимся?! Ведь у джихада, как и у намаза, есть свои условия, как и у любого другого вида поклонения. Имам аль-Бухари в своем сборнике достоверных хадисов (ас-Сахих) одну из глав назвал: “Об условиях ведения джихада, заключении перемирия с врагами и записи этих условий”.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Коран и Сунна переполнены повелениями совершать джихад и его достоинствами. Однако необходимо знать различие между джихадом, узаконенным шариатом, который повелел Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и между джихад-бид‘а, который ведут приверженцы заблуждений! Они ведут джихад в подчинении шайтану, тогда как думают, что делают джихад в подчинении Милостивого. Это подобно джихаду приверженцев своих страстей и нововведений, вроде хариджитов и им подобных, которые воюют со сторонниками Ислама!” См. “Раду ‘аляль-Ахнаи” 326.
Если Ибн Таймия указывал на то, что даже в его время были такие, кто делал джихад-бид’а, то что же говорить о том, что происходит в наши дни под лозунгом священной войны! И скажите, пожалуйста, кто определяет, какой джихад бид’а, а какой узаконен шариатом, знающие шариат или же разбирающиеся в военном деле?[106]
К сожалению многие из тех, кто с легкостью берется за решение вопросов, связанных с пролитием крови мусульман, затруднятся ответить, если же спросить их о послеродовом кровотечении или о месячных, и скажут: “Спроси у знающих”. А ведь нет в этом мире ничего более ценного, чем кровь мусульманина! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Гибель всего этого мира является для Аллаха менее значительным, чем неправомерное убийство верующего». Ахмад. Хадис достоверный. См. “Сахиху-ттаргъиб” 3/202.
Некоторые, соглашаясь с вышеизложенным, могут возразить: “Но ведь ученые иногда молчат, когда люди ждут от них объяснений?” Да, они иногда молчат, и что, теперь если ученые молчат, надо всем подряд решать, что делать и как поступать в сложных ситуациях касающихся всей общины мусульман?! Когда шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Некоторые студенты возмущаются по поводу того, что ученые иногда молчат. Что вы скажете об этом?” Он ответил: “Иногда польза есть в молчании, а иногда в словах, и ученые смотрят на пользу и вред, и они не говорят тогда, когда молчание лучше, и не молчат тогда, когда слова лучше. А когда что-либо происходит, то не дозволено говорить об этом всем подряд, как сказал Аллах: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4:83).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал шариат об обязательности некоторых вещей или о запретности других, пока Ислам не поднялся и не распространился.[107] И таким же образом поступает ученый в донесении и разъяснении. Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у пророка (мир ему и благословение Аллаха) не появилась возможность объяснить их!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/58.
Аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ!” Ибн Хиббан в “Раудатуль-‘укъаля” 170.
__________________________________________________________________________________________________________________________
[101] Здесь речь идет об истинных лицемерах, чье неверие было в сердцах, т.е. о неверных, которые внешне проявляли веру, оставаясь неверными. О них было известно пророку (мир ему и благословение Аллаха) на основании откровения от Аллаха. Что же касается слова «лицемер», то в отношении конкретного мусульманина его применять запрещено, ибо пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный”, или: ”Лицемер”, или “Отвратительный” или “Враг Аллаха”, тогда как он таковым не является, то это вернется к сказавшему». Муслим 1/79. Что же касается хадиса: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 57, в этом хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.
Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк (мир ему и благословение Аллаха), ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабой веры мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.

[102] В этих словах имама аль-‘Изза опровержение тем, кто заявляет, что для ведения джихада достаточно наличие способности сопротивляться. Это ошибка, ибо сопротивляться была возможность и у пророка (мир ему и благословение Аллаха) вместе с его сподвижниками в мекканский период, однако Аллах запретил им сражаться, ибо сражение их могло принести больше вреда. Ибн аль-Къайим сказал: “Запретил Всевышний Аллах мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им сражение”. См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/150.
Всевышний Аллах вменил джихад, чтобы посредством него возвеличить религию. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Джихад ведется не для того, чтобы проливать кровь неверных или присваивать их имущество. Джихад ведется для того, чтобы религия Аллаха восторжествовала над остальными религиями, и чтобы на земле исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной верой. Именно это и есть смута (фитна), и если эта смута прекратит свое существование, то мусульмане обязаны прекратить кровопролития и сражение”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 78.

[103] Если в случае сражения, в котором смута и чистейший вред для мусульман, дозволено неповиноваться правителю, то, что можно сказать о повиновении тем, кто в своей основе не является правителем, к тому же еще и в том, что приносит вред?!

[104] И как много в наши дни тех, кто обольщен праведными делами и усердным поклонением какого-либо человека, думает, что он поступает правильно, несмотря на то, что он имеет порочную ‘акъиду или сеет нечестие на земле! Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не восхищайтесь ни чьими делами, пока вы не увидите то, на чем он умер!» Ахмад, Ибн Абу ‘Асым. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1334. Имам аль-Ауза’и сказал: “Дошло до меня, что шайтан заставляет любить поклонение того, кто совершает нововведение. И он ввергает его в смирение и плачь, тем самым обольщая его”. Суфьян ас-Саури сказал: “Плачь бывает десяти видов. Девять из них не ради Аллаха и лишь одна ради Аллаха. И когда тот плач, что ради Аллаха происходит один раз в году, то и это много!” См. “аль-Хилия” 7/11.

[105] Но даже если предположить, что среди ученых имеет место неосведомленность о действительности, то они все равно не заслуживают порицания за это. Они знают, как поступать в той или иной ситуации, но не обязаны быть в курсе всего происходящего. И ни один из них не даст фатуа касающееся той или иной местности, не разузнав все, что ему для этого необходимо. Проблема же заключается в тех, кто, ограничившись знанием действительности, но не обладая религиозным знанием, не обращается к ученым, чтобы взять у них фатуа, вынесенное на основе знания, а вместо этого идет на поводу своих чувств и эмоций.

[106] В наше время часто можно слышать, как молодые и несведущие в религии мусульмане заявляют о том, что вопросы джихада должны решать муджахиды, а не ученые. В качестве довода они цитируют высказывание имама Ахмада (некоторые из них рассказывают это как хадис), сказавшего: “Если люди расходятся в чем-то, то посмотрите, какого мнения придерживаются жители пограничных областей (ахль ас-сугъур)”. Однако дело в том, что под «ахль ас-сугъур» подразумеваются обладающие знанием, которые находятся на джихаде или же вблизи мест сражений и более осведомлены о положении. Что же касается того, что вопросы джихада надо изучать и спрашивать у муджахидов, то это противоречит словам Всевышнего Аллаха, который повелел спрашивать у ученых, а не у муджахидов, сказав: «Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16:43).

[107] Долгое время многие запреты не были установлены, и в этом была мудрость Всевышнего Аллаха. ‘Аиша рассказывала: “Первыми кораническими сурами, которые были ниспосланы пророку (мир ему и благословение Аллаха), были суры, в которых детально описывались Рай и Ад. Когда же люди утвердились в Исламе, были ниспосланы приказы и запреты. Если бы первые откровения запрещали пить вино, то люди бы сказали: “Мы никогда не перестанем пить вино!” Если бы первые аяты запрещали совершать прелюбодеяние, то люди бы сказали: “Мы никогда не прекратим прелюбодействовать!” аль-Бухари 4993.
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Многие мусульмане не отдают знанию должное и не ценят его по той причине, что в наши дни оно легко доступно, тогда как раньше наши праведные предшественники проделывали длительные путешествия в поисках этих знаний! Так, например, сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) Джабир ибн ‘Абдуллах для того, чтобы узнать один хадис у ‘Абдуллаха ибн ‘Унайса добирался до него целый месяц. См. “Сахих аль-Бухари” 1/243. Также сообщается, что однажды один человек из Хорасана спросил у имама аш-Ша’би о каком-то хадисе. Аш-Ша’би рассказал ему хадис, о котором он спрашивал, а затем сказал: “Возьми этот хадис, я передаю тебе его просто так, тогда как люди ради этого отправлялись из Куфы в Медину!” Муслим 154. Но к большому сожалению в наши дни, как это говорил шейх Ибн ‘Усаймин, люди, если и спрашивают о религии, то лишь для того, чтобы знать, а не делать, тогда как саляфы, во главе которых сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), узнавали для того, чтобы воплощать в жизнь. Абу ад-Дарда говорил: “Поистине, больше всего я боюсь того, что когда предстану (в Судный День) для расчета, мне скажут: «Ведь ты знал, и что ты делал из того, что знал?!»” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 39, аль-Хатыб 45. Шейх аль-Альбани назвал сообщение хорошим.
Тех, кто осознал прочитанное, мы призываем следовать тому, что он узнал. Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Не каждый, кто знает о плохом и хорошем является обладающим разумом. Поистине, обладающий разумом – это тот, кто, увидев хорошее, следует этому, а увидев плохое, избегает его!” См. “аль-Хилия” 8/339.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Знание – это не то, что выучено, знание – это то, что приносит пользу!” См. также “аль-Хилия” 9/123.
О мусульмане! Остерегайтесь вводящих в заблуждение людей, прикрывающихся приверженностью к ахлю-Сунна, которые с помощью пустых доводов опровергают истину в глазах невежд. Ибн аль-Къайим говорил: “Обычаем приверженцев своих страстей является опровержение Сунны с помощью лжи”. См. “Шифауль-гъалиль” 26.
Сторонитесь тех, кто не желает следовать по пути саляфов и призы ает к чему-то новому. Ибн Таймия сказал: “Признаком приверженцев нововведений является отказ от следования за праведными предшественниками (ас-саляфу-ссалих)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/155.
Что же касается людей, следующих своим страстям и ограничивающихся лишь тем, что соответствует их мировоззрению, то это является высокомерием, которое не даст им познать религию Всевышнего. Аллах Всемогущий сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на это» (аль-А’раф 7:146).
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Смысл этих слов в том, что Аллах заберет у подобных людей понимание Корана”. Ибн Абу Хатим 2/239.
Имам аз-Заркъаши говорил: “Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить; или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний; или использующего то, чего он достиг лишь своим умом. Каждое из перечисленного служит преградой (для получения знаний), и одно из них оказывается прочнее других”. См. “Тафсир ас-Суюты” 1/81.
О мусульмане, дорожите учеными ахлю-Сунна и знайте, что они не меньше нас с вами хотят величия для религии Аллаха и мусульман, а также победы над неверием и неверными! Следуйте истине, даже если все от вас откажутся, и не обольщайтесь многочисленностью сторонников всевозможных партий и джама’атов.
Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Абу Шайба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный.
Имам аль-Ауза’и говорил: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” См. “аль-Азкар” 238.
Юнус ибн ‘Убайд, который жил более 1200 лет назад, говорил: “Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!” Абу Ну’айм в “аль-Хилия” 3/21.
Имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Салям, который также жил 1200 лет назад говорил: “Следующий Сунне подобен держащему в руке раскаленный уголь. И такой в наши дни для меня лучше, чем машущий саблей на пути Аллаха!” См. “Тарихуль-Багъдад” 12/410.
Мы призываем в первую очередь самих себя, а затем и всех мусульман, держаться дороги саляфов и быть в одном единственно верном джама‘ате пророка (мир ему и благословение Аллаха), во главе которого он после себя оставил своих наследников – ученых!
Что соответствует истине в данной работе, то - от Милостивого и Всемогущего Аллаха, а если что-либо мы упустили или в чем-то ошиблись, то это от нас и шайтана, который всегда стремится заблудить людей и сбить их с верного пути, а Аллах – Свят Он и Велик – далек от всякого несовершенства!


И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров!

Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,

его сподвижникам, и всем тем, кто искренне последовал за ними.


Литература:

1. «Джами’уль-баян ‘ан тауили аяиль-Къуран» Ибн Джарир ат-Табари.
2. «Ахкамуль-Къуран» Абу Бакр ибн аль-‘Араби.
3. «Джами’у ли ахкамиль-Къуран» Абу ‘Абдуллах аль-Къуртуби.
4. «Ма’алиму-ттанзиль» аль-Багъауи.
5. «Тафсируль-Къураниль-‘Азым» Ибн Касир.
6. «Тайсируль-Карими-Ррахман» ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди.
7. «Адуатуль-баян фи тафсириль-Къуран биль-Къуран» Мухаммад Амин аш-Шанкъити.
8. «Фатхуль-Бари шарху Сахихиль-Бухари» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
9. «Шарху Сахихи Муслим» Яхъя ибн Шараф ан-Науауи.
10. «’Аунуль-ма’буд, шарху Суннан Аби Дауд» Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади.
11. «Тухфатуль-ахуази, шарх Джами’ ат-Тирмизи» Мухаммад ‘Абдур-Рахман аль-Мубаракфури.
12. «Сунан ан-Насаи».
13. «Сунан Ибн Маджах».
14. «Сунан ад-Дарими».
15. «Китабу-Ссунна» Ибн Аби ‘Асым.
16. «Файдуль-Къадир би шархиль-Джами’и-ссагъир» ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи.
17. «Сильсилятуль-ахадиси-Ссахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
18. «Сахихуль-джами’и-ссагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
19. «Сахиху-ттаргъиби уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
20. «аль-Матджуру-ррабих фи сауабиль-‘амали-ссалих» Шарафуддин ад-Думьяты.
21. «Китабуль-’ильм» Абу Хайсама.
22. «Китабуль-иман» Ибн Аби Шайба.
23. «Усулю-Ссунна» Ахмад ибн Ханбаль, с комментариями «Сабилюль-Джанна» Уалида ибн Сайф Насыра.
24. «Шарху-Ссунна» Абу Мухаммад аль-Барбахари.
25. «аш-Шарху уаль-ибана ’аля усули Ссуннати уа-ддияна» Абу Абдуллах Ибн Батта.
26. «Ахлякъуль-‘уляма» Абу Мухаммад аль-Аджурри.
27. «Шарафу асхабиль-хадис» аль-Хатыб аль-Багъдади.
28. «Джами’уль-баяниль-‘ильм уа фадлих» Ибн ‘Абдуль-Барр.
29. «аль-Амру билль-ма’руф уа-ннахью ’аниль-мункар» Ибн Таймия.
30. «ас-Сиясату-шшар’ия» Ибн Таймия, с комментарием шейха Ибн ‘Усаймина.
31. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» Зайнуддин Ибн Раджаб.
32. «аль-И’тисам» Абу Исхакъ Ибрахим аш-Шатыби.
33. «Ахадис филь-фитани уаль-хауадис» Мухаммад ибн ’Абдуль-Уаххаб.
34. «ад-Дарарийуль-мадыя шарху-ддараруль-бахия» Мухаммад аш-Шаукани.
35. «Фатхуль-Маджид шарху Китаби-ттаухид» ‘Абдур-Рахман ибн Хасан Али Шейх.
36. «ат-Та’ликъату-ссания» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
37. «Фикъхуль-уакъи’» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
38. «Шарху арба’ина-Ннауауи» Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин.
39. «Къаулюль-муфид шарху Китаби-ттаухид» Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин.
40. «Шарху Рияды-ссалихин» Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин.
41. «аль-Махраджу миналь-фитна» Мукъбиль ибн Хади аль-Уади‘и.
42. «Раддуль-джауаб» Ахмад ибн Яхья ан-Наджми.
43. «Манхаджу-ссаляфи филь-‘акъида» Салих ибн Са’д ас-Сухайми.
44. «аль-Уаджиз фи манхиджи-ссаляфи-ссалих» ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
45. «Ман хумуль-‘уляма» ‘Абдус-Салям ибн Барджас.
46. «Му‘амалятуль-хукам фи дауиль-Китаби уа-Сунна» ‘Абдус-Салям ибн Барджас.
47. «аль-Амру би люзуми джама’атиль-муслимин уа имамихим, уа-ттахзири мин муфарикъатихим» ‘Абдус-Салям ибн Барджас.
48. «Сильсилятуль-манахия-шшар’ия» Салим аль-Хиляли.
49. «аль-Фауаидуль-хисан» Салим аль-Хиляли.
50. «Лимаза-хтарталь-манхаджа саляфий» Салим аль-Хиляли.
51. «Изхаруль-хакъиль-мубин фи-ддифа’и ‘ан ‘улямаиль-муслимин» Мухаммад ибн Хамд ибн ‘Атикъ.
52. «Мадарику-нназар фи сияса» ‘Абдуль-Малик Рамадани аль-Джазаири.
53. «Фатауаль-‘улямауль-акабир фима ухдира мин димаин филь-джазаир» ‘Абдуль-Малик Рамадани аль-Джазаири.
54. «ас-Сабилю иляль-‘иззи уа-ттамкин» ‘Абдуль-Малик Рамадани аль-Джазаири.
55. «Тагъайруль-фатуа» Мухаммад ибн Салим Базмуль.
56. «Му‘амалятуль-‘уляма» Мухаммад ибн Салим Базмуль.
57. «Кашфу шубухат фи масаилиль-‘ахди уаль-джихад» Файсаль аль-Джасим.
58. «аль-Къаулюль-бади’ фи ма’рифати зууиль-фадли уа-шшарфи-ррафи’» Яхья ибн Мухаммад ад-Дайлями.
59. «аль-Гъулюу уа музахирихи филь-хаятиль-му’асыра» ‘Али ибн Яхья аль-Хаддади.
60. «Уа джадиль-хум би-лляти хия ахсан» Ибн Сахбат аль-’Утайби.
61. «Тамйизуль-уляма миналь-муфакирина уаль-хутаба» Мухаммад ибн Са’ид ибн Раслян.
62. «Танбихуль-афадыль ’аля тальбисати ахлиль-батыль» Мухаммад ас-Сауами’и.
63. «Тафджират уаль-а’малюль-ирхабия» Абу ‘Абдуль-А’ля Халид аль-Мисри.
64. «аль-Кауашифуль-джалия ли фурукъи байна саляфия уа-дда‘ауатиль-хизбийа аль-бид‘ия» Мухаммад ибн Рамазан аль-Хаджири.
65. «Фаслюль-хъитаб фи-ттахзири мин фитнати та’аддудиль-джама’ати уаль-ахзаб» Салих ибн ’Абдуллах аль-Яфи’и.
66. «Рисаляту ахауия лимаза таракту да‘уаталь-ихуаниль-муслимин уа таба‘ту аль-манхадж ас-ссаляфи» Файсаль Къаид аль-Хашиди.
67. «Ма‘алим фи манхаджи-ттаифатиль-мансура» Фаиз ибн Хусайн ас-Салях.
68. «аль-Хауи мин фатауа-шейх аль-Альбани».
69. «аль-Фатауа шар’ия филь-къадая аль-’асрия».
70. «аль-Фатауаль-мухимма фи табсыриль-умма».
Аватар пользователя
Абу Саад
 
Сообщений: 1387
Зарегистрирован: 28 окт 2010, 20:27

Re: УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Сообщение »

Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух, ахы можно ли скачать этот пост в виде статьи или брошюры, и есть ли он в виде одного файла? Джазака Аллаху хейр.
Аватар пользователя
Abu Yakub al Kabardini
 
Сообщений: 101
Зарегистрирован: 11 окт 2012, 20:18
Откуда: КБР,г.Нальчик

Сообщение »

Abu Saffia писал(а):Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух, ахы можно ли скачать этот пост в виде статьи или брошюры, и есть ли он в виде одного файла? Джазака Аллаху хейр.


Уа алейкум ас салям уа рахматуЛлахи уа баракятух, брат на форуме в ветке"книжная полка" есть эта статья, можете скачать, ин шаа Аллах
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1394
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

След.

Вернуться в Манхадж

cron