Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух!

Хотел попросить наших дорогих братьев - требующих знания, подробней осветить тему касающейся манхаджа в призыве к одобряемому и запрете порицаемого (аль-амр биль-ма'руф уан-нахи 'аниль-мункар). Указать на условия, правила и законоположения в этом вопросе, а также его достоинства и величие.

Так как многие из нас так или иначе сталкиваются с этим вопросом, и зачастую имея поверхностные знания о нем неправильно трактуют и практикую его.
Кто-то излишествует в нем и перегибает палку: начинает запрещать о порицать всех и вся, не учитывая положение людей, их уровень познаний, положение вещей которые он намерен порицать, что даже доходит до того, что человек порицает то, что на самом деле не является порицаемым, называя это грехом или нововведением, и оставляет то, что является наиважнейшим из того что нужно порицать, как ширк и бидаа. Он начинает с менее важного и оставляет более важное. Результатом этого становится то, что люди еще далекие от правильного Ислама, от Сунны Пророка (саллаЛлаху алейхи уассалям) и его сподвижников начинают еще более упорствовать в своем заблуждении, не желая слушать уже ничего. Они отвращают людей от Сунны, а затем говорят: "Мое дело только донести, а примет, не примет - это меня не касается".
Другие же, наоборот, полностью оставили эту важную основу, что иногда кажется что их вообще не волнует что происходит вокруг: нарушаются ли права Аллаха, или умерщвляется Сунна Его посланника их сердца беспечны к этому. Перед их глазами может происходит явный ширк, но они молчать, оправдываясь: "Каждый отвечает только за самого себя"...

Поэтому люди нуждаются в разъяснении этого вопроса со всеми его тонкостями и подробностями.
Прошу Аллах помочь и даровать успех тем, кто возьмется за это дело.
БаракаЛлаху фикум уаджазакумуЛлаху хайр.
ABU_SALIH
 
Сообщений: 60
Зарегистрирован: 24 июл 2009, 11:52

Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

Уа алейкум ас салям уа рахмату-Ллахи уа баракятух. Присоединяюсь к просьбе брата. Барака-ЛЛахк фикум!
Аватар пользователя
Саляфит
 
Сообщений: 1392
Зарегистрирован: 16 авг 2008, 20:45

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

ассаляму алейкум уа рахматуЛЛах.
В первую очередь- ЗНАНИЯ!!!
http://www.youtube.com/watch?v=f92afmC7o48
и тут кое что:
http://salaf-forum.com/viewtopic.p ... 728#p36728
Аватар пользователя
антивирус северный
 
Сообщений: 575
Зарегистрирован: 02 дек 2010, 02:37

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

Ас-саляму аляйкум. Насколько я знаю брат А'маш давно составляет статью по этому вопросу. Быть может эта тема подстегнет его)))
Аватар пользователя
Sulayman Abu Salih
 
Сообщений: 459
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

ABU_SALIH писал(а):Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух!

Уа алейкумус-салям уа рахматуллахи уа баракатух!
ABU_SALIH писал(а):Прошу Аллах помочь и даровать успех тем, кто возьмется за это дело.

Аминь!

Ахлюс-суна уаль джама'а приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого, на основании знания, мягкости и терпения, и стремления к исправлению


Доказательства:
Всевышний Аллах сказал: «Пусть будет из вас группа, призывающая к добру, приказывающая одобряемое и удерживающая от порицаемого». (Сура "Али 'Имран", 104 аят)
Абу Яхья Крымский:
[Или другое толкование этого аята, будьте вы, (верующие) той группой, которая приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого.
То есть, обязательно в умме должны быть люди, из числа ученых, из числа призывающих, из числа праведных людей, которые призывают людей к благому, которые порицают то, что Аллах считает порицаемым. Удерживают людей от зла и побуждают их к добру. Чтобы не быть подобными сынам Исраила, знающие люди из которых оставили призыв к одобряемому и удержание от порицаемого. И из-за этого погибли люди и погибли они сами.]

От Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, тогда сердцем, и это самая низкая, (минимальная) степень веры». (Муслим (7849))
От Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Если люди начнут видя порицаемое не исправлять его, то вот-вот Аллах пошлет на них общее наказание, которое постигнет их всех вместе». (Ахмад (9, 5, 2/1), см. "ас-Сахиха" (1564))
Абу Яхья Крымский:
[Это доказательство на обязательность приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого.
Дальше сказано в правиле, на основании знания, мягкости, терпения и стремления к исправлению.]

Доказательство:
Слова Всевышнего Аллаха: «И не подобает нам приходить с каким-либо знанием, иначе как по дозволению Аллаха». (Сура "Ибрахим", 11 аят)
Абу Яхья Крымский:
[Т.е то, что мы говорим, это не что-то от нас самих. Это знание, которое мы получили из откровений от Аллаха. Это доказательство, что призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого должно строиться на знании.]

А также слова: «И не говорите лживо описывая вашими языками, что это – дозволено, а то – запретно». (Сура "Пчелы", 116 аят)
И хадис от Абдуллы ибн Мугаффала, да будет доволен им Аллах, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Поистине, Всевышний Аллах - Добрый и любит доброту. И дает за доброту то, что не дает за жесткость». (Абу Дауд, 4807. А у аль-Бухари (6528) и Муслима (77/2593) от матери правоверных 'Айши, да будет доволен ею Аллах)
Абу Яхья Крымский:
[Это доказательство на то, что приказывание одобряемого и удерживание от порицаемого должно быть на основе мягкости и доброты.]

Далее слова Всевышнего Аллаха: «Приказывай одобряемое, удерживай от порицаемого, и терпи то что тебя постигает. И это из деяний решимости». (Сура "Лукман", 17 аят)
Абу Яхья Крымский:
[То есть когда ты начинаешь приказывать одобряемое людям и удерживать от порицаемого, несомненно, постигает тебя что-то, что тебе тяжело, но тогда терпи.]

И говорит Всевышний Аллах: «Лучшие слова (обещания) свершились от твоего Господа в отношении сынов Исраила, за то, что они терпели». (Сура "Преграды", 137 аят)
А также слова Всевышнего: «Терпи, поистине обещание Аллаха истина, и пусть не собьют тебя те, которые не веруют». (Сура "Рум", 60 аят)
И говорит Всевышний про слова одного из Пророков: «Я хочу только исправить вас, на сколько я смогу, а помочь мне может только Аллах» (Сура "Худ", 88 аят)
Абу Яхья Крымский:
[Это доказательство на четвертую основу, что оно должно осуществляться с намерением исправить людей.]

Далее Всевышний Аллах говорит: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил» (Сура "Взаимное обманывание", 16 аят)
А также слова Всевышнего: «Разве ты не видел тех, которым было сказано удержите свои руки». (Сура "Женщины", 77 аят)
Также слова Всевышнего: «О те, которые уверовали, будьте прямы перед Аллахом, свидетелями по справедливости, и пусть вас не подвигнет ненависть людей к тому, что вы станете совершать несправедливость, будьте справедливы». (Сура "Трапеза", 8 аят)
Абу Яхья Крымский:
[Это другое важное правило в вопросе приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого.
Первое из этих двух последних правил то, что это делается по мере сил, второе, что человек должен быть справедлив.]

Шейхуль-ислям ибн Теймиййа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Нужно удовольствоваться небольшим благом, если нет возможности получить большое благо. И должно быть устранено большее зло, меньшим злом. Всевышний Аллах послал своих пророков для обретения людьми пользы, или для усовершенствования этой пользы, или для того, чтобы устранить вред или уменьшить вред. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал людей на столько, на сколько позволяли его возможности». ("Маджму'уль-фатауа", 96/13)

Он также сказал: «Выполнение обязательных предписаний Аллаха, включая обязательный да'уа (призыв) и другие вещи, нуждается в соблюдении условий. Человек, который приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого:
1. должен знать, что он приказывает, и должен знать что он запрещает;
2. должен быть мягким в том, как он приказывает и как запрещает;
3. должен быть благоразумным и спокойным.
Знание должно быть до приказа, а мягкость должна быть при приказе, а благоразумие и спокойствие после приказа.
И если человек не имеет знаний, то запрещается ему следовать за тем, о чем нет у него знания. Если же у него есть знания, но нет у него мягкости, то он подобен врачу у которого нет мягкости и который грубо относится с больными, и от него не будет принято. Или как грубый воспитатель, от него ребенок не принимает воспитания. И Всевышний Аллах сказал Мусе и Харуну, мир им:
«И скажите ему мягкое слово, может быть он вспомнит и устрашится». (Сура "Та ха", 44 аят). А потом, когда он уже приказал и запретил, то как правило ему причиняют какую-то обиду. И тогда он должен проявлять терпение и спокойствие, благоразумие. Как сказал Всевышний: «Приказывай одобряемое и удерживай от порицаемого и терпи то, что тебя постигнет. Поистине это из деяний решимости». (Сура "Лукман", 17 аят).
Аллах приказал своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, терпение в отношении тех обид, которые причиняли ему многобожники. И приказывал это во многих местах своей Книги. А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предводитель приказывающих одобряемое и удерживающих от порицаемого. И человек, который приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого, в первую очередь, его действия должны быть ради Аллаха, намерением и целью должно быть подчинение Аллаху в том, что Он приказал. Кроме того, он должен желать блага и исправления для того, кому он приказывает. Если же он это делает для приобретения величия, или величия его группы, или для того, чтобы повредить положению других людей или других групп, то тогда это будет проявлением личной злости, личного фанатизма, и Аллах не примет это. Точно так же, если он делает это, чтобы получить славу, или в качестве стремления к показному, то тогда его деяние также будет тщетно. А затем, если его призыв, будет отвергнут, если ему причинят обиды, или про него скажут, что он заблудший, ошибающийся, и что его цель порочна, то тогда его душа будет требовать отмщения за себя, и придет к нему шайтан. Начало его деяний было ради Аллаха, а потом пришла к нему страсть, и она начинает требовать отмщения за обиду. А может он даже совершит какое-то беззаконие, нарушит права человека, который его обидел. И эта беда постигает многих людей, которые выступают с различными призывами, и при этом каждый из них считает, что истина с ним, и что он придерживается Сунны. У многих из них возникает в этом страсть, и он начинает желать себе авторитета, начинает желать себе влияния и власти. Его стремлением не является то, чтобы слово Аллаха было превыше всего. И чтобы вся религия принадлежала Аллаху. Они начинают гневаться на тех, кто противоречит им, даже если оппонентом является муджтахид, у которого есть оправдание, и на которого Аллах не гневается. И довольны теми, которые соглашаются с ними, даже если этот человек - невежда, имеющий плохие намерения, у которого нет знания и хорошего стремления, и это приводит к тому, что эти люди начинают хвалить тех, кого не хвалит Аллах и Его Посланник и порицать тех, кого не порицает Аллах и Его Посланник. И их любовь и вражда начинает строиться на основании личных пристрастий, не на основе религии Аллаха и Его Посланника. И вот в таком положении находятся неверные, которые не стремятся ни к чему кроме своих страстей и говорят: это мой друг, а это мой враг! И не смотрят на то, что любимо Аллаху и Его Посланнику, и на то, с чем враждует Аллах и его Посланник. И вот отсюда возникают смуты между людьми. Всевышний Аллах говорит: «И сражайтесь с ними, пока не исчезнет смута, и пока не будет вся религия принадлежать Аллаху». (Сура "Добыча", 39). Если же религия не будет вся принадлежать Аллаху, то будет смута.
И основой религии является то, что любовь должна быть ради Аллаха и ненависть - ради Аллаха, дружба – ради Аллаха и вражда – ради Аллаха, поклонение – ради Аллаха и обращение за помощью к Аллаху, страх перед Аллахом и надежда на Аллаха. Когда человек дает что-то, то ради Аллаха, а если не дает что-то, отказывает, то ради Аллаха, и все это должно быть на основании следования Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказ которого – это приказ Аллаха, и запрет которого – это запрет Аллаха. И вражда с которым – это вражда с Аллахом, и подчинение которому – это подчинение Аллаху, и ослушание которого – это ослушание Аллаха.
Человек, следующий за своей страстью, которая делает его слепым и глухим, не стремится и не помнит что ради Аллаха, что угодно Аллаху и он не доволен тем, чем доволен Аллах и Его Посланник, и не гневается из-за того, из-за чего гневается Аллах и Его Посланник, он доволен если то, что происходит соответствует его страсти, и он гневается если случается то, что гневит его страсть. И при этом у него есть заблуждение, что это - религия, что он это делает ради религии. Он полагает, мнит, что то, ради чего он бывает доволен или гневается – это Сунна, это истина, это религия. И даже если предположить что то, что с ними - это есть чистая истина и чистый Ислам, но при этом его намерением не является сделать так, чтобы вся религия принадлежала Аллаху, и чтобы слово Аллаха было превыше других слов. А его намерением является только личная злость, личные амбиции, или амбиции его группы, или показуха, или чтобы его возвеличили или хвалили, или он это делает потому, что он просто храбрый и таков его характер, или из-за каких-то мирских причин и целей - и это не ради Аллаха и он не был муджахидом на пути Аллаха. Если это так, то что тогда говорить о человеке, который утверждает что он на истине и на Сунне, а на самом деле он такой же, как и его оппонент. У него есть Сунна и есть бида'а, есть истина и есть ложь! Таково положение людей, которые разошлись и стали группами, каждая группа называет неверной или нечестивой другую группу. По этому Всевышний сказал о них:
«И разделились обладатели писания только после того, как пришло к ним ясное знамение, а было приказано им только поклоняться Аллаху, искренне, посвящая ему религию, будучи ханифами, и выстаивать намаз и платить закят, это и есть прямая религия».» (Сура "Ясное знамение", 4-5 аяты). ("Минхаджус-суннатин-набауиййа", 256/5)
Абу Яхья Крымский:
[Эти слова шейхуль-исляма ибн Теймиййи, да помилует его Аллах, очень важны. Человек должен посмотреть: он призывает ради Аллаха к Аллаху или он призывает к себе. Сколько людей, которые на самом деле призывают к себе, полагая что они призывают к Аллаху. У них есть это заблуждение - они думают, что призывают к Сунне, и что их цель победа Сунны, а на самом деле их цель - это личные цели и выгоды: влияние, власть, победа в споре, его амбиции или амбиции его группы или показуха. Поэтому он гневается на своего оппонента, если он с ним не соглашается. Даже если тот человек просто придерживается своего иджтихада, у него есть искренность и причина, и Аллах не гневается на такого человека. И наоборот, если кто-то соответствует тому, что он говорит, даже если это нечестивец или невежда, то он любит его. Это то, что свойственно неверным, следовать в любви или ненависти принципу - соответствует этот человек твоей страсти или не соответствует. Каждый из нас должен об этом задуматься, это не что-то отвлеченное и нас не касающееся.]

Далее ибн Теймиййа, да помилует его Аллах, говорит:
Таким образом, люди делятся на три группы.
1. «Люди, которые следуют только за страстями своих душ, и они довольны когда им дают, и гневаются когда их чего-то лишают. И если кто-то даст то, что хочется его душе, будь-то халяль или харам, то тогда уходит его гнев, он становится довольным. И тогда то, что было порицаемым, и то, что он запрещал людям, и то, за что наказывал и порицал людей и гневался на них, становится уже не вызывающим у него гнев, или начинает сам совершать это, и начинает оказывать помощь в этом и начинает враждовать с теми, кто запрещает и порицает это.
И это распространено среди сынов Адама: человек видел и слышал это столько раз, что счет об этом знает только Аллах.
Причина этого в том, что человек он беззаконный и невежественный, и поэтому он не проявляет справедливость, и он видит людей, которые порицают обладателя власти за его беззаконие по отношению к подданным или за его покушение на подданных, но если их задобрить, каким-либо назначением или должностью или имуществом, то тогда они превращаются в помощников тех, кого они осуждали. Максимум что может быть, так это то, что они просто молчат, и не порицают.
И ты видишь также, что они порицают тех, которые пьют вино или совершают прелюбодеяние или слушают музыку, но когда их зовут туда и когда делают их соучастниками, то они проявляют довольство чем-то из этого и становятся помощниками в этом.

2. Люди, которые придерживаются религии истинно, и они искренние перед Аллахом. И в том, что они делают, они бывают праведны и стоят прямо на этом, а если с ними что-то случается, то они терпят те обиды, которые им причиняются. Это и есть те люди, которые совершали праведные деяния и они лучшие из общин, которая выведена среди людей. И они приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого и веруют в Аллаха.

3. Люди, у которых смешалось и то и это. И это основная часть верующих, это люди, в которых есть религия, и есть страсть. И в их сердцах сочетается и совмещается желание покорности Аллаху, и желание ослушания Аллаха, и иногда преобладает первое, иногда второе.

И это деление на три группы отображается в душах. Как сказано, видов души три: аммара (أمارة) - приказывающая, мутма-инна (مطمئنة) - успокоившаяся и лаууама (لوامة) - порицающая.
Первая группа – те, которые порицают когда им не дают и довольны когда им дают. Эти люди – обладатели душ приказывающих зло.
Вторая группа – лучшие из людей, обладатели душ, успокоившихся в праведности. О них слова Аллаха:
«О, душа успокоившаяся, вернись к Господу твоему, снискавшей довольствия, и войди в числе рабов моих, войди в Мой Рай». (Сура "Заря", 27-30 аяты)
А последние из них - это обладатели порицающих душ, которые совершают грех, а потом порицают сами себя за это. Иногда делают это, иногда делают то. Примешивают к праведному деянию плохое деяние. Надеемся, что эти люди покаются, и Аллах примет их покаяние, если они признают свои грехи, ибо Аллах сказал: «И другие, признавшие свои грехи, которые примешали к праведному деянию плохое деяние. Может быть Аллах примет их покаяние. Поистине Аллах Прощающий Милосердный!».» (Сура "Покаяние", 106 аят). ("аль-Истикама", 249/2)

Так же он сказал: «Неверие, нечестие и ослушание являются причиной зла и агрессии. И может быть так, что какой-то человек или группа совершает грех, а другая группа молчит и не запрещает им грех и не приказывает им одобряемого. И тогда это становится и их грехом. Но есть такие, которые порицают их, но таким порицанием которое запрещено. И тогда на них тоже ложиться часть греха, и происходит тогда раскол, разногласие и зло. И это из самых страшных смут, искушений и злодеяний, которые существовали и существуют сегодня. Поистине человек он беззаконный, невежественный.
Но беззаконие и невежество бывают разных видов, у первого это может быть один вид, у другого другой вид невежества. И если кто-то задумается и проанализирует те смуты, которые случились, то он увидит, что причины их как раз в этом. И он увидит, что то, что случилось между правителями уммы, между учеными, между ее шейхами, и тем, кто последовал за ними из простолюдинов, что основа этих смут именно в этом
». ("аль-Истикама", 241/2)

Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, говорит: «Это правило одно из основных принципов ахлус-сунна уаль-джама'а, это принцип приказывания одобряемого и запрет порицаемого.
Ма'рууф (одобряемое) – это всякое деяние, являющееся подчинением Аллаху.
Мункар (порицаемое) – это всякое ослушание Аллаха.
Всякое подчинение Аллаху узаконенное Им – является ма'рууф. Ма'рууф – от слова «'арафа» - знать, признавать. Потому что разум человека признает это. Потому что фитра (естество) человека принимает это.
Мункар – это всякое прегрешение, потому что разум человека порицает, отвергает и не принимает это. Конечно же, здесь речь идет о здоровых умах и здоровом естестве человека, а не искаженное естество. И бывает такой разум который принимает зло, но мы сейчас не говорим об этих искаженных умах, потому что они находятся не на своей основе, они измененные.
И Аллах описал этих верующих:
«и верующие мужчины и верующие женщины, они друзья друг другу, они приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого». (Сура "Покаяние", 71 аят). Они приказывают все, что является подчинением Аллаху, приказывают всякое благо и удерживают от всякого зла. Но, на основании того, как это установил шари'ат, а не на основании путей установленных заблудшими, такими как му'тазилиты или хариджиты, которые называют свой выход и выступление против мусульманских правителей и раскол, который они сеют в рядах мусульман, и выход из подчинения мусульманскому правителю - приказыванием одобряемого и удерживанием от порицаемого. А это наоборот, есть приказывание мункара (порицаемого) и удержание от ма'рууфа (одобряемого).
Человек приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого по мере своих сил. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит
: «Кто из вас видит мункар (порицаемое), пусть изменит своей рукой, кто не может рукой, пусть изменит языком, кто не может языком, пусть остановит это сердцем...» (Муслим (7849)), то есть по мере возможности. И Аллах не возлагает на душу невозможного. Если у человека есть власть и сила, то он меняет мункар (порицаемое) рукой. Правитель, представители правителя, люди, занимающие какие-то должности - у них есть власть и они исправляют мункар (порицаемое) рукой, по мере их полномочий. У хозяина дома, есть власть в его доме, и он меняет мункар (порицаемое) в его доме рукой. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Приказывайте вашим детям совершать намаз, когда им семь лет. И побивайте их, когда им исполняется десять лет» (Ахмад (187/2), Абу Дауд (495, 494) от 'Абдуллаха ибн 'Амра, да будет доволен ими Аллах, см. "аль-ируа", 247). У хозяина дома есть власть в доме, он воспитывает их, иногда если они заслуживают, то побивает их. У него так же есть власть над женой, и он может побивать ее, если в этом есть нужда, конечно с условиями как это делается. Всевышний Аллах говорит: «А тех, ослушания которых вы боитесь, (то есть жен), увещевайте, если увещевание не помогает, то отдаляйтесь от них во время сна, разделяйте ложе, если и это не помогает, тогда побивайте их». (Сура "Женщины", 34 аят). Потому что у него есть власть и он может исправлять мункар (порицаемое) рукой.
Если же у человека нет власти, но он имеет возможность разъяснять людям, знает халяль и харам, и он начинает давать советы, наставления людям. Если вопрос касается одного человека, то тогда нужно давать ему насыха (совет, наставление) в тайне, если же вопрос касается всех, если опасность общая, тогда насыха и порицание высказывается в общем, но не называются какие-то конкретные личности. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, если что-то случалось, он выходил и говорил:
«Посмотрите, что есть люди, которые делают то-то и то-то» (аль-Бухари (444, 717, 5750, 6871) и Абу Дауд (913, 4788)), но не называл имена и не выделял их. Потому что выделение кого-то поименно, это приводит потом к вреду. Это приводит к тому, что человек этот наоборот отдаляется, у него возникает отвращение, поэтому нужно это говорить в общем. Оглашать грехи людей, позорить их прилюдно, или задирание, или разговор в собраниях о ком-то, что один сделал так-то, а другой сделал так-то, это не принесет никакого блага, наоборот это и есть распространение мерзости. Потому что когда люди услышали об этом, они услышали это от тебя, получается что ты распространил среди людей эту мерзость, а люди и не слышали это и не знали о таких вещах. И такие вещи радуют лицемеров и злодеев. Всевышний Аллах говорит: «Те, которым нравиться когда распространяется мерзость среди тех, которые уверовали, для них мучительное наказание в этом мире и вечном. Аллах знает, а вы не знаете». (Сура "Свет", 19 аят). Поэтому, порицать мункар, не имеет ничего общего с распространением о совершении кем-то мункара (порицаемого) среди людей. Особенно распространяться об этом среди тех людей, кто об этом даже не слышал. И тем самым радовать лицемеров, которые так и ждут какой-нибудь оплошности со стороны мусульман. И это наоборот усиливает мункар (порицаемое). Мункар (порицаемое) нужно лечить соответствующим полезным лечением.
Если у человека нет возможности остановить мункар (порицаемое) ни рукой, ни языком, то тогда ты должен порицать мункар своим сердцем. Ты не должен быть доволен мункаром в своем сердце. Ты должен ненавидеть и отстраняться от мункара. То есть, порицание мункара не спадает с человека полностью, минимальный уровень имана, чтобы Аллах знал, что в твоем сердце есть ненависть к мункару. И что если бы у тебя была сила изменить это, ты бы изменил, но ты не можешь, и тогда этого достаточно с тебя. И Аллах не возлагает на душу невозможного. Всевышнему Аллаху известно лучше».


Шейх Салих аль-'Убайлан, да хранит его Аллах, сказал: Да вознаградит вас Аллах! (обращение к шейху Фаузану) Слова шейхуль-исляма ибн Теймиййи, да помилует его Аллах, относительно манхаджа (метода, пути) приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого ясны.
Итак, вкратце:
Во-первых, человек приказывающий одобряемое и удерживающий от порицаемого, должен начинать, в первую очередь, с самого себя и со своей семьи.
Всевышний сказал:
«Вы приказываете людям благочестие и забываете самих себя? Это в то время как вы читаете Писание? Разве вы не разумеете?». (Сура "Корова", 44).
Также Всевышний сказал: «Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете». (Сура "Ряды", 2-3 аяты). Поэтому начинать нужно с самого себя.

Во-вторых, твое намерение должно быть искренне посвящен Аллаху, чтобы приказывая одобряемое и удерживая от порицаемого твоей целью не было получение влияния, власти, денег, зарплаты или какой-то другой мирской цели или чтобы люди похвалили тебя. Потому что в этом нет блага. Как ты можешь приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого, если у тебя такая низкая и мерзкая цель?

В-третьих, приказывая одобряемое и удерживая от порицаемого ты должен стремиться к победе истины. Твоим желанием и целью должна быть победа истины, а не личная победа, принесение блага людям, а не отомстить за себя или победить. Так, что если тебя обидели на этом пути, то человек начинает мстить за самого себя, и на самом деле желает только личной победы. Человек должен хотеть победы религии и распространения блага и принесение пользы людям, и если с ним что-то случается, то он должен проявить терпение, и не стремиться к мести за самого себя. Всевышний говорит:
«Приказывай одобряемое и удерживай от порицаемого и терпи то, что с тобой случается». (Сура "Лукман", 17 аят).
Также Всевышний сказал: «и они заповедуют друг другу истину, и заповедуют друг другу терпение». (Сура "Предвечернее время", 3 аят). Они заповедуют друг другу истину, то есть приказывают друг другу одобряемое и удерживают от порицаемого. И они заповедуют друг другу терпение – терпение в отношении того, что случается с ними в результате этого.
Каков признак, что человек действительно хотел распространять благо и принесения пользы людям?
Признак является то, что если с ним что-то случается на этом пути, он проявляет терпение, потому что он не начал это дело ради личной победы, он начал это дело, чтобы распространить благо и помочь людям.

Также к этим факторам, приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого, относится то, что если человек, который занимается этим не видит плодов своего труда, он не должен отчаиваться.
Потому что, во-первых, ты выполнил, то что возложено на тебя Аллахом и твоя совесть чиста.
Во-вторых, он должен ждать, что Аллах даст плоды этого, может даже быть в будущем.
Всевышний Аллах говорит:
«И вот сказала группа из них: «Зачем вы увещеваете этих людей, которых Аллах погубит? Или которых накажет мучительным наказанием». Они сказали: «Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся»». (Сура "Преграды", 164 аят).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда пришел к нему ангел гор, во время возвращения его из Таифа, и спросил разрешения его на то, чтобы опрокинуть две Мекканские горы на Мекку, чтобы погубить мекканцев, которые притесняли его. Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Нет, я подожду с ними, может быть Аллах выведет из их потомства тех, которые будут поклоняться Аллаху и не будут придавать Ему ничего в сотоварищи» (аль-Бухари (3059), Муслим (4754) подобный хадис от матери правоверных Айши, да будет доволен ею Аллах). Он, да благословит его Аллах и приветствует, не отчаялся, а ждал просвета и облегчения от Аллаха и это на самом деле случилось.
И это вкратце факторы приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого.
Аллаху известно лучше!
Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада!


17-е правило из книги: Ясное разъяснение манхаджа саляфов в вопросе воспитания и исправления
http://alhadis.ru/audiomenu/manhaj/8-pravilamanhaja

ABU_SALIH писал(а):БаракаЛлаху фикум уаджазакумуЛлаху хайр.

Уа фикум баракаллаху уа ахсаналлаху илейкум уа йиакум!
Аватар пользователя
Nuruasiun
 
Сообщений: 41
Зарегистрирован: 22 ноя 2009, 15:11

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

ас-Саляму 'аляйкум уа рахмату-Ллахи уа баракятух!

ДОСТОИНСТВА ПРИЗЫВА

Призыв к Аллаху Всевышнему — это самое высокое и благородное занятие, потому что он является функцией посланников, благословение и мир им. Они же являются бесспорно благороднейшими и достойнейшими созданиями, наиболее приближеными к Аллаху Всевышнему.

Призыв к Аллаху Всевышнему — функция наместников посланников, их наследников в лице действующих улемов, которые ведут людей к Истинному и прививают им любовь к добру, выводя их из кромешного мрака к заре света, науки, веры, ибо сказано Всевышним:

"Чьи слова прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху, творит благое и говорит: “Поистине, — я из предавшихся!”. (“Разъяснены”, аят 33).

Призыв — наилучшее проявление послушания, кратчайший путь, ведущий к Аллаху, поскольку его результат — это выведение людей к истине. Абдаль Азиз бин Баз. Призыв к Аллаху и моральные качества призывающих., с.19-22.

Муслим в “Сахихе” приводит следующие слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто указал на добро, получит такую же награду, что и сотворивший его».

По словам Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто призвал к правильному пути, будет вознагражден как все те, кто последовал за ним, что не уменьшит награды их ни на йоту». Этот хадис приводит Муслим.

В Благородном Коране содержится описание того, как наш пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, реализовывал призыв, побуждал к одобряемому и удерживал от порицаемого.

Сказал Всевышний:

"...которые следуют за посланником, пророком неграмотным, записи о котором они находят у себя в Торе и Евангелии и который побуждает их к одобряемому и удерживает от порицаемого...". (“Преграды”, аят 157).

Аллах Всевышний похвалил тех, кто занимается побуждением к одобряемому и удержанием от порицаемого:

"Кающиеся, поклоняющиеся, прославляющие, постящиеся, совершающие поясные и земные поклоны, приказывающие совершать одобряемое, удерживающие от отвергаемого, соблюдающие установления Аллаха,обрадуй же верующих!". (“Покаяние”, аят 112).

Улемы отмечают: “Суть этого аята заключается в том, что он указывает на наличие соответствующей возможности, способности у каждого, кому Аллах дал власть на земле, хотя бы и на площади в одну пядь. Следовательно, всякий, кому Аллах дал власть на земле и облагодетельствовал его, в состоянии побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. Так, он обязан делать это рукой, словом или сердцем. Если он не сделает этого, топодвергнется порицанию и возьмет на себя грех, ибо сказано Всевышним:

"А верующие мужчины и верующие женщины — они близки друг к другу: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого, выстаивают молитву и выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его посланнику. Этих помилует Аллах: ведь Аллах — Могучий, Мудрый!". (“Покаяние”, аят 71).

Аллах Всевышний осудил лицемеров и охарактеризовал их диаметрально противоположно тому, как охарактеризовал верующих:

"Лицемеры и лицемерки не отличаются друг от друга: они побуждают к порицаемому и удерживают от одобряемого". (“Покаяние”, аят 67).

Таким образом, Аллах Всевышний сделал побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого критерием различия между лицемерами и верующими.
Он указал также и на то, что наиболее специфической чертой верующего является то, что он побуждает к одобряемому и удерживает от порицаемого. А основа этого — призыв к Аллаху Всевышнему.
В одном из хадисов говорится, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: “Если я умру, то что для вас лучше: быть на земле или в земле?”. Они ответили: “Аллах и Его посланник знают лучше”. Тогда он сказал: “Если вашими правителями будут лучшие из вас, и богатые будут щедрыми, а ваши дела будут решаться через совет меж вами, то тогда вам лучше быть на земле. Но если вашими правителями будут худшие из вас, а богатые — скупыми, а ваши дела будут решать женщины, то лучше для вас быть в земле”. Хадис приводит ат -Тирмизи.

Аллах Всевышний сказал:

"Люди Писания неодинаковы: среди них есть община стойкая — они читают аяты Аллаха ночью, совершая земные поклоны. Они веруют в Аллаха и Последний День, побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого. Они спешат совершить благое; они — из числа праведников". (“Семейство Имрана”, аяты 113 — 114).

Таким образом, Аллах указывает на их праведность не только потому, что они верят в Аллаха и Последний день, но и добавляет к этому побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого.

Аллах Всевышний сказал:

"Нет блага во многих их тайных беседах, кроме тех случаев, когда кто-то побуждает к милостыне, или одобряемому или примирению между людьми". (“Женщины”, аят 114).

Аллах Всевышний отдает предпочтение этой общине (умме) перед другими по той причине, что члены ее побуждали к одобряемому и удерживали от порицаемого.

Так, Аллах, Всемогущий Он и Великий, сказал:

"Вы были лучшей из общин, которая была явлена людям: вы побуждали к одобряемому и удерживали от порицаемого и веровали в Аллаха...". (“Семейство Имрана”, аят 110).

По поводу этого аята посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы стали семидесятой общиной (уммой). Вы лучшая из них и на самом хорошем, по сравнению с другими, счету у Аллаха».

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: “Для людей мы самые лучшие: мы подводим их к исламу, таща их на цепях”, — т.е. призываем к нему, не щадя усилий работаем с ними ради этого, общаемся с ними, чтобы они узнали его достоинства — и тогда они приняли его.

Рассказывают со ссылкой на Абу Са‘ляба аль — Хашани, да будет доволен им Аллах, что он попросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объяснить высказывание Всевышнего:

"О вы, которые уверовали! Беспокойтесь только о ваших душах. Вам не будет никакого вреда от того, кто свернул с пути истины, если вы сами идете прямым путем". (“Трапеза”, аят 105).

И он ответил мне: “О Абу Са’ляба, побуждай к одобряемому и удерживай от порицаемого. Если столкнешься с тем, что кто-то поддаётся скупости, следует за своими страстями, и отдают предпочтение миру этому, и восторгаются собственным мнением, то позаботься о себе и оставь этих людей. Вас ждут смута и искушения, подобные частям темной ночи. Кто останется верным вашему нынешнему положению, тот получит награду, равную награде пятидесяти человек из вас”. Ему сказали: “Может быть, о посланник Аллаха, из их числа?”. И он ответил: «Нет, из вас, потому что у вас есть помощники, помогающие делать добро, а у них их нет и не будет». Этот хадис приводят Абу Дауд, ат -Тирмизи и Ибн Маджа.

В другом хадисе говорится следующее: «Он создал каждого отдельного человека из рода человеческого состоящим из трехсот шестидесяти суставов. А кто произносит: “Аллах Велик”, “Слава Аллаху”, “Нет бога, кроме Аллаха”, “Хвала Ему”, просит у Аллаха прощения, убирает ради людей с дороги камень, шипы, кости или побуждает к одобряемому, или удерживает от порицаемого триста шестьдесят раз, тот постепенно отдаляет себя от Огня». Этот хадис приводит Муслим.

СПАСЕНИЕ — В ИСПОЛНЕНИИ ДОЛГА,
СВЯЗАННОГО С ПРИЗЫВОМ, ПОБУЖДЕНИЕМ К ОДОБРЯЕМОМУ
И УДЕРЖАНИЕМ ОТ ПОРИЦАЕМОГО

Аллах поставил спасение в зависимость от выполнения этого важного принципа, ибо сказано Всемогущим и Великим:

"Когда же они забыли про то, о чём им напоминали, Мы спасли тех, которые удерживали других от плохого и подвергли тех, кто притеснял, болезненному наказанию за то, что они были нечестивыми". (“Преграды”, аят 165).

Таким образом Он показал, что спаслись те, кто удерживал от плохого.

Со слов ан-Ну‘мана бин Башира, да будет доволен ими обоими Аллах, рассказывают, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пекущихся о нерушимости границ Аллаха [Имеется в виду все запретное] и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам [Распространенный метод решения спорных вопросов в доисламской Аравии, когда все заинтересованные лица писали свои имена на стрелах и смешивали их, а потом вытягивали стрелы по одной из связки], чтобы занять те или иные места на корабле [Который они купили или наняли вскладчину], в результате чего одна часть из них разместилась на палубе, а другая — в трюме. Когда оказавшиеся в трюме хотели зачерпнуть воды, им приходилось проходить через находившихся на палубе [Доставляя им беспокойство], и в конце концов они сказали: “А не проделать ли нам дыру в днище, чтобы набирать воду через нее, не доставляя беспокойства тем, кто находится наверху”. И если они [Имеются в виду расположившиеся на палубе] предоставят их [Речь идет о находящихся в трюме] самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут и те и другие, если же они помешают им, то спасутся сами и спасут всех остальных». Этот хадис приводит аль-Бухари.

По словам Хузайфы, да будет доволен им Аллах, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в руках которого моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию. И тогда вы будете взывать к Нему, но ответа не последует». Этот хадис приводит ат-Тирмизи.

Передают со слов Абдаллаха бин Масуда, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, религия сынов Исраиля начала приходить в упадок с того, что один человек, встречавший другого, говорил ему: “О такой-то, побойся Аллаха и прекрати делать то, что ты делаешь, ибо, поистине, тебе это не дозволено!”, — а потом он снова встречал его на следующий день и видел, что тот продолжает вести себя точно также, однако это не мешало ему есть, пить и поддерживать отношения с таким человеком. И поскольку они стали поступать так, Аллах посеял между ними раздоры».
Затем посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал слова Всевышнего:

"Прокляты были не веровавшие сыны Исраиля, через Дауда и Ису, сына Марйам, за то, что были они непокорны и преступны. Не бросали они того отвергаемого, что совершали, и скверно было совершавшееся ими. Ты видишь, что многие из них сближаются с теми, которые не веровали. Поистине, скверно было то, что сделали для них их души, если разгневался на них Аллах, и вечно они будут подвергаться мукам! А если бы верили они в Аллаха, и в пророка, и в то, что было ему ниспослано, то не сближались бы с ними, однако многие из них нечестивые!". (“Трапеза”, аяты 78 — 81).

А затем посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Но нет, клянусь Аллахом, вы обязательно должны побуждать к одобряемому и запрещать отвергаемое, и удерживать притеснителя, и склонять его к истине и не давать ему удаляться от нее, а иначе Аллах непременно приведет сердца ваши к раздорам, после чего проклянет вас, как проклял их”. Этот хадис передали Абу Дауд и ат -Тирмизи.

Говорят, что Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, сказал: “О люди! Вам должен быть знаком этот аят:

"О те, которые уверовали. Позаботьтесь о самих себе. Не повредит вам тот, который заблудился, если вы идете правильной дорогой!". ( “Трапеза”, аят 105).

Я слышал, как посланник Аллаха, благословение и мир ему, сказал: «Если люди увидят, как кто-то совершает несправедливость и не схватят его за руки, Аллах не замедлит подвергнуть их наказанию»”. Этот хадис передали Абу Дауд, ан-Насаи и ат-Тирмизи.

По словам Аиши, да будет доволен ею Аллах, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Побуждайте к одобряемому и удерживайте от порицаемого, чтобы не настало такое время, когда вы будете взывать, но не получите ответа». Этот хадис передали Ахмад, аль-Байхаки, Ибн Маджа.

Со ссылкой на Анаса, да будет доволен им Аллах, рассказывают, что посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: “Когда уже не будут побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого?”. И он ответил: «Когда найдется место лести среди лучших из вас, разврату — среди худших, власть перейдет к ничтожным людям, а фикх — к порочным из вас”. Этот хадис передал Ибн Маджа.

Абу Умама аль — Бахили, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Что вы будете делать, если ваши женщины перейдут границы дозволенного, молодежь станет распутной, а сами вы оставите джихад?».
Люди сказали: “Разве такое может быть, о посланник Аллаха?”.
Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, будет еще хуже».
Они спросили: “А что может быть хуже этого, о посланник Аллаха?”.
И он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Что вы будете делать, если не будете побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого?».
Они спросили: “Разве такое может быть, о посланник Аллаха?”.
Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, будет еще хуже».
А что может быть хуже этого?” — спросили они.
И он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Что вы будете делать, если увидите, что одобряемое порицается, а порицаемое одобряется?».
Может ли быть такое, о посланник Аллаха?” — спросили они.
И он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, будет еще хуже. Что вы будете делать, если будете побуждать к порицаемому и удерживать от одобряемого?».
Разве такое может быть, о посланник Аллаха?” — спросили они.
«Да. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, будет еще хуже!» — ответил он, да благословит его Аллах и приветствует.
В одном из хадисов сообщается, что Аллах Всевышний сказал:

«Клянусь собой, я пошлю им такое искушение, что растеряется и кроткий». Этот хадис передали Ибн Абу ад-Дунья и Абу Йала и др.

И община действительно оказалась в такой ситуации, от которой предостерегал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: некоторые женщины перешли все дозволенные границы и появляются на людях с непокрытой головой, полуобнаженными, привлекая к себе внимание своей походкой.
Некоторые же молодые люди до такой степени погрязли в распутстве, что это привело многих из них к отходу от ислама.
Люди отказались от джихада, так что враг стал алчно поглядывать в сторону мусульман и напал на них в их собственных домах.
Невостребованным оказалось побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого, а разложение распространилось по земле.
Одобряемое люди стали считать порицаемым, предав его забвению, и большинство их не побуждает к нему.
Порицаемое же они рассматривают в качестве одобряемого в силу его распространенности и частого соприкосновения с ним от того, что оно уже не осуждается.
И как часто люди побуждают к порицаемому, привыкнув и усвоив его, и удерживают от одобряемого, оставив его без внимания, и продолжая игнорировать, так что объявили его порицаемым!

Подобных примеров в обществе сегодня много. Мы видим их собственными глазами и слышим собственными ушами, а большинство праведных людей занимает позицию стороннего наблюдателя и говорит только: “Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха!”.

Поток разложения несет с собой добродетельного и распутного, праведного и грешника. Хорошо бы, если призывающие к Аллаху перед лицом такой безотрадной действительности пересмотрели бы свои оценки, вновь набрались бы решимости, сделали бы искренними намерения свои и приложили усилия изменить течение человеческой жизни сегодня, направляя ее от плохого к хорошему, от хорошего к прекрасному.

Со ссылкой на Абдаллаха бин Масуда, да будет доволен им Аллах, рассказывают, что жители одной деревни совершали недозволенное. Среди них было четверо, которые осуждали, то что делали остальные. Однажды один из них сказал: “Вы делаете то — то и то — то”, — и стал запрещать им это, говоря о мерзости совершаемого. Те стали возражать ему, не раскаиваясь за свои дела. Тогда он обругал их, а они — его. Он схватился с ними, но они взяли верх над ним.
Тогда он отошел в сторону и сказал: “О Аллах! Я запрещал им это, но они не послушались, я обругал их, а они — меня, и если бы я схватился с ними , то они взяли бы верх”. Затем он удалился.
Тогда поднялся другой. Он стал запрещать им это, но они не послушались, тогда он обругал их, а они — его. Отойдя в сторону, он сказал: “О Аллах! Я запрещал им это, но они не послушались, я обругал их, а они — меня. Если бы я схватился с ними, то они взяли бы верх”. Затем он удалился.
После этого поднялся третий. Он стал запрещать им это, но они не послушались его. Тогда, отойдя в сторону, он сказал: “О Аллах! Я запрещал им это, но они не послушались, если бы я обругал их, то они обругали бы меня, а если бы я схватился с ними, то они взяли бы верх надо мной”. Затем он ушел.
Тогда поднялся четвертый и сказал: “О Аллах! Если бы я запрещал им это, то они бы ослушались меня. Если бы я обругал их, то они обругали бы меня. Если бы я схватился с ними, то они взяли бы верх надо мной”. Затем он удалился.
Закончив рассказ, Ибн Масуд сказал: “Четвертый — хуже всех и таких как он среди вас мало”. Мухаммад аль — Газали. "С Аллахом", с.22 и далее.

В другом хадисе сообщается, что Аллах Всеблагой и Всевышний: «Внушил одному из ангелов, чтобы он обрушил такой-то город на его жителей. Тогда Тот сказал: “О, Господь! Среди них находится такой — то Твой раб, который и на миг не ослушивался тебя”. И сказал Он: “Обрушь город на него и на остальных. Он и час никогда не сокрушался (при виде осуждаемого)”». Этот хадис приводят ат - Табарани и аль - Байхаки. Для более полного ознакомления см. Ахмад Иззаддин аль - Баянуни. Побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого., с.7-60.

Источник: Отрывок из книги Доктора Насир бин Хамад аль-Аммара "Призыв".

джазакуму-Ллаху хейран!

уа-Ллаху а'лям.
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3434
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

Ассаламу алейкум уа рахмату-Ллахи уа баракатуху!
Пусть Аллах вознаградит Вас за ваш труд.

Ахлюс-суна уаль джама'а приказывают одобряемое
и удерживают от порицаемого, на основании знания, мягкости и терпения,
и стремления к исправлению


Скачать данную работу в формате MS WORD
http://sharebox.tj/download.php?fileid=819400721
Аватар пользователя
Abu Yahya Tajikistan
 
Сообщений: 107
Зарегистрирован: 27 авг 2010, 16:24

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

Ас Саляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатуху!))
Братья нет ли слабых хадисов особенно во второй статье? Если есть то расскажите. Да вознаградит вас Аллах раем)
Джазакуму Ллаху хайран!)
Аватар пользователя
Айдар Абу Али
 
Сообщений: 42
Зарегистрирован: 05 июн 2011, 22:54

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

БисмиЛлях


Какое постановление призыва к Аллаху?


Шейх ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, говорил: "Что касается его постановления, то доводы из Корана и сунны указывают на то, что он является обязательным. И доводы на это множество, а из них слова Всевышнего Аллаха:"Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими" (Аль-Имран, 104).
Также: "Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом " (Ан-Нахль, 125)
Также: "Призывай к своему Господу и не будь одним из многобожников" (Аль-Касас, 87)
А также Всевышний сказал: "Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию" (Йусуф, 108).
Всевышний Аллах поведал о том, что последователи посланника, да благословит его Аллах, являются призывающими к Аллаху, и они являются обладателями знания. И является обязательным, как это известно, следовать и идти по его дороге (минхадж), да благословит его Аллах и приветствует. Как сказал Всевышний Аллах: "В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминаете Аллаха" (Аль-Ахзаб, 21)
Ученые Открыто заявили о том, что призыв к Аллаху является фардом кифая относительно тех стран, в которых имеются совершающие призыв. Поистине, каждые страны и области нуждаются в призыве и в деятельности в этом. А фардуль кифая – это когда его совершает тот, который является достаточным, то в таком случае это обязанность отпадает от остальных. И становится призыв в отношении остальных утвержденной сунной и великим благим делом. Но если, же не совершают призыв жители области или жители определенной страны совершенно, то все впадают в грех. Таким образом, становится обязательным для всех людей призывать, согласно возможности "
. (Мужаллятуль бухусуль № 40 стр.135-136 ).

Призыв должен быть ради Аллаха


В этом аяте: "призываем к Аллаху согласно знанию" – указание на искренность, ибо многие люди, призывая к истине, делают это ради собственных интересов. Всевышний Аллах не сказал: "призываем к себе или же к истине, дабы были среди людей значительными и почтительными и т.д" Нет! Однако сказал: "…призываем к Аллаху согласно знанию…" (Йусуф, 108).. Не для показухи и не ради славы, величия, почета или мирской выгоды, а только ради одного Всевышнего Аллаха.
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил: "Тот, кто призывает к Аллаху, он тот, который желает только то, чтобы религия Аллаха утвердилась. А тот же, кто призывает к себе, он желает, чтобы его слова были принятыми, независимо от того, истина это или ложь" (Коулуль-муфид. Стр.84)
Поэтому мы находим тех, кто призывает к себе или к своим взглядам, гневается, если люди не делают того, что он велел. Однако он не гневается, когда люди совершают запретное, которое является величайшим, чем это, и не призывает их к оставлению этого. Да упасет нас Аллах от всего этого и прошу Его, чтобы Он сделал нас в числе искренних Его рабов!
Однако тот, который призывает к Аллаху искренно и ему не ответили, он гневается из-за того, что это является истиной, и они не последовали истине. А не
из-за того, что ему не ответили. Поэтому, если его гнев изошел из-за того, что они не ответили истине, это означает то, что он призывает к Аллаху, как сказал об этом шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах. (См. Коулуль-муфид.)

Призывающий начинает с самого важного, а затем уже с важного.


Вопрос: "Если человек желает призывать другого мужчину… Как он начинает и что он ему говорит"?

Ответ: "Спрашивающий как бы желает призвать его к Аллаху. Тогда как призыв к Аллаху должен быть с мудростью, добрым увещеванием и с мягкостью. И должно отсутствовать грубость, упрек и порицание. Он начинает с самого важного, а затем уже с важного. Как таковым был пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда отправлял своих посланцев к странам, приказывал им начинать с самого важного, а затем уже с важного.

Как он говорил Муазу, да будет доволен им Аллах, когда отправлял его в Йемен: "Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу бедных"
Он начинает с самого важного, затем уже с важного. И выжидает удобные моменты и подходящее время и места, дабы призвать их. Быть может из подходящих является то, что он призовет его к себе домой и начнет беседовать с ним. Или же отправится к дому мужчине, чтобы призвать его. А также из подходящих является то, что он призывает его в одно время и не делает это в другое. Во всех положениях, знающему и разумному мусульманину следует знать, как ему поступать во время призыва людей к истине
". (Шейх ибн Усаймин – Китабу да'уа, 5 – 2\155,156).

Также шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил: "Необходимо, чтобы этот призыв был со знанием шариата Аллаха, дабы призыв был со знанием. Исходя со слов Всевышнего Аллаха: "Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников». (Йусуф, 108). Согласно знанию, чтобы было в том, к чему он призывает, и чтобы призывающий знал о положении шариата. Знал, каким образом делается призыв и знал о положении того, кого призывает" (шарх саласатуль-усуль, стр.9)

Призыв должен начинаться с семьи


Всевышний Аллах сказал: «Предостереги своих ближайших родственников!» (Аш-Шуара,214). Сказал шейх Фаузан, да хранит его Аллах, по поводу этого аята: "Это указывает на то, что призывающий, который приказывает одобряемое и запрещает порицаемое, начинает свой призыв с семьи. Затем с соседей и с жителей своего города, а затем уже распространяет добро за пределом своего города. А что же касается тех, которые отправляются в чужую страну, оставляя свою семью, город и родственников – это противоречит пути посланника, да благословит его Аллах и приветствует, которому приказал этот путь Всевышний Аллах в этом аяте. Один из методов призыва – это начинать его с родственников и семьи. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой, которого будут люди и камни» (Ат-Тахрим,6). Приказал Всевышний Аллах оберечь самого себя в первую очередь, затем свои семьи. Это потому, что родственники имеют права и одно из великих прав - это указать им на добро, праведность, на причины успеха и спасения. Это является более полезным, чем ты даровал бы им золото, серебро и богатство. Напротив, ты начинаешь указывать им на прямой путь, направляешь и призываешь их к Всевышнему Аллаху. Так как они имеют права на тебя, и не ограничиваются их права расходом и раздачей имущества. Также, это потому, что в этом содержится пример. Поскольку, когда ты призываешь людей, оставляя семью, то люди начнут упрекать тебя, не будут принимать ни призыв твой, ни указания. Они скажут: «Если он правдив, то он непременно начал бы со своей семьи. Идет к людям, призывая их к Аллаху, оставляя свою семью в ослушании, грехе и невежестве».
Направляться к людям, и призывать их к Аллаху – это не является из методов призыва. А из методов призыва – это начинать с близких, затем распространять добро тем, которые вокруг них. Это является правильным методом. А что касается того, кто оставляет свою семью и город, отравляясь к чужим людям с призывом тогда, когда его семья в невежестве, грехе и противоречии, или его город и общество в грехах и ослушании, то это не является из методов призыва. Следует очень хорошо понять этот вопрос. Методология призыва берется из Книги Аллаха и сунны, а не берется из терминологии и взглядов. Как это делают сегодня многие из призывающих. Берут свои методологии из обычаев, мнений и предположений, а не из Книги Аллаха и не из сунны. Взгляните на этот аят: «Предостереги своих ближайших родственников!» (Аш-Шуара,214). Также и на эти слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой, которого будут люди и камни» (Ат-Тахрим,6). И на этот аят: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (Аль-Бакара,44). Вот это является одним из великих методов призыва»
. (Ииянату ал- Мустафит. Шарх Китабу Таухид. Глава,15).

Как делается призыв родителям и родственникам?


Спросили шейха ибн База, да смилуется над ним Аллах: «Как помогать друг другу в благочестии и богобоязненности в доме, если папа и старший брат не совершают намаз в мечете?»
Ответ: «Это одно из наиважнейших наставлений, и является самым обязательным, в котором надлежит взаимно помогать друг другу. Если отец или брат или другие из семьи занимаются порицаемыми делами, то надлежит наставлять, взаимно помогать и завещать друг другу истину по мере возможностей. Надо выбирать лучший метод и подходящее время, дабы устранилось порицаемое. Как сказал Всевышний Аллах: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей». Ат-Тагабун, 16. Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если я вам приказал что-либо, то выполняйте его по мере своих возможностей»( Муслим,1337)
У отца свое место, у матери тоже, у брата, независимо от того, он старший брат или младший, свое место. И со всеми обращаются наилучшим способом, мягко и нежно по мере возможностей, чтобы осуществилась цель и устранилась опасность.
Для наставляющих и призывающих к Аллаху, надлежит выбрать походящее время и метод, особенно с родителями. Поскольку они не являются подобно другим из родственников, у них особое положение. Проявление благочестия им является обязательным для каждого, согласно возможности. Сказал Аллах, свят Он и велик: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по доброму». (Лукман,14-15).
Такое обращение к неверующим родителям, а что можно сказать о верующих родителях?! Если их родители неверующие, то сопровождает их сын по-доброму, делая им добро. Быть может они встанут на прямой путь по причине него. Родители мусульмане в первую очередь заслуживают, чтобы к ним относились хорошо. Если отец ленится совершать намаз в мечете, или занимается другими греховными делами, как например: курение, или сбривание бороды, или опускание одежды ниже щиколоток, или другие грехи, которые он совершает, то воистину, для сына надлежит, чтобы он наставлял наилучшим образом и просил помощи на это тех, которых он считает наилучшими из живущих в доме. Такое обращение с его отцом и старшим братом, и с другими из живущих в доме, дабы осуществилось требуемое»
(См. шейх ибн Баз муджалляту аль-бухус №37, стр 173-175)

Метод призыва


Шейх ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, говорил: "Метод, который разъяснил Аллах в Своей Книге и в сунне Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, очевиден. Всевышний Аллах говорит: "Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом" (Ан-Нахль, 125). Также сказал: "По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя" (Аль-Имран, 159) "
А также Он сказал в истории Мусы и Харуна, когда послал их к Фараону: "Скажите ему мягкое слово, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится" (Та ха,44 )
Призывающий к Аллаху соблюдает наилучший метод и мудрость в этом. А это знание того, что Аллах сказал (т.е знание Корана) и что пришло в пророческих хадисах. Затем увещевание добрым увещеванием и приятными словами, благодаря которым трясутся сердца и напоминает о Судном дне, о смерти, о Рае и Аде. Дабы приняли сердца призыв, приблизились к нему и прислушались к тому, что говорит призывающий.
Таким же образом, если там сомнение, с которым пришел тот, кого призывают, то он лечит его наилучшим образом и устраняет его. Не с суровостью и грубостью, однако, наилучшим образом. Приводит его сомнение и устраняет его с доводами. Не утомляется, не ослабевает и не гневается гневом, которым отталкивает того, кого призывает. А наоборот соблюдает соответствующие методы, разъяснения и доводы. Проявляет терпение на то, что может вызвать гнев его. Вероятно, когда он исполняет свое увещевание со спокойствием и мягкостью, то быть может, Аллах облегчит принятие того, кого призывает".
(См. шейх ибн Баз муджаллятуль-бухус №40, стр 145-146)

Как занимается призывом тот, кто не обладает знанием?


Спросили шейха ибн Усаймина, да смилуется над ним Аллах: «Я молодой, хочу быть призывающим. Однако не нахожу подходящей методологии. Достаточно ли мне распространять исламские аудио лекции и полезные книги? Укажите мне, чтобы я извлек пользу. Да вознаградит вас Аллах добром».

Ответ: «Да, нет сомнения в том, что человек может быть не в состоянии призывать сам, однако может призывать посредством распространения полезных книг и записей. Но на основании того, что он не в состоянии призывать сам, он должен распространять эти книги и записи только тогда, когда он покажет это требующим знания, чтобы он узнал какие в них (книгах и тд.) ошибки. Это для того, чтобы он не распространял ошибки, не зная этого. Также из методологии призыва – это договориться с требующим знания, чтобы он писал то, что призывает к благу, а материальные расходы этого возлагается на того мужчину, который не в состоянии призывать сам» (См. Шейх ибн Усеймин Китабу ат-да’уа том 2, стр 71)

Заключение


В заключении хотел напомнить о том, что необходимо во время призыва оценивать пользу и вред. Ибо запрещено устранять одно зло, если этот поступок приведет к еще большему злу. Об этом говорили многие ученые, а из них Шейхуль ислам ибн Таймия, ибн Каиим и др. да смилуется над ними Аллах. Всевышний Аллах говорит: " Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству" (Ал-Анам,108).
Шейх С'ади, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аятя писал: "Аллах запретил правоверным совершать поступок, который, в принципе, является дозволенным и даже законным. Речь идет о поношении богов, которым многобожники поклоняются помимо Аллаха. Безусловно, оскорбление этих богов и презрительное отношение к ним приближает человека к Аллаху, однако это может спровоцировать многобожников на оскорбление Господа миров, имя которого рабы обязаны оберегать от любых пороков, недостатков, оскорблений и поношений. Аллах запретил оскорблять языческих богов, потому что язычники яростно защищают свою религию и отстаивают свои воззрения и потому что каждому народу его деяния кажутся правильными и прекрасными. Многобожники считают себя правыми и ни перед чем не остановятся для того, чтобы защитить свои воззрения. И если мусульмане станут оскорблять их богов, то они могут оскорбить даже Аллаха, Господа миров, почтением к которому преисполнены сердца как праведников, так и грешников.
Когда наступит День воскресения, все творения вернутся к Аллаху и предстанут перед Ним вместе со своими деяниями, и тогда Аллах поведает им о том добре и зле, которое они совершили.
Этот прекрасный аят является основанием для религиозного правила, согласно которому поступки зависят от последствий, к которым они могут привести. И если дозволенный поступок может привести к дурным последствиям, то он становится запрещенным
".

Мир и благословение Аллаха Его рабу и Посланнику Мухаммаду, его роду и праведным сподвижникам. И в заключении воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!
Abu Sumaya
 
Сообщений: 290
Зарегистрирован: 10 окт 2010, 16:49

Re:

Сообщение »

Ассаляму Алейкум уа рахмату-Ллах!

В одном из хадисов говорится, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: “Если я умру, то что для вас лучше: быть на земле или в земле?”. Они ответили: “Аллах и Его посланник знают лучше”. Тогда он сказал: “Если вашими правителями будут лучшие из вас, и богатые будут щедрыми, а ваши дела будут решаться через совет меж вами, то тогда вам лучше быть на земле. Но если вашими правителями будут худшие из вас, а богатые — скупыми, а ваши дела будут решать женщины, то лучше для вас быть в земле”. Хадис приводит ат -Тирмизи.


Хотел спросить на счет этого хадиса. Достоверен ли он? Если да,то можно слова имамов к этому хадису?

Уа барака-Ллаху фийкум!
Аватар пользователя
Djigit-Mukiz
 
Сообщений: 99
Зарегистрирован: 13 окт 2011, 13:49

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

Игра сатаны с побуждающими к одобряемому и запрещающими порицаемое.


Имеются две категории людей, которые побуждают к благому и оберегают от плохого - знающий и невежда. Знающего человека сатана наущает двумя путями и таким образом обманывает.

Первый путь — это то, чтобы наущать такому человеку распростронять свои деяния для того, чтобы люди знали его, а также внушать ему гордость и любовь к подобному.
Абу Сулейман рассказывал: «Я увидел как Абу Джафар Мансур заплакал в своей пятничной проповеди. Меня это разозлило и я вознамерился пойти к нему для того, чтобы сделать ему назидание. Но сделать наставление Халифу перед всем народом я посчитал нежелательным поступком. Как после этого люди будут смотреть на меня, да и Халифа может разозлить такое мое поведение и он может дать приказ казнить меня. Потому я сел и замолк».

Второй путь — гневиться из-за себя. Такое может происходить как в начале, так и в последствии. При побуждении к одобряемому человек сталкивается с оскорблением и начинает враждавать с таким человеком из-за собственного самолюбия. Как сказал об этом Умар бин Абдуль Азиз: «Если бы я не был разгневан на тебя, то наказал бы тебя. Так как ты разгневал меня, то если я накажу тебя в таком состоянии, то сделаю это из-за собственного гнева на тебя. Тогда и Аллах разгневается на меня.»

Если же побуждающий к одобряемому является невеждой, то шайтану еще легче его обмануть и такая категория людей приносит вреда больше, чем пользы. Потому, что возможно он запрещает то, что в своей основе является дозволенной или быть может он упрекает своего брата — мусульманина за его понимание вопроса в рамках своего мазхаба. А возможно такой сломает дверь и взберется на стену и станет драться с тем, кто совершает нечто плохое и оклеветает его. А если ему сделают назидание, то ему это не понравится и он озлобится из-за себя. А быть может он выставляет на обозрение то, что Аллах приказал скрыть.

Также из козней шайтана то, что наущает запрещающему порицаемое тем, чтобы тот наносил оскорбления тому, кого он предостерегает от плохого и даже побуждает его рассказывать это другим и таким образом обманывает его. Такой засыпает проклятиями наставляемого человека. Даже если тот человек покается, он все равно не оставляет это дело. Возможно, что из-за своего раскаяния и покаяния в таком человеке больше блага, чем в нем. А он из-за своей надменности ниже него и впал в категорию тех, кто распростроняет постыдные поступки других мусульман. Так как его грех не должен знать никто, кроме него одного.

Скрывать пороки мусульман является обязательным настолько, насколько это представляется возможным. Я слышал, что некоторые невежественные люди нападали на совершающих порицаемое, жестоко их избивали и ломали им двери. Все это — проявления невежества.
А если запрещающий порицаемое из обладающих знанием, то будешь уверен в том, что он не станет совершать подобные вещи.

Салафи-салих делали наставления в красивой и мягкой форме.

Сыла бин Ашем заметив как один человек беседует с посторонней женщиной сказал им: «Аллах видит вас. Да сокроет Аллах и нас и вас».

А проходя мимо группы играющих сказал: «О братья мои, тот кто собирается выступить в путь и вместе с этим спит всю ночь напролет, а весь день проводит в играх, то когда же он сможет завершить свое путешествие?!».

Один из них сказал: «Друзья, этот человек учит нас кое-чему» и принеся покаяние он начал дружить с этим человеком.

И руководителям также, надо делать наставления мягкой и красивой речью для того, чтобы они поправили свое положение и стали лучше.
Будет уместным сказать им следующее: «Аллах даровал вам эти блага и возвысил вас. В таком случае и вы дорожите ими. И знайте, что ниспослание благ продолжается по причине воздаяния хвалы. И смешание этих благ с грехом не будет хорошим делом».

Сатане удалось сбить многих богобоязненных верующих таким образом, что когда они видели зло, они не выступали против него. Они говорили себе: «Лишь тот, кто богобоязнен может советовать другим совершать благие дела и осуждать зло, а я не настолько богобоязнен, так как же я могу советовать другим!»
Это неправильно. Каждый должен призывать к благому и осуждать зло, даже если он сам совершает греховные поступки. Но когда он и сам будет сторониться порицаемого, то тогда сила воздействия его слов будет еще большей. А если он не избегает грехов и сам совершает их, то и его запреты не принесут особой пользы. См. Ибн аль-Джаузи “Талбису Иблис”, стр 186 - 188.
sultan
 
Сообщений: 494
Зарегистрирован: 21 апр 2010, 15:49

Re: Манхадж в призыве к одобряемому и запрете порицаемого

Сообщение »

salyafit_07 писал(а):ас-Саляму 'аляйкум уа рахмату-Ллахи уа баракятух!

Ва алейкум салям ва рахматуллахи ва баракатух!
salyafit_07 писал(а):В одном из хадисов говорится, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: “Если я умру, то что для вас лучше: быть на земле или в земле?”. Они ответили: “Аллах и Его посланник знают лучше”. Тогда он сказал: “Если вашими правителями будут лучшие из вас, и богатые будут щедрыми, а ваши дела будут решаться через совет меж вами, то тогда вам лучше быть на земле. Но если вашими правителями будут худшие из вас, а богатые — скупыми, а ваши дела будут решать женщины, то лучше для вас быть в земле”. Хадис приводит ат -Тирмизи.

Этот хадис передали ат-Тирмизи 2266, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулийаъ» 6/176, Хатыб аль-Багъдади в «Тарих Багъдад» 2/587, Ибн Джарир ат-Табари в «Тахзиб аль-Асар 186 и 1325, Абу ‘Амр ад-Дани в «ас-Сунан аль-варида филь-фитан» 29.
Хадис недостоверный. См. вот здесь:
http://hadis.info/sunan-at-tirmizi-xadis-2266/26522/
Правда, я не знаю откуда вот эти слова:
однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: “Если я умру, то что для вас лучше: быть на земле или в земле?”. Они ответили: “Аллах и Его посланник знают лучше”.

Ни в одной из указанных книг я их не нахожу.
Аллах же знает об этом лучше всех!
Аватар пользователя
ФАРУК
 
Сообщений: 2249
Зарегистрирован: 08 авг 2008, 21:44
Откуда: http://hadis.info/


Вернуться в Манхадж

cron