Саляфитские шейхи о спорах по поводу тамазхуба и такълида

Ответить
Аватара пользователя
АДМИН
Сообщения: 313
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 02:06

Саляфитские шейхи о спорах по поводу тамазхуба и такълида

Сообщение АДМИН » 23 июн 2017, 16:04

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Саляфитские шейхи по поводу споров в русскоязычной среде
относительно вопросов тамазхуба и такълида


Введение
Многие русскоязычные мусульмане наверняка стали свидетелями того, как в последнее время массово участились призывы к возрождению мазхабизма и обязательности такълида.
В этом призыве, которым, кстати, не занимается ни один авторитетный ученый современности, объединились все кому не лень, люди с самыми различными вероубеждениями и манхаджем. Среди них и ярые аш’ариты, и суфии, и ханафиты-матуридиты, и хабашиты, и даже некоторые причисляющие себя к саляфии. Хотя каждый рядовой мусульманин прекрасно понимает, что саляфия – это в первую очередь призыв следовать доводу Корана и Сунны в понимании саляфов и имамов после них, а не призыв к слепому такълиду, причем именно за некоторыми поздними представителями четырех мазхабов.
Именно учёные саляфии, по милости Всевышнего, после того, как 900 лет в исламской общине бушевал мазхабный фанатизм, возродили такие понятия, как: "Довод, Коран, Сунна, саляфы" и т.п.
И если бы не отдельные проповедники, причисляющие себя к саляфии, по причине которых у некоторых рядовых мусульман стали появляться недопонимания, то это можно было бы даже не обсуждать. Ведь общеизвестно, что подобные призывы в наше время исходили в основном от таких заблудших проповедников, как Захид аль-Каусари, Рамадан Буты, Мухаммад ‘Аууама и тех, кто последовал по их пути.
Вызывает удивление то, как мазхабисты отстаивая такие правила, как "Разногласие муджтахидов – это милость", "Каждый муджтахид прав", "Нет порицания в спорных вопросах" и т.п., сами сильнее всех противоречат этим лозунгам.
Например, они изматываются в попытке отрицать очевидную разницу между понятиями «такълид» (слепое следование) и «иттиба’» (следование за доводом), впадая в крайность, хотя должны были угомониться и посчитать слова признанных имамов, разделявших эти понятия, приемлемыми и даже правильными исходя из своих же правил.

Некоторые представители этого направления открыто заявляют следующего рода слова: "Брошюра относительно намаза, переведенная на русский язык с авторитетной книги по ханафитскому мазхабу, даже если в ней нет ни одного пророческого хадиса, куда лучше, чем книга шейха аль-Альбани относительно описания молитвы, переполненная достоверными хадисами" и т.п.

Эти люди оставляют слова признанных учёных по вопросам тамазхуба и такълида и переводят слова либо неизвестных людей, либо известных своими отклонениями и заблуждениями. Признанных же ученых слова они приводят редко, только в том случае, когда их позиция им кажется соответствующей их мнениям. А когда им надо защитить и распиарить того, кого они считают специалистом в этих вопросах, как некий азхаровец по имени Мухаммад Абдуль-Уахид, то в качестве похвалы в его адрес кто только не цитируется, включая от рекомендаций маджхулей и ректора Исламского института в Миннесоте, до забракованных ихуанов.
Более того, некоторые русскоязычные мазхабисты докатились до того, что стали уже цитировать не только по этим вопросам, но и по прочим положениям религии слова маджхулей или недостойных людей, искажающих общие устои религии. Цитируют абсолютно неизвестных людей для саляфитского мира, или муфтия Египта, дозволяющего праздник «День матери», и говорящего, что в песнях нет проблем, если они не ведут к греху, а все прямые хадисы, указывающие на запрет музыки, якобы являются недостоверными. Цитируют слова некого аль-Камли, дозволяющего маулид и имеющего отклонения в вопросах качеств Аллаха. Ждите, о мусульмане, вероятно, совсем скоро уже они будут цитировать и аль-Кардауи, и Систани, и прочих идеологов заблуждения.
Язид ибн Аби Хубайб про людей, выдающих себя за факъихов, сказал: “И среди них есть такие, кто передает всё, что слышит, даже слова иудеев и христиан, чтобы подкрепить своё мнение”. Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 48.
Ведь не зря саляфы опасались того, что человек, которому Аллах даровал какие-то знания, но который не распоряжается ими должным образом, впадает в заблуждения и начинает говорить глупости и ересь, ибо Аллах лишает его этого знания и правильного понимания.
Всевышний Аллах сказал: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим страстям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь её, она высовывает язык, и если ты оставишь её в покое, она тоже высовывает язык» (7: 175-176).
Имам Ибн аль-Къайим в отношении этого аята сказал: “Это пример скверного обладателя знания, который не поступал в соответствии со своим знанием”. См. “аль-Фауаид” 147.
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Воистину, истинное заблуждение – это когда ты начинаешь порицать то, что считал хорошим, и считаешь хорошим то, что порицал. Так остерегайся же переменчивости в религии, воистину, религия Аллаха одна!” ‘Абду-р-Раззакъ 11/249, аль-Байхакъи 10/42, Ибн Батта в “аль-Ибана” 25, 576, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 120, аль-Харауи в “Замм аль-калям” 640. Иснад достоверный. См. “Тахридж Маталиб аль-‘алия” 13/681.
Когда Мухаммада ибн Ка’ба аль-Къуразы спросили: «Каков признак того, что Аллах оставил Своего раба без помощи?» Он сказал: “Когда человек начинает считать отвратительным то, что считал хорошим и начинает считать хорошим то, что считал отвратительным!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/215.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Каждый, кто отвернулся от пророческого, шариатского, божественного, саляфитского пути, то обязательно он впадёт в заблуждение и самопротиворечие, оставаясь в глубочайшем невежестве”. См. “Даръ ат-та’аруд” 5/356.
Да упасёт от этого Всевышний Аллах!

Упорно отрицая дозволенность для рядовых мусульман выбирать для себя более сильное и обоснованное на их взгляд мнение имамов, сами мазхабисты с лёгкостью могут отправить того же новичка из числа самых рядовых простолюдинов на сайт заблудших аш’арито-матуридитов лишь потому, что там, оказывается, преподают ханафитский фикъх. Когда же их начинают за подобное порицать, они в качестве оправдания или же заранее выношенного плана переводят некоторые слова ученых, гласящих о том, что при необходимости дозволяется брать пользу от заблудших людей. При этом они не делают пояснений, о каких людях в словах этих ученых идёт речь, и к тому же упоминая какие-то слова одного учёного, они не упоминают слова этого же учёного с совершенно противоположным смыслом.
Так, один из ярых представителей русскоязычных мазхабистов в своей статье под названием: «Брать знание языка, фикха, таджвида и других наук помимо акыды у аш’аритов, матуридитов и подобных им обладателей знания», приводил в качестве подтверждения своей мысли некоторые слова шейха Салиха аль-Фаузана из его известной книги «аль-Аджуиба аль-муфида» (ст.р. 165-166), процитировав оттуда две фетвы шейха под номерами № 68 и 69.
Однако для справедливости и беспристрастности автору этой заметки следовало бы также упомянуть, что в этой же книге далее в ответе под номером № 115 на вопрос: «Каковы качества учёных, за которыми следует следовать?» шейх аль-Фаузан отвечая на него, говорит следующее: “Нельзя брать знание от невежд, даже если они выдают себя за знающих. И нельзя брать знание от отклонившихся от ‘акыды посредством проявления многобожия и обессмысливания (качеств Аллаха). Как и нельзя брать знание от приверженцев нововведений, отклонившихся от истины, даже если их называют учёными!” См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 254.

Также желая показать на примере, что, мол, даже большие учёные, которые против мазхабизма и такълида, сами делали такълид, приводится вот такой пример:
Шейх Ибн Баз говорит, что делать в намазе таравих дуа по случаю завершения чтения Корана желательно и ссылается на то, что так поступали недждийские шейхи, которые старались следовать сунне, и на то, что это дело унаследовано от предшественников. Хотя из сунны про это ничего конкретного не известно.
"Не переставали предшественники (саляфы) завершать прочтение Корана и читать дуа в молитве рамадана, мы не знаем о наличии спора между ними относительно этого, и ближе (к правильному) будет, если он (молящийся отдельно или имам) будет читать (это дуа), но пусть не делает его долго, если за ним молятся люди.
...И так же наши шейхи при том, как они старались следовать сунне, делали это. Переняли это последние из них от первых из них. И не скрыто, что имамы (недждийского) призыва из числа тех, кто старается следовать сунне. И в итоге в этом нет проблем, ин ша Аллах, нет в этом проблем, наоборот, это желательно".
https://www.binbaz.org.sa/fatawa/1046
Обратите внимание на то, что пытаясь выставить шейха Ибн База, делающим такълид за надждийскими учёными, автор этой заметки не замечает основной опоры шейха, который говорит:
"Не переставали предшественники (саляфы) завершать прочтение Корана и читать дуа в молитве рамадана, мы не знаем о наличии спора между ними относительно этого".
А также в словах, которые не были переведены, в завершении шейх снова делает акцент на свою аргументацию: "Я не знаю от саляфов, что бы кто-либо из них порицал это (завершение чтения Корана) будь во время молитвы, как и не знаю, чтобы это кто-то из них порицал вне молитвы. И это то, на что следует опираться, что это является известным деянием среди саляфов, чему следовали первые из их числа и последние. А кто скажет, что это порицаемое деяние, тот обязан привести довод. И довод должен предоставлять не тот, кто опирается на поступки саляфов, а тот, кто это порицает и говорит, что это порицаемая вещь или нововведение".
Как мы видим, аргументация шейха Ибн База в этом вопросе вовсе не такълид за учеными Наджда, а именно следование за пониманием саляфов и отсутствие знания о разногласии среди них в дозволенности этого, что можно сравнить с иджма’ом.
Автор сделал акцент совершенно не на то, что надо было, но видать страсть лишила здравого мышления.

Еще один пример подобных "аргументов":
Доказывая то, что имамы четырёх мазхабов не могли упустить и не знать о каких-то хадисах, один радикальный мазхабист приводит следующее сообщение:
Абу Бакр аль-Асрам рассказывал: “Я слышал, когда мы стояли с Абу ‘Абдуллахом (Ахмадом) возле дверей ‘Аффана, как ему сказали на счёт хадиса о свидетельстве Пророка (мир ему и благословение Аллаха) за сподвижников, обрадованных (ещё при жизни) Раем. Абу ‘Абдуллах сказал: «Да, мы свидетельствуем об этом», и выразился сурово в отношении тех, кто не свидетельствует так же. Он стал приводить многие вещи, и ему стали упоминать какие-то вещи, и тогда он разгневался и сказал: «Мы что, дети, не знающие про эти хадисы?!» Когда же ему привели в качестве довода слова ‘Абду-р-Рахмана ибн аль-Махди, то Ахмад сказал: «Кто такой ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Махди?» Т.е. рядом с этими хадисами”. аль-Халляль в “ас-Сунна” 485.
Довод, извлекаемый им из этой истории в словах имама Ахмада: «Мы что, дети, не знающие про эти хадисы?!»
В этих примерах всё точь как в известной поговорке: "Смотрю в книгу, вижу фигу".
Во-первых, то, что имам Ахмад был осведомлён про хадисы касательно обрадованных при жизни Раем, не указывает на то, что он был осведомлён обо всех хадисах религии. И как говорил имам аш-Шафи’и и десятки других имамов, что нет никого, кто охватил бы все хадисы знанием!
Во-вторых, удивление вызывает то, какими слепыми могут быть люди, приводящие в качестве аргумента то, в чём опровержение как раз их заявлениям. Разве в этом же сообщении не говорится о том, что имам ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Махди противоречил этим хадисам, так как однозначно не знал о них?
Но почему-то мазхабисты не допускают и мысли, что имам Ахмад или иной другой имам из числа основателей четырёх мазхабов мог не знать про какой-то хадис, но с лёгкостью допускают то, что такой великий имам, как ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Махди этого не знал?!
Известно ли этим людям, кто вообще такой был ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Махди или им помимо имамов четырёх мазхабов больше никто неизвестен и не нужен? А ведь Ибн аль-Махди – это великий имам своего времени, учитель того же Ахмада и других великих учёных. И слова саляфов с похвалой про него сложно сосчитать. Сказал учитель имама аль-Бухари – имам ‘Али ибн аль-Мадини: “Я могу поклясться Аллахом возле Каабы, что никогда не видел человека, который знал бы о хадисах так, как ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Махди!” Ибн Аби Хатим в “аль-Джарх уа-тта’диль” 1/252, аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” 11/519.
И раз был с лёгкостью допущен тот факт, что такой великий имам и знаток хадисов, как ‘Абду-р-Рахман ибн аль-Махди не знал про хадисы относительно обрадованных при жизни Раем, то почему непозволительно допускать такого в отношении тех, кто был равен ему в знании и хадисах, а может даже и ниже него?

Также ненависть мазхабистов сложно скрыть к любым учёным, которые не были мукъаллидами, они для сторонников этого учения, так называемые "безмазхабники". Каждого, кто не причислял себя к какому-либо из четырёх мазхабов, они относят без разбору к мазхабу захиритов, а с мазхабом захиритов, по их мнению, считаться нельзя, а следовательно, идёт намек на то, что все они, мягко говоря, отклонившиеся. То, как они порочат Ибн Хазма – это уже привычное дело, также они порочат и имама Салиха аль-Фулляни, ну и конечно же имамов аш-Шаукани и ас-Сан’ани.
Так, пытаясь, в очередной раз излить грязь в адрес ас-Сан’ани, один из лидеров русскоязычного движения мазхабистов пишет:
"Книга, которой многие саляфиты отдают предпочтение перед фикхом школ имамов ахлю ас-сунна".
А затем приводил следующие слова:
Говорит шейх Салих али аш-Шейх: "Книга "Субуль ас-салям" (шарх на "Булуг аль-марам") вообще не является сочинением ас-Санаани. Он составил ее только лишь как сокращенный вариант книги "аль-Бадр ат-тамам" одного из ученых зейдитов и добавил в нее некоторые мнения. Поэтому ты видишь в этом шархе отсутствие точности в мнениях, отнесенных к имаму Ахмаду и имаму Малику, да помилует их Аллах, в том, что касается их мазхабов. И ты встречаешь в ней много оплошностей по причине того, что основная книга, из которой было взято это сокращение, содержала их". См. "Ат-Тарик иля ан-нубуг аль-ильми", с. 144.
Во-первых, саляфиты не берут книгу ас-Сан’ани "Субулю-Ссалям" лишь по той причине, что она принадлежит ему. Как и не поступают таким образом в отношении трудов иных учёных. Но дело в том, что именно эту книгу хвалили большие учёные, поскольку автор не ограничивался в ней позицией лишь только одного мазхаба.
Во-вторых, и в этой цитате не было проявлено точности мазхабистами.
В действительности тот, кто не вернётся к словам Салиха Али Шейха, может подумать, что он целенаправленно ругает книгу «Субулю-Ссалям». Но на самом деле это далеко не так, поскольку в этом месте шейх разбирает вопрос того, как следует читать книги по комментариям на сборники хадисов. И приведя некоторые такие труды, он упоминает в качестве примера то, как часто авторы таких трудов, приписывая то или иное мнение какому-либо мазхабу, проявляют в этом неточность. И процитировав в качестве примера упомянутые выше слова, он сразу же добавляет: "Итак, ссылки не берутся с книг по комментариям на хадисы. Например, если аль-Хафиз (Ибн Хаджар) в «аль-Фатх» или ас-Сан’ани в «ас-Субуль» или аш-Шаукани в «ан-Нейль» скажут: «Таков мазхаб ханбалитов» или «маликитов», то не принимай эту ссылку на мазхаб из книг по комментариям на хадисы. Напротив, необходимо вернуться к самим трудам по мазхабам, потому что бывает так, что ссылки авторов шархов на мазхабы часто неправильны. Особенно в книге «Субулю-Ссалям» и «Нейль аль-аутар»". См. "ат-Тарик иля ан-нубуг аль-ильми" 144-145.
Как мы видим, целью шейха Салиха Али Шейха не было ни опорочить ас-Сан’ани, ни его труд, однако он упомянул его лишь в качестве примера, причём по конкретному вопросу: «Точность ссылки на мнение того или иного мазхаба». А в противном случае, автору этой чудо-заметки надо было включить и труд Ибн Хаджара «Фатхуль-Бари» в число трудов, о которых нелестно отзывался шейх Салих, ведь он и его упомянул в этом примере, хотя величие этого труда в вопросах хадисов и фикъха общеизвестно для всех мусульман.
И это лишь небольшие и единичные примеры того, как мазхабисты искажают различные положения, при этом полагая, что умнее и знающее их нет.

Также эти люди перевели статью хафиза Ибн Раджаба про четыре мазхаба, используя её в качестве того, что нельзя выходить за границы четырёх мазхабов и что истина ограничена ими. При этом они даже не пытаются понять её сути, почему он её написал, даже если и вправду она принадлежит ему, как её правильно понимать, чтобы она не шла вразрез с позициями самого Ибн Раджаба по этим вопросам. Ведь упомянутая статья Ибн Раджаба вызывает большое недоразумение, ибо многие вещи, которые в ней содержатся, противоречат тому, что говорил часто он сам в других своих известных трудах, будь это его шарх на Сахих аль-Бухари «Фатх аль-Бари», или «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» и другие его труды. При том, что его труд «Фатх аль-Бари» является одной из последних его работ, во время написания которой он скончался, так и не докончив его, да помилует его Аллах.
Например, общеизвестно, что мнение четырёх мазхабов касательно того, кто не совершил молитву сознательно без повода, а не просто проспал или забыл, заключается в том, что он обязан её возместить. Более того, некоторые представители этих четырёх мазхабов утверждают о том, что в этом вопросе якобы есть единогласное мнение учёных (иджма’).
Но хафиз Ибн Раджаб говорит: “Каким образом может быть в этом вопросе иджма’, если этому мнению противоречил аль-Хасан (аль-Басри) с его величием, почитанием, достоинством, обширным знанием, аскетизмом и богобоязненностью?! И неизвестно от кого-либо из сподвижников, чтобы они обязывали возмещать что-либо оставившего сознательно молитву. Более того, я также не нашёл ничего явного на этот счёт и от таби’инов, кроме того, что передаётся от ан-Наха’и. И передаются множество асаров от саляфов относительно того, что у оставившего сознательно молитву она не будет принята (даже если он её возместит)”. См. “Фатхуль-Бари” 5/139.
Как мы видим, он отвергает то, что в этом вопросе может быть единогласное мнение и противопоставляет этому мнение аль-Хасана аль-Басри. Разве это слова и поступки того, кто считает, что нельзя выходить за границы четырёх мазхабов?
Также Ибн Раджаб говорил: “В наше время является обязательным записывать слова имамов из числа саляфов, за которыми следуют времен аш-Шафи’и, Ахмада, Исхакъа и Абу ‘Убайда, чтобы человек остерегался того, чтобы было внесено после них”. См. “Баян фадль ‘ильм ас-саляф” 67.
Здесь же он наряду с аш-Шафи’и и Ахмадом, которые являются двумя из четырёх общеизвестных мазхабов, упоминает также имамов Абу ‘Убайда аль-Къасима ибн Салляма и Исхакъа ибн Рахауайха, чьи мазхабы не сохранились до наших дней, хоть их слова и отдельные труды дошли до нас. Но, тем не менее, ведь мнения Абу ‘Убайда и Исхакъа вне рамок четырёх мазхабов, ибо сами они были абсолютными, самостоятельными муджтахидами, так зачем же он упоминает их?
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Является обязательным (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повеление Посланника (мир ему и благословение Аллаха), указывать на это общине мусульман, делать им наставление и побуждать их следовать этому, даже если это будет противоречить мнению самого авторитетного человека в общине! Воистину, веление Посланника (мир ему и благословение Аллаха), более достойно возвеличивания и следования, чем мнение любого великого авторитета, который пошёл ему в противоречие по ошибке”. См. “Хикам аль-джадира” 19.
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «У хафиза Ибн Раджаба есть послание, под названием: «Опровержение тому, кто последовал не за четырьмя мазхабами». И в ней говорится о запрете выходить за рамки четырёх мазхабов. Каково ваше мнение?»
Шейх аль-‘Аббад перебивая задающего вопрос говорит: “Это ошибка, это неправильно! Это не является правильным!
Известно, что Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, был первым из этих четырех имамов, а он родился в 80 году хиджры. А чему следовали люди до этого времени?! Является обязательным, чтобы люди следовали тому, чему они следовали и до 80 года!
Тот, кто знает о доводе, не дозволено ему делать такълид за кем-либо. А что касается того, кто не в состоянии (узнать довода), то пусть делает такълид, пусть спрашивает у обладателей знания, знаниям и религии которых он доверяет, и опирается на их фатауа. Если же он не найдёт того, кто может давать ему фатуа, то пусть изучает один из четырёх мазхабов и поклоняется Аллаху посредством этого, ибо Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил» (64: 16).
А что касается того, чтобы любой человек был обязан следующим за кем-либо, то это не является правильным. Это не является правильным. Многие из числа учёных, которые были после четырёх имамов, включая и их последователей, когда до них доходил какой-то вопрос, говорили: «Истина в этом вопросе в следующем, несмотря на то, что мазхаб говорит иначе». Т.е. эти люди сами изучали конкретный мазхаб, но вместе с тем, когда находили довод, выходящий за рамки установлений мазхаба, оставляли мазхаб и следовали доводу. И есть немало таких сообщений в «аль-Фатх», и я упоминал некоторые из них в своём опровержении ар-Рифа’и и аль-Буты касательно их претензий к ахлю-Сунна и упрёков относительно вопроса мазхабов. Я приводил слова от маликитов, ханафитов, шафиитов, и сторонников мазхаба, которые указывают на то, что возвращаться следует к доводу. Более того, выполнение этого является завещанием самих четырёх имамов. Ведь каждый из них завещал, что если найдётся довод, чтобы оставляли их слова и следовали за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Сл. “Шарх аль-арба’ина ан-Науауия” № 16.

Также эти люди продвигают идеи о том, что жителям какой-то местности необходимо придерживаться именно мазхаба своей местности. Хотя этот призыв с их стороны весьма странный, ибо в основном все сторонники этой идеологии считают себя ханбалитами и изучают именно этот мазхаб, тогда как у них всех на родине распространён именно ханафитский мазхаб. Зачем причислять в таком случае себя к иному мазхабу и изучать его, если в твоей местности с этим мазхабом не считаются, а сам ты призываешь держаться мазхаба своей местности? Однако несостыковки в учениях этих людей – вещь не новая.
Так вот, для подтверждения этой мысли они цитируют иногда слова учёных, которые говоря о том, что необходимо возвращаться к учёным своей страны, абсолютно не имеют в виду именно мазхаб!
Всевышний Аллах не обязал никого из мусульман ни в Коране, ни посредством Сунны Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как и никто из сподвижников никогда не говорил о том, что кто-то из мусульман обязан придерживаться какого-то мазхаба. И слова саляфов и имамов после них на этот счет общеизвестны.
Что касается мнения некоторых поздних представителей мазхабов о том, что жители какой-то местности должны следовать мазхабу своей местности, то на этот счет нет никакого указания ни в Коране, ни в Сунне, а более того, ученые после них не были единогласны в этом положении. И в лучшем случае речь шла о том, чтобы во избежание раскола и смуты следовать мазхабу своего города в тех вопросах, в которых разногласия были приемлемы, которые касались вопросов иджтихада и не противоречили достоверным текстам Корана и Сунны. И как говорили ученые, для мусульманина будет лучше пойти в противоречие всем жителям земли, чем он пойдет в противоречие посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “О человек, остерегайся, остерегайся отвергать хоть что-либо из того, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Остерегайся отвергать это по причине своей страсти, или по причине приверженности к какому-либо мазхабу, или своему шейху, или по причине пристрастия к мирским искушениям! Поистине, Аллах не обязал кого-либо повиноваться кому-либо, кроме Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Необходимо брать то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха), даже если из-за этого раб будет противоречить всем творениям. И если в подобном случае человек будет следовать за посланником (мир ему и благословение Аллаха), Аллах не спросит его за противоречие кому-либо другому! Поистине, тот, кто повинуется кому-либо, обязан делать это тогда, когда это будет соответствовать повиновению пророку (мир ему и благословение Аллаха). Знай это, слушай и следуй этому, и не вноси нововведения!” См. “Маджму’уль-фатауа” 16/528.
И примеров тому, как сподвижники следовали Сунне, о которой было им известно, вопреки устоявшемуся мнению, не сосчитать.
Если все люди какой-либо местности будут поступать только так, как говорит мазхаб, опирающийся на слабое мнение в каком-либо вопросе, и если знающие не будут обучать Сунне и тому, что в том или ином вопросе более правильно, то каким образом людям обучаться Сунне?!
И сколько было примеров того, как те или иные делегации с различных стран приходили в Медину к Малику за вопросами. Никто никогда не подумал бы им сказать, что бы они возвращались лишь к ученым своей местности.
Шейх-мухаддис – преподаватель в Заповедной мечети Мекки – Уасыюллах ‘Аббас в предисловии своей книги «аль-Иттиба’» приводил пример того, как некоторые ханафиты его страны (Индии) говорили: «Кто желает взглянуть на красоту женщин людей из числа сторонников хадиса, то пусть встанет у дверей их мечетей, ибо их женщины посещают мечети, особенно в пятничные дни и во время двух праздников». Затем шейх Уасыюллах сказал: “Этот человек был ханафитом, а ханафиты не дозволяют женщинам посещать мечети, и они не обращают внимания на дозволение посещения женщинами мечетей из того, что передается об этом от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который является для нас примером”.
Затем шейх упомянул еще некоторые моменты и сказал: “Из числа того, что мне также хочется затронуть, что будет уместным, следующее: «Как-то вместе с группой ученых с Индии я посетил маджлис одного большого человека в Мекке. Во время этого маджлиса он стал делать наставление этим ученым своим известным мягким методом, говоря: «О братья мои, вы не должны разделять там у вас (в Индии) джама’ат», т.е. джама’ат большинства мусульман состоящих из ханафитов. «Не проявляйте строгость касательно некоторых положений Сунны». И из числа того, что он также сказал: «Когда я был у вас, я посетил вашу мечеть и обнаружил, что все студенты шариатских наук складывают руки на груди во время молитвы и произносят вслух слово «Амин». А из Сунны – это оставление Сунны в некоторых случаях, как говорил Ибн Таймия». Так он сказал, да простит его Аллах. Тогда я не смог проявить терпения и соблюдая максимальную вежливость сказал: «Но разве Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не повелели призывать к правой религии и поступать в соответствии с ней? И разве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не обращался с мольбой за тех, кто будет доводить до людей его хадисы? И если каждый, кому Аллах даровал знание о Сунне, будет молчать, не поступать в соответствии с ней и не побуждать людей к действиям согласно Сунне, то Сунна постепенно начнет исчезать. И дело дойдет до того, что появится поколение, не знающее о религии ничего, кроме того, что смешалось между истиной и ложью, и т.п.». Но он не обратил внимания на мои слова, словно и не услышал их. Он продолжил давать наставление им касательно того, чтобы они примыкали к большинству в Индии, и чтобы они не сеяли смуту, по его заявлению, поступая в соответствии с некоторыми Суннами. Я сказал себе, будучи охваченный удивлением: «Вроде бы этот человек воспитывался в стране единобожия (КСА), которая оживила Сунны и умертвила нововведения, которая в своем правлении руководствуется праведным халифатом. Но при этом он говорит такими словами, словно не причастен к призыву таухида и сунны. Как его сердце может быть спокойным касательно того, чтобы давать наставления людям оставлять Сунну и совершение молитвы так, как это делал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?!» Но затем мое удивления исчезло, когда я узнал, что этот человек из числа больших призывающих некоторых джама’атов в Индии, оказывающий поддержку им в королевстве КСА.
Я хочу сказать, что подобные люди не боятся Аллаха в отношении их братьев из числа мусульман, и не соблюдают по отношению к ним ни родственных, ни договорных обязательств, когда у них есть сила”. См. «аль-Иттиба’» 9-13.

Мы извиняемся перед читателями за то, что так затянули введение, но без него сложно было бы понять суть этой проблемы.
По просьбе некоторых обеспокоенных мусульман, обращавшихся с просьбой обратиться к шейхам с этой проблемой по причине того, что данные вопросы стали поводом для раскола в среде саляфитов, по милости Всевышнего Аллаха, нашим братьям удалось обратиться за разъяснением касательно упомянутых вопросов к некоторым саляфитским шейхам.
И с дозволения Аллаха хотелось бы привести их слова и записи их ответов, чтобы рядовые мусульмане сами выбирали, чьему пониманию религии следует в этих вопросах доверять – известным саляфитским шейхам или же некоторым самообольщённым выскочкам, позиционирующих себя, как студентов шариатских вузов?
Итак:
Ответ шейха Фаляха Мандакара
Вопрос известному саляфитскому учёному из Кувейта – Фаляху ибн Исма’илю аль-Мандакару:

Спрашивающий: «Ассаляму алейкум уа рахматуЛлах».

Шейх Фалях: «Уа алейкум ссалям уа рахматуЛлахи уа баракатух».

Спрашивающий: «Дорогой наш шейх, я извиняюсь за беспокойство. Да хранит вас Аллах».

Шейх Фалях: «Да приветствует вас Аллах».

Спрашивающий: «Шейх, мы из стран бывшего СНГ, и у нас есть вопрос, который стал причиной смуты и раскола. Вопрос касается положения тамазхуба и такълида. Если вы позволите, то хотелось бы задавать эти вопросы по порядку, три-четыре вопроса».

Шейх Фалях: «Да».

Спрашивающий: «Да хранит вас Аллах и воздаст благом!
Первый вопрос шейх: «Что вы скажете о том, кто оставляет слова таких ученых, как Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин, аль-Альбани, Мукъбиль касательно вопросов тамазхуба и переводит слова каких-то неизвестных людей, которые говорят о том, что тамазхуб обязателен и что люди делятся только лишь на муджтахидов и мукаллидов, при этом отвергая такую категорию, как «муттаби’» (следующих за доводом), поскольку муттаби’ – это тот же мукъаллид, и в действительности между ними нет разницы для большинства учёных по усуль аль-фикъх. Так они говорят, о шейх. Какими будут ваши комментарии на этот счёт? Пусть Аллах хранит вас».

Шейх Фалях: «Хорошо, тогда скажи им, к чему все эти возражения? Почему они (мазхабисты) возражают им (говорящим о наличии категории иттиба’)? Почему возражаете против понятия муттаби’, если он и есть мукъаллид в вашем понимании? Они признают категорию мукъаллидов или нет?»

Спрашивающий: «Признают».

Шейх Фалях: «Тогда к чему эти возражения против муттаби’ов? Это указывает на противоречие в ваших же словах, т.к. с одной стороны, ты признаешь категорию мукъаллидов, а с другой стороны ты говоришь, что муттаби’ и есть мукаллид, значит, ты признаёшь эту категорию, так к чему эти возражения?! Однако, скажи им, что это указывает на вашу противоречивость в словах и доказывает, что существует такая категория, как муттаби’ы, а это те, которые смотрят на доказательства, что и является основой.
Эти люди (мазхабисты) хотят вернуть мусульманскую общину к тому, на чём она была раньше из числа раскола и мазхабизма, да упасет нас Аллах, сообразно приверженцам нововведений и своих страстей. Пусть Аллах убережёт нас и вас от их зла!
Как бы ни было, скажи им, что если вы обязываете нас следовать за определённым имамом или мазхабом, то мы, исходя из нашего иттиба’а, будем брать от всех имамов. А ты не принимай, кроме как от одного имама. И если ты ханафит, то не бери ни от аш-Шафи’и, и ни от Ахмада ибн Ханбаля. Скажи, что касается нас, то мы, хвала Аллаху, в нашем мазхабе и иттиба’е, в некоторых вопросах отдаем предпочтение и следуем мнению имама Ахмада, в некоторых вопросах за Абу Ханифой, в некоторых вопросах за аш-Шафи’и, и в некоторых вопросах за Маликом. Так кто больше достоин, что бы его хвалили?! Просим Аллаха благополучия!»

Спрашивающий: «Амин, шейх, да воздаст вам Аллах благом!»

Шейх Фалях: «Пусть Аллах дарует сопутствием нам и вам».

Спрашивающий: «Второй вопрос шейх: «Эти братья, которые стали поднимать вопросы необходимости тамазхуба, стали переводить слова некоторых наших ученых, включая и ваши слова тоже, касательно дозволенности приобретения знания от некоторых заблудших течений, как аш’ариты и матуридиты. Шейх наш, поясните нам, дозволенность этого (извлечение пользы от имеющих отклонения) касается всех мусульман, включая и простолюдинов, или же речь шла про искателей шариатского знания и тех, кто имеет какие-то основы?»

Шейх Фалях: «Что значит брать пользу от аш’аритов? Как?»

Спрашивающий: «Т.е. извлекать пользу от них касательно вопросов фикъха, усуль аль-фикъх, в языке».

Шейх Фалях: «В том, в чём они соответствовали истине. Это из числа справедливости у приверженцев Сунны и аль-джама’а. Это из качеств приверженцев иттиба’а, которые берут пользу от всех учёных в том, в чём они совпали с истиной. Как я тебе сказал, в некоторых вопросах, мы отдаем предпочтение и следуем словам Абу Ханифы, в некоторых вопросах следуем Маликом, в некоторых за аш-Шафи’и, а в некоторых за Ахмадом. Мы берем от всех ученых то, в чем они соответствовали истине согласно шариатским доводам. Однако, каких людей они имеют в виду? Кого имеют в виду, говоря то том, чтобы брать пользу от аш’аритов? Имеют ли они в виду таких, как Ибн Хаджар, ан-Науауи, или нет?»

Спрашивающий: «Аллаху ведомо лучше, но слова этих людей являются обобщёнными. Может быть и так, что под их словами подразумеваются современные аш’ариты».

Шейх Фалях: «Клянусь Аллахом, я не знаю их, и мы не указывали на них. Однако, мы указали на известных учёных, в которых присутствует религиозность, порядочность и надёжность, как Ибн Хаджар, ан-Науауи, да помилует их Аллах, несмотря на то, что мы не согласны с ними в вопросах их аш’аризма».

Спрашивающий: «Да воздаст вам Аллах благом».

Шейх Фалях: «Хотя, они (Ибн Хаджар, ан-Науауи) не аш’ариты, так как они не придерживались аш’аритских основ».

Спрашивающий: «Да благословит вас Аллах. Относительно этого момента было непонимание, теперь вы это разъяснили.
Третий вопрос: «Также эти братья из числа призывающих к тамазхубу, переводят слова некоторых ученых КСА о том, что саляфиты должны держаться мазхаба своей страны. Шейх наш, как следует понимать это? Следует ли понимать так, что мусульманин должен возвращаться к ученым своей местности, независимо от того, какого бы мазхаба они ни были, или же следует понимать, что мусульманин должен возвращаться именно к самому мазхабу?»

Шейх Фалях: «Я скажу, что мы знаем от наших учёных, будь то прошлых или современных, только то, что они обязывают всю мусульманскую общину тем, чем обязал ее Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах повелел нам следовать за Кораном, за Сунной и за сахабами, потом за теми, кто последовал за ними наилучшим образом. И на это не переставали указывать все наши учёные, что наш мазхаб – это брать то, что пришло от Аллаха, от Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, от сподвижников, первых трёх поколений, а потом от тех, кто последовал за ними наилучшим образом из числа известных учёных. И также они указали на четырёх имамов, которые относятся к тем, кто последовал за ними наилучшим образом. А что касается того, чтобы следовать только за учёными своей страны, то это мы слышали только от приверженцев нововведений и страстей, да убережет Аллах

Спрашивающий: «Да воздаст вам Аллах благом шейх, и дарует благодать!
Четвертый вопрос: «Эти братья перевели полностью книгу хафиза Ибн Раджаба, да смилуется над ним Аллах, что мусульманину нельзя выходить за рамки четырех мазхабов. И они говорят, что истина ограничивается этими четырьмя мазхабами, ибо они сохранены и имеют последователей».

Шейх Фалях: «Не это говорит Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах. Ибн Раджаб говорит, что является редкостью, чтобы четыре мазхаба, четыре имама и их последователи, - кстати, они всегда приписывают мазхабу то, что говорил сам имам и то, что говорили те, кто был после него. Он (Ибн Раджаб) имел в виду, что невозможно, чтобы все они ошиблись относительно истины. Это то, что он имеет в виду, да смилуется над ним Аллах. Однако, эти люди читают и истолковывают слова под мнение, которое они желают».

Спрашивающий: «Аллаху-ль-Муста’ан. Т.е. Ибн Раджаб не имеет в виду, что истина ограничена в четырёх имамах?»

Шейх Фалях: «В этих четырёх? Нет, клянусь Аллахом, такие слова никто не скажет, ни Ибн Раджаб, ни кто-то другой. Однако они имели в виду, что очень редко бывает так, чтобы все мазхабы вышли за рамки истины в каком-либо вопросе, так как из знаний ничего не было оставлено, кроме редких случаев».

Спрашивающий: «Да благословит вас Аллах, шейх наш!
С позволения Аллаха последний вопрос: «Шейх наш, не скрыто от ваших почетных знаний, что в некоторых мазхабах имеются очень и очень странные слова, которые не принимают естество и разум, как например, извиняемся за этим слова, если мужчина зашёл полностью во влагалище женщины, то становится ли для него обязательным совершение полного омовения или нет? И иные подобные вопросы, являющиеся очень и очень странными. Обнародование подобных вещей с целью указать людям на то, что мазхабы не являются безошибочными, является ли это порочением самого мазхаба и его руганью?»

Шейх Фалях: «Клянусь Аллахом, нет в этом нужды. Однако разумный человек понимает, что Аллах, Свят Он и Велик, не сделал кого-либо безошибочным после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь мы крепко убеждены в том, что Абу Бакр не является безошибочным, как и ‘Умар не является безошибочным. Однако все сподвижники в совокупности безошибочны, и Аллах Всевышний после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не сделал безошибочными каких-то конкретных лиц, никогда.
Нет нужды обнародовать (подобное) в мазхабах, ибо сами имамы этих мазхабов не говорили таких странных и удивительных слов, однако их высказывали представители мазхабов. Эти вопросы являются предположением, которые не имеют подтверждения в действительности. Основа в том, что такие слова надо удалить из всех мазхабов, если у них (последователей этих мазхабов) есть справедливость».

Спрашивающий: «Пусть Аллах хранит вас и воздаст наилучшим, и запишет на весах благих дел!»

Шейх Фалях: «Пусть Аллах укрепит нас на Сунне и на пути ее приверженцев!»

Спрашивающий: «Амин! Салям ‘алейкум уа рахмату-Ллах».

Шейх Фалях: «Уа ‘алейкум ассалям уа рахмату-Ллахи уа баракатух».

Послушать запись:
https://app.box.com/s/wo9hm2js5d01fp5zqk006o88cgfucdc5

____________________________________
Ответ шейха ‘Усмана ас-Салими
Вопрос известному шейху из Йемена, известному ученику шейха Мукъбиля – ‘Усману ас-Салими:

Спрашивающий: «Ассаляму ‘алейкум уа рахматуЛлахи уабаракатух».

Шейх ‘Усман: «Уа алейкум ссалям уа рахматуЛлахи уа баракатух. Да, да хранит тебя Аллах».

Спрашивающий: «Шейх наш, с вами на связи братья ваши из стран бывшего СНГ, и мы желали бы обратиться к вам с вопросами».

Шейх ‘Усман: «Задавайте».

Спрашивающий: «Шейх, у нас произошёл раскол по причине вопроса тамазхуба и такълида.
Некоторые люди из числа тех, кто занимался призывом к Аллаху, последнее время всецело уделили свою деятельность и активность вопросам, в которых по-нашему мнению они впали в ошибку. Речь идёт о следующих вопросах:
Первое, перевод слов некоторых шейхов о важности тамазхуба и такълида.
Второе, что нет никакой разницы между мукъаллидами и муттаби’ами, что мукъаллиды и муттаби’и – это одна категория.
Третье, простолюдинам не следует требовать довод, и нет в этом никакой пользы для них, так как они даже не понимают о том, что такое довод.
Четвёртое, мусульмане должны придерживаться мазхаба своего города.
А также слова о том, что пророческий хадис – это заблуждения, кроме как для факихов, и т.п.
Шейх, эти вопросы повлекли недопонимание среди русскоязычных мусульман, потому что упомянутые положения не соответствуют тому, что они узнали от требующих знания из числа саляфитов, которые обучали их положениям таухида, саляфии и сунны на протяжении более десяти лет. Они переводили слова Ибн База, Ибн ‘Усаймина, аль-Альбани, Мукъбиля и других учёных, а также они перевели книгу шейха аль-Худжанди «Подарок Мухаммад-Султана мусульманам Японии».
Каковы ваши слова относительно этого, о шейх, да благословит вас Аллах, и каково ваше наставление?»

Шейх ‘Усман: «Хвала Аллаху, и мир с благословением Его посланнику, его семье и сподвижникам.
А затем:
Просим у Аллаха поддержки для нас и для вас, да воздаст вам Аллах благом за то, что вы ведёте призыв к Великому и Могущественному Аллаху и обучаете мусульман. Пусть Аллах окажет вам поддержку!
Что касается этих вопросов, то мой совет им:
Устремиться к приобретению полезных знаний, больше читать книги по единобожию, как «Три основы», «Четыре правила», «Фатх аль-Маджид» разъяснение на книгу «Китаб ат-таухид» шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба ан-Наджди, да помилует его Аллах. Также книга «аль-Къауль аль-муфид» шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба аль-Уассаби. Это полезные книги на тему единобожия. А также такие труды, как «Люм’ат аль-и‘тикъад», так же «аль-Усытыя» шейхуль-Исляма Ибн Таймии, а также читать книгу «аль-‘Aкида ат-Тахауия» с комментариями Ибн ‘Абиль-‘Изза.
Теперь, что касается вопросов такълида. Когда мукъаллид слепо следует за каким-либо человеком, то он может последовать за ним, как в истине, так и во лжи. Ясно? Однако муттаби’, если делает такълид за своим шейхом, относительно которого он знает, что он на истине, то в этом нет проблем. Большинство обладателей знания дозволяют такълид, в котором нет того, что противоречило бы Шариату. Однако порицаемый такълид – это когда человек делает такълид за кем-то во всём, в истине и лжи.
Сказанное каким-то шейхом или людьми определённой местности, как говорят сегодня, что следует держаться мазхаба своей страны, то это ошибка! Однако следует говорить, что каждый должен следовать за доказательством и брать слова приверженцев Сунны, приверженцев хадиса и учёных. И если он сделает за ними такълид в вопросах, которые он не в силах понять и сделает такълид за учёными, которым он доверяет в их религии, то в этом нет проблем, по мнению всех учёных. Однако, запрещённый вид такълида – это когда человек следует лишь за одним мазхабом во всём. И даже если ему говорят, что такое-то мнение ошибочно, что оно противоречит доказательству, и правильно иное, так как Аллах говорит так-то, а посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит так-то, сподвижники были на том-то, а он говорит: “Нет, я следую за своим мазхабом”. Это – категория мукаллида, который заслуживает грех, потому что он знает доказательство, и когда ему указывают на ошибку его мазхаба или его шейха, он все равно продолжает следовать за ним, и говорит: «Я следую за своим шейхом, даже если он ошибся. Я следую за своим шейхом и не противоречу ему». Такой мукъаллид заслуживает грех, и не разрешено ему подобное.
Что касается их слов, что обычный мусульманин (‘амий) не спрашивает доказательство, то эти их слова ошибочны. Ведь когда некий человек пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а он из числа простолюдинов, он сказал ему: “Заклинаю тебя Тем, кто создал небеса и землю, это Аллах послал тебя?”, на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да». Тогда он спросил его: “Заклинаю тебя Тем, кто послал тебя, это Аллах приказал молиться пять раз?”, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да». Потом он спросил его о посте, о закате, и этот человек спрашивал его о доказательствах, спросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Аллах послал тебя?” Слова этих людей, что простолюдин не спрашивает доказательство, являются слабым мнением. Да благословит вас Аллах.
Что касается их слов, что людям следует следовать за мазхабом своей местности, то эти слова также не являются правильными, ведь Аллах говорит: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7: 3).
Для мусульманина является обязательным стараться следовать за доказательством, и ему следует искать доказательство по мере его сил, и он должен проявить максимальное усердие в том, чтобы соответствовать учёным Сунны (не выходить за их рамки).

А эта новая идеология, появившаяся у вас, то требующим знания не следует занимать себя этим. Напротив, им надлежит продолжать следовать тому, на чём они были, читать такие труды, как «ад-Дарари аль-мудыя» аш-Шаукани, «Субуль ас-салям». Также читать, например, комментарии к книге «Булюг аль-марам» шейха аль-Фаузана или аль-Бассама; «Шарх ‘Умдат аль-ахкам» аль-Бассама. Это упрощенные комментарии. Также книги шейха ‘Усаймина, также тафсир ас-Са’ди, имама ‘Абдуррахмана ас-Са’ди. Также «Рияд ас-Салихин» шейха ‘Усаймина. Также извлекайте пользы из комментариев на сборники «ас-Сахих» аль-Бухари и Муслима, но при этом, не делая такълид за комментатором «Сахих Муслим» (ан-Науауи) в разделе имён и качеств Аллаха.
Пусть братья устремятся к полезным знаниям, хвала Аллаху, сейчас легко доступны средства для распространения знаний. Наши уроки распространены в интернете, уроки шейха аль-Фаузана, уроки шейха аль-Имама, уроки многих других шейхов Сунны, вам следует извлекать пользу с этого».

Спрашивающий: «Последний вопрос, шейх, да благословит вас Аллах:
Из числа того, что дошло до нас из слов имамов: «Если какой-то хадис является достоверным, то это и есть мой мазхаб» или слов: «Не следуйте слепо за нами, однако берите оттуда, откуда брали мы».
Шейх, эти братья (проповедники тамазхуба и такълида) говорят, что данные слова обращены только муджтахидам, а что касается начинающих требующих знания или тех, у кого есть какие-то знания, то не положено им работать с доказательствами».

Шейх ‘Усман: «Это слова аш-Шафи’и: «Если какой-то хадис является достоверным, то это и есть мой мазхаб», да, он – имам. Однако, мы скажем, например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил выходить против правителей, пока они являются мусульманами. Этот текст понимает, как простолюдин, так и не простолюдин. Или, например, хадис, что утренняя молитва состоит из 2 рак’атов. Или то, что в молитве следует правую руку класть на левую. Или Слова: «Разве вы находитесь в безопасности от Того, Кто в небе?» (67: 16), и много других текстов (Корана и Сунны), которые являются ясными в своей аргументации. Так как можно сказать, что требующему знания ничего нельзя, кроме такълида?! Да, требующий знания не должен уединяться в каком-либо вопросе, не имея в этом опередившего его (учёного). Например, как новоявленные сегодня вопросы (науазиль), мы говорим требующим знания, чтобы они не торопились в отношении таких вопросов и спрашивали ученых, дабы они дали фатуа касательно этих вопросов.
А что касается ранее разобранных вопросов, то требующий знания исследует вопрос, смотрит, может понять довод, например, правила, может прибегнуть за помощью к книгам по фикъху или по усуль аль-фикъх относительно вопроса, в котором он желает узнать более сильное мнение. Или, например он говорит, что такой-то хадис является слабым, и причина его слабости в таком-то, как сказал шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль, или имам Ибн Хаджар, имам аль-Бухари назвал слабым, значит, такой-то вопрос, довод этой стороны является слабым. А что касается другого вопроса, то довод, указывающий на него достоверный. Для чего обучается искатель знания, если не для того, чтобы понять доказательства?
Слова этих людей не являются правильными, баракаЛлаху фик! Их слова неправильные, наоборот, требующий знания имеет отношение к словам: «Не следуйте слепо за нами, не следуйте слепо за Ауза’и, однако берите оттуда, откуда брали мы». Требующий знания должен идти вперёд до тех пор, пока не станет из числа обладающих знанием. И он должен извлекать пользу из того, что посчитали более сильным мнением известные имамы и исследователи».

Спрашивающий: «Да воздаст вам Аллах благом, шейх! Просим Аллаха возвысить вас и оказать вам помощь!»

Послушать запись:
https://app.box.com/s/h010rs8f1pzz63h1ul35m279h44i8vjw

____________________________________
Ответ шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани
Вопрос шейху ‘Абдуль-Малику Рамадани, которого в своё время хвалил шейх аль-Альбани, и которого по сей день хвалит шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад и другие учёные:

Спрашивающий: «Шейх, тут следующий вопрос:
«Ассаляму ‘алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух.
Мы – ваши братья из стран бывшего СНГ, и у нас произошёл раскол по причине вопроса тамазхуба и такълида. Некоторые люди всецело посвятили свою деятельность следующему:
1. Стали переводить слова некоторых шейхов касательно важности тамазхуба и такълида;
2. Говорят, что нет разницы между мукъаллидами и муттаби’ами;
3. Простолюдинам не следует требовать довод, и в этом нет для них никакой пользы, так как они даже не понимают о том, что такое довод;
4. Мусульмане должны следовать мазхабу своего города, и хадис – это заблуждение, кроме как для факъихов, и тому подобные вопросы. При этом, о шейх, эти люди утверждают, что они саляфиты.
Эти вопросы повлекли недопонимание среди некоторых русскоязычных мусульман, потому что упомянутые положения не соответствуют тому, что они узнали от требующих знания из числа саляфитов, которые обучали их саляфии на протяжении более десяти лет, которые переводили слова Ибн База, Ибн ‘Усаймина, аль-Альбани, Мукъбиля и других шейхов, а также они перевели книгу шейха аль-Худжанди «Подарок Мухаммад-Султана мусульманам Японии».
До этого времени нам не приходилось слышать про обязательность тамазхуба, кроме как от представителей духовных управлений стран бывшего СНГ, которые являются либо аш’аритами, либо ханафитами – матуридитами или хабашитами. А в эти дни мы стали слышать об этом от некоторых студентов, причисляющих себя к саляфии, которые обучаются в КСА.
Каково ваше мнение на этот счёт, шейх? И каковым будет ваше наставление, во-первых, для рядовых саляфитов из числа простолюдинов, а во-вторых, для этих молодых людей, которые занялись подобными вопросами?
Да благословит вас Аллах».

Шейх Рамадани: «Хвала Аллаху! Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник, да благословит Аллах и приветствует его, а также его семейство, его сподвижников и всех, кто проявляет к ним любовь.
А затем:
Воистину, этот призыв – призыв к тамазхубу, и чтобы каждая местность ограничилась следованием мазхабу своей местности, то мы не знаем на этот счёт доказательства из Книги Аллаха, Сунны или пути праведных предшественников. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, брали свою религию из первоисточника, и они не следовали какому-либо мазхабу для того, чтобы брать из Сунны, однако они напрямую брали из Сунны.
Что касается мазхабов, то в основном упомянутое в них – это истина. Они (мазхабы) облегчают понимание Шариата без сомнений. Однако, если есть учёный, который даст тебе понимание фикъха доказательств сразу, то это и есть то, что является обязательным, как это было среди сподвижников. Мы никогда не слышали, что была отдельная школа Ибн ‘Аббаса, школа Ибн Мас’уда, школа ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Такого не было известным среди саляфов. Они спрашивали того, кто был доступен, и обучались религии.
Основа в том, чтобы брать довод, как сказал Аллах: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху на основе знаний» (12: 108).
Это и есть знания.
«Скажи: «Я следую только за тем, что внушается мне в откровении от моего Господа» (7: 203).
«Скажи: «Я предостерегаю вас посредством откровения» (21: 45).
Эти аяты из Корана указывают на то, о чём мы говорим.
Мусульманин не должен браться извлекать законоположения религии (истинбат), будучи несведущим. Однако, нет проблем в том, чтобы люди, будь они молодые и взрослые, обучающиеся или невежественные, изучали религию на основании доводов. Упомянул Ибн аль-Къайим, да помилует его Аллах, что когда муфтий отвечал на вопросы людей, упоминал доказательства, даже в отношении простолюдинов, чтобы они просвещались. Это является основой в этом вопросе.
Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4: 59).
Слова: «о чем-нибудь» касаются любой вещи, как сказал шейх Мухаммад Амин аш-Шанкыти, да помилует его Аллах, так как это неопределённая частица в контексте условия, следовательно это указывает на обобщённость. Т.е. в любой вещи если у вас будут препирательства, то возвращайтесь к доказательству.
Но в то же время мы порицаем тех, кто бросается (разбирать) доказательства, тогда как он не является пригодным для этого. И точно так же мы порицаем тех, кто обращает людей к такълиду мазхабов. К мазхабам следует возвращаться с той целью, что они средства для понимания, а не потому что они – основа, ибо основа – это Коран и Сунна.
Аллах, оказывающий сопутствие».

Спрашивающий: «Какое ваше наставление братьям, которые подняли эти вопросы, а они их числа требующих знание?»

Шейх Рамадани: «Моё наставление им, чтобы они не переходили границы в отношении своих братьев, не разделяли единство, пока их братья, хвала Аллаху, убеждены в следовании за Кораном и Сунной в свете понимания саляфов, все они сходятся на этом. И нет нужды сеять неясности и сомнения по этим вопросам.
Вопрос – лёгкий. Если у нас будет учёный, который укажет нам сразу на Коран и Сунну, то мы примем от него. Если такого учёного нет, однако есть лишь сторонник какого-то мазхаба, например, в нашем селении, то мы примем от него, но с убеждением, что требующий знания, если до него дойдёт доказательство от другого учёного, опровергающее его мазхаб, который он изучает у своего шейха, то ему следует вернуться к доказательству.
А Аллаху ведомо обо всём лучше».

Спрашивающий: «Пусть Аллах воздаст вам благом, шейх, и возложит это на весах ваших благих дел».

Послушать запись:
https://app.box.com/s/jg7x1bfik0shk0kuzncr9pwtobp2cjtx

____________________________________
Ответ шейха ‘Адиля ас-Субай’и
Вопрос шейху доктору ‘Адилю ас-Субай’и – ученику шейхов Ибн База, Ибн ‘Усаймина и аль-Фаузана:

Спрашивающий: «Шейх наш, я извиняюсь (за беспокойство), я из России и у нас очень важный вопрос. У нас произошёл раскол по причине вопросов тамазхуба и такълида.
Некоторые люди всецело уделили свою деятельность на перевод слов некоторых шейхов касательно необходимости тамазхуба и такълида. Также они говорят, что нет никакой разницы между мукъаллидами и муттаби’ами. И что простолюдинам не следует требовать довод, так как нет для них в этом смысла, ибо они даже не понимают о том, что такое довод. И также они говорят, что мусульмане должны следовать мазхабу своей местности, и тому подобные вопросы.
Эти вопросы повлекли недопонимание среди некоторых русскоязычных мусульман, потому что упомянутые положения не соответствуют тому, что они узнали от требующих знания из числа саляфитов, которые обучали их саляфии на протяжении более десяти лет, которые переводили слова Ибн База, Ибн ‘Усаймина, аль-Альбани, Мукъбиля и других.
Какое ваше мнение относительно этого, и относительно важности призыва к тамазхубу и таклиду? Разъясните нам, да благословит вас Аллах».

Шейх ‘Адиль: «Хорошо, в любом случае, я постараюсь кратко изложить вам ответ, который выражается в том, что призыв к тамазхубу – это ошибка и преступление по отношению к религии Великого и Всемогущего Аллаха. Воистину, Великий и Всемогущий Аллах послал к нам Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и приказал нам следовать за ним, и не приказал нам следовать за кем-либо другим помимо него.
Это понятно? Ты слышишь меня?»

Спрашивающий: «Да, да, шейх».

Шейх ‘Адиль: «Да. Все четыре имама, да помилует их Аллах, приближают нас к (пониманию) истины и к тому, чего желают от нас Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Но выдвигать их и превращать в религию то, что сказали они, является ошибкой.
Однако, следует различать и знать, что исповедание религии простолюдинов – это исповедание религии их учёных, к которым они обращаются с вопросами. Если он доверяет какому-то учёному и спрашивает его, то это то, чем обязал Аллах, так как Всевышний Аллах говорит: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (16: 43).
Значит, Аллах приказал им спрашивать обладателей знания, и не приказал им следовать именно мазхабу имама Ахмада или аш-Шафи’и или др.
Что касается требующих знания, которые желают обучаться фикъху, то мы скажем ему, что нет проблем (изучать мазхаб), и может быть, это поможет тебе в обучении изучение фикха согласно определённому мазхабу. Однако это обуславливается тем, чтобы ты знал из Сунны то, что воспрепятствует тебе проявлять фанатичность в отношении изучаемого тобой мазхаба или его имама. Изучаешь Сунну, чтобы всегда ставить её перед остальными словами. Изучай и просвещайся, однако не призывай людей к тамазхубу, однако призывай их к тому, что сказал Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняй людям это.
А что касается требующих знания между собой, и это касается только их, то они могут обучаться согласно мазхабам, и, исходя из опыта, это позволит им иметь представление о шариатских науках чётче, чем они просто читали бы из Сунны. Так как нет книг, в которых были бы заложены правила учёных по фикъху, взятых только из хадисов. Однако это (правила) взято от больших имамов, как аш-Шафи’и, Ахмад, Малик и другие. И это касается только обучающихся фикъху, требующих знание. Это касается единиц, которые изучают (углубленно) фикъх.
Что же касается простолюдинов, то им следует изучать истину, спрашивая обладателей знания, которым они доверяют, будь они числа ушедших или нынешних, как те, которых ты упоминал, как шейх Ибн Баз, ‘Усаймин, аль-Альбани, Мукъбиль и др., или последующего поколения за ними (из числа живых), как шейх Салих аль-Фаузан и др. из числа учёных. Хвала Аллаху, по сей день, везде есть учёные. Обращаться к обладателям знания – это то, что требуется от них (простолюдинов).
И когда мы говорим «‘аууам» (простолюдины), то мы не имеем в виду только тех, кто не умеет читать и писать, однако под «‘аууам» мы имеем в виду каждого, кто не является факъихом или требующим знание. Человек является ‘амий, даже если он инженер, врач, преподаватель в университете и т.д., такой является ‘амий в фикъхе и в Шариате.
Именно на этом были учёные, такие как шейх Ибн Баз, шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует их Аллах. Где они учились? Они обучались непосредственно у учёных. Да, они изучали ханбалитский фикъх, однако до этого обучались у учёных, которые возвеличивали Сунну и ставили её превыше всего и обучали их не брать мнения, противоречащие Сунне, в которых учёные мазхабов проявили иджтихад и допустили ошибку, конечно же, не намеренно. Да помилует Аллах их всех.
Вам следует запрещать, предостерегать этих братьев (проповедников тамазхуба) максимальным предостережением, что им ни в коем случае не дозволяется призывать людей к тамазхубу. Это ошибка! Простолюдинам не говорится это! Это является великим преступлением и сбиванием с пути Аллаха. Это не дозволено. Однако, это допускается только для требующих знание ради углубления в изучении фикъха, поскольку основы имамов упорядочены, если изучать согласно им, то знания будут так же упорядочены.
Но, уважать и почитать учёных и мазхабы – это является требуемым. Есть разница между проявлением фанатизма к четырём имамам или к одному из них с одной стороны и неуважительно относиться к их словам и отвергать их. И первое, и второе является ошибкой. Напротив, является обязательным для нас уважать учёных и находить им оправдания, однако мы не должны ставить чьи-либо слова из них перед словами Аллаха или Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. И это является велением этих имамов для нас».

Спрашивающий: «Да воздаст вам Аллах благом!»

Шейх ‘Адиль: «Да пошлёт вам Аллах благодать и пусть Аллах сохранит вас».

Спрашивающий: «Да воздаст вам Аллах благом, шейх наш! Я извиняюсь за неудобства».

Шейх ‘Адиль: «Нет, нет, никогда не извиняйся, в любое время ночи и дня звони. У вас есть право на нас».

Спрашивающий: «Да воздаст вам Аллах благом, о шейх!»

Шейх ‘Адиль: «Да благословит вас Аллах».

Послушать запись:
https://app.box.com/s/twkrejww184jrj7hq1f0qlbtrgcf4hc1

____________________________________


На этом пока всё.
Однако, конечно же, это не единственные шейхи, к которым с дозволения Аллаха будут обращаться наши студенты с этими вопросами.

И в завершение, мы воздаём хвалу Аллаху, Господу миров.
И просим Его вести нас прямым путём, уберечь от самообольщения, а также от любых отклонений и заблуждений!



Ответить

Вернуться в «Опровержение распространенных сомнений»