"Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

"Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Шейх Ибн ’Усаймин

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُوْلَـئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَآئِفِينَ لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ .114

«Кто может быть несправедливее того, кто запрещает в мечетях Аллаха поминать имя Его и стремится разрушить их? Им следовало бы входить туда только с чувством страха. Позор им в мирской жизни и великие мучения в Последней жизни». (аль-Бакъара, 114).

Разъяснение:

Слова Всевышнего (مَنْ أَظْلَمُ):

(مَنُ) – «Кто может быть» вопросительная частица, которая является подлежащим, а (اظلم) «несправедливее того» – является сказуемым.
Вопросительный стиль данного предложения дает смысл отрицания, то есть «никого не может быть более несправедливого».
И та вещь которая разъясняет то, что вопрос в данном предложении дает смысл отрицания, является то, что если ты сотрешь вопросительную частицу и на ее место поставишь отрицательную, то смысл предложения не изменится.
Польза в использовании вопросительного предложения для выражения отрицания заключается в том, что такой стиль содержит в себе больше отрицания. Так как вопросительное предложение дающее смысл отрицания содержит в себе смысл оспаривания, как будто ты говоришь: «Объясните мне, кто может быть несправедливее, чем то-то и то-то»

(أظلم) «более несправедливее» – имя превосходства, образованное от слова (ظلم) «несправедливость», основой которого в языке является (نقص) «несправедливость».
Это когда человек делает упущения в том, что является обязательным для него и переходит те границы, которые ему запрещено переходить.

На это указывает слова Всевышнего:

(كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئاً)

«Оба сада приносили плоды, и ничто из них не пропадало». (аль-Кахф, 33).

(وَلَمْ تَظْلِمْ) - то есть ничего не уменьшалось. Также в шариате он содержит в себе данный смысл (уменьшения).
Так как (ظلم) заключается в допущении упущений в обязанностях и совершении запретного, а это является недостатком.

(مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ) - «кто запрещает в мечетях Аллаха поминать имя Его»:

Предлог (من) относительное местоимение, то есть: "Кто тот кто запрещает?".
Мечети были отнесены к Аллаху в связи с тем, что это то место, где ему поклоняются. Поэтому данное отношение применяется для указания почета.

(مَسَاجِدَ اللّهِ) - «в мечетях Аллаха»:

Это слово в данном предложение является мансубом (над ним стоит фатха).
Из-за того, что здесь оно то слово, на которое падает действие от глагола (مَّنَعَ) «запрещает», (أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ) это предложение будет считаться заменой.
То есть действие глагола (منع) падает как на (مَسَاجِدَ اللّه), так на и (أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ).

Получается смысл предложения: "Кто может быть несправедливее (то есть нет несправедливее) того, кто запрещает мечети Аллаха, запрещая поминать Его имя в них".

(وَسَعَى فِي خَرَابِهَا) - «и стремится разрушить их» – данная часть предложения относится к глаголу (منع), то есть эти люди описаны двумя описаниями: запрещение мечетей, запрещая поминать Его имя и стремление разрушить их.
(خراب) дает смысл разрушения, порчи.

Как сказал Всевышний: (يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ)

«Они разрушают свои дома собственными руками». (аль-Хашр, 2).

(أُوْلَـئِكَ) - «Им»:
Имя указательное, которое возвращается на тех, кто запрещает мечети Аллаха запрещая поминать его имя и стремясь их разрушить.

(مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَآئِفِينَ) - «следовало бы входить туда только с чувством страха»:
Может содержать в себе три смысла:
Первый: Этим людям не следовало бы входить туда, кроме как с чувством страха, уже не говоря о том, чтобы запрещать рабам Аллаха.
Так как они являются неверующими перед Аллахом и поэтому нет у них права заходить в мечети, кроме как с чувством страха.
Второй: в этом сообщении содержится смысл запрета.
Получается: "Не позволяйте им входить в них (если одержите вверх над ними), кроме как с чувством страха".
Третий: В этом аяте есть радостная весть от Аллаха, что те, кто запрещал посещать мечети Аллаха (а из них это те многобожники, которые запретили пророку, да благословит его Аллах и приветствует, зайти в Запретную мечеть), что их государство будет повержено и они не смогут зайти в запретную мечеть, кроме как их сердца будут в страхе.

(لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ) - «Позор им в мирской жизни»:
Унижение, стыд (وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ) «и великие мучения в Последней жизни» – великое наказание.

Фаваид (пользы):

Первая польза: "Грехи различаются по степени своей тяжести" и это взято со слов (وَمَنْ أَظْلَمُ).
Так как слово (اظلم) является словом превосходства, которое дает превосходство одного над другим.
И также, как различны грехи в своей тяжести, также различны и степени подчинения Аллаху, то есть, некоторые виды подчинений превосходят другие. И если у одних дел есть превосходство над другими, из этого следует, что также и те, кто совершают их различны.
Допустим у некоторых людей иман сильнее, чем у других.
Поэтому правильным мнением является то, что говорят Ахлю-Сунна-Уаль-Джама'а, а именно то, что иман поднимается и снижается, и что люди различны в этом, различны в своей убежденности, и различны в своих внешних делах состоящих из слов и поступков.

Различны в убежденности (يقين), так как человек сам по себе изменчив.
Бывает время, когда его сердце и разум становятся чистыми и ясными до такой степени, что, как-будто он видит жизнь вечную своими глазами.
А иногда его постигает беспечность и его убежденность становиться меньше.
Как сказал Аллах Ибрахиму (да благословит его Аллах и приветствует): "Он сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось». (аль-Бакъара, 260).

И нет сомнений, что люди различны в своих знаниях и убежденности.
Допустим, если ко мне придет человек, которому я доверяю и скажет «пришел такой-то», то я поверю ему.
А если придет еще один человек и скажет: «пришел такой-то», я еще больше поверю в это.
А если придет третий, то уверенности будет больше, уже не говоря о том, когда я его сам увижу.

Также люди различны в своих словах.
Ведь тот, кто восхваляет Аллаха десять раз, у него имана больше, чем у того кто, восхваляет пять раз и также это различение касается в сущности самих дел, как, например, человек, который выполняет обязательную молитву у него иман выше, чем у того, кто выполняет желательную, как пришло в хадисе Кудси: «Нет для меня любимее дела чем когда раб приближается ко мне по средством того что я вменил в обязанность». аль-Бухари, 6502.
Поэтому без сомнений правильным мнением является мнение Ахлю-Сунна-Уаль-Джама'а в том, что иман повышается и понижается.

Вторая польза: "Дозволенность запрета вхождения в мечеть ради какой-то пользы (запрещая поминать его имя в них)".
Причин закрытия дверей мечети бывают много. Из них такие, как для сохранности ее ковра, земли или книг.
Иногда закрывают для предотвращения смут. Допустим, если кто-то хочет поднять в ней какую-то смуту или сделать какой-то переполох, то в этом случае закрывают мечеть, чтобы предотвратить данные собрания.
А иногда закрывают для ее ремонта или остерегаясь воровства.
Во всех этих случаях закрытие мечети является разрешенным, а в некоторых обязательным.

Третья польза: "Не дозволено закрывать мечети только из-за того что в ней упоминается имя Аллаха как: молитва или чтение Корана, обучение людей знаниям или тому подобное".
Также некоторые ученые взяли с этого аята запрет на занимание места в ряду, то есть ложить какую-то вещь в ряд, из-за чего люди не смогут прочитать в этом месте намаз.
Так как ты занял то место, в котором должно произноситься имя Аллаха.
Так как этого места более заслуживает тот, кто пришел к нему первым (который более достоин этого места).
И данное мнение является очень сильным.
И нет сомнений, что занимать место харам. А это таким образом, что человек занимал место, ставя на него что-то. Далее он шел занимался своими делами, покупал, продавал, шел домой, занимался домашними делами.
А если человек отлучился в самой мечети, то нет проблем занять место с условием, чтобы когда он вернулся люди из-за этого не теснились.
И чтобы это место не доходило до рядов молящихся, так как он в это время получается, что занял два места.

Четвертая польза: "Почет мечетей тем, что Всевышний Аллах отнес их к себе ("мечети Аллаха")".
То, что относится к Аллаху бывает трех видов: либо это описания, либо какие-то предметы, либо то, что связано с каким-то созданным предметом.
Допустим, если к Аллаху было отнесено какое-то описание, то это будет описанием Аллаха и никак не будет его созданием, как, например, слова Аллаха или знание Аллаха.
А если к нему отнесен какой-то предмет, который сам по себе существует, то это будет его созданием, но никак не описанием. Как, например, мечети Аллаха, верблюдица Аллаха или дом Аллаха.
Эти предметы сами по себе существуют и то, что Аллах отнес их к себе указывает на их почет и нет такой вещи из его созданий, которая была отнесена к Аллаху, кроме как из-за какой-то определенной причины.
И если бы этой причины не было бы, то Всевышний не отнес бы эту вещь к себе.
А если эта вещь связана с каким-то его созданием, то оно тоже будет его созданием, как сказал Всевышний: "и вдохну в него от Моего духа". (аль-Хаджр, 29).
Дух здесь является созданием, так как он связан с созданной вещью.

Пятая польза: "Молельные комнаты, которые находятся в домах и государственных офисах не берут положения мечетей, поэтому данный аят ним не относится".

Шестая польза: "В мечетях нельзя ставить те вещи, которые могут привести к ширку".
Так смысл слов ("мечети Аллаха") означает "места для совершения сажда (земного поклона)".
И если ты поставишь в ней то, что станет причиной ширка в ней, то получается, что используешь это место (мечеть) не по назначению, как, допустим некоторые закапывают в мечетях мертвецов. Это запрещено, так как это приводит к ширку.

Седьмая польза: "Необходимость очищения мечетей".
И это взято с того, что сам Всевышний Аллах отнес их к себе, что указывает на их почет и величие.
Поэтому Всевышний говорит: "и очищай Мой Дом (Каабу) для тех, кто совершает обход, выстаивает намазы, кланяется и падает ниц". (Хадж, 26).

Восьмая польза: "Люди в них одинаковы".
Так как Аллах отнес мечети к себе ("мечети Аллаха").
Так как все люди являются рабами Аллаха и поэтому в мечети все люди одинаковы.
И любой тот, кто придет в мечеть, нет у него разницы с другим кто пришел.
И здесь необходимо обратить внимание на то, что ученому дозволено взять какое-то определенное место для проведения уроков.
Но тогда, когда начинается молитва они не должны мешать.

Девятая польза: "Тогда, когда делаешь зикр необходимо его делать с упоминанием имени Всевышнего".
Необходимо говорить: "ля иляха илля Аллах", "субханаЛлах", "субхана Раббика Рабби 'иззатика 'амма ясифун", "субхана Раббиль 'азым".
В поминании Аллаха языком обуславливается произношение Его имени (то есть, без произношении Его имени, это не будет считаться зикром (поминанием) языка).
А что касается поминания Аллаха в сердце, то здесь не надо произносить имя Всевышнего.
Можно делать зикр Аллаха в сердце, задумываясь о Его именах, задумываясь о действиях Всевышнего или о созданиях.
И все это будет считаться зикром (поминанием Аллаха) в сердце.
А что касается простого произношения местоимения как "Он" (имея ввиду Аллаха), то это считается нововведением и никак не будет считаться зикром.
Как это делают суфисты, которые говорят, что самым лучшим зикром считается чтобы ты говорил: «Он, Он» (подразумевая при этом Аллаха).
Это означает, что ты не видишь ничего кроме Аллаха – прибегаем с защитой к Аллаху от этого – они считают, что самым лучшим состоянием человека является исчезновение.
То есть, тогда, когда человек перестает замечать что-то помимо Аллаха, говоря: "Необязательно, чтобы ты говорил «ля иляха иллля Аллах», так как ты подтверждаешь этим самым двух божеств: первого, которого нет, и второго, который есть! Тебе достаточно лишь сказать: «Он, Он»".
Нет сомнений, что это является нововведением и никак не будет считаться поминанием Аллаха.

Десятая польза: "Запрет разрушения мечетей".
Этому подтверждение слова Всевышнего: "(и стремится разрушить их)".
Под разрушением подразумевается как ощутимое разрушение, так и смысловое.
Как, допустим, некоторые люди разрушают мечети при помощи бомб или ракет (прибегаем с защитой к Аллаху от этого), другие же разрушают их путем распространения в них нововведений и всяческих суеверий, которые в основе противоречат шариату.

Одиннадцатая польза: "Радостное сообщение для верующих, что победа будет на их стороне и, что те, кто запрещал для них мечети Аллаха не будут заходить туда, кроме как чувствуя страх, принимая в расчет все смыслы, которые мы упомянули".

Двенадцатая польза: "Что тем людям, которые запрещали мечети Аллаха будет наказанием унижение и низость в этой жизни и мучительное наказание в жизни вечной".

Тринадцатая польза: "Если грех связан с принесением вреда рабам Аллаха, то Всевышний Аллах наказывает его дважды - как в мирской жизни, так и в жизни вечной".
Наказывает в мирской жизни для того, чтобы стало легче тому, кому был нанесен вред.
Ведь несомненно, когда человек делает тебе что-то плохое, а потом ты видишь как Аллах наказывает его за это, то тебе от этого становится легче.
А если грех связан только с правом Аллаха, то Аллах не наказывает человека дважды.
Как сказал Всевышний: "Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое. (аш-Шура, 30).
То есть, если Аллах наказал человека в этой жизни, то в жизни вечной он не будет его наказывать.

Четырнадцатая польза: "Подтверждение судного дня".
Как сказал Всевышний: "(И великие мучения в Последней жизни)".

Пятнадцатая польза: "Наказание жизни вечной намного сильнее наказания в мирской жизни, также, как и наслаждения в раю лучше и полнее, чем наслаждения в мирской жизни".
Но Всевышний Аллах показал нам примеры.
Так как мы не можем понять обещание, не поняв его сути, также мы не можем понять угрозы, не поняв его.
И поэтому Аллах приводит нам примеры.
Если бы Аллах угрожал бы огнем и мы не знали, что такое огонь, то мы не боялись бы его так сильно как сейчас.
У нас был бы общий страх, также, как, если бы Аллах обещал бы нам наслаждения и мы не знали бы примера этого наслаждения, то это обещание не толкало бы нас так сильно к совершению благих дел.

а Аллаху обо всем известно лучше!

баракаЛлаху фикум!
Доцент
 
Сообщений: 19
Зарегистрирован: 09 май 2011, 15:19

Re: "Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

Ас-Саламу алайкум.Брат приведи тафсир Усаймина к суре Фатиха.Да поможет АЛЛАХIУ ТАIАЛА тем кто помогает его религии!
abu Umar
 
Сообщений: 62
Зарегистрирован: 09 апр 2009, 17:17

Re: "Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

Уалейкум Ассалям уа рахматуЛлахи уа баракятух. Здесь есть уроки брата Абу Бакра по тафсиру 30 джуза Ибн `Усаймина.Там есть и Фатиха. http:www.isnad.ru
Аватар пользователя
Abu Ali_tat
 
Сообщений: 5
Зарегистрирован: 26 окт 2009, 21:48

Re: "Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

Ас-Саламу алайкум.Брат нам нужен именно тафсир Усаймина писменный вариант, а там тафсир Саади.
abu Umar
 
Сообщений: 62
Зарегистрирован: 09 апр 2009, 17:17

Re: "Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

abu Umar писал(а):Ас-Саламу алайкум.Брат нам нужен именно тафсир Усаймина писменный вариант, а там тафсир Саади.


уа'аляйкум ас-Салям уа рахматуЛлахи уа баракятух!

брат, вот тут:

Тафсир джуза «’Амма» шейха Мухаммад ибн Салих аль-’Усаймина

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-’Усаймин, да помилует его Аллах, сделал очень легкий для восприятия, но в то же время содержащий в себе огромную пользу тафсир 30-й части Священного Корана, которую обычно называют «джуз ’Амма».
Шейх облегчил его для простых людей, чтобы они в своих намазах понимали то, что читают из Корана, и по причине этого увеличились их смиренность перед Всевышним, надежда на Его милость и страх перед Его гневом.

и там в самом верху:

1. Тафсир суры «аль-Фатиха». Часть 1

и

2. Тафсир суры «аль-Фатиха». Часть 2

только это не письменный вариант, а аудио-запись, сделанные на уроках по разбору данной книги, которые проводит Абу Бакр Татарстани.

баракаЛлаху фикум!

уа-Ллаху а'лям!
Аватар пользователя
salyafit_07
 
Сообщений: 3439
Зарегистрирован: 26 май 2011, 10:02
Откуда: vk.com/al_asari

Re: "Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

Ассаламу алейкум Братья! Еще три года назад я слышал, что скоро буду издавать тафсир куръана ибн Усаймина. Что-нибудь известно на счет этого?
Аватар пользователя
Abu-Dawud
 
Сообщений: 32
Зарегистрирован: 12 май 2011, 11:16

Re: "Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

بسم الله الرحمان الرحيم

Конспект по лекции: Тафсир суры «аль-Фатиха»,
шейха ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах
Собрал и подготовил: Роберт Абу Исма’иль

Кур’ан был ниспослан для трех вещей:
1) التعبد لله بتلاوته Поклоняться Аллаху чтением Кур’ана;
2) التدبر لمعانيه Задумываться над ним;
3) الاتعاظ به Увещиваться им.
1) с суры «Фатиха» начинается Кур’ан, поэтому она называется «открывающая»;
2) сура «Фатиха» является первой сурой, которая была ниспослана целиком;
3) общий смысл всего Кур’ана: в «таухиде», «ахкамах», воздаянии и пути сынов Адама содержится в суре «Фатиха»;
4) также эта сура называется «أم القرآن», так как в арабском языке словом «أم» называется то, к чему возвращаются;
5) сура «Фатиха» является «рукном» в молитве فلا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب
6) также она является «рукыя» (وما يدريك أنها رقية).
 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ 
В этом аяте есть «джар уа маджрур» بِسْمِ اللَّهِ а он сам по себе не приходит, так как он связан с «фиглем» (глаголом) и этот «фигль» в основе должен находится в начале предложения, например: جلست في البيت. Здесь мы видим что «джар уа маджрур» في البيت связан с глаголом جلست и глагол находится в начале предложения. И данное предложение является законченным по смыслу, так как есть «джар уа маджрур» и «фигль», который связан с ним – здесь и далее курсивом выделены слова составителя.
И тут возникает вопрос: где же «фигль» в этом аяте? И почему его нет в начале этого аята?
Ответ будет следующий: «фигль» стоит в конце аята и он скрыт! Потому что в этом есть следующая польза:
1) в основе перед именем Аллаха ничего не должно приходить;
2) этим самым испрашиваем «баракат» именем Аллаха;
3) «хаср» (ограничение) это достигается следующим путем: то, что в основе должно стоять в начале уходит назад, например:
Я сидел домаجلست في البيت
только дома сиделفي البيت جلست
И «фигль», который скрыт в «басмале» может быть разным в каждом конкретном случае, и поэтому нет необходимости его писать.
اللَّه
Имя Аллаха Господа миров, является основой всех имен Аллаха. Слово اللَّه образовано от глагола اله который имеет смысл: поклоняться с любовью и возвеличиванием, отсюда следует что Аллах – это Тот, Кому поклоняются с любовью и возвеличиванием.
الرَّحْمَـنِ
Обладающий широкой милостью, этим «сыфатом» Аллах описан всегда. Образован по форме «فَعْلان» (слова образованные по этой форме указывают на чрезмерность например: عطشان жаждующий)
الرَّحِيمِ
Описание Аллаха тем, что Он проявляет милость кому пожелает. Образован по форме ,«فعيل» которая указывает на совершения действия.
И милость Аллаха, которую Он утвердил для Себя является совершенной милостью и на это указывает «сам’» (Кур’ан и Сунна) и «’акль» (разум). И нашлись люди, которые начали отрицать то, что Аллах описан таким атрибутом как «рахма» и говорят то, что под «рахма» имеется в виду желание добра или добро. И эти заблудшие люди говорят, что милость не подобает Аллаху, так как «рахма»- это ни что иное, как чувство, мягкость, проявление кротости. И данное заблуждение можно опровергнуть с двух сторон:
1) С чего вы взяли, что в милости должна быть покорность, мягкость, кротость? Ведь даже на земле есть цари, которые описаны таким качеством как милость без покорности, мягкости, кротости;
2) Милость Аллаха совершенна и не подобна милости людей.
Напротив здоровый разум указывает на то, что Аллах обладает милостью. Если ты спросишь у простого человека: «Почему выпал дождь после засухи?» он ответит: «По милости Аллаха!»
Вопрос: Является ли «басмаля» аятом из суры «Фатиха»?
Ответ: В этом есть разногласие среди ученых, но более правильное мнение то, что «басмаля» не является аятом из «Фатихи». На это указывает «насс» и «сияк».
Доказательство из «насса»:
1) Хадис от абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается: «Аллах сказал Я поделил «Фатиху» между Мной и Моим рабом и если он скажет: «Хвала Аллаху, Господу миров…» И здесь Аллах не упомянул «басмаля»;
2) Хадис от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, передается: «Я совершал молитву позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра, Умара, Усмана, и они начинали с «Альхамду ли Лляхи Рабиль ‘алямин»».
Доказательство из «сияка»:
1) «Фатиха» - это семь аятов, т.к. одно из названий суры «Фатиха» - «семь чередующихся», первые три аята это право Аллаха, четвертый аят Аллах разделил между Собой и Своим рабом и последние три аята это право раба;
2) Так же основой является, что в сурах длинные аяты собираются с длинными, а короткие с короткими поэтому последний большой аят суры «Фатиха» это два отдельных аята.
Подводя итог вышесказанному «басмаля» можно перевести следующим образом:
«Я прошу помощи со всеми именами Аллаха, обладающего широчайшей и совершенной милостью и проявляющего свою милость кому пожелает» начинаю какое-либо действие, например учебу.
الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِين
الْحَمْدُ «хамд» восхваление – описывание хвалимого совершенством сущности, качеств, действий с любовью и возвеличиванием, а если без любви и возвеличивания, то это будет «мадх» (хвала).
الْ в слове الْحَمْدُ называется «альистигракъ», то есть охватывает все виды хвалы, которые мы знаем и которые мы не знаем.
А вообще الْ бывает трех видов:
1) «альистигракъ»;
2) «альджинс» (род, вид, например «альинсан» в суре «альгаср»);
3) «альгахд» (то о чем мы слышали и еще раз повторяется).
للَّهِ
ل в слове للَّهِ называется «лямуль-истихкак», т.е. достоин только Аллах
رَبِّ
Это тот, в ком собралось три качества: «хальк», «мульк», «тадбир» (творение, владение, управление)
الْعَـلَمِينَ
Все, что помимо Аллаха – является «аль’алямун», потому что творения указывают на Творца.

Пользы этого аята:
1) Утверждение того, что совершенной хвалы, которая только есть достоин только Аллах;
2) Только Аллах описывается совершенной хвалой в любом случае;
3) Начали описывать Аллаха Божественностью («улюхией») перед Господством («руббубия»);
4) Все охватывание Господства Аллаха т.к. الْعَـلَمِينَ с الْ
Подводя итог всему вышесказанному, этот аят можно перевести следующим образом: «Все восхваление с любовью и возвеличиванием которое только существует, достоин только Аллах, которому поклоняются с любовью и возвеличиванием и который является Творцом всего сущего, который всем Владеет и Распоряжается».
الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Если эти два «сыфата» придут отдельно друг от друга, то один «сыфат» включает оба смысла, а если они прейдут вместе, то каждый указывает на свой смысл.
Польза из этого аята:
1) Утверждение двух имен Аллаха;
2) Господство Аллаха основано на широчайшей милости, доходящей до творений. Как будто кто-то спросил: «А на чем основано Господство Аллаха, то, что Он мстит и забирает?» Нет! Милостивый, Милосердный - утверждает Аллах.
«аттаргиб ба’да тархиб» надежда после угрозы: رَبِّ الْعَـلَمِينَ угроза, الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ надежда.
Этот аят можно перевести следующим образом: «Который обладает широчайшей и совершенной милостью и дающий ее кому пожелает».
مَـلِكِ يَوْمِ الدِّينِ
الدِّين имеет два значения:
1) الجزاء воздаяние;
2) العملдела или религия, т.к. религия состоит из дел.
مَـلِكِ
الملك Царь;
المالك Тот, кто владеет.
Есть два вида чтения этого аята, можно прочитать الملك или المالك. И собирая два чтения можно получить великую пользу а это то, что Царство и власть Аллаха это настоящая власть т.е. Аллах – это Царь, который всем владеет. А среди творений кто-то может называться царем, но не имеет власти или имеет определенную власть, но не называется царем.
Пользы из этого аята:
1) утверждение царствования Аллаха, особенно это выявится в День Воздаяния;
2) утверждение Воскрешения и Воздаяния;
3) побуждение людей трудится для Дня Воздаяния.
Подводя итог всему вышесказанному, этот аят можно перевести следующим образом: «Является Царем, который всем владеет и особенно это проявиться в День Воздаяния».
 إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِين
إِيَّاكَ نَعْبُدُ в данном аяте «мафгуль» إِيَّاكَстоит перед «фиглем» نَعْبُدُ, хотя в основе в начале должен быть «фигль» а затем «мафгуль», но когда то, что должно стоять в начале уходит в конец, то этим самым достигается смысловое усиление «хаср», т.е «только Тебе мы поклоняемся». И здесь присутствует: «нафи» (отрицание) и «исбат» (утверждение), отрицание достигается тем то, что «мафгуль» опережает «фигль», а نَعْبُدُ является подтверждением! Точно также и в шахаде «Ля иляха илля Ллах», есть «нафи уа исбат». Поэтому إِيَّاكَ نَعْبُدُ является объяснением шахады «Ля иляха илля Ллах»!
نَعْبُدُ это значит унижаемся перед Тобой истинным, полноценным унижением.
‘Ибада включает в себя совершение того, что приказал Аллах и оставление того, что Аллах запретил.
«Исти’ана» - это прошение помощи. Во многих аятах Кур’ана Аллах упоминает поклонение и прошение помощи вместе, потому что не возможно выполнить «’ибадат» должным образом без помощи Аллаха, поэтому Аллах сказал َإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Польза, извлекаемая из аята:
1) «ихлас» (т.е. тахара) поклонения (очищение «’ибадата» от «ширка»);
2) «ихлас» в прошении помощи. إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ здесь точно также есть «хаср», только у Тебя просим помощи и больше ни у кого. Из этого аята видно, что просить помощи можно только у Аллаха и больше ни у кого. И тут возникает вопрос, а что же делать с аятом وتعاونوا على البر والتقوى где Аллах приказывает помогать друг другу? Ответ будет следующий: исти’ана бывает двух видов:
1) тафуид - прошение помощи в том, на что способен только Аллах (посвящается только Аллаху);
2) мушарака - взаимопомощь при условии, если тот, у кого просят помощи:
а) живой;
б) способен помочь;
в) присутствующий.
Подводя итог всему вышесказанному этот аят можно перевести следующим образом: «Только перед Тобой и больше ни перед кем мы унижаемся истинным и полноценным унижением и совершаем то, что Ты приказал и оставляем то, что Ты запретил только ради Тебя и просим помощи в этом и во всем остальном только у Тебя и больше ни у кого».
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
الصِّرَاط – это путь, шариат с которым пришел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
Привел имам ибн Джарир ат-Табари с хорошим иснадом, что человек спросил у абу ‘Аллия ар-Рияхи (он был из таби’инов): что такое прямой путь. Он ответил: «Это посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم, Абу Бакр и Умар». Потом этот человек направился к Хасану Аль-Басри и передал ему слова абу ‘Аллия и когда он услышал это, воскликнул: «Сказал правду и сделал насыхат (наставление)!».
Словами اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ мы просим у Аллаха полезных знаний и праведных дел!
الْمُسْتَقِيمَ это тот путь, в котором нет кривизны.
Польза, извлекаемая из аята:
1) После того, как человек попросил помощи только у Аллаха إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ он просит у Аллаха прямой путь;
2) Красноречие Кур’ана, т.к. стерт «харфу джар» для того, чтобы охватить два вида «хидаята»:
а) «хидаяту иршад», т.е. когда до человека доходит знание о прямом пути (это соответствует аяту:
«И ты поведешь по прямому пути» т.е. ты укажешь людям прямой путь, (42/52).
б) «хидаяту тауфик», т.е. Аллах помогает идти по прямому пути (это соответствует аяту:
«Ты не ведешь по прямому пути того кого любишь, однако Аллах ведет по прямому пути кого пожелает» (28/56).
3) Путь бывает двух видов: прямой (тот, который соответствует истине) и кривой.
Подводя итог всему вышесказанному, этот аят можно перевести следующим образом: «Мы просим у Тебя, чтобы Ты указал нам на истину и помог нам идти по пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах».
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّآلِّينَ
И путь тех, которым Аллах проявил милость – это путь всех пророков, правдивых, шахидов, праведников, как об этом сказал Аллах: «Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!»
(Ан-Ниса, 69).
الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ – это иудеи и все те, кто узнал истину и не совершал дела в соответствии со знанием.
وَلاَ الضَّآلِّينَ – это христиане и все те, кто совершает дела без знаний.
عَلَيْهِمْ можно прочитать «’алейхим» или «’алейхум»
Пользы, извлекаемые из аята:
1) Красноречие Кур’ана, т.к. после общего اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ следует конкретизация
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ в этом есть цель – привлечь внимание, потому что когда человек слышит общее он хочет узнать подробности, также здесь утверждение того, что те над кем смилостивился Аллах находятся на прямом пути.
2) Разделение людей на три категории: те, над кем Аллах смилостивился; те, на кого Аллах разгневался; те, которые заблудились. Существует две причины выхода с прямого пути:
а) الجهل невежество;
б) العناد упорство.
Тот, кто не следует по прямому пути по причине невежества или делает дела без знаний, является заблудшим, во главе их стоят христиане, которые были до того как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начал призывать к Исламу, что касается тех христиан, которые были после Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то они те, над кем Аллах разгневался, т.к. они узнали истину и не последовали за ней.
А тот, кто проявляет упорство к прямому пути, на того разгневался Аллах и во главе их стоят иудеи.
3) Сообщение о том, что гнев Аллаха уже произошел т.к الْمَغْضُوبِ по форме المفعول
4) Самое сильное ставится впереди. Аллах упомянул сначала الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ а затем الضَّآلِّينَ потому что они больше противоречат истине, т.к. кто противоречит истине, зная это, его тяжелее вернуть к истине по сравнении с тем, кто противоречит истине по невежеству.
Подводя итог всему вышесказанному, этот аят можно перевести следующим образом: «И это путь всех пророков, правдивых, шахидов, праведников и просим у Тебя чтобы Ты оберег нас от того, чтобы мы последовали путем тех, кто узнал истину и не последовал ей, проявив упорство, и этим самым попал под Твой гнев и не тех, кто делал дела без знаний и заблудился».
И все, что было сказано до этого является каплей в море и кто хочет узнать смысл суры «аль-Фатихи» подробнее, пусть вернется к книге «Мадариджу саликин» ибн Кайима, да смилуется над ним Аллах.
abu Ismagil
 
Сообщений: 2
Зарегистрирован: 19 окт 2011, 05:41

Re: "Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

Abu-Dawud писал(а):Ассаламу алейкум Братья! Еще три года назад я слышал, что скоро будут издавать тафсир куръана ибн Усаймина. Что-нибудь известно на счет этого?


уа алейкуму ссалям уа рахматуЛлахи уа баракятух!
Да, не весь конечно, но определённые части есть, изданы: Аль-Фатиха, Аль-Бакара, Аль-Имран, Ан-Ниса, Аль-Кяхф, Йасин, Ас-Саффат, Сод, от суры Аль-Худжурат до суры Аль-Хадид и джуз Амма.
Абу Сабир
 
Сообщений: 213
Зарегистрирован: 14 ноя 2008, 22:47

Re: "Тафсир 114 аята суры "аль-Бакара" - Ибн ’Усаймин

Сообщение »

Да, не весь конечно, но определённые части есть, изданы: Аль-Фатиха, Аль-Бакара, Аль-Имран, Ан-Ниса, Аль-Кяхф, Йасин, Ас-Саффат, Сод, от суры Аль-Худжурат до суры Аль-Хадид и джуз Амма.[/quote]

Ассаламу алейкум! Брат может укажешь на ссылку где они находятся баракаЛЛАХУ фик?
Аватар пользователя
Abu-Dawud
 
Сообщений: 32
Зарегистрирован: 12 май 2011, 11:16


Вернуться в Толкование аятов (тафсир)

cron