Когда добавка в хадисе надежна, а когда отклонение ?

Сообщение »

Ас-саляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух.
Хотел бы, чтобы братья наши разъяснили вопрос: когда добавка в хадисе будет надежная (сикка), а когда отклоненная (шазза)?
Я читал в статье братьев о шевелении пальца немного на эту тему:

Уаиль ибн Худжра говорил: “Я видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) шевелил палец, взывая им к Аллаху”. ан-Насаи 889, Ибн Хузайма 1/86, Ибн Хиббан 485 и др.
Некоторые ученые посчитали этот хадис отклоненным (шазз) по причине того, что эти слова от Уаиля не передал никто из передатчиков, кроме Заида ибн Къудамы.
Однако здесь необходимо разъяснить, что такое хадис «шазз». Условием того, чтобы хадис был отнесен к категории шазз, является противоречивость слов одного передатчика словам других, более сильных передатчиков в упоминании чего-либо. Имам аш-Шафи’и сказал: “Отклоненный хадис (шазз) – это не тот, который передает надежный передатчик, и что не передавал никто другой. Шазз – это когда надежный передатчик передает то, что противоречит тому, что передавали множество надежных передатчиков”. См. “Такъйид уаль-идах” 83, “Шарх альфия” 85.
Если есть достоверная добавка, которая не противоречит другим хадисам, то ее необходимо принять, и такая добавка не считается недостатком хадиса (‘илля). Имам Ибн ас-Салях говорил: “Если бы по этой причине нам пришлось отвергать хадисы, то пришлось бы отвергнуть множество хадисов!” См. “аль-Ба'ис аль-хасис” 48.
Так же дело обстоит и с рассматриваемым нами хадисом. Эта версия, что Уаиль видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) шевелил палец в молитве, не противоречит версии данного хадиса, ибо Заида передает лишь то, что не упомянули другие передатчики. Для того, чтобы было понятно, что значит достоверная добавка (зиядату-сикъа) и отклоненная (шазз), следует привести пример. Допустим, что десять достойных и правдивых человек были в гостях и ели курицу. Затем один из них говорит, что они ели пирог, а девять из них говорят, что они ели курицу. Так вот сообщение этого передатчика, говорящего о пироге является отклоненным (шазз), ибо противоречит сообщению девятерых надежных передатчиков. Однако если тот скажет, что курица была с яблоками, то это уже является достоверной добавкой, ибо он всего лишь упомянул то, что не сказали другие девять.
Так же дело обстоит и с нашим хадисом. Заида передал то, о чем не передали другие передатчики. Что же касается самого Заиды ибн Къудамы, то он был одним из самых известных и надежных передатчиков хадисов своего времени. Имам Ахмад сказал: “Утвердившихся (надежных) передатчиков в хадисах – четверо: Суфьян ас-Саури, Шу’ба, Зухайр и Заида”. См. “аль-‘Иляль” 2/601.
Абу Хатим сказал: “Заида ибн Къудама надежный передатчик из приверженцев Сунны, и он для меня предпочтительней, чем Абу ‘Ауана, и лучше памятью, чем Шурайк и Абу Бакр ибн ‘Ийяш”. См. “аль-Джарх уа-ттадиль” 3/613.
Имам ад-Даракъутни сказал о нем: “Из числа великих имамов”. См. “ат-Тахзиб” 3/265.
Никто из имамов не обвинял Заиду в плохой памяти, неточности и тем более в подтасовке хадисов (тадлис).
Если в тексте хадиса есть добавка, которую передает достойный доверия передатчик, и при этом он не противоречит другим передатчикам, то о необходимости принятия подобного хадиса говорили многие имамы, среди которых Ибн Хузайма, Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Хатыб аль-Багъдади и др. См. “аль-Баян аль-мукаммаль фи тахкыкъ аш-шазз уаль-му'алляль” 36.
Таким образом, для того, чтобы добавка в какой-либо версии хадиса принималась, она должна соответствовать двум условиям:
1. Чтобы эта добавка не противоречила тому, что передали другие надежные передатчики.
2. Чтобы передатчик, передавший эту добавку, был правдивым и обладал хорошей памятью. См. “Мукъаддима фатх аль-Бари” 365, “ат-Та’ликъат аль-асария ‘аля аль-Байкъуния” 53, “Шарх альфия” 85-86, “Насбу-ррая” 1/330.
А как мы видим, обсуждаемая добавка хадиса соответствует обоим этим условиям.
Среди имамов, подтвердивших достоверность этой версии хадиса, были Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, Ибн ‘Абдуль-Барр, ан-Науауи, Ибн аль-Муляккъин, Ибн аль-Къайим, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. «аль-Маджму’» 3/453, “Задуль-ма’ад” 1/237, “Тамамуль-минна” 214, “Тахкъикъ Джами’ аль-усуль” 5/404.


Но некоторые братья уверенно и однозначно говорят, что подобные добавки не принимаются в хадисах и что они шазз. Кстати по этой причине они и данный хадис считают однозначно слабым.
Приведите пожалуйста существующие мнения имамов по этому вопросу.
ДжазакумуЛлаху хайран!
Аватар пользователя
Абу Хасан
 
Сообщений: 43
Зарегистрирован: 26 окт 2009, 14:50
Откуда: Махачкала

Сообщение »

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух
Хотел бы, чтобы братья наши разъяснили вопрос: когда добавка в хадисе будет надежная (сикка), а когда отклоненная (шазза)?

В этом вопросе брат было среди ученых-мухаддисов разногласие как раньше, так и в наше время. И на эту тему есть очень много споров и исследований особенно в наше время. Например, факъихи в основном однозначно считали, что добавку от надежного передатчика принимать обязательно в любом случае, и это выбирали некоторые мухаддисы. Однако этот момент нуждается в подробном рассмотрении.

Определение понятий «отклоненная добавка» (шазза) и «надежная добавка» (зияда ас-сикъа)
Чтобы лучше понять этот непростой вопрос, следует вернуться к определению терминов «отклоненная добавка» и «надежная добавка».
Хафиз Ибн Хаджар относительно определения "шазз" сказал: “Это то, что передал приемлемый передатчик, что противоречило тому, что передавал более надежный передатчик, чем он”. См. “Нузхату-нназар” 29.
И об этом слова имама аш-Шафи’и, которые ты упомянул выше: “Отклоненный хадис (шазз) – это не тот, который передает надежный передатчик, и что не передавал никто другой. Шазз – это когда надежный передатчик передает то, что противоречит тому, что передавали множество надежных передатчиков”. См. “Такъйид уаль-идах” 83, “Шарх альфия” 85.
Что же касается «достоверной добавки», то это то, что передает надежный передатчик из того, что не передавали другие передатчики, и что не противоречит тому, что передавали они. Т.е. если есть добавка, которую не упомянули другие надежные передатчики, но которая не противоречит тому, что передали большинство надежных, то многие имамы считали, что ее необходимо принять. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Что касается той добавки, в которой уединились некоторые передатчики от тех, кого больше количеством и кто точнее них, которые не передавали этого, то тут нет причины по которой можно ослабить это. Исключением является добавка, которая является противоречащей, при которой невозможно их объединить”. См. “Хадью-ссари” 365.

Добавка может быть как в цепочке (иснад) хадиса, так и в его смысле (матн).
Следует знать, что добавка может быть как в цепочке хадиса, так и в его смысле. В качестве примера добавки в иснаде можно привести то, что иногда передатчики могут передать хадис в форме маукъуф (от сподвижника), а иногда в форме марфу’, возводя его к пророку (мир ему и благословение Аллаха).
В отношении такого положения имамы разногласили. Одни отдавали предпочтение исралю, т.е. останавливали хадис на сподвижнике, и это большинство мухаддисов. Другие же отдавали предпочтение возведению хадиса к пророку (мир ему и благословение Аллаха), если тот, кто возвел иснад был из числа надежных передатчиков. Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Разногласие между двумя версиями хадиса, один из которых в форме раф’ (от пророка), а другой - уакъф (от сподвижника), не указывает на слабость хадиса. Может быть так, что сподвижник один раз передает хадис от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха), а другой раз передает это в виде фатуа и не приписывает этих слов пророку (мир ему и благословение Аллаха)! Хадис может передаваться двумя путями. Суфьян ибн Уяйна так часто поступал, иногда он передавал хадис в форме марфу', а иногда в форме маукъуф, и это не влияет на слабость хадиса, поскольку одна версия не опровергает другую. Однако в таком случае брать версию марфу' (от пророка) важнее, поскольку в этом дополнение”. См. “аль-Кифая” 586.
Однако у аль-Хатыба есть и другое мнение в этом вопросе, в котором он соответствует мнению большинства мухаддисов.
Также есть мнение, что предпочтение отдается количеству, кто передавал в форме маукъуф или марфу’. И есть мнение, что отдается предпочтение передатчиками и их точности и надежности, если форму марфу’ передавали более точные и сильные, то предпочтение им, а если нет, то предпочтение другим.
Для пользы:
Имам Ибн ас-Салях в «аль-Мукъаддима» 1/36 сказал: “Когда аль-Бухари спросили о хадисе: «Нет никаха, кроме как с уали», он отдал предпочтение тому, кто возвел иснад до пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Добавка от надежного принимается». И это несмотря на то, что те, кто передал этот хадис в форме мурсаль – это Шу’ба и Суфьян. А это две горы, у которых в памяти и точности высокая степень!”
Но хафиз Ибн Раджаб в «Шарх аль-‘Иляль» 1/427 говорил, что даже если это сообщение от аль-Бухари достоверное, то речь идет именно об этом хадисе, и нельзя его слова использовать обобщенно ко всем подобным хадисам.

Что касается слов мухаддисов в отношении добавок от надежных передатчиков в матн хадиса: когда она является надежная, а когда отклонение, то их мнения различны. Шейх Мукъбиль говорил: “Надежная добавка – это вопрос, в котором разногласили ученые. У специалистов этой науки есть разногласие относительно него, поскольку кто-то из них принимает добавку от надежного передатчика, и говорит: «Он знал то, что не знали другие передатчики и выучил то, что не выучили они». Из них есть те, кто вообще отвергает любую добавку. А также есть те, кто выбрал среднее мнение, принимая добавку в том случае, если передатчик не противоречит тому, что передал более надежный. Если же он противоречит более надежному, то его добавка считается отклоненной, будь это превосходство в количестве передатчиков или их точности”. Затем шейх привел пример и сказал: “Этот вопрос, из числа вопросов иджтихада. Следует смотреть на качества передатчиков, на их точность, на их количество... Данный вопрос – следствие иджтихада, и в нем нет однозначного постановления, как говорит хафиз Ибн Хаджар в предисловии к «Фатх аль-Бари». У специалистов в хадисах есть мнения к добавкам от надежных. Быть может добавка будет принята, быть может от ее принятия воздержатся, а может быть она вообще будет отвергнута”. См. “аль-Мукътарах фи аджуиба ба’д масаиль аль-мусталях” № 127.

Мнения имамов в этом вопросе можно свести к следующим:
1. Любая добавка от надежного передатчика принимается однозначно
Это мнение выбрал имам аль-Хаким, который говорил: “Мы на нашей основе в отношении принятия добавок от надежных передатчиков, будь эта добавка в иснаде или в смысле (матн) хадиса”. См. “аль-Мустадрак” 1/572.
Къады Абу Я’ля сказал: “Если группа передатчиков передает хадис, а один из них уединился в какой-то добавке, которая не противоречит основе хадиса, то ее обязательно принять”. См. “аль-‘Удда” 3/1007.
Имам Ибн Хазм говорил: “Если надежный передатчик привел добавку к тому, что передавал другой, независимо от того, уединился он в этой добавке или же с ним ее передавали и другие, то брать эту добавку является фардом! А тот, кто противоречит нам в этом вопросе, тот впал в скверное противоречие”. См. “аль-Ихкам” 2/90.
На счет слов Ибн Хазма, для пользы тут следует упомянуть слова имама Ибн Дакыкъ аль-‘Ида, который в «аль-Икътирах» сказал: “Сторонники хадиса добавили к условию достоверности хадиса еще два условия (помимо трех), а это: чтобы хадис не был отклоненным (шазз) и чтобы у него не было скрытого недостатка (‘илля). В отношении этих двух условий у факъихов свой взгляд. Поистине, большинство недостатков, посредством которых мухаддисы ослабляют хадис, не соответствуют основам факъихов”.
Это к тому, что в вопросах науки хадисоведения необходимо возвращаться именно к мухаддисам, и в частности к раним из их числа, которые основали эту науку.
Хафиз Ибн Хаджар сказал о мнении тех, кто однозначно принимал добавки от надежных: “Такое мнение не соответствует дороге мухаддисов, которые сделали условием для достоверности, отсутствие отклонения (шазз) у хадиса. Затем они пояснили шазз тем, что это передача надежного, которая противоречит тому, что передал более надежный, чем он. И весьма странно, как кто-то из них (мухаддисов) упустил этот момент, несмотря на то, что сам ставил условием отсутствие отклонения у достоверного и хорошего хадиса!” См. “Нузхату-нназар” 27.
Удивительно то, что хафиз аль-'Иракъи передал это мнение от большинства ученых, сказав: “Добавка от надежного принимается у большинства ученых из числа ученых факъиха, усуля и мухаддисов”. См. “Тар хат-тасриб” 1/295.
Но хафиз Ибн Касир говорил, что как раз большинство мухаддисов отвергали такую добавку. См. “аль-Ба’ис” 57.

2. Любая добавка от надежного передатчика отвергается в любом случае
Это мнение выбирали Ибн ас-Саббагъ, аль-Абхари и др. Однако данное мнение также является крайностью. Имам Ибн ас-Салях говорил: “Если бы по этой причине нам пришлось отвергать хадисы, то пришлось бы отвергнуть множество хадисов!” См. “аль-Ба'ис аль-хасис” 48.

3. Добавка от надежного не отвергает однозначно и не принимается однозначно, однако нуждается в исследовании
Это и есть мнение большинства ранних имамов в науки хадисоведения. Имам аз-Заркаши сказал: “То, что становится ясно из их слов (мухаддисов), в частности ранних, как: Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан и ‘Абдур-Рахман ибн Махди, а также кто был после них, как: Ахмад, ‘Али ибн Мадини, Яхья ибн Ма’ин, и кто был после них, как: аль-Бухари, Абу Зур’а, Абу Хатим, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, и подобные им, как ад-Даракъутни и аль-Халили, все они в отношении добавок опирались на то, что давало им предпочтение (тарджих) в плане принятия добавки или ее отвержения. И они не выносили общее и однозначное суждение в этом вопросе касаемо всех хадисов. Это и есть истина!” См. “ан-Нукат” 2/175.
Тоже самое говорил хафиз Ибн Хаджар в “ан-Нузха” 1/212.
Хафиз аз-Зайля’и «Насб ар-рая» (1/136-137) после слов «Добавка от надежного принимается», сказал: “Мы говорили, что в этом вопросе нет единогласного мнения. Напротив, в этом вопросе есть известное разногласие. Среди людей есть те, кто принимает добавку надежного передатчика однозначно. И есть из них те, кто вообще ее не принимает. Правильное же мнение состоит в том, что в этом вопросе есть разграничение, а это то, что добавка может быть принята в одном моменте и не принята в другом. Добавка принимается, если передатчик, передающий ее, является надежным, хафизом и утвержденным. Ну а те, которые не упомянули этой добавки подобны по положению ему или ниже его. Как приняли люди добавку Малика ибн Анаса в хадисе о закяте аль-фитр «из числа мусульман». И на эту добавку опиралось большинство ученых. Также добавка может быть принята в другом месте по причине определенных обстоятельств и предпосылок. А тот, кто выносит суждение в этом вопросе общим заключением, тот впадает в ошибку! Ведь у каждой добавки может быть свой хукм, связанный с ней. Может быть так, что в одном месте будет заявлено однозначно, что добавка достоверная, как это обстоит с добавкой Малика. В другом месте может быть большая вероятность о том, что добавка достоверна, как добавка Са’да ибн Тарикъа в хадисе: «Земля была сделана для меня мечетью, а ее пыль очищением». В другом месте большая вероятность о том, что это ошибка. А в другом месте воздерживаются от нее”.
Это есть ин ша-Аллах истина в этом вопросе!

Условие к передатчику, передающему добавку
Тут необходимо отметить, что передатчик, передающий какую-либо добавку к хадису, которую не передали другие передатчики помимо него, он должен быть не просто надежным, ибо надежность также имеет степени, а должен быть выше уровнем, чем другие передатчики или же минимум быть подобным им, но никак не ниже них.
Имам Ибн Хузайма сказал: “Мы не отрицаем того, что может быть приемлемая добавка в сообщении от хафиза. Однако мы говорим, что если передатчики одинаковы в памяти, в искусности, в знании о хадисах, и один хафиз и знаток добавил к сообщению слово, то его добавка принимается. Но это не касается случая, когда есть сообщения, передающиеся множеством путей через надежных, достойных и знающих хафизов, и кто-то добавляет что-то к этому, тогда как сам не является подобным им ни в памяти, ни в надежности. Такая добавка не принимается”. аль-Байхакъи в “аль-Къираа хальф аль-имам” 1/139.
Имам ат-Тирмизи сказал: “Может быть так, что хадис станет гъариб по причине добавки в нем. Но эта добавка будет достоверной в том случае, если она будет от передатчика, на чью сильную память опираются”. См. “аль-‘Иляль” 2/1008.
Имам Абу Зур’а говорил: “Если хафиз добавил что-то к тому, что передает другой хафиз, то это принимается”. Ибн Аби Хатим в “аль-‘Иляль” 952.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Поистине, добавка от хафиза принимается тогда, когда установлено, что он был сильнее тех, кто упустил эту добавку, или же подобен им в памяти. В таком случае это словно другой хадис. Однако если добавка будет не от хафиза и специалиста, то на нее не обращают внимания”. См. “ат-Тамхид” 3/306.

Также очень важно отметить, чтобы добавка переданная надежным не противоречила тому, что передали другие. Имам ан-Науауи сказал: “Что касается того, в чем нет противоречия, как уединение какого-то передатчика в предложении хадиса, то это принимается. Сказал аль-Хатыб: «Принимается по единогласному мнению ученых»”. См. “ат-Такъриб” 42.
На самом деле нет в этом вопросе единогласного мнения, потому что многие мухаддисы считали любую добавку саму по себе уже отклонением (шазз), даже если она не противоречила переданному другими. Сам же имам ан-Науауи сказал: “Было установлено и известно, что правильный мазхаб, на котором большинство сторонников хадиса, фикъха и усуля, что добавку от надежного следует принимать. Однако тут есть не состыковка со словами аль-Байхакъи, которые мы упоминали в «Улюм аль-хадис», что большинство мухаддисов считают подобную добавку отклоненной, слабой и отвергаемой, потому что "шазз" у них – это то, что передает кто-то, что не передали другие надежные передатчики. И неважно, пошел он им в противоречие или нет. Но мазхаб аш-Шафи’и и группы ученых Хиджаза в том, что шазз – это противоречие надежным, тогда как то, в чем нет противоречия, не является шаззом, напротив, на это следует опираться. Это и есть правильное мнение и мнение исследователей!” См. «аль-Маджму’» 4/246.
В качестве примера тому, как имамы называли ту или иную добавку отклоненной потому что передатчик уединился в ней, можно привести известную добавку в хадисе о ду’а после азана: «Поистине, Ты – не нарушаешь обещания!»
Если так взять, то данная добавка не противоречит тому, что передали все передатчики этого хадиса. Но тем не менее многие мухаддисы посчитали ее недостоверной и отклоненной. Дело в том, что эту добавку не передавал никто из тех передатчиков, которые передавали данный хадис, а их более десяти, и уединился в ней лишь Мухаммад ибн ‘Ауф от ‘Али ибн ‘Айяша. Большинство ученых говорили, что будь эта добавка достоверная, то ее не упустили бы все эти передатчики и привели бы ее аль-Бухари, Муслим и др. имамы, а не только аль-Байхакъи. Большинство имамов по этой причине отвергло эту добавку и посчитали ее слабой, и это мнение выбрали шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль.
Но тем не менее некоторые ученые все же считали, что эта добавка достоверна и опирались на нее. Среди них имам Ибн аль-Къайим в «Задуль-ма'ад» 2/356, а также шейх Ибн Баз в своих фатауах «Нурун ‘аля ад-дарб» 6/398 и шейх Ибн ‘Усаймин в «Шарх Булюгъ аль-марам» № 7.
В качестве другого примера можно привести хадис о том, что Усман (да будет доволен им Аллах) показывая омовение пророка (мир ему и благословение Аллаха), протер голову трижды. Среди тех, кто подтвердил достоверность этого хадиса: имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хузайма, имам Ибн аль-Джаузи, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани. Также на этот хадис опирался и имам ас-Сан’ани. См. “Маусу’атуль-фикъхия” 1/135.
Но тем не менее многие имамы посчитали эту версию хадиса отклоненной, потому что она противоречила всем версиям и хадисам, в которых не говорится о протирании головы трижды. Они говорили, что передатчики, передающие хадис об одном протирании головы сильнее, надежнее и их больше, чем те, кто передает о протирании трижды.
Имам Абу Дауд, после того, как привел этот хадис, сказал: “Все достоверные хадисы от Усмана указывают на то, что протирание головы было один раз”. См. “Сунан Абу Дауд” 1/74.
Также хадис о протирании головы трижды назвали отклоненным (шазз) ученые Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом. См. “Фатауа аль-Ляджна” 17783.

Это, что можно сказать коротко по данной теме.


Дополнение по поводу хадиса о шевелении пальцем в ташаххуде

Но некоторые братья уверенно и однозначно говорят, что подобные добавки не принимаются в хадисах и что они шазз. Кстати по этой причине они и данный хадис считают однозначно слабым.
Странно, а на каком основании эти братья так уверены в своей правоте?! На каком основании они с такой легкостью считают хадис о шевелении пальцем слабым, если его достоверность подтверждали великие имамы нашей уммы и специалисты данной науки?!
Разве можно с уверенностью считать слабым хадис, который подтвердили столько имамов:
Имам Ибн Хузайма назвал этот хадис достоверным, как это передал хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» 2/366.
Имам Ибн Хиббан назвал его достоверным, как об этом сказано в «Хуляса аль-бадр аль-мунир» 1/23.
Имам аль-Байхакъи назвал этот хадис достоверным, как это передал имам аль-Хатыб аш-Шарбини в «Мугъни аль-мухтадж» 1/173.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр назвал хадис о шевелении пальцем в ташаххуде достоверным в своей книге «аль-Истизкар» 4/361.
Хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили привел его в своей книге «Ахкам ас-сугъра» 249, считая его достоверным.
Имам ан-Науауи назвал его достоверным в «аль-Маджму’» 3/453.
Хафиз Ибн аль-Муляккъин подтвердил его достоверность в «аль-Бадр аль-мунир» 4/11.
Шейх Ибн аль-Къайим назвал его достоверным в «Зад аль-ма’ад» 1/239.
Имам Шамсуддин ар-Рамли также назвал его достоверным в «Нихая аль-мухтадж» 1/522.
Шейх аль-Альбани подтвердил его достоверность в «Ируа аль-гъалиль» 367 и «Тамам аль-минна» 214.
Шейх Ибн Баз подтвердил его достоверность, отвечая на вопрос в «Нурун ‘аля ад-дарб».
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвал иснад его достоверным в «Тахкыкъ аль-Джами’ аль-усуль» 5/404.
Шейх ‘Али ибн Адам аль-Атьюби назвал этот хадис достоверным в «Шарх Сунан ан-Насаи» 11/299.
Я не говорю, что довод в именах имамов, считавших тот или иной хадис достоверным, однако когда столько имамов говорят о достоверности хадиса, и неизвестно чтобы кто-либо вообще за исключением Къады Ибн аль-Араби (не считая некоторых современников) назвал его недостоверным, то тут стоит призадуматься и не спешить с выводами!

Итак, рассмотрим с дозволения Аллаха причину, почему тот же шейх аль-Альбани посчитал какие-то хадисы слабыми и отклоненными по причине добавки со стороны надежного передатчика, но в тоже время называл этот хадис достоверным, в котором добавку о шевелении пальца передал только один передатчик по имени Заида ибн Къудама:

Причина первая: Правдивый и надежный имам Заида ибн Къудама
Если брат ты почитал внимательно то, что было приведено выше на счет принятия добавки от надежного передатчика, то понял, что ранние мухаддисы не отвергали однозначно такие добавки, как и не принимали их однозначно. Они разбирали каждый такой хадис тщательно и отвергали или принимали добавку исходя из различных причин и предпосылок.
Что касается данной добавки про шевеление пальца в ташаххуде, то причина, по которой все упомянутые имамы посчитали ее достоверной в том, что ее передал великий имам ахлю-Сунна и специалист в хадисоведении – Заида ибн Къудама.
Абу Сальт Заида ибн Къудама ас-Сакъафи – имам в хадисах, хафиз, ревностный имам ахлю-Сунна, который никогда не рассказывал людям хадисы, пока о них не свидетельствовали, что они из ахлю-Сунна!
Ахмад ибн Юнус рассказывал: “Я видел, как Зухайр ибн Му’ауия пришел к Заиде ибн Къудаме и сообщил ему о человеке, который рассказывал ему хадисы. Тогда Заида спросил: «А он из ахлю-Сунна?!» Тот сказал: “Я не знаю за ним нововведения!” Заида сказал: «Далек он от того, чтобы быть из ахлю-Сунна!» Зухайр спросил: “А когда люди становятся такими?” Заида ответил: «Когда они начинают ругать Абу Бакра и ‘Умара!»” См. “аль-Джами’у ахлякъ ар-рауи” 1/331.
Имам Абу Дауд ат-Таялиси рассказывал: “Множество усилий приложил Уаки’, чтобы услышать хоть один хадис от Заиды, но так и покинул этот мир, не услышав от него ни одного хадиса!” Тогда Мухаммад ибн ‘Али ибн Харб спросил ат-Таялиси: “А как ты смог услышать от него хадисы?!” Он ответил: “Два человека засвидетельствовали ему обо мне, что я из приверженцев аль-джама’а и не являюсь приверженцем нововведений, и только после этого он стал мне рассказывать их”. См. “аль-Джами’ ахлякъ ар-рауи” 1/331.
Имам аль-Азди рассказывал: “Заида не рассказывал хадисы никому до тех пор, пока не проверял его. И если к нему приходил человек, которого он не знал, он спрашивал его: “Откуда ты?” Если тот был из жителей его города, он спрашивал: “Где ты совершаешь молитву?” И начинал расспрашивать его так, как это делает судья. И если человек был из числа приверженцев нововведений, он говорил: “Не приходи на наше собрание!”, а если до него доходило о человеке хорошее, то он рассказывал ему хадисы. Когда же его спросили: “О Абу Сальт, почему ты так поступаешь?!”, он ответил: “Я не желаю, чтобы у приверженцев нововведений были знания, посредством чего они станут имамами, к которым станут обращаться (несведущие люди), а они станут искажать эти знания, как пожелают!” См. “аль-Мухаддис аль-фасыль” 1/574.
А теперь слова имамов о Заиде:
Имам Ахмад сказал: “Утвердившихся передатчиков в хадисах – четверо: Суфьян ас-Саури, Шу’ба, Зухайр и Заида”. См. “аль-‘Иляль” 2/601.
Также Ахмад сказал: “Уаки' не отдавал предпочтение перед Заидой никому”. См. “Тазкиратуль-хуффаз” 1/215.
Также Ахмад сказал: “Когда Заида рассказывал хадис, то делал это в совершенстве”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в “ас-Суалят” 2520.
Также Ахмад сказал: “Если ты услышал хадис от Заиды и Зухайра, то нет нужды спрашивать о нем у других”. См. “ас-Сияр” 7/376.
Абу Усама говорил о нем: “Он был самым правдивым из людей и самым благочестивым из них!” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 3/564.
Абу Дауд передал от Ибн Идриса, который сказал: “Я не видел, чтобы аль-А’маш давал кому-либо превосходство, кроме Заиды”. См. “Икмаль ат-тахзиб” 5/30.
Абу Хатим сказал: “Заида ибн Къудама надежный передатчик из приверженцев Сунны, и он для меня предпочтительней, чем Абу ‘Ауана, и лучше памятью, чем Шурайк и Абу Бакр ибн ‘Айяш”. См. “аль-Джарх уа-ттадиль” 3/613.
Имам ад-Даракъутни сказал о нем: “Из числа великих имамов”. См. “ат-Тахзиб” 3/265.
Сказал о нем аз-Зухли: “Надежный, хафиз!” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 3/264.
Сказал ан-Насаи: “Надежный!”
Ибн Са’д сказал: “Он был надежный, заслуживающий доверия и приверженец Сунны!” См. “Табакъат аль-кубра” 6/378.
‘Усман ибн Заида ар-Рази рассказывал: “Когда я прибыл в Куфу, то пришел к Суфьяну ас-Саури и спросил: «Чьи хадисы мне слушать?» Он сказал: «Тебе следует слушать хадисы от Заиды ибн Къудамы и Суфьяна ибн ‘Уяйны»”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 3/264.
3/613.
Абу Зур’а говорил: “Заида правдивый, из числа обладателей знания!” См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 3/264.
Сказал аль-‘Иджли: “Он был правдивым, сторонником Сунны, который не рассказывал хадисы никому, пока не узнавал о нем. И если тот был суннитом, то рассказывал ему, а если нет, то не рассказывал”. См. “ас-Сияр” 7/376.
Ибн Хиббан сказал: “Он был хафизом, искусным, и не считал принятием хадиса слышание его один раз, пока не слышал его трижды!” См. “ас-Сикъат” 6/340.
Имам аз-Захаби сказал: “Заида ибн Къудама – имам, утвержденный, хафиз, довод, сторонник Сунны! Скончался в военном походе на римлян в 161 году”. См. “Тазкиратуль-хуффаз” 1/215.
Итак, что мы имеем? Имеем имама в хадисах, который не просто был надежным по единогласному мнению, однако надежным в истинном смысле этого слова, высшая степень правдивости и надежности. Следует знать, что степени надежности отличаются. Наивысшая степень та’диля – это когда описывают человека полным превосходством, как слова: «Самый надежный из людей» или: «Самый стойкий из людей» и т.п. Потом слова, как двойственное упоминание надежности, не просто: «правдивый» или «надежный», а «достойный, надежный», или «надежный, имам, хафиз» и т.п. Или слова: «О таком как он не спрашивают». См. “Нузхату-нназар” 66, “Фатх аль-мугъис” 2/110.
Так вот, имам Заида был описан всеми этими терминами, включая превосходство в памяти и точности в передачи.

Вторая причина: Эта добавка не противоречит основе хадиса
Далее, причина принятия этой добавки от Заиды также была по той причине, что его добавка о шевелении пальца не противоречила установленным хадисам, в которых сказано: «Указывал пальцем», «Делал знак пальцем» (ишара).
Ведь слово «ишара» (знак) в арабском языке не далеко от слова «тахрик» (шевеление).
В арабском словаре «аль-Му’джам аль-уаджиз» 354 сказано: “Ишара – указать на что-то с помощью руки и т.п., а также шевелить чем-либо, чтобы дать понять этим желаемое”.
В словаре «аль-Мисбах аль-мунир» 326 сказано: “Сделал ишара с помощью руки: пошевелить чем-либо, чтобы дать понять без слов”.
Итак, добавка в хадисе о шевелении пальца не противоречит версии об указании пальцем. И в статье, о которой ты упоминал в начале, приводились примеры в хадисах, когда под ишарой речь шла о шевелении.
Сахль ибн Са‘д рассказывал: “Однажды, когда Абу Бакр проводил молитву, пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха), и когда он, повернувшись, увидел его, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал ему знак рукой (ашара), чтобы Абу Бакр оставался на своем месте”. аль-Бухари 684.
Разве кто-то может подумать, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), подавая знак Абу Бакру оставаться на своем месте, просто вытянул руку и не двигал ею?!
Хафиз Ибн Хаджар об этом хадисе сказал: “Шевеление руки хлопаньем, тоже самое, что шевелить ее с помощью ишары”. См. “Фатхуль-Бари” 3/129.

Третья причина: Указание на шевеление от сподвижника и таби'ина
Также одна из причин, почему эта добавка принимается – это ее подтверждение в словах саляфов из числа сахабов и таби’инов.
Суфьян ас-Саури передал со слов Абу Исхакъа ас-Саби’и, который передал от Ирбады ат-Тамими, рассказавшего: “Спросили Ибн ‘Аббаса о шевелении пальца в молитве, и он сказал: «Это искренность!»” ‘Абдур-Раззакъ 3244, аль-Байхакъи 2/133.
Передатчики этого асара:
Суфьян ас-Саури – имам ахлю-Сунна, амируль-муминин в хадисах.
Абу Исхакъ ас-Саби’и – надежный передатчик, о надежности которого говорили Ибн Ма’ин, ан-Насаи, Абу Хатим и др. А что касается слов некоторых о том, что он путался в хадисах, то это опроверг хафиз аль-‘Аляи в «аль-Мухталятын», что нет этому никакого основания, и имамы опирались на его хадисы без опасения.
Ирбада ат-Тамими – толкователь Корана, передававший толкование от Ибн ‘Аббаса. Ибн аль-Буркы назвал его неизвестным, а Абу-ль-‘Араб ас-Сакъли слабым. Однако шейх Усама аль-‘Утайби сказал, что они ошиблись в этом. Имам аль-‘Иджли говорил о нем: “Он был таби’ином из Куфы, надежный”. И Ибн Хиббан считал его надежным в "ас-Сикъат". А имам ад-Дыя аль-Макъдиси приводил от него хадис в своей книге «аль-Мухтара», в которую он включал только те хадисы, которые считал достоверными. А хафиз Ибн Хаджар сказал про Ирбаду: “Правдивый”. См. “ат-Такъриб” 1/97.
Сам же Ирбада говорил: “Если я слышал о знании на какой-либо земле, то обязательно отправлялся туда”. Ахмад в “аль-‘Иляль уа ма’рифа ар-риджаль” 1/157.
По этой причине шейх Усама аль-‘Утайби назвал иснад этого асара хорошим.

Также известный таби‘ий и ученик Ибн ‘Аббаса – Муджахид говорил: “Шевеление пальца человека в молитве – это молот для шайтана!” ‘Абдур-Раззакъ 3245, Ибн Абу Шайба 2/485, аль-Байхакъи 2/132. Иснад достоверный.

На основании изложенного стали с дозволения Аллаха ясны причины для принятия этой добавки:
1. Надежный, точный и правдивейший передатчик по имени Заида ибн Къудама.
2. Отсутствие противоречия этой добавки с основой хадиса, и даже соответствие ей.
4. Подтверждение множеством имамов достоверности этой версии хадиса.
3. Наличие асаров от сахаба и таби’ина, в которых ясно говорится о шевелении пальца.

Заключение, в котором наставление
В заключение хотелось бы привести слова шейха Мукъбиля, который делал такъдим на труд одного требующего знания с Йемена на его работу про отклонение этой добавки о шевелении пальца, под названием «аль-Бишара фи шузуз тахрик аль-асба’ фи-тташаххуд».
Так вот, шейх Мукъбиль, который считал эту добавку шазз, говорил в предисловии данной работы: “В последнее время увеличились разногласия среди требующих знание из числа ахлю-Сунна. Пусть Аллах окажет им сопутствие во всем благом и убережет от всего плохого! Они стали разногласить в некоторых вопросах, относительно которых недопустимо, чтобы разногласия в них повлекли препирательство и раскол. Когда я увидел, что дело дошло до этого, то потребовал от уважаемого брата Ахмада ибн Са’ида аль-Ашхаби, чтобы он разобрал те вопросы, в которых стали разногласить наши братья из ахлю-Сунна, и разъяснить истину в них по мере возможностей. А также разъяснить нашим братьям, что не дозволено препирательство и раскол по причине таких вопросов. Ведь разногласие – это зло, как сказал Ибн Мас’уд…
О сторонники Сунны, я не привожу против вас слова Аллаха:
«Поистине, те, которые раскололи свою религию и разделились на секты, ты не имеешь к ним никакого отношения» (аль-Ан’ам 6: 159). Потому что вы не раскололи свою религию, однако вы стали разногласить в некоторых вопросах, в которых разногласили и наши саляфы, которые разногласили в вопросах и поважнее этих. Но это не было причиной для бойкотирования и раскола между ними. Поистине, кто почитает книгу «аль-Мухалля» Ибн Хазма, или книгу «Ихтиляф аль-уляма» Ибн Насра аль-Маруази, книгу «аль-Аусат фи-Ссунан», «аль-Иджма’» и «аль-Ихтиляф» Ибн аль-Мунзира, «Фатхуль-Бари» или «Тафсир Ибн Касира», тот увидит, что саляфы наши разногласили в вопросах поклонения и постановления, но это не было причиной бойкотирования между учеными. Может быть, такое было между их последователями по причине невежества и слепой приверженности.
Мы не требуем, чтобы ахлю-Сунна наших дней не разногласили в вопросах достоверности хадиса или слабости, в понимании доводов, ведь в этом разногласили саляфы, как это известно из их биографии. Более того, ведь даже благочестивые ангелы разногласили. И пророк Сулейман со своим отцом Даудом разногласили…
Это мое наставление братьям моим из ахлю-Сунна, и прошу Аллаха для них помощи и укрепления!”
См. “аль-Бишара” 5-9.

Также и ученые Постоянного комитета, которые наоборот, склонялись с желательности шевеления пальцем в молитве, говорили: “Поднятие пальца в ташаххуде – это Сунна. А мудрость этого – указание на единство Аллаха. И кто желает, пусть шевелит палец, а кто не желает – не шевелит. Вопрос этот не должен повлечь раскол и раздор между требующими знание! Даже если человек не будет вообще поднимать этот палец, или поднимет, но не будет шевелить, то вопрос этот легкий, он не должен влечь порицание или отдаление! Однако Сунной является поднятие пальца в обоих ташаххудах вплоть до салама, указывая на единобожие. А что касается шевеления пальца, то это следует делать во время мольбы, как на это достоверно указывает Сунна”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 18679.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх
Шейх ‘Абдуллах ибн Гъудаян
Шейх Бакр Абу Зейд

И в заключении, я воздаю хвалу Аллаху - Господу миров!
Аватар пользователя
A'mash
 
Сообщений: 2768
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 20:55


Вернуться в Наука о хадисоведении (мусталях аль-хадис)

cron